大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

[First] [Prev+100] [Prev] 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 853 854 855 856 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1428_.22.0845a01: 解脱。二倶不染汚識。不與色雜住第四
T1428_.22.0845a02: 禪。耳鼻舌身意亦如是。説是語已。重説偈
T1428_.22.0845a03:
T1428_.22.0845a04:     樂出離者 樂寂比丘 樂不瞋
T1428_.22.0845a05:     及盡愛者 樂盡受陰 心不愚癡
T1428_.22.0845a06:     審知不起 從是解脱 以正解脱
T1428_.22.0845a07:     便爲息滅 已得無觀 更無有作
T1428_.22.0845a08:     譬如大山 風不能壞 如是色聲
T1428_.22.0845a09:     香味觸法 於善惡法 智者不動
T1428_.22.0845a10:     心住解脱 見於滅盡
T1428_.22.0845a11: 如是守籠那。説此偈已。佛即可之。從坐
T1428_.22.0845a12: 起前禮佛足而去。去未久。佛告諸比丘言。
T1428_.22.0845a13: 應作如是自記得道。但説其義不正言。
T1428_.22.0845a14: 得不如餘愚癡比丘歡喜自記後無所得
T1428_.22.0845a15: 空自疲苦。爾時守籠那。於異時往佛所。
T1428_.22.0845a16: 頭面禮*足却住一面。佛告守籠那。汝生
T1428_.22.0845a17: 來習樂不串渉苦。聽汝於寺内著一重
T1428_.22.0845a18: 革屣。即白佛言。我捨五象王出家爲道。或
T1428_.22.0845a19: 致人笑言。守籠那捨五象王出家爲道貪
T1428_.22.0845a20: 一重革屣。若世尊聽諸比丘畜者。我亦當
T1428_.22.0845a21: 畜。佛時默然可之。即以是因縁集比丘僧。
T1428_.22.0845a22: 爲諸比丘隨順説法。無數方便稱讃行頭
T1428_.22.0845a23: 陀少欲知足樂出離者。告諸比丘。爲護
T1428_.22.0845a24: 身護衣護臥具故。聽在寺内著一重革
T1428_.22.0845a25: 屣。時諸比丘著一重革屣。不久便穿壞。聽
T1428_.22.0845a26: 以樹皮若皮補之。當以縷縫。若斷壞應
T1428_.22.0845a27: 以筋若毛若皮縷縫。彼時須錐。比丘白
T1428_.22.0845a28: 佛。佛言聽畜錐
T1428_.22.0845a29: 四分律卷第三十
T1428_.22.0845b01:
T1428_.22.0845b02:
T1428_.22.0845b03: 四分*律卷第三十九三分之三
T1428_.22.0845b04:  姚*秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0845b05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0845b06: 皮革揵度之餘
T1428_.22.0845b07: 爾時大迦旃延。在阿槃提國。在拘留歡喜山
T1428_.22.0845b08: 曲中住。與億耳優婆塞使人倶。時億耳
T1428_.22.0845b09: 心自念言。如我聞佛所説。若我在家與妻
T1428_.22.0845b10: 子倶。不得修清淨行。寧可除鬚髮。捨家
T1428_.22.0845b11: 爲道。即往大迦旃延所。作如是言。如我
T1428_.22.0845b12: 聞佛所説。若我在家與妻子倶。不得修
T1428_.22.0845b13: 清淨行。願大徳度我出家受大戒迦旃延
T1428_.22.0845b14: 言。出家事難沙門不易。汝但在家護持佛
T1428_.22.0845b15: 戒。當以時節修行佛教。爾時億耳如是再
T1428_.22.0845b16: 三白迦旃延。時大迦旃延。見億耳慇懃至
T1428_.22.0845b17: 三。便聽出家。受戒難得三年乃受大戒。何
T1428_.22.0845b18: 以故。以不滿十僧故。億耳受戒未久便得
T1428_.22.0845b19: 阿羅漢道。自記得道。亦如上説。爾時億耳。
T1428_.22.0845b20: 聞佛功徳相好端正諸根寂靜得上調伏猶
T1428_.22.0845b21: 如象王又如澄淵。聞之歡喜。便欲見佛。
T1428_.22.0845b22: 詣迦旃延所白言我聞佛功徳如是。今欲
T1428_.22.0845b23: 往見如來無所著等正覺。迦旃延言。佛功徳
T1428_.22.0845b24: 如汝所説。迦旃延言。汝持我名詣佛所。
T1428_.22.0845b25: 頭面禮足。問訊起居少病安樂。不持五事
T1428_.22.0845b26: 往白佛。阿濕婆阿槃提國。少比丘受大戒
T1428_.22.0845b27: 難。三年中乃得受戒。何以故。以不滿十僧
T1428_.22.0845b28: 故。從今已去。願世尊。少開方便。聽阿濕婆
T1428_.22.0845b29: 阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多諸
T1428_.22.0845c01: 刺棘瓦石。一重革屣不得經久。願世尊。聽
T1428_.22.0845c02: 著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴。願世
T1428_.22.0845c03: 尊。聽比丘數數洗浴如餘方多好臥具。伊
T1428_.22.0845c04: 梨延陀耄羅耄耄羅&T021794;&T021724;如是。阿濕婆阿槃
T1428_.22.0845c05: 提國以皮爲臥具。羖羊皮白羊皮鹿皮。願世
T1428_.22.0845c06: 尊聽得畜皮臥具。或有比丘。往異方
T1428_.22.0845c07: 住處得衣便不肯受。何以故。恐犯尼薩耆
T1428_.22.0845c08: 願世尊。聽開少方便。時億耳比丘。聞大迦
T1428_.22.0845c09: 旃延語。默然受持即從坐起頭面禮足遶已
T1428_.22.0845c10: 而去。億耳聞世尊在王舍城耆闍崛山住。時
T1428_.22.0845c11: 億耳持三衣鉢。往到佛所頭面禮足已却
T1428_.22.0845c12: 住一面。佛即慰勞言。住止安樂不。不以
T1428_.22.0845c13: 飮食爲苦耶。白佛言。住止安樂。不以飮
T1428_.22.0845c14: 食爲苦。佛勅阿難。與客比丘敷座。爾時
T1428_.22.0845c15: 阿難自知常法世尊欲與客比丘共宿。便
T1428_.22.0845c16: 使阿難敷座。時阿難聞佛語已。還佛屋内
T1428_.22.0845c17: 對佛座敷座。敷座已還頭面禮足却住一
T1428_.22.0845c18: 面。白世尊言。已爲客比丘敷座竟宜知
T1428_.22.0845c19: 是時。爾時世尊即起還屋就座而坐。億耳亦
T1428_.22.0845c20: 入佛屋對佛而坐。爾時世尊。靜坐須臾告
T1428_.22.0845c21: 億耳言。汝可説法。億耳聞佛教已。在佛
T1428_.22.0845c22: 前説十六句義。不増不減音聲清好。章句
T1428_.22.0845c23: 次第了了可解。爾時世尊作是念。善哉比丘。
T1428_.22.0845c24: 十六*句義。不増不減不壞經法。音聲清
T1428_.22.0845c25: 好。章句次第了了可解。佛問億耳。本何所
T1428_.22.0845c26: 作。答言。久見欲過難得受戒乃經三年。
T1428_.22.0845c27: 何以故。以不滿十僧故。億耳念言。今正是
T1428_.22.0845c28: 時。和尚迦旃延所遣五事。即白佛言和尚迦
T1428_.22.0845c29: 旃延稽首世尊足下。問訊世尊起居。康強少
T1428_.22.0846a01: 病安樂。白此五事如前所説。佛時默然聽
T1428_.22.0846a02: 許。時世尊。明日清旦。以此事集比丘僧。爲
T1428_.22.0846a03: 諸比丘隨順説法。無數方便稱讃頭陀威儀
T1428_.22.0846a04: 齊整少欲知足樂處空閑。告諸比丘言。聽
T1428_.22.0846a05: 阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒。若有
T1428_.22.0846a06: 餘方亦聽。餘方者。東方有國。名白木調
T1428_.22.0846a07: 國。已外便聽。南方有塔。名靜善塔。
T1428_.22.0846a08: 外便聽。西方有國山名一師*梨仙人種山。方
T1428_.22.0846a09: 外便聽。北方有國名柱方外便聽如是諸方
T1428_.22.0846a10: 外。聽持律五人得受大戒。聽阿濕婆阿槃
T1428_.22.0846a11: 提國著重革屣。聽阿濕婆阿槃提國數數洗
T1428_.22.0846a12: 浴。聽敷羖羊皮白羊皮鹿皮臥具。聽諸比
T1428_.22.0846a13: 丘得衣入手數滿十日若過應捨。捨已懺
T1428_.22.0846a14: 悔。爾時比丘得皮補革屣去佛不遠。便
T1428_.22.0846a15: 摘壞恐犯重革屣事。爾時世尊知而故問
T1428_.22.0846a16: 比丘。汝何故*摘壞革屣耶。答言。恐犯重革
T1428_.22.0846a17: 屣事。佛言。革屣若穿壞聽重。時諸比丘得
T1428_.22.0846a18: 未治皮。佛言聽鞣治。若自鞣若使人鞣。鞣
T1428_.22.0846a19: 皮竟。裁作一重革屣。須刀佛言。聽畜刀。
T1428_.22.0846a20: 須裁板。佛言。聽畜板。須筋若毛若皮縷等。
T1428_.22.0846a21: 佛言聽畜須剗。佛言聽畜若刀鈍。聽畜
T1428_.22.0846a22: 磨石。時諸比丘刀錐筋毛皮縷剗迸散在地
T1428_.22.0846a23: 無安處。佛言。聽作嚢盛。若織竹作籠。若
T1428_.22.0846a24: 樹皮籠。聽以毛嚢。裹外十種衣中。聽趣用
T1428_.22.0846a25: 一衣作嚢。時諸比丘用皮作。佛言。不
T1428_.22.0846a26: 聽以皮作時諸比丘著新衣革屣上坐汚
T1428_.22.0846a27: 衣。佛言。不應著新衣革屣上坐。比丘亦不
T1428_.22.0846a28: 應皮上坐。除阿濕婆阿槃提國。時諸比丘
T1428_.22.0846a29: 持革屣在前便睡狗銜去。佛言。不應持革
T1428_.22.0846b01: 屣在前而睡。應以草覆。若兩底相合。置尼
T1428_.22.0846b02: 師壇下。爾時比丘。持革屣置邊而睡。轉反
T1428_.22.0846b03: 墮革屣上。有畏愼心。恐犯眠皮上。佛言
T1428_.22.0846b04: 不犯。時比丘持革屣置鉢中行。餘比丘見
T1428_.22.0846b05: 甚惡之。佛言。不應以革屣置鉢中。應清
T1428_.22.0846b06: 淨持鉢。時比丘一手捉革屣鉢。餘比丘見惡
T1428_.22.0846b07: 之。佛言。不聽一手捉革屣鉢。應一手捉
T1428_.22.0846b08: 鉢一手捉革屣。時諸比丘渡泥水不得
T1428_.22.0846b09: 褰衣。衣墮泥水中。佛言。聽指鉤革屣鉢
T1428_.22.0846b10: 置掌中。一手褰衣。時諸比丘。拘薩羅國人
T1428_.22.0846b11: 間遊行。到無比丘住處村。宿陶師舍。時泥
T1428_.22.0846b12: 作邊有皮。比丘在上眠。清旦見畏犯皮上
T1428_.22.0846b13: 眠。佛言不犯。時六群比丘。畜大皮師子皮
T1428_.22.0846b14: 虎皮豹皮獺皮野猫皮迦羅皮野狐皮。諸比
T1428_.22.0846b15: 丘白佛。佛言。一切大皮不得畜。時六群比
T1428_.22.0846b16: 丘坐高大床上。若獨坐繩床木床象牙床
T1428_.22.0846b17: 敷馬皮敷象皮錦褥雜色臥具&T021794;&T021724;獺毛
T1428_.22.0846b18: 貯褥。諸比丘白佛。佛言。不應高大床
T1428_.22.0846b19: 上坐乃至獺毛貯褥。時諸比丘。到白衣舍。
T1428_.22.0846b20: 爲比丘敷好高大床。請比丘坐。諸比丘言。
T1428_.22.0846b21: 佛不聽我等坐高大床。諸白衣言。我等更
T1428_.22.0846b22: 何處得床。諸比丘白佛。佛言。聽除寶床餘
T1428_.22.0846b23: 者在白衣舍應坐。時諸比丘。至白衣舍。爲
T1428_.22.0846b24: 比丘敷皮床獨坐床。諸比丘畏愼不敢坐。
T1428_.22.0846b25: 念言。佛不聽我等皮上坐。除阿濕婆阿槃
T1428_.22.0846b26: 提國。諸白衣言。我等更何處得床。諸比丘白
T1428_.22.0846b27: 佛。佛言。聽在白衣舍内坐。時諸比丘至
T1428_.22.0846b28: 白衣舍。爲敷長繩床木床。諸比丘畏愼不
T1428_.22.0846b29: 敢坐。佛不聽我等與上座同床坐。諸白衣
T1428_.22.0846c01: 言。我等更何處得人人別床。諸比丘白佛。
T1428_.22.0846c02: 佛言。聽白衣舍得坐。時諸比丘至白衣舍。
T1428_.22.0846c03: 白衣爲敷皮嚢。比丘有畏愼心。念言。佛不
T1428_.22.0846c04: 聽我等坐皮上。諸白衣言。我等更何處得
T1428_.22.0846c05: 坐。諸比丘白佛。佛言。聽在白衣舍得
T1428_.22.0846c06: 坐。爾時跋難陀釋子。有放牛人爲作檀越。
T1428_.22.0846c07: 清旦著衣至檀越舍敷座而坐。時牧牛兒
T1428_.22.0846c08: 來坐聽法。跋難陀釋子。善爲説法。種種方便
T1428_.22.0846c09: 勸進檀越。令大歡喜。即問言。大徳何所須
T1428_.22.0846c10: 欲。跋難陀言。可止無所須。便爲得供養
T1428_.22.0846c11: 已。復言。願説所須。跋難陀言。止不須語。若
T1428_.22.0846c12: 我説倶不與我。答言大徳。但説當與。去前
T1428_.22.0846c13: 不遠。見一雜色犢子。跋難陀言。我須此皮。
T1428_.22.0846c14: 答言。小待須我殺之。彼即殺之。剥皮與跋
T1428_.22.0846c15: 難陀。跋難陀得皮已。從坐起持去。時牛母
T1428_.22.0846c16: 大吼喚。逐跋難陀至祇桓門。諸比丘見問
T1428_.22.0846c17: 言。此牛何故吼喚逐汝後。答言。此是其子
T1428_.22.0846c18: 皮。我持來故爾耳。諸比丘白佛。佛言。不應
T1428_.22.0846c19: 乞生皮。若乞如法治。諸比丘畏愼。不敢
T1428_.22.0846c20: 帶浮嚢渡水。佛言聽。時諸比丘捉牛尾渡
T1428_.22.0846c21: 水。渡已方見是牸牛畏愼。佛言無犯。自今
T1428_.22.0846c22: 已去。不應捉牸牛尾渡水。時諸比丘不敢
T1428_.22.0846c23: 坐皮床上渡水。佛言聽。時諸比丘畏愼不
T1428_.22.0846c24: 敢乘皮船渡水。佛言聽。在皮船上若坐若
T1428_.22.0846c25: 臥隨意。時諸比丘。皮作刀嚢不以物裹刀
T1428_.22.0846c26: 生壞。佛言聽。若以毳若以劫貝若以大皮
T1428_.22.0846c27: 裹刀。時比丘畜兩重革屣。佛言。不得畜
T1428_.22.0846c28: 兩重革屣。時諸比丘畜迦那富羅革屣。佛言。
T1428_.22.0846c29: 聽畜迦那富羅革屣。爾時比丘。與白
T1428_.22.0847a01: 衣拘薩羅國道路共行。爲木刺刺脚血大
T1428_.22.0847a02: 出甚患之不能行。時白衣即以所著革
T1428_.22.0847a03: 屣與比丘。時比丘畏愼不敢取。恐犯迦那
T1428_.22.0847a04: 富羅革屣。佛言。有如是因縁聽受。時六群
T1428_.22.0847a05: 比丘。畜旋角革屣。佛言。不應畜旋角革屣。
T1428_.22.0847a06: 諸比丘畜鹿角革屣。佛言。不畜。諸比
T1428_.22.0847a07: 丘畜阿羅梨革屣。佛言。不應畜。六群比丘
T1428_.22.0847a08: 以雜色皮作革屣帶。佛言不應畜。六群比
T1428_.22.0847a09: 丘持絹布作革屣帶。佛言不應畜。六群比
T1428_.22.0847a10: 丘。畜富羅跋陀羅革屣。佛言不應畜。六群
T1428_.22.0847a11: 比丘著眞誓梨革屣。佛言不應畜。六群比
T1428_.22.0847a12: 丘著編邊革屣。佛言不應畜。六群比丘著
T1428_.22.0847a13: 多帶革屣。佛言不應畜。六群比丘著捲形
T1428_.22.0847a14: 革屣。佛言不應畜。六群比丘著大皮革屣
T1428_.22.0847a15: 師子皮虎皮豹皮獺皮野*猫皮雜色皮野狐
T1428_.22.0847a16: 皮。佛言。一切不得畜。六群比丘用大皮縁
T1428_.22.0847a17: 革屣。或用作帶或用縫。佛言。不得用縁
T1428_.22.0847a18: 及帶縫。時六群比丘。著青色革屣。佛言不
T1428_.22.0847a19: 應畜。六群比丘以青縁革屣或用作帶縫。
T1428_.22.0847a20: 佛言。不應以青縁革屣及作帶縫。六群比
T1428_.22.0847a21: 丘著黄革屣。佛言不應畜。六群比丘著黄
T1428_.22.0847a22: 縁革屣。若作帶若縫。佛言。不應用黄縁革
T1428_.22.0847a23: 屣及帶縫。六群比丘著赤革屣。佛言。不應
T1428_.22.0847a24: 著赤革屣。縁帶縫亦如是。六群比丘著白
T1428_.22.0847a25: 革屣。佛言不應著白革屣。縁帶縫亦如
T1428_.22.0847a26: 是。六群比丘著似孔雀毛革屣。佛言不應
T1428_.22.0847a27: 畜。六群比丘著錦色革屣。佛言不應畜。彼
T1428_.22.0847a28: 比丘得成錦色革屣。佛言不應畜。若壞色
T1428_.22.0847a29: 者聽畜。六群比丘著毳&T046084;革屣。佛言不應
T1428_.22.0847b01: 畜。六群比丘著劫貝紵革屣。佛言不應畜。
T1428_.22.0847b02: 六群比丘以弊帛紵革屣。佛言不應畜。六
T1428_.22.0847b03: 群比丘。以芒草婆娑草舍羅草漢陀羅草&T046084;
T1428_.22.0847b04: 革屣。佛言不應畜。六群比丘癡人。是我所
T1428_.22.0847b05: 遮。便更作餘事。自今已去。一切&T046084;革屣不
T1428_.22.0847b06: 應畜。時比丘天雨泥汚脚汚坐具汚身臥
T1428_.22.0847b07: 具。佛言。聽護身護座具故在僧伽藍内著
T1428_.22.0847b08: 蒲革屣洗足。既著蒲革屣洗足已。水入
T1428_.22.0847b09: 革屣内。汚脚汚座具汚身汚臥具。佛言。
T1428_.22.0847b10: 聽以樹皮若皮縫著底。爾時舍衞國六群
T1428_.22.0847b11: 比丘。著欽婆羅屐。佛言不應畜。如是四種
T1428_.22.0847b12: 草屐不得畜。爾時佛在王舍城。六群比丘。
T1428_.22.0847b13: 剥多羅樹葉作屐樹便枯乾。諸居士見皆
T1428_.22.0847b14: 共譏嫌。沙門釋子無有慚愧。斷絶生命。自
T1428_.22.0847b15: 言我知正法。如是觀之何有正法。云何乃
T1428_.22.0847b16: 取多羅樹*葉作屐。使樹枯乾。比丘白佛。
T1428_.22.0847b17: 佛言不應畜。爾時世尊。在拘睒彌國。時六
T1428_.22.0847b18: 群比丘著木屐。猶如馬行聲亂諸坐禪者。
T1428_.22.0847b19: 諸比丘白佛。佛言。不應畜木屐。時諸比丘
T1428_.22.0847b20: 畏愼。不敢上大小便屐上。不敢著洗足屐。
T1428_.22.0847b21: 佛言。除可著行者。餘者應上。爾時世尊在
T1428_.22.0847b22: 婆竭提國。時毘舍離跋闍子比丘。著金屐銀
T1428_.22.0847b23: 屐。佛言不應畜。即復著琉璃屐。佛言不應
T1428_.22.0847b24: 畜。復著寶屐。佛言。不應畜。復著寶填屐。
T1428_.22.0847b25: 佛言不應畜。佛言。如是癡人。是我所遮。輒
T1428_.22.0847b26: 更作餘事。自今已去。一切屐不得著
T1428_.22.0847b27: 爾時世尊在毘舍離國。六群比丘著革屐共
T1428_.22.0847b28: 佛經行。佛告諸比丘。外諸巧師受學弟子。
T1428_.22.0847b29: 亦有恭敬於師。此六群比丘癡人。著革屣
T1428_.22.0847c01: 與佛共經行。佛言。自今已去。一切革屐不
T1428_.22.0847c02: 得畜。時六群比丘。於和尚和尚等。阿闍梨
T1428_.22.0847c03: 阿闍梨等前。已在好經行處。和尚等在惡
T1428_.22.0847c04: 處。已在高處。和尚等在下處。已在前和尚
T1428_.22.0847c05: 等在後。與和尚等竝語與竝經行。反抄
T1428_.22.0847c06: 衣纒頸裹頭。通肩披衣著革屣。諸比丘
T1428_.22.0847c07: 白佛。佛言。不應和尚和尚等若阿闍梨阿
T1428_.22.0847c08: 闍梨等在惡經行處。已在好處乃至著革
T1428_.22.0847c09: 屣。一切不得。爾時六群比丘。於和尚和尚
T1428_.22.0847c10: 等阿闍梨阿闍梨等前。通肩披衣著革屣。若
T1428_.22.0847c11: 有所取與。不露右肩不脱革屣。諸比丘
T1428_.22.0847c12: 白佛。佛言不應爾。佛言。自今已去。聽在和
T1428_.22.0847c13: 尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前偏露右肩脱
T1428_.22.0847c14: 革屣有所取與。時諸比丘。在白衣舍。於和
T1428_.22.0847c15: 尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前。有所取與。偏
T1428_.22.0847c16: 露右肩脱革屣時形露。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0847c17: 聽白衣舍在和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等
T1428_.22.0847c18: 前不露右肩不脱革屣隨意有所取與。
T1428_.22.0847c19: 爾時比丘。共餘比丘在道行。一比丘從餘
T1428_.22.0847c20: 比丘索水。諸比丘作是念。佛不聽著革屣
T1428_.22.0847c21: 有所取與。彼比丘即脱革屣取水。於是
T1428_.22.0847c22: 失革屣。諸比丘白佛。佛言聽。若在道行著
T1428_.22.0847c23: 革屣隨意有所取與。爾時有比丘。暮從
T1428_.22.0847c24: 比丘索水。彼作是念。佛不聽著革屣有
T1428_.22.0847c25: 所取與。時彼住處去水遠畏毒虫。時彼比
T1428_.22.0847c26: 丘。脱革屣往取水毒虫噛脚痛苦不樂。諸
T1428_.22.0847c27: 比丘白佛。佛言。若日入後。聽去水遠若畏
T1428_.22.0847c28: 毒虫得著革屣隨意取與。時六群比丘。
T1428_.22.0847c29: 見和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等不起迎。諸
T1428_.22.0848a01: 比丘白佛。佛言應起。若一坐食。若作餘食
T1428_.22.0848a02: 法不食。若病。聽作如是語。大徳忍。我有
T1428_.22.0848a03: 因縁故不起。和尚者。從受得戒。和尚等
T1428_.22.0848a04: 者。多已十歳。阿闍梨者。有五種阿闍梨。有
T1428_.22.0848a05: 出家阿闍梨。受戒阿闍梨。教授阿闍梨。受經
T1428_.22.0848a06: 阿闍梨。依止阿闍梨。出家阿闍梨者。所依得
T1428_.22.0848a07: 出家者是。受戒阿闍梨者。受戒時作羯磨
T1428_.22.0848a08: 者是。教授阿闍梨者。教授威儀者是。受經
T1428_.22.0848a09: 阿闍梨者。所從受經處讀修妬路。若説義
T1428_.22.0848a10: 乃至一四句偈依止阿闍梨者。乃至依止
T1428_.22.0848a11: 一宿。阿闍梨等者。多已五歳。除依止阿闍
T1428_.22.0848a12: 梨。若比丘所住房應掃灑。掃*灑已若故
T1428_.22.0848a13: 有塵。聽泥漿汚*灑。泥漿汚*灑已。若故有
T1428_.22.0848a14: 塵。聽作地敷。若伊梨延陀耄羅耄耄羅&T021794;
T1428_.22.0848a15: &T021724;。若十種衣隨所得敷之。時諸比丘不洗
T1428_.22.0848a16: 足上地敷。佛言。聽在戸邊安拭足物。若故
T1428_.22.0848a17: 不淨。應戸外安水器洗足。比丘洗足已。足
T1428_.22.0848a18: 未乾便上地敷。地敷爛壞。佛言。足未乾不
T1428_.22.0848a19: 得上地敷。若有急事。應以足拭膝若拭
T1428_.22.0848a20: &T050509;以手拭若以弊物拭。時諸比丘。
T1428_.22.0848a21: 爲和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等。有所取
T1428_.22.0848a22: 與。數數洗足疲勞。諸比丘白佛。佛言。自
T1428_.22.0848a23: 今已去。若爲和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等
T1428_.22.0848a24: 有所取與。聽用銅盤若案若机飮食所須
T1428_.22.0848a25: 之物。盡持置上一時授與。時有比丘。足下
T1428_.22.0848a26: 惡腫。於天雨中。餘比丘扶往厠上。臥泥中
T1428_.22.0848a27: 極患苦。諸比丘白佛。佛言。聽爲護身護衣
T1428_.22.0848a28: 護臥具故。僧伽藍内聽著一重革屣。時
T1428_.22.0848a29: 諸比丘。在道行爲和尚和尚等阿闍梨阿闍
T1428_.22.0848b01: 梨等有所取與。偏露右肩脱革屣疲極。
T1428_.22.0848b02: 諸比丘白佛。佛言。聽若在道行爲和尚和
T1428_.22.0848b03: 尚等阿闍梨阿闍梨等有所取與。即於頭
T1428_.22.0848b04: 上若肩上取與
T1428_.22.0848b05: 爾時佛在舍衞國。時六群比丘。著革屣入
T1428_.22.0848b06: 聚落。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子自言。
T1428_.22.0848b07: 我知正法。云何著革屣入聚落。如今觀之
T1428_.22.0848b08: 有何正法。如似國王大臣。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0848b09: 言。不應著革屣入聚落。時諸病比丘有畏
T1428_.22.0848b10: 愼心。不敢著革屣入聚落。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0848b11: 言。聽病比丘著革屣入聚落。時六群比丘。
T1428_.22.0848b12: 託病著革屣入聚落。餘比丘見語言。佛不
T1428_.22.0848b13: 言不得著革屣入聚落耶。彼言我病。即
T1428_.22.0848b14: 問言。何所患苦。答言長老。佛不作如是説。
T1428_.22.0848b15: 若人言。須臾間不樂。是謂病人耶我等託
T1428_.22.0848b16: 病。諸比丘白佛。佛言。不應託病著革屣
T1428_.22.0848b17: 入聚落。爾時長老畢陵伽婆蹉。脚跟破須鞔
T1428_.22.0848b18: 跟革屣。諸比丘白佛。佛言。聽著鞔跟革屣。
T1428_.22.0848b19: 爾時長老畢陵伽婆蹉。在道行。眼闇。脚指
T1428_.22.0848b20: 蹴地壞足。諸比丘白佛。佛言。聽著鞔足指
T1428_.22.0848b21: 革屣。爾時畢陵伽婆蹉。多知識在道行。大
T1428_.22.0848b22: 得大麥小麥斑豆粳米。諸比丘疑不敢受白
T1428_.22.0848b23: 佛。佛言聽受。諸比丘受已不知置何處。白
T1428_.22.0848b24: 佛。佛言。聽若嚢若箱盛。爾時長老畢陵伽
T1428_.22.0848b25: 婆蹉。在道行得酥油蜜石蜜不敢受。諸比
T1428_.22.0848b26: 丘白佛。佛言聽受。受已不知著何處白
T1428_.22.0848b27: 佛。佛言。聽若以鍵瓷小鉢次鉢受。鍵*瓷
T1428_.22.0848b28: 者入小鉢。小鉢者入次鉢。次鉢者入大鉢。
T1428_.22.0848b29: 諸比丘。不知畜鍵*瓷小鉢次鉢。當淨施
T1428_.22.0848c01: 不。白佛。佛言。聽不作淨施畜。時長老畢
T1428_.22.0848c02: 陵伽婆蹉。老羸不堪歩渉白佛。佛言。聽
T1428_.22.0848c03: 作歩挽車若輿若乘。除女人牸牛馬。爾時
T1428_.22.0848c04: 畢陵伽婆蹉。在道行得輦不敢受白佛。佛
T1428_.22.0848c05: 言聽受。得皮輦不敢受白佛。佛言。聽
T1428_.22.0848c06: 取却皮。十種衣中隨以一衣裹之。復得
T1428_.22.0848c07: 織皮輦不敢受白佛。佛言。聽却皮繩髮
T1428_.22.0848c08: 繩以餘繩織應畜。諸比丘須輦轅白佛。
T1428_.22.0848c09: 佛言聽作。諸比丘須輦繩白佛。佛言聽畜。
T1428_.22.0848c10: 若繩數斷。聽用皮作。若擔輦肩痛。聽安枕
T1428_.22.0848c11: 薦。若患脚寄痛。聽作橙安枕薦。時不知何
T1428_.22.0848c12: 人應擔白佛。佛言。聽比丘若僧伽藍民若
T1428_.22.0848c13: 優婆塞若沙彌。若得車亦如是。若皮車應
T1428_.22.0848c14: 却皮。十種衣中隨以*一衣裹之應畜。若
T1428_.22.0848c15: 得織皮車。除皮繩髮繩餘得畜。不知何人
T1428_.22.0848c16: 應牽白佛。佛言。聽若比丘若僧伽藍民若
T1428_.22.0848c17: 優婆塞若沙彌牽。爾時長老畢陵伽婆蹉。得
T1428_.22.0848c18: 守僧伽藍人。佛言應畜。爾時六群比丘。作
T1428_.22.0848c19: 皮床皮獨坐床。諸比丘白佛。佛言不應畜。
T1428_.22.0848c20: 復作皮褥皮枕皮臥具皮地敷。破地生虫
T1428_.22.0848c21: 屋内臭穢。諸比丘白佛。佛言不應畜。時有
T1428_.22.0848c22: 婆羅門出家爲道。持伊師皮作拭足物置
T1428_.22.0848c23: 戸内。佛言聽畜。時諸比丘。汲水罐繩數斷。
T1428_.22.0848c24: 佛言。聽以皮作索。若*罐破聽以皮作。若繩
T1428_.22.0848c25: 斷以皮作繩。若戸繩數斷。佛言。聽以皮作。
T1428_.22.0848c26: 若開戸若閉戸患手痛。聽以大皮裹之。若
T1428_.22.0848c27: 戸樞不轉。應著皮。若上樞壞。聽以皮縺。
T1428_.22.0848c28: 向亦如是。若繩床木床脚壞。聽以皮
T1428_.22.0848c29: *縺。時有比丘脚痛。佛言。以大皮裹脚令
T1428_.22.0849a01: 得患差便却。若比丘覆屋繩斷。佛言。聽
T1428_.22.0849a02: 以皮作。若戸扂繩數斷。聽以筋若毛作。
T1428_.22.0849a03: 時六群比丘。畜皮鉢嚢革屣嚢鍼綖嚢。諸
T1428_.22.0849a04: 比丘白佛。佛言不應畜。爾時有木師出
T1428_.22.0849a05: 家比丘。畜皮嚢盛作器白佛。佛言不應
T1428_.22.0849a06: 畜。木師出家比丘。一切作器不應畜。爾時
T1428_.22.0849a07: 衆僧。得木作器白佛。佛言聽畜。不知用
T1428_.22.0849a08: 何物盛。佛言。聽十種衣隨以一一衣作嚢
T1428_.22.0849a09: 盛。爾時比丘酥油瓶露。佛言。聽以濕皮覆。
T1428_.22.0849a10: 若虫噛應以泥泥。爾時比丘。得花形皮油
T1428_.22.0849a11: 器。畏愼不敢畜。佛言聽畜。爾時比丘。得角
T1428_.22.0849a12: 作油器。畏愼不敢畜。佛言聽畜。若下漏上
T1428_.22.0849a13: 漏若邊漏聽以皮纒覆
T1428_.22.0849a14: 爾時世尊。在王舍城。有比丘。木刺刺脚破
T1428_.22.0849a15: 須軟革屣聽畜。時世尊與阿難倶行。去尸
T1428_.22.0849a16: 陀林塚間不遠。見有貴價。重革屣。世尊知
T1428_.22.0849a17: 而故問阿難。汝何不取此革屣。阿難言。
T1428_.22.0849a18: 畜重革屣。佛言。聽此糞掃物得畜。爾時比
T1428_.22.0849a19: 丘在道行。去塚不遠。見有木貫死人皮
T1428_.22.0849a20: 厚。便剥取還房。作一重革屣。房内臭穢。餘
T1428_.22.0849a21: 比丘問。房内何以臭。即以事答。諸比丘
T1428_.22.0849a22: 白佛。佛言。不應畜人皮。若畜偸蘭遮。及餘
T1428_.22.0849a23: 不淨可惡皮不應畜。若畜突吉羅。爾時有
T1428_.22.0849a24: 比丘。從寒雪國來脚凍壞。詣佛所頭面禮
T1428_.22.0849a25: 足却坐一面。佛知而故問比丘。汝何故
T1428_.22.0849a26: 脚破。白佛言。寒雪處來故凍壞。佛問比丘。
T1428_.22.0849a27: 彼國法何所著。比丘言。著富羅菴鞮。佛言。
T1428_.22.0849a28: 聽著。若須靺。聽作*靺。聽從非親里居
T1428_.22.0849a29: 士居士婦乞作。不得作餘用。若餘用如法
T1428_.22.0849b01: 治。時六群比丘皮作腰帶。佛言不應畜皮
T1428_.22.0849b02: 作禪帶。佛言不應畜。比丘畜皮器。佛言
T1428_.22.0849b03: 不應畜。比丘畜皮帽。佛言不應畜。比丘
T1428_.22.0849b04: 作皮緊殊炭。佛言不應畜。比丘不拂拭革
T1428_.22.0849b05: 屣。汚脚汚臥具。佛言。不應不拂拭革屣。
T1428_.22.0849b06: 時比丘洗足已。未乾便著革屣。革屣濕爛
T1428_.22.0849b07: 壞。佛言不應爾。時比丘不數浣拭脚物。諸
T1428_.22.0849b08: 比丘見汚穢不喜。佛言聽浣。彼浣已
T1428_.22.0849b09: 不捩不晒蟲生。佛言。應浣捩晒燥皮革揵
度竟
T1428_.22.0849b10: 衣揵
T1428_.22.0849b11: 爾時世尊。在波羅捺國鹿野苑中。時五比
T1428_.22.0849b12: 丘往世尊所。頭面禮足却住一面。五人白
T1428_.22.0849b13: 佛。我等當持何等衣。佛言。聽持糞掃衣及
T1428_.22.0849b14: 十種衣。拘舍衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉
T1428_.22.0849b15: 摩衣舍兎衣麻衣翅夷羅衣拘攝羅衣嚫羅
T1428_.22.0849b16: 鉢尼衣。如是十種衣。應染作袈裟色持。爾
T1428_.22.0849b17: 時比丘得塚間衣。佛言聽畜。爾時比丘得
T1428_.22.0849b18: 願衣。佛言聽畜。爾時比丘在道行。去塚不
T1428_.22.0849b19: 遠。見貴價糞掃衣。畏愼不敢取。佛言聽取
T1428_.22.0849b20: 爾時世尊在舍衞國。時有大姓子出家。於
T1428_.22.0849b21: 市中巷陌糞掃中。拾弊故衣作僧迦梨畜。
T1428_.22.0849b22: 時波斯匿王夫人見慈念心生。取大價衣破
T1428_.22.0849b23: 之。以不淨塗棄之於外。爲比丘故。比丘
T1428_.22.0849b24: 畏愼不敢取。比丘白佛。佛言。若爲比丘者
T1428_.22.0849b25: 應取。爾時有比丘。大姓出家。於市中巷陌
T1428_.22.0849b26: 厠上糞掃中。拾弊故衣作僧伽梨畜。時舍
T1428_.22.0849b27: 衞長者見心生慈愍。以多好衣棄置巷陌
T1428_.22.0849b28: 若厠上。爲比丘故。使人守護。不令人取。
T1428_.22.0849b29: 時有諸比丘直視而行。入村時守護衣人語
T1428_.22.0849c01: 言。大徳。何不左右顧視也。時比丘見畏愼
T1428_.22.0849c02: 不敢取。諸比丘白佛。佛言。若爲比丘聽
T1428_.22.0849c03: 取。爾時比丘塹中得死人衣畏愼白佛。佛
T1428_.22.0849c04: 問言。汝用何心取。答言。以糞掃衣取。不
T1428_.22.0849c05: 以盜心取。佛言不犯。自今已去。不應取
T1428_.22.0849c06: 坑塹中死人衣。爾時有居士。浣衣已晒置
T1428_.22.0849c07: 壁上。時納衣諸比丘。見謂是糞掃衣便取時
T1428_.22.0849c08: 居士見語言。莫取是我衣。比丘言。我謂是
T1428_.22.0849c09: 糞掃衣故取耳。便放之而去。彼比丘畏愼
T1428_.22.0849c10: 白佛。佛言。汝以何心取。答言。糞掃衣取。
T1428_.22.0849c11: 不以盜心取。佛言無犯。自今已去。不應
T1428_.22.0849c12: 取在園上若籬上塹中糞掃衣。時有比
T1428_.22.0849c13: 丘。於大官斷事處前。有死人衣。比丘取此
T1428_.22.0849c14: 人衣。時大官勅旃陀羅。取死人棄之。旃陀
T1428_.22.0849c15: 羅言。何不使取衣者棄之。大官問言。何人
T1428_.22.0849c16: 取衣。答言。是沙門釋子取。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0849c17: 言。不應在斷事處取死人衣。爾時比丘在
T1428_.22.0849c18: 道行。去塚不遠。見未壞死人有衣。即取
T1428_.22.0849c19: 而去。死人即起語言。大徳。莫持我衣去。比
T1428_.22.0849c20: 丘言。汝死人何處有衣。故持去不止。死人
T1428_.22.0849c21: 逐比丘。至祇桓門外。脚跌倒地。餘比丘見
T1428_.22.0849c22: 問此比丘。彼何所説。比丘答言。此死人我
T1428_.22.0849c23: 取其衣來。諸比丘白佛。佛言。不應取未
T1428_.22.0849c24: 壞死人衣。爾時有牧牛人。以衣置頭上而
T1428_.22.0849c25: 眠。時糞掃衣比丘。見謂是死人。彼作如是
T1428_.22.0849c26: 念。世尊不聽比丘取未壞死人衣。即取死
T1428_.22.0849c27: 人臂骨打此牧牛人頭破。彼即起語言。大
T1428_.22.0849c28: 徳。何故見打。答言。我向謂汝死。牧牛人言。
T1428_.22.0849c29: 汝不別我死生耶。即打比丘次死。諸比丘
T1428_.22.0850a01: 白佛。佛言。死人未壞不應打令壞。時六群
T1428_.22.0850a02: 比丘。畜非衣作鉢嚢革屣嚢針筒。畜錦文
T1428_.22.0850a03: 臥氈褥枕氍&T021724;獺皮。諸比丘白佛。佛言。不
T1428_.22.0850a04: 應以非衣作鉢嚢及針筒。不應畜錦文
T1428_.22.0850a05: 臥具氈褥枕&T021794;&T021724;獺皮。爾時比丘。塚間得
T1428_.22.0850a06: 錦文臥氈褥枕。諸比丘畏愼不敢取白佛。
T1428_.22.0850a07: 佛言聽取用。時有比丘。塚間得伊梨延陀耄
T1428_.22.0850a08: 羅耄耄羅&T021794;&T021724;。有畏愼不敢取白佛。佛言
T1428_.22.0850a09: 聽取。却皮却草著餘者。用作地敷畜。時
T1428_.22.0850a10: 有比丘於塚間得皮繩床木床獨坐床白
T1428_.22.0850a11: 佛。佛言聽取。却皮十種衣中隨以何衣作
T1428_.22.0850a12: 聽畜。爾時比丘。在塚間。得繩床木床獨坐
T1428_.22.0850a13: 床。有畏愼不敢取白佛。佛言聽取。除二
T1428_.22.0850a14: 種繩。皮繩髮繩。餘者應畜。時比丘在塚間。
T1428_.22.0850a15: 得輦得蓋得歩挽車。畏愼不敢取白佛。佛
T1428_.22.0850a16: 言聽取畜。時比丘在塚間。得瓶澡灌得杖
T1428_.22.0850a17: 扇。畏愼不敢取。白佛。佛言聽取畜。時有比
T1428_.22.0850a18: 丘在塚間。得钁鈎刀鎌。畏愼不敢取白
T1428_.22.0850a19: 佛。佛言聽取畜。時有比丘。在塚間得錢
T1428_.22.0850a20: 自持來。比丘白佛。佛言不應取。彼比丘須
T1428_.22.0850a21: 銅白佛。佛言。打破壞相。然後得自持去。時
T1428_.22.0850a22: 有比丘。得牛嚼衣白佛。佛言聽取用。時
T1428_.22.0850a23: 有比丘得鼠噛衣白佛。佛言聽取用。有
T1428_.22.0850a24: 比丘得燒衣白佛。佛言聽取。糞掃衣有
T1428_.22.0850a25: 十種。牛嚼衣。鼠噛衣。燒衣。月水衣。産婦
T1428_.22.0850a26: 衣。神廟中衣。若鳥銜風吹離處者塚間
T1428_.22.0850a27: 衣。求願衣。受王職衣。往還衣。是謂十種糞
T1428_.22.0850a28: 掃衣。爾時拘薩羅國波斯匿王。與摩竭提王
T1428_.22.0850a29: 阿闍世。中間共鬪多人死。時比丘欲往取
T1428_.22.0850b01: 死人衣白佛。佛言聽往彼。若有人先語取。
T1428_.22.0850b02: 若無人輒取。爾時阿闍世王。與毘舍離梨
T1428_.22.0850b03: 奢。中間共鬪多人死。時比丘欲往取彼死人
T1428_.22.0850b04: 衣白佛。佛言。應往語然後取。若無人輒自
T1428_.22.0850b05: 取。爾時衆多居士。於塚間脱衣聚置一處
T1428_.22.0850b06: 埋死人。時糞掃衣比丘。見謂是糞掃衣。取
T1428_.22.0850b07: 之而去。時諸居士見語言。此是我衣莫持
T1428_.22.0850b08: 去。比丘言。我謂是糞掃衣。即放地而去。比
T1428_.22.0850b09: 丘畏愼白佛。佛言汝以何心取。答言。以
T1428_.22.0850b10: 糞掃衣取。不以盜心。佛言不犯。不應取
T1428_.22.0850b11: 大聚衣。爾時衆多居士。於塚間燒死人。時
T1428_.22.0850b12: 糞掃衣比丘。見煙已喚餘比丘。共往塚間
T1428_.22.0850b13: 取糞掃衣去。彼言可爾。即共往至彼。默然
T1428_.22.0850b14: 一處住。時居士見。即與比丘一貴價衣。第二
T1428_.22.0850b15: 比丘言。持來當共汝分。彼言。共何誰分
T1428_.22.0850b16: 彼自與我。二人共諍。諸比丘白佛。佛言。應
T1428_.22.0850b17: 還問居士。此衣與誰。若居士言。隨所與者
T1428_.22.0850b18: 是彼衣。彼若言不知。若言倶與。應分作
T1428_.22.0850b19: 二分。爾時有比丘。往塚間取糞掃衣。遙
T1428_.22.0850b20: 見有糞掃衣。一比丘即占言。此是我衣。第
T1428_.22.0850b21: 二比丘即走往取。二人共諍。各言是我衣。諸
T1428_.22.0850b22: 比丘白佛。佛言。糞掃衣無主。屬先取者。時
T1428_.22.0850b23: 有二比丘。倶往塚間取糞掃衣。遙見有
T1428_.22.0850b24: 衣便占言是我衣。二人倶走往取衣。共諍各
T1428_.22.0850b25: 言是我衣。比丘白佛。佛言。糞掃衣無主。隨
T1428_.22.0850b26: 共取分作二分。爾時有衆多居士。載死人
T1428_.22.0850b27: 置塚間。糞掃衣比丘。見即語餘比丘言。我
T1428_.22.0850b28: 曹今往取糞掃衣可多得。彼比丘言。汝等
T1428_.22.0850b29: 自去我不往。比丘即疾往大得糞掃衣。持來
T1428_.22.0850c01: 至僧伽藍中淨浣治。彼比丘見。語此比丘
T1428_.22.0850c02: 言。汝作何事。而不共我往取衣。我往取衣
T1428_.22.0850c03: 大得來。此比丘言。持來共汝分。答言。汝不
T1428_.22.0850c04: 共我取云何共分。二人共諍。比丘白佛。佛
T1428_.22.0850c05: 言。屬彼往取者。爾時有衆多糞掃衣比丘。
T1428_.22.0850c06: 共期要往塚間取糞掃衣。有一比丘得貴
T1428_.22.0850c07: 價衣。餘比丘言。持來共汝分。彼答言。我得
T1428_.22.0850c08: 此衣。何故共汝分。多人共諍。比丘白佛。佛
T1428_.22.0850c09: 言。隨先要所得。多少應共分
T1428_.22.0850c10: 爾時佛在舍衞國。時諸居士祖父母父母死。
T1428_.22.0850c11: 以幡蓋衣物裹祖父母父母塔。糞掃衣比丘
T1428_.22.0850c12: 見剥取之。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子
T1428_.22.0850c13: 無有慚愧。盜取人物。自言我知正法。如今
T1428_.22.0850c14: 觀之有何正法。我等爲祖父母父母起
T1428_.22.0850c15: 塔。以幡蓋裹塔供養。彼云何而自剥取。如
T1428_.22.0850c16: 似故爲沙門釋子裹塔供養。我等實爲祖
T1428_.22.0850c17: 父母父母。以幡蓋裹覆塔供養。諸比丘白
T1428_.22.0850c18: 佛。佛言。不得取如是物。若風吹漂置餘
T1428_.22.0850c19: 處。若鳥銜去著餘處。比丘見畏愼不敢取。
T1428_.22.0850c20: 比丘白佛。佛言。若風吹水漂鳥*銜著餘處
T1428_.22.0850c21: 聽取。爾時比丘。見有莊嚴供養塔衣即取。
T1428_.22.0850c22: 取已畏愼。比丘白佛。佛言。汝以何心取。答
T1428_.22.0850c23: 言。以糞掃衣取不以盜心。佛言無犯不應
T1428_.22.0850c24: 取莊嚴供養塔衣
T1428_.22.0850c25: 爾時世尊在王舍城。時毘舍離有婬女。字
T1428_.22.0850c26: 菴婆羅婆利。形貌端正。有欲共宿者。與五
T1428_.22.0850c27: 十兩金。晝亦與五十兩金。時毘舍離。以此婬
T1428_.22.0850c28: 女故。四方人集於毘舍離時國法。以爲觀
T1428_.22.0850c29: 望極好。時王舍城諸大臣聞毘舍離有婬女。
T1428_.22.0851a01: 字菴婆羅婆利形貌端正。有欲共夜宿者。
T1428_.22.0851a02: 與五十兩金。晝亦爾。時毘舍離。以婬女故。
T1428_.22.0851a03: 四方人集於毘舍離。觀望極好。時大臣往瓶
T1428_.22.0851a04: 沙王所白言。大王當知。毘舍離國有婬女。
T1428_.22.0851a05: 字菴婆羅婆利形貌端正。有欲共宿者與
T1428_.22.0851a06: 五十兩金。晝亦如是。以婬女故。四方人集
T1428_.22.0851a07: 於毘舍離。觀望極好。王勅諸臣。汝等何不
T1428_.22.0851a08: 此安婬女。時王舍城有童女。字婆羅跋
T1428_.22.0851a09: 提。端正無比。勝於菴婆羅婆利。時大臣即
T1428_.22.0851a10: 安置此婬女。若有欲共宿者。與百兩金。晝
T1428_.22.0851a11: 亦如是。時王舍城。以婬女故。四方人集於
T1428_.22.0851a12: 王舍城觀望極好。時瓶沙王子字無畏。與
T1428_.22.0851a13: 此婬女共宿。遂便有娠。時婬女勅守門人
T1428_.22.0851a14: 言。若有求見我者。當語言我病。後日月
T1428_.22.0851a15: 滿。生一男兒。顏貌端正。時婬女即以白衣
T1428_.22.0851a16: 裹兒勅婢。持棄著巷中。婢即受勅。抱
T1428_.22.0851a17: 棄之。時王子無畏。清旦乘車往欲見王。遣
T1428_.22.0851a18: 人除屏道路。時王子遙見道中有白物。即
T1428_.22.0851a19: 住車問傍人言。此白物是何等。答言。此是
T1428_.22.0851a20: 小兒。問言死活。答言故活。王子勅人抱
T1428_.22.0851a21: 取。時王子無畏無兒。即抱還舍與乳母養
T1428_.22.0851a22: 之。以活故。即爲作字。名耆婆童子。王子
T1428_.22.0851a23: 所取故名童子。後漸長大。王子甚愛之。爾
T1428_.22.0851a24: 時王子。喚耆婆童子來語言。汝欲久在王
T1428_.22.0851a25: 家。無有才技。不得空食王祿。汝可學
T1428_.22.0851a26: *技術。答言當學。耆婆自念。我今當學何
T1428_.22.0851a27: 術。現世得大財富而少事。作是念已我今
T1428_.22.0851a28: 寧可學醫方。可現世大得財富而少事。念
T1428_.22.0851a29: 言。誰當教我學醫道。時彼聞得叉尸羅國
T1428_.22.0851b01: 有醫。姓阿提梨。字賓迦羅。極善醫道。彼能
T1428_.22.0851b02: 教我。爾時耆婆童子。即往彼國。詣賓迦羅
T1428_.22.0851b03: 所白言。我欲從師受學醫道當教我。彼
T1428_.22.0851b04: 答言可爾。時耆婆童子。從學醫術。經七年
T1428_.22.0851b05: 已自念言。我今習學醫術。何當有已。即往
T1428_.22.0851b06: 師所白言。我今習學醫術。何當有已。時師
T1428_.22.0851b07: 即與一籠器及掘草之具。汝可於得叉尸羅
T1428_.22.0851b08: 國面一由旬求覓諸草有非是藥者持來。
T1428_.22.0851b09: 時耆婆童子。即如師勅。於得叉尸羅國。面
T1428_.22.0851b10: 一由旬。求覓非是藥者。周竟不得非是藥
T1428_.22.0851b11: 者。所見草木一切物。善能分別。知所用處
T1428_.22.0851b12: 無非藥者。彼即空還。往師所白如是言。師
T1428_.22.0851b13: 今當知。我於得叉尸羅國。求非藥草。面一
T1428_.22.0851b14: 由旬。周竟不見非藥者。所見草木。盡能分
T1428_.22.0851b15: 別。所入用處。師答耆婆言。汝今可去。醫道
T1428_.22.0851b16: 以成。我於閻浮提中。最爲第一。我若死後。
T1428_.22.0851b17: 次復有汝。時耆婆自念。我今先當治誰。此
T1428_.22.0851b18: 國既小。又在邊方。我今寧可還本國始開
T1428_.22.0851b19: 醫道。於是即還歸婆伽陀城。婆伽陀城中
T1428_.22.0851b20: 有大長者。其婦十二年中常患頭痛。衆醫治
T1428_.22.0851b21: 之。而不能差。耆婆聞之。即往其家語守
T1428_.22.0851b22: 門人言。白汝長者。有醫在門外。時守門人
T1428_.22.0851b23: 即入白。門外有醫。長者婦問言。醫形貌何
T1428_.22.0851b24: 似。答言是年少。彼自念言。老宿諸醫治之不
T1428_.22.0851b25: 差。況復年少。即勅守門人語言。我今不須
T1428_.22.0851b26: 醫。守門人即出語言。我已爲汝白長者。長
T1428_.22.0851b27: 者婦言。今不須醫。耆婆復言。汝可白汝長
T1428_.22.0851b28: 者婦。但聽我治。若差者隨意與我物。時守
T1428_.22.0851b29: 門人復爲白之。醫作如是言。但聽我治。
T1428_.22.0851c01: 若差隨意與我物。長者婦聞之。自念言。若
T1428_.22.0851c02: 如是無所損。勅守門人。喚入。時耆婆入。詣
T1428_.22.0851c03: 長者婦所問言。何所患苦。答言。患如是如
T1428_.22.0851c04: 是。復問。病從何起。答言。從如是如是起。
T1428_.22.0851c05: 復問。病來久近。答言。病來爾許時。彼問已語
T1428_.22.0851c06: 言。我治汝病。彼即取好藥以酥煎之。灌
T1428_.22.0851c07: 長者婦鼻。病者口中酥唾倶出。時病人即器
T1428_.22.0851c08: 承之。酥便收取。唾別棄之。時耆婆童子。見
T1428_.22.0851c09: 已心懷愁惱。如是少酥不淨。猶尚慳惜況能
T1428_.22.0851c10: 報我。病者見已。問耆婆言。汝愁惱耶。答言
T1428_.22.0851c11: 實爾。問言。何故愁惱。答言。我自念言。此少酥
T1428_.22.0851c12: 不淨。猶尚慳惜。況能報我以是故愁耳。長
T1428_.22.0851c13: 者婦答言。爲家不易。棄之何益。可用然燈。
T1428_.22.0851c14: 是故收取。汝但治病。何憂如是。彼即治之。
T1428_.22.0851c15: 後病得差。時長者婦。與四十萬兩金并奴婢
T1428_.22.0851c16: 車馬。時耆婆得此物已還王舍城。詣無畏
T1428_.22.0851c17: 王子門。語守門人言。汝往。白王言。耆婆在
T1428_.22.0851c18: 外。守門人即入白王。王勅守門人喚入。耆
T1428_.22.0851c19: 婆入已。前頭面禮足在一面住。以前因
T1428_.22.0851c20: 縁。具白無畏王子言。以今所得物盡用
T1428_.22.0851c21: 上王。王子言。且止不須。便爲供養已。汝自
T1428_.22.0851c22: 用之。此時耆婆童子最初治病
T1428_.22.0851c23: 四分*律卷第三十
T1428_.22.0851c24:
T1428_.22.0851c25:
T1428_.22.0851c26:
T1428_.22.0851c27:
T1428_.22.0851c28:
T1428_.22.0851c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 853 854 855 856 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]