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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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上坐自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應反抄
衣纒頸裹頭通肩*披衣著革屣。若地坐若床
自上坐自恣今已去。聽諸比丘偏露右肩脱
革屣*胡跪合掌。作如是語。大徳衆僧今日
自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大徳
長老。哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。
如是第二第三説。時有病比丘。偏露右肩
脱革屣*胡跪合掌時頃久病即更増。諸比
丘白佛。佛言。自今已去。聽病比丘隨身所
安受自恣。爾時有異住處比丘自恣。有比
丘在説戒堂外。諸比丘自恣竟。起出去外。
比丘問言。長老何處去。不自恣耶。彼答言。
我已自恣竟。汝從何來。答言。我在説戒堂
外。諸比丘白佛。佛言。自今已去。自恣時不
應在説戒堂外。聽比坐應知若來若不
來。聽先白已然後自恣。如是白。大徳僧聽。
今日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自
恣。白如是。如是白已自恣。六群比丘非法
別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。諸比
丘白佛。佛言。不應非法別衆自恣。非法和
合自恣。法別衆自恣。有四種自恣。若比丘非
法別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。法
和合自恣。若比丘作非法別衆自恣。非法和
合自恣。法別衆自恣。如是不應自恣。法和
合自恣。應如是自恣。是我所聽自恣。爾時
自恣時。異住處前安居後安居人雜住。不知
云何隨前安居爲隨後安居自恣。諸比丘
白佛。佛言。隨上座所在處自恣。上座或前
安居或後安居。應隨舊住者自恣。舊住者
亦有前安居有後安居。隨多者應自恣。時
諸比丘。欲十四日十五日自恣。佛言。聽如
是自恣。若王改日時應隨時。諸比丘不
知。今日自恣明日自恣。諸比丘往白佛。佛
言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱令。
今日衆僧自恣。復不知用何時。佛言。聽作
時相。若打揵稚。若吹唄。打鼓。若起煙。若
量影。若唱言。今自恣時到。六群比丘。聞佛
聽自恣。便於別房中。共同和尚阿闍梨親
厚同學得意者別部作自恣。諸比丘白佛。
佛言。不應於別房共同和尚阿闍梨親厚
同學得意者別部作自恣。自今已去。一處和
合自恣。諸比丘復不知在何處自恣白
佛。佛言。聽在説戒處自恣。爾時有衆多比
丘。於自恣日。在非村阿練若未結界處道
路行。諸比丘自念。佛教我等和合自恣。我等
當云何。諸比丘白佛。佛言。若衆多比丘。於
自恣日。在非村阿練若未結界處道路行。諸
比丘。若和合得自恣者善。若不得和合者。
隨所同和尚阿闍梨隨親厚同意移異處。
結小界作自恣。白二羯磨。應如是結小
界。差堪能者。若上座若次座。若誦律若不誦
律。堪能羯磨者如是白。大徳僧聽。諸比丘
坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍
聽。僧於此處結小界。白如是。大徳僧聽。
齊如是比丘座處。僧於此處結小界。誰諸
長老忍。齊如是比丘座處僧於中結小界
者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比丘座
處。結小界竟僧忍默然故。是事如是持時
比丘不捨界便去。諸比丘不喜。即往白佛。
佛言。不應不捨界而去。應捨界竟然後
去應如是捨白二羯磨差堪能人。若上座
若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
應作如是白。大徳僧聽齊如是比丘座處。
若僧時到僧忍聽。僧解此處小界白如是。
大徳僧聽。齊如是比丘座處。僧於中解小
界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘座處解小
界者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比
丘座處。解小界竟。僧忍默然故。是事如是

四分律卷第三十



四分律卷第三十八三分之二
 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等    譯 
自恣揵度之二
爾時自恣日。有異住處。有一比丘住。彼自
念言。世尊有教。和合一處共自恣我當云
何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自恣。日
於異處有一比丘住。彼應往説戒處。掃灑
座具具盛水器具洗脚器然燈具舍
羅。爲客比丘。若客比丘來五人若過五人。
應作白羯磨差受自恣人。若有四人
互爲自恣言。今日衆僧自恣。我某甲比丘亦
自恣清淨。第二第三亦如是説。若有三人二
人亦如是自恣。若一人心念口言自恣。今
日衆僧自恣。我某甲比丘自恣清淨。第二第
三亦如是説。若有五人一人受欲不得白
差*受自恣人。若有四人不得受第五人
更互自恣。若有三人不得受第
人欲更互自恣。若有二人不得受第
欲更互自恣。若有一人不得受第二
人欲心念自恣。爾時自恣日。衆僧集聚欲自
恣佛告諸比丘。寂靜今日衆僧自恣。餘比
丘白佛言。有病比丘不來。佛言。聽與自
恣。聽囑授自恣。應如是與病人言。與汝
自恣。若言。我語汝自恣。若言。爲我説自恣。
若動身與自恣。若廣説自恣。如是名爲與
自恣。若不動身。若不口言。不成與自恣。
應更與自恣囑授比丘。若到病人所便
命過。若出界去。若休道。若至外道所住處。
若入破僧伴黨。若至戒場上。若明相出若自
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心入道。若從
外道中還。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。
若破僧。若惡心出佛身血。若是非人。若是
畜生。若二根人。若爲他所擧。若滅擯若應
與滅擯者。若與如是人等。不成囑授自
恣。應更與餘人。若在道中。若至僧中。有
如是事起。若僧爲作不見罪羯磨。若作不
懺悔罪羯磨。若作不捨惡見羯磨。如是不
成囑授自恣。應更與餘人若眠不説。若入
定。若忘誤。若不故作至自恣處。是爲囑授
自恣到。若故不説突吉羅。若能如是作者
善。若不能爾者。彼應扶將病比丘去。若
以繩床木床。若合衣舁去。至自恣處。彼比
丘作如是念。我曹扶將病比丘。或能増病
或能死。衆僧應盡來至病人所作羯磨自
恣。若有多比丘病集在一處者善。若不能
者。諸比丘應出界外作羯磨自恣不應別
衆自恣。爾時有比丘。受囑授自恣便命
過。若休道。若至戒場上。若至明相出。諸比
丘自念。爲失囑授自恣不。佛言失。爾時有
比丘。囑授自恣。二道斷。賊虎狼師子難水
漲。界内道斷不得往。出界外持囑授
自恣來。諸比丘作如是念不失囑授自恣
不。佛言不失。自今已去受囑授自恣。比丘
若有命難淨行難。界内無道。聽從界外持
囑授自恣來。我説不失囑授自恣。諸比丘
受一人囑授自恣。畏愼不敢復受。即白佛。
佛言聽受。時比丘受二人囑授自恣。畏愼
不敢復受。即白佛。佛言聽受。時比丘受
三人囑授自恣。畏愼不敢受。四人囑授自
恣。即白佛。佛言聽受。乃至隨能憶字多少
應受。若憶字盡應説字。若不憶字應説
姓。若説相貌。若言我受衆多比丘囑授自
恣。彼如法僧事與欲説自恣。年少比丘不知
自恣。告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已
去。應和尚阿闍梨教詔。若教喜忘不憶。
應使授自恣者教詔。若故復忘。應共句句
説。若比丘受囑授自恣已有事起。諸比丘
白佛。佛言。自今已去。聽更轉與餘人。應
如是與。我爲衆多比丘受囑授自恣。我今
有事。爲彼與欲。并復自與欲。如法僧事與
欲説自恣。彼比丘與欲竟事還息。彼畏愼。我
已轉囑授自恣竟。不知云何。諸比丘往白
佛。佛言。事還息應往。若不往應如法治。
時六群比丘作是念。我不往自恣處。恐爲
我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不
應作如是念。我不往自恣處。恐諸比丘爲
我作羯磨若遮自恣。若爲知識親厚。不
往自恣處亦如是。時六群比丘作是念。我
往自恣處不坐。恐諸比丘爲我作羯磨若
遮自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應作如
是念。我往自恣處不坐。恐諸比丘爲我
作羯磨若遮自恣。若爲知識親厚亦如是。
彼作如是念。我若往彼不説自恣。恐諸比
丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛
言。不應作如是念。我往彼不説自恣。恐
諸比丘爲我作羯磨若遮自恣。若爲知識
親厚亦如是。爾時自恣日。有異住處。衆僧
和合欲自恣。聞有賊來恐怖離座而去。竟
不自恣。諸比丘以此事白佛。佛言聽。若有
八難事來。聽略説自恣。是中難者。王難賊
難火難水難病難人難非人難毒蟲難。是中
事者。若衆僧多坐處迮。若多人病。應略説
自恣。若衆僧多。若房屋少。若天雨應略説
自恣。若布薩夜過多。若鬪諍事。若論阿毘
曇。若毘尼折喩。若説法夜已久。衆僧未
起。明相未出。應羯磨自恣。受他囑授自恣。
不得至明相出。若至明相出不得羯磨自
恣。諸比丘作如是言。爲難事略説自恣。
而難事尚遠。我等容得廣説自恣。彼比丘
應廣説自恣。若不廣説者應如法治。諸比
丘作如是言。爲難事略説自恣。今難事不
遠。我曹不得廣説三語自恣。當再説自恣。
彼即應再説自恣。若不再説應如法治。諸
比丘如是言。爲難事略説自恣。今難事近。
不*容得再説自恣。可得一説自恣。彼比
丘即應一説自恣。若不應如法治。諸比丘
作如是言。爲難事故略説自恣。難事近。
不得一説自恣。我等可容各各共三語自
恣。諸比丘即應作白各各共三語自恣。
如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今
各各共三語自恣。白如是。如是白已。各各
共三語自恣。再説一説亦如是。諸比丘
如是言。爲難事故各各共三語自恣。難事
近。不得各各共三語自恣。亦不得白。彼比
丘即應以此難事去。爾時有異住處比丘
犯僧殘。彼不知云何。告諸比丘。諸比丘往
白佛。佛言。若比丘於異住處犯僧殘。彼比
丘。若應與覆藏。當與覆藏。與覆藏羯磨。
竟應自恣。應與本日治。當與本日治。與本
日治羯磨竟應自恣。應與摩那埵。當與摩
那埵。與摩那埵羯磨竟應自恣。應與出
罪。當與出罪。與出罪羯磨竟應自恣。爾時
自恣日。異住處有比丘。犯波逸提。或言犯
波逸提。或言犯波羅提提舍尼。彼作如是
言。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘
佛。佛言。若自恣日。異住處有比丘犯波逸
提。是中比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅
提提舍尼。若知犯波逸提者。即應將此
人在一處令彼言犯波羅提提舍尼者。眼
見耳不聞處。教令懺悔已。到彼言犯波羅
提提舍尼比丘所語言。彼犯罪比丘。我教懺
悔已。應作如是方便已自恣。爾時自恣
日。異住處有比丘。犯偸蘭遮。諸比丘。或言
犯偸蘭遮。或言犯波羅夷言犯偸蘭遮者。
皆是多聞通阿含阿毘曇。持律多知識比丘
比丘尼。優婆塞優婆私。若王若大臣。若種
種外道沙門梵志言犯波羅夷比丘。亦是多
聞。通阿含阿毘曇。持律亦復多知識。比丘
比丘尼。乃至沙門梵志。諸比丘作如是言。
若今日自恣。衆僧必當有諍事。或能破僧。
或生僧塵垢。汚染衆僧。使僧別異。我等
當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
若自恣日。異住處有比丘。犯偸蘭遮。諸比
丘。或言犯偸蘭遮。或言犯波羅夷。言犯偸
蘭遮者。皆是多聞。通阿含阿毘曇。持律多
知識比丘比丘尼。優婆塞優婆*私。若王若大
臣。若種種外道沙門梵志。言犯波羅夷者
比丘。亦是多聞。通阿含阿毘曇。持律亦復多
知識。比丘比丘尼乃至沙門梵志。諸比丘作
如是言。若今日自恣。衆僧必當有諍事。或
能破僧。或生僧塵垢。汚染衆僧。使僧
異者。若畏破僧。不應即日自恣。應小停
自恣。自恣時。六群比丘。聞佛聽遮自恣。即
遮清淨比丘不令自恣。諸比丘往白佛。佛
言。不應遮清淨比丘自恣。若遮猶如不遮。
若遮無根不作者。是謂不遮自恣。若遮有
根有作者。是謂遮自恣。若遮無根有餘不
作者。是謂不遮自恣。若遮有根有餘作者。
是謂遮自恣。若遮無根無餘不作者。是謂
不遮自恣。若遮有根無餘作者。是謂遮自
恣。未説三語自恣若遮。是謂不遮自恣。
三語自恣竟若遮自恣。是謂不遮自恣。當
説自恣時若遮自恣。是謂遮自恣。一説
再説亦如是。遮自恣人。若身業不清淨。口
業不清淨。意業不清淨。無智不分明。不知
問不能答。餘比丘應語此比丘。止長老。不
須起此鬪諍事。莫用此比丘語。便應自
恣。若遮自恣人身業清淨。口意業不清淨。無
智不分明。不知問不能答。餘比丘語此比
丘。止長老。不須起此鬪諍事。莫用此比丘
語。便應自恣。若遮自恣人。身口業清淨。意
業不清淨。無智不分明。不知問不能答。餘
比丘語此比丘。止長老。不須起此鬪諍事。
莫用此比丘語。便應自恣。若遮自恣人。身
口意業清淨。有智分明。能問能答。餘比丘語
此比丘言。汝以何事故。遮此比丘自恣
耶。爲以犯戒故遮。破見故遮。破威儀故
遮*耶。若答言。以犯戒故遮。應問犯何等
戒。若言犯波羅夷。若僧殘偸蘭遮。是謂犯
戒。若言不以破戒故遮以破見故遮。應
問云何破見。若言六十二見諸邪見。是謂
破見。若言不以破見以破威儀故遮應問
云何破威儀。若言犯波逸提波羅提提舍尼
突吉羅惡説。是謂破威儀。復應更問。以何
事故遮他自恣耶。爲以見故聞故疑故耶。
若言見故。應問見何事云何見。汝何因
見。彼比丘復以何因縁使汝見*耶。汝
在何處住。彼復在何處住。見何事爲犯
波羅夷。爲僧殘爲波逸提。爲波羅提提舍
尼偸蘭遮突吉羅惡説耶。若言不見以聞
故。應問聞何事。云何聞。從誰聞。爲從比
丘聞。比丘尼優婆塞優婆夷聞耶。聞犯何
事。爲波羅夷爲僧殘。乃至惡説耶。若言不
聞以疑故。應問疑何事。云何疑。從誰聞而
生疑。爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞耶。
疑何事。爲疑波羅夷僧殘乃至惡説耶。若
遮自恣人。不能答有智人。若以波羅夷遮。
應與僧殘罪。然後僧自恣。若以僧殘罪
遮。應與波逸提罪。然後*僧自恣。若以波逸
提罪遮。應與餘罪然後*僧自恣。若以餘
事遮。應如法治然後*僧自恣。若遮自恣人。
能答有智人。若以波羅夷遮。應滅擯已
然後僧自恣。若以僧殘遮。應與波利婆
沙。若本日治若摩那埵若出罪與已應自恣。
若以波逸提遮。懺悔已應自恣。若以餘事
遮。應如法治。然後自恣。爾時自恣日。有住
處。病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何。即
告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。
自恣日。病比丘遮病比丘自恣。彼比丘語此
比丘言。佛如是語。今日病比丘不應遮。
須待此病差長老應如法説。彼亦當如
法説。如是作已然後自恣。爾時有住處。自
恣日。病比丘遮無病比丘自恣。彼比丘語
此比丘言。長老。佛如是語。須待病*差。
應如法説。彼亦當如法説。如是作已然後
自恣。爾時有住處。自恣日。有無病比丘。遮
病比丘自恣。彼比丘語此比丘言。佛如是
語。須待病*差。長老應如法説。彼亦當如
法説。如是作已然後自恣。爾時有異住處。
衆多比丘結安居精勤行道得増上果證。彼
作如是念。我曹若今日自恣者。便當移
餘處。恐不得如是樂。我曹當云何。即告諸
比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。衆多
比丘結安居精勤行道得増上果證。諸比
丘作如是念。我曹若今日自恣。便當移*住
餘處。恐不得如是樂。彼比丘即應作白増
益自恣。*作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣白如
是。應作如是白四月自恣。爾時有異住處
衆多比丘共住。自恣日諸比丘聞彼住處比
丘鬪諍不和合。欲來此自恣。我曹當云
何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有
住處衆多比丘共住。自恣日聞異住處比丘
鬪諍不和合欲來此自恣。彼比丘應若二
若三減日自恣。若十五日自恣。減作十四日。
若十四日自恣。減作十三日。若聞今日來。
便應集僧疾疾自恣。若聞已至界内。便應
外自恣。若聞已入寺内。應爲具洗浴
器應具浴床浴瓶具刮垢刀水器泥器
澡豆藥草白上座然火。請僧入浴室。舊比
丘。應密從浴室一一出至界外自恣。若客
比丘喚自恣。應答言。我曹已自恣竟。若舊比
丘自恣竟。客比丘遮自恣不得遮客比丘
自恣時舊比丘遮得遮。若能如是方便得作
者善。若不能者。彼比丘應作白増上自
恣。作如是白大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧今日不自恣。至黒月十五日當自恣。白
如是。應作如是白増上自恣。若客比丘住
至黒月十五日。舊比丘應作白第二増上自
恣。*作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧今日不自恣。後白月十五日當自恣。如
是白。應作如是白第二増上自恣。若客比
丘不去。舊比丘應如法如律強和合自恣。
爾時自恣日。有住處。自恣時不識罪不識
人。自恣竟識罪識人。彼作如是念。我曹
當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
言。有住處。自恣時不識罪不識人。自恣竟
識罪識人。若自恣竟。不應以前聽擧他
罪。爾時有住處。自恣時不識罪識人。自恣
竟識罪識人。若自恣竟。不應以前聽擧
他罪。爾時有異住處。自恣時有識罪不識
人。自恣竟識罪識人。若自恣竟。不應以
前聽擧他罪。爾時有異住處。自恣日。有客
比丘來十四日。舊比丘十五日。諸比丘不
知云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若
有住處。自恣日。有客比丘來少。客比丘十
四日。舊比丘十五日。客比丘應從舊比丘。
若不從應如法治。若有住處。自恣時。有客
比丘來。與舊比丘等客比丘十四日。舊比
丘十五日。客比丘等。應從舊比丘。若不從
應如法治。若自恣時。有住處客比丘來多。
客比丘十四*日。舊比丘十五日。舊比丘少。
應從客比丘求和合。若彼與和合者善若
與者。舊比丘應出界外自恣。若自恣
日。有異住處客比丘來少。客比丘十五日。
舊比丘十四日。客比丘少。應從舊比丘求
和合。若與和合者善。若不與客比丘應出
界外自恣。若自恣日。有異住處客比丘來。
此舊比丘等。客比丘十五日。舊比丘十四
日。客比丘等。應從舊比丘求和合。若與
和合者善。若不與客比丘應出界外自恣。
若自恣日。有異住處。客比丘來多。客比丘十
五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應從客比
丘。若不從如法治。十五日十六日亦如是。
爾時自恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自
恣時。客比丘來。彼比丘作如是念。我曹當
云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自
恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自恣時。客
比丘來少。客比丘上座。隨上座次自恣。下
座隨下座次自恣若説自恣竟。擧衆未起。
若多未起。若都已起。若客比丘來少應與
清淨。若不與如法治。爾時自恣日。舊比丘
欲自恣。客比丘來等。舊比丘應更自恣。若
不自恣如法治。自恣竟。若擧衆未起。若多
未起。若都已起。客比丘來等。舊比丘應更
自恣。若不者如法治。爾時自恣日。有住處。
舊比丘欲自恣。有客比丘來多。舊比丘應
更自恣。若不自恣應如法治。若自恣竟。擧
衆未起。若多未起。若都已起。客比丘來多。
舊比丘應更自恣。若不者如法治。爾時有住
處。自恣日。客比丘坐欲自恣。舊比丘來少。
舊比丘上座。隨上座自恣處自恣。下座隨
下座處自恣。若自恣竟。擧衆未起。若多未
起若都已起。舊比丘來少。應説清淨自恣。
若不説者如法治。爾時有住處。自恣日。客
比丘坐欲自恣。舊比丘來等。客比丘應更自
恣。若不如法治。若自恣竟。擧衆未起。若多
未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘應更
自恣。若不如法治。爾時有住處。自恣日。客
比丘坐欲自恣。舊比丘來多。客比丘應更自
恣。若不自恣如法治。若自恣竟。擧衆未起。
若多不起。若都已起。舊比丘來多。客比丘
應更自恣。若不如法治。舊比丘舊比丘
來亦如是。客比丘客比丘來亦如是。爾時
有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知舊比
丘未來。我等若有五人若過五人。可作
羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣
時。有舊比丘來。客比丘自念。我當云何。即
告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。
有住處。客比丘來。客比丘知有舊比丘未
來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。
比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊
比丘來少。舊比丘上座隨上座次自恣。若下
座隨下座次自恣。若自恣竟。擧衆未起。若
多未起。若都已起。舊比丘來少。舊比丘應
説清淨自恣。若不説如法治。爾時有住
處。自恣日。客比丘來。客比丘知舊比丘未
來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。
即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊比丘來
等。客比丘應更自恣。若不如法治。*作自
恣竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比
丘來等。客比丘應更自恣。若不如法治。爾
時有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知有
舊比丘未來。我等若五人若過五人。可共
羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。
有舊比丘來多。客比丘應更自恣。若不如
法治若自恣竟。擧衆未起。若多未起。若都
已起舊比丘來多客比丘應更自恣。若不如
法治。爾時有住處。自恣日。舊比丘來。舊比
丘知有客比丘未來。我等若五人若過五
人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。有客比
丘來少。客比丘上座隨上座自恣。下座隨
下座自恣。若自恣竟。擧衆未起。若多未起。
若都已起。客比丘來少。應説清淨自恣。
若不説如法治。爾時有住處。自恣日。有舊
比丘來。舊比丘知有客比丘未來。我等
若五人若過五人。可作羯磨自恣。作羯磨
自恣時。客比丘來等。舊比丘應更作自恣。
若不如法治。自恣竟。若擧衆未起。若多未
起。若都已起。舊比丘應更自恣。若不如法
治。爾時有住處。自恣日。舊比丘來。舊比丘
知有客比丘未來。我等若五人若過五人。
可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。客比丘來
多。舊比丘應更自恣。若不如法治。若自恣
竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。客比丘
來多。舊比丘應更自恣。若不如法治。客*比
丘客比丘來亦如是。舊比丘舊比丘來亦如
是。或言應自恣。或言不應自恣。若不來
者失去滅去。欲作種種方便。欲破壞他。便
作羯磨自恣。彼若作羯磨。彼比丘不成
*羯磨。得偸蘭遮。爾時自恣日。若客比丘來。
見有舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥枕
具洗脚處。見有相不求覓。便作羯磨自恣。
作羯磨自恣時。舊比丘來。客比丘自念。
我當云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
若自恣日。有客比丘來。見有舊比丘相
敷繩床木床敷具氈褥枕具洗脚處。見有相
不求覓。便作羯磨自恣。若作羯磨自恣。不
成羯磨自恣有罪。見相便求。求而不得。
即應喚。若不喚而作羯磨自恣。不成羯
磨自恣有罪。見相便求。求而不得。求既不
得。便言失去滅去作種種方便。欲使他破
壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨。得偸
蘭遮。見相便求。求而不得。不得便喚。喚已
作羯磨自恣。彼比丘羯磨不成不犯罪。見
相便求。求而得之。和合羯磨自恣。彼比丘
成羯磨自恣。不得罪。見疑亦如是。爾時有
住處。自恣日。舊比丘來見客比丘相。見衣
鉢座具針筒洗脚處。而不求覓。便作羯磨自
恣。彼比丘不成羯磨自恣得罪。見相便
求。求而不得。即應喚。若不喚而作羯磨自
恣。不成羯磨自恣有罪。見相便求。求而
不得。既求不得。便言失去滅去。種種方便
欲使他破壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成
*羯磨。得偸蘭遮見相便求。求而不得。不
得便喚。喚已作羯磨自恣。彼比丘不成羯
磨不犯罪。見相便求。求而得之。和合羯
磨自恣。彼比丘成羯磨自恣。不得罪。見疑
亦如是。爾時自恣日。有住處。客比丘來。聞
舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲。聞
而不求。便作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊
比丘來。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘
*白佛。佛言。若自恣日。有住處。客比丘來。
聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲。
聞而不求。便作羯磨自恣。不成羯磨自恣
得罪。從聞而求。乃至和合自恣亦如是。聞
疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘
來。聞客比丘來聲經行聲謦欬聲誦經聲言
論聲抖擻衣聲。聞而不求。便作羯磨自恣。
彼比丘不成*羯磨有罪。從聞而求。乃至和
合自恣亦如是。聞疑亦如是。爾時有住處。
自恣日有客比丘來。見舊比丘在戒場上。
見而不求。諸比丘便作羯磨自恣。諸比丘不
知云何即白佛。佛言。有住處。自恣日。有
客比丘來。見舊比丘在戒場上。見而不求。
諸比丘便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨有
罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。
彼比丘成羯磨自恣有罪。若見而求。求而
喚作羯磨自恣。彼比丘不破羯磨無罪。見
疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘
來。見客比丘在戒場上。見而不求。諸比丘
便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。
若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比
丘成羯磨自恣有罪。若見而求。*求而喚作
羯磨自恣。彼比丘成羯磨無罪。見疑亦如
是。客比丘聞舊比丘亦如是。*聞疑亦
如是。舊比丘聞客比丘亦如是。*聞疑亦
是。爾時有住處。自恣日。有客比丘來。
見有舊比丘在界内。見而不求。便作羯磨
自恣。作羯磨自恣時。見有舊比丘來。不
知云何。即告諸比丘。諸比丘*白佛。佛言。
若有住處。自恣日。有客比丘來。見有舊比
丘在界内。見而不求。便作羯磨自恣。彼比
丘不成*羯磨有罪。見而求。求而不喚。便
作羯磨自恣。彼比丘不成*羯磨有罪。見
便求。求已喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成
*羯磨無罪。見疑亦如是。爾時有住處。自
恣日。有舊比丘來。見客比丘在界内。見而
不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自
恣有罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自
恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若見而求。
求而喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自
恣無罪。見疑亦如是。客比丘聞舊比丘亦
如是。聞疑亦如是。舊比丘*聞客比丘亦如
是。*聞疑亦如是。時六群比丘作如是念。
從有比丘有住處。至無比丘有住處。恐餘比
丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘即白佛。
佛言。不應作如是意。從有比丘有住處。
至無比丘有住處。恐餘比丘爲我作羯磨
若遮自恣。彼*比丘作如是念。從有比丘有
住處。至無比丘無住處。恐餘比丘爲我作
羯磨若遮自恣。佛言。不應作如是念。從
有比丘有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘
爲我作羯磨若遮自恣。彼作如是念。從
有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若
往比丘戒場上。恐餘比丘爲我作羯磨若
遮自恣。佛言。不應作如是意。從有比丘
有住處。至無比丘有住處無住處。若*往比
丘戒場上。恐餘比丘爲我作羯磨若遮自
恣。若無僧共去。無難事去者。得突吉羅。
從有比丘無住處。至無比丘有住處亦如
是。從有比丘無住處。至無比丘無住處亦
如是。從有比丘無住處。至無比丘有住處
無住處亦如是。從有比丘有住處無住處。
至無比丘有住處亦如是。從有比丘有住
處無住處。至無比丘無住處亦如是。從有
比丘有住處無住處。至無比丘有住處無住
處亦如是。若爲親友知識亦如是。爾時六
群比丘尼作如是意。往寺内遮餘比丘。莫
爲六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘
*白佛。佛言。比丘尼不應作如是意。往寺
内遮餘比丘言。莫爲六群比丘作羯磨
若遮自恣。不應在比丘尼前作羯磨若
遮自恣。時諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌尼
至寺内遮餘比丘。莫爲六群比丘作羯
磨若遮自恣。諸比丘*白佛。佛言。比丘尼不
應遣式叉摩那沙彌尼至寺内遮餘比丘。
莫爲六群比丘作羯磨若遮自恣。不應
在式叉摩那沙彌尼前作羯磨若遮自恣。
彼諸比丘尼。復遣白衣知識往寺内遮
餘比丘。莫爲六群比丘作羯磨若遮自
恣。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應作如
是念。遣白衣知識往寺内遮餘比丘。莫
爲六群比丘作羯磨若遮自恣。不應在
白衣前作羯磨*若遮自恣。爾時王波斯
匿。遣兵衞護衆僧。諸比丘語衆兵人言。小
却我曹欲作羯磨自恣。彼人言。王遣我
等衞護衆僧。今不敢往餘處。諸比丘*白
佛。佛言。應更語使避餘處去。若去者善。
若不去自應去。至不見不聞處。作羯磨自
恣。不應在未受大戒人前作羯磨自恣。時
諸天龍夜叉來聽自恣。有天眼比丘見。
已生畏愼心。佛不聽我曹在未受大戒人
前自恣。即白佛。佛言。除人未受大戒。
者聽在前羯磨自恣。彼自恣竟説戒坐久疲
極諸比丘白佛。佛言。不應自恣竟復説戒。
自恣即是説戒。佛説如是自恣揵度竟
皮革揵
爾時世尊在王舍城。時瞻婆城有大長者
子。字守籠那。其父母唯有此一子。甚愛念
之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生毛。時
摩竭國王。聞瞻婆城中大長者有子。父母甚
愛念之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生
毛。遲欲見之。即勅瞻婆城主。使諸長者各
將其兒來至我所。時瞻婆城主。即各將其
兒詣摩竭王所。到已頭面禮王足在一
面住。即白王言。王欲見瞻婆城中大長者
子。此子生來習樂。父母愛之。未曾躡地而
行。足下生毛。願王聽以衣敷地。王言。聽
以衣敷地。時長者子守籠那。即以衣敷地。
詣王所頭面作禮。王見足下生毛。心甚歡
喜。王即與現世利益已語言。我已與汝現
世利益。世尊在王舍城耆闍崛山中。汝可往
見禮拜問訊。當與汝後世利益。時瞻婆城
主。及諸長者。聞王語已。共詣耆闍崛山。時
長老娑竭陀。爲佛給使。在異處磐石
上坐。時瞻婆城主。詣長*老娑竭陀所問言。
今世尊在何處。我等欲見如來。娑竭陀言
小待長者。須我白佛。爾時長老娑竭陀。即
沒石上。如力士屈申臂頃。從彼來踊出
佛前白言。瞻婆長者欲見世尊。佛告言。汝
往屋蔭中敷座。我當往坐。時娑竭陀。即受
教敷座已。還到佛所。頭面禮足在一面住。
白世尊言。我已敷座竟。今正是時。爾時世
尊。從屋中出坐已。告娑竭陀言。語瞻婆長
者來。時長老娑竭陀。沒於佛前。如力士屈
申臂頃。踊出於石上。時諸長者。見歎未曾
有。世尊。弟子神足猶爾況復如來。娑竭陀言。
長者宜知。是時瞻婆城主來詣佛所。頭面
作禮却坐一面。世尊。爾時即爲諸長者子
及瞻婆城主。種種方便説法勸化。令大歡喜。
布施持戒生天之法。即於座上得法眼淨。
見法得法得果證。不復迴還。白世尊言。
大徳。從今已去。歸依佛法僧。聽爲優婆塞。
從今已去。不殺生乃至不飮酒。爾時長
者子守籠那在會中坐。作是念言。我聞佛
所説。若我在家與妻子倶。不得修清淨行。
我今寧可從佛求除鬚髮捨家爲道意欲
令衆罷散。爾時瞻婆城主。聞佛種種方便
説法。心大歡喜。即從坐起。作禮遶佛而
去。長者子守籠那。還詣佛所。頭面作
却住一面。即白世尊言。如我聞佛所説。若
我在家與妻子倶。不得修清淨行。今欲
從世尊求除鬚髮捨家爲道佛問守籠
那。汝父母聽汝不。答言世尊。父母未聽。佛
言。若父母不聽。如來不聽出家。答言。我今
當作方便令父母聽。佛言。今正是時。時守
籠那。還瞻婆城。至父母所白言。如我聞
佛所説。若我在家與妻子倶。不得修清淨
行。今欲於佛所求除鬚髮捨家爲道。願
父母聽。父母答言。出家之法甚難。爲沙門
亦不易。不如在家樂於愛欲自恣作福。不
須出家。時守籠那。聞父母如是語。猶故
不息。乃至第二第三亦如是。守籠那如是
三白父母。猶故不聽。時守籠那。即從坐起
而坐地。作如是言。從今已去。止不洗浴。
香不塗身。不飮不食。若或當死。若或得
出家。一日不食乃至五日。時守籠那諸親
里知識。聞守籠那欲從佛求除鬚髮欲
出家爲道。父母不聽一日不食乃至五日。
時守籠那諸親里知識。往守籠那所語言。
可起守籠那。洗浴身體以香塗身。飮食自
樂恣作福徳。出家不易沙門亦難。且止不
須出家。守籠那聞諸親*里知識如是語。猶
故不止第二。第三亦如是親友亦如是。爾
時守籠那伴等。詣守籠那父母所。作如是
言。可聽守籠那捨家爲道。若樂出家有
常相見。若不樂出家便當還此守籠那。
若死當復云何。父母即言。隨意出家。時守
籠那。聞父母聽許。心自念言。我今羸痩如
是。不堪一食。可小自將養。時守籠那少多
有力。往父母所白言。我今出家去。父母言。
今正是時。時守籠那。即往王舍城耆闍崛
山。到世尊所頭面作禮在一面住。
言。父母已聽。我出家爲道。願佛度我得受
大戒。佛即聽出家受大戒。爾時守籠那父
母。於兩城中間七處安驛。爲守籠那送熱
食及時令到。時守籠那。以此食與上座
已。自入城乞食。其父母聞守籠那以所送
食與諸比丘自乞食。從今已去。止不復
與送食。爾時守籠那。往温水河邊尸陀林
中住。勤行精進。經行之處血流汚地。如屠
殺處。時守籠那。在靜處思惟。心自念言。我
今勤行精進。如佛弟子中無有勝我者。
我今何故不得無漏解脱。我家中大有財
寶。可自娯樂自恣作福。今寧可捨戒還
家。不復爲道。爾時世尊知其心念。譬如力
士屈申臂頃。從耆闍崛山至尸陀林中往
經行處。見血汚地如屠殺處。世尊知而故
問餘比丘。此誰經行處。血汚地如屠殺處。
諸比丘白佛言。是守籠那比丘勤行精進。
是其血汚地。佛言。喚來。比丘受教。往守籠
那所語言。世尊喚汝。守籠那聞佛喚。即
往佛所禮佛足却坐一面。佛知而故問。
汝於屏處作如是念。我勤行精進。如佛弟
子中無勝我者。我今何故不得無漏解脱。
我家中大有財寶。可自娯樂自恣作福。今
寧可捨戒還家。不復爲道*耶。實爾世尊。
世尊言。我今問汝。隨意答我。汝在家時。能
彈琴不。如是世尊。在家實能彈琴。守籠那
云何琴。絃若急音聲好不。不也世尊。守籠
那云何琴絃若緩音聲好不。不也世尊。云何
守籠那。琴絃不緩不急。音聲好不。如是世
尊。佛言。如是守籠那。若大勤精進掉動。
若少精進懈怠。應等精進等於諸根。爾時守
籠那。聞佛略説教誡已。獨在靜處勤修
精進心不放逸初夜後夜警意修行助道
之法。所爲出家得果不久。無上淨行現世得
證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復受
身。知守籠那比丘得阿羅漢道。時守籠那比
丘。得阿羅漢道已。往佛所頭面禮足在一
面住白佛言。若有比丘。得阿羅漢。盡諸
有漏樂於六處。樂於出離。樂不瞋恚。樂
於寂靜。樂盡愛欲。樂盡受陰。樂於無癡。若
*有比丘。得羅漢漏盡。樂此六處。世尊。頗
有不依於信得出離不。不應作如是意。
不依於信。得羅漢道。盡於有漏。盡欲無
欲。盡恚無恚盡癡無癡。樂於出離。世尊。頗
有不依持戒故得樂無恚不。不應作如
是意。不依持戒。得羅漢道。盡於有漏。盡
愛無愛。盡恚無恚。盡癡無癡。樂於無恚。
世尊。頗有不斷諸利養樂寂靜不。不
應作如是意。不斷利養。得羅漢道。盡恚
無恚。盡癡無癡。樂於寂靜。彼盡欲無欲。
盡恚無恚。盡癡無癡。愛盡受陰盡。樂於無
癡。如是比丘。心解脱有漏眼見多色。慧解
脱心解脱。二倶不染汚識。不與色雜住第
四禪。耳鼻舌身意亦如是。世尊。由如大石
山全爲一叚不缺無孔不漏。若東方有大
疾風雨來。此山不移不可傾動。南西北方
亦復如是。如是世尊。若比丘得阿羅漢道。
心得解脱盡於有漏。眼見多色。慧解脱心
解脱。二倶不染汚識。不與色雜住第四
禪。耳鼻舌身意亦如是。説是語已。重説偈

    樂出離者 樂寂比丘 樂不瞋
    及盡愛者 樂盡受陰 心不愚癡
    審知不起 從是解脱 以正解脱
    便爲息滅 已得無觀 更無有作
    譬如大山 風不能壞 如是色聲
    香味觸法 於善惡法 智者不動
    心住解脱 見於滅盡
如是守籠那。説此偈已。佛即可之。從坐
起前禮佛足而去。去未久。佛告諸比丘言。
應作如是自記得道。但説其義不正言。
得不如餘愚癡比丘歡喜自記後無所得
空自疲苦。爾時守籠那。於異時往佛所。
頭面禮*足却住一面。佛告守籠那。汝生
來習樂不串渉苦。聽汝於寺内著一重
革屣。即白佛言。我捨五象王出家爲道。或
致人笑言。守籠那捨五象王出家爲道貪
一重革屣。若世尊聽諸比丘畜者。我亦當
畜。佛時默然可之。即以是因縁集比丘僧。
爲諸比丘隨順説法。無數方便稱讃行頭
陀少欲知足樂出離者。告諸比丘。爲護
身護衣護臥具故。聽在寺内著一重革
屣。時諸比丘著一重革屣。不久便穿壞。聽
以樹皮若皮補之。當以縷縫。若斷壞應
以筋若毛若皮縷縫。彼時須錐。比丘白
佛。佛言聽畜錐
四分律卷第三十


四分*律卷第三十九三分之三
 姚*秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
皮革揵度之餘
爾時大迦旃延。在阿槃提國。在拘留歡喜山
曲中住。與億耳優婆塞使人倶。時億耳
心自念言。如我聞佛所説。若我在家與妻
子倶。不得修清淨行。寧可除鬚髮。捨家
爲道。即往大迦旃延所。作如是言。如我
聞佛所説。若我在家與妻子倶。不得修
清淨行。願大徳度我出家受大戒迦旃延
言。出家事難沙門不易。汝但在家護持佛
戒。當以時節修行佛教。爾時億耳如是再
三白迦旃延。時大迦旃延。見億耳慇懃至
三。便聽出家。受戒難得三年乃受大戒。何
以故。以不滿十僧故。億耳受戒未久便得
阿羅漢道。自記得道。亦如上説。爾時億耳。
聞佛功徳相好端正諸根寂靜得上調伏猶
如象王又如澄淵。聞之歡喜。便欲見佛。
詣迦旃延所白言我聞佛功徳如是。今欲
往見如來無所著等正覺。迦旃延言。佛功徳
如汝所説。迦旃延言。汝持我名詣佛所。
頭面禮足。問訊起居少病安樂。不持五事
往白佛。阿濕婆阿槃提國。少比丘受大戒
難。三年中乃得受戒。何以故。以不滿十僧
故。從今已去。願世尊。少開方便。聽阿濕婆
阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多諸
刺棘瓦石。一重革屣不得經久。願世尊。聽
著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴。願世
尊。聽比丘數數洗浴如餘方多好臥具。伊
梨延陀耄羅耄耄羅&T021794;&T021724;如是。阿濕婆阿槃
提國以皮爲臥具。羖羊皮白羊皮鹿皮。願世
尊聽得畜皮臥具。或有比丘。往異方
住處得衣便不肯受。何以故。恐犯尼薩耆
願世尊。聽開少方便。時億耳比丘。聞大迦
旃延語。默然受持即從坐起頭面禮足遶已
而去。億耳聞世尊在王舍城耆闍崛山住。時
億耳持三衣鉢。往到佛所頭面禮足已却
住一面。佛即慰勞言。住止安樂不。不以
飮食爲苦耶。白佛言。住止安樂。不以飮
食爲苦。佛勅阿難。與客比丘敷座。爾時
阿難自知常法世尊欲與客比丘共宿。便
使阿難敷座。時阿難聞佛語已。還佛屋内
對佛座敷座。敷座已還頭面禮足却住一
面。白世尊言。已爲客比丘敷座竟宜知
是時。爾時世尊即起還屋就座而坐。億耳亦
入佛屋對佛而坐。爾時世尊。靜坐須臾告
億耳言。汝可説法。億耳聞佛教已。在佛
前説十六句義。不増不減音聲清好。章句
次第了了可解。爾時世尊作是念。善哉比丘。
十六*句義。不増不減不壞經法。音聲清
好。章句次第了了可解。佛問億耳。本何所
作。答言。久見欲過難得受戒乃經三年。
何以故。以不滿十僧故。億耳念言。今正是
時。和尚迦旃延所遣五事。即白佛言和尚迦
旃延稽首世尊足下。問訊世尊起居。康強少
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