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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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先遣我前來。今云何已在前至耶。佛告迦
葉。我發遣汝在前已。我詣閻浮提。取閻浮
果。先來至此坐。此果色好香美。汝可食之。
迦葉報言。止止大沙門。此便爲供養我已。
大沙門自食。此是大沙門所應食。迦葉念
言。此大沙門。有大神足自在得阿羅漢。不
如我得阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還本
林住。時迦葉明日清旦往詣世尊所。到已白
言。今時已到宜可就食。佛告迦葉。汝竝在
前。吾尋後至。時世尊遣迦葉已。詣閻浮提。
去彼不遠。有呵梨勒樹。取呵梨勒果。先
迦葉至在座而坐。時迦葉後至。見如來先
至。問言大沙門。先遣我言當尋後至。今云
何先至坐我座耶。佛告迦葉。我遣汝後。詣
閻浮提。去彼不遠有呵梨勒樹。我詣彼取
呵梨勒果來到此。此呵梨勒果。色好香美。
可取食之。迦葉報言。大沙門。止止此便爲
得供養已。大沙門可自食。此是大沙門所
應食。迦葉念言。此大沙門。有神足自在得
阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。阿摩勒果
鞞醯勒果亦如是。時如來食迦葉食已。還
本林止宿。明日迦葉。往詣如來所白言。時
已到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾尋後
往。世尊遣迦葉已。北詣欝單越。取自然
粳米還。先至在座而坐。迦葉後至。見已問
言。大沙門。先遣我言。竝在前當尋後至。云
何今者先至耶。佛言。吾遣汝後北至欝單
越。取自然粳米。來至此坐。此米色好香美。
汝可取食之。迦葉報言。且止。此便爲得供
養已。可自取食之。此是大沙門所應食者。
迦葉念言。此大沙門。有神足自在得阿羅
漢。雖爾不如我得阿羅漢。時世尊食已
還詣本林止宿明日清旦。迦葉往詣佛所
白言。時到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾
正爾後往。時世尊遣迦葉已。往詣忉利天。
取曼陀羅花先至迦葉座上坐。時迦葉後
至。見已白言。大沙門。先遣我言。吾尋後至。
云何今者先至坐耶。佛告迦葉。吾遣汝已。
到忉利天。取此花先來至此坐。此花色好
香氣芬馥。迦葉須者便可取之。迦葉報言。
止止大沙門。我便爲得供養已大沙門可
自取用之。迦葉念言。甚奇甚特。有大神足
自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。時
世尊食迦葉食已。還詣本林止宿。其夜四天
王。持供養具來詣世尊所皆欲聞法供養。
夜暗時放光明照四方。猶如大火聚。合掌
禮如來足已在前而住。時迦葉夜起。見彼
林有大光明照四方如大火聚。明日清旦。
往如來所白言。時已到可往就食。又問言。
大沙門昨夜云何有此光明照四方如大
火聚。佛告迦葉。昨夜四天王。持供養具來
詣我所。欲聽受法。是其光明照四方。非火
也。迦葉言。甚奇甚特。大沙門有大神力。乃
使四天王來聽法。大沙門有大神足自在得
阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊
食迦葉食已還詣本林。時釋提桓因。持供
養具來欲聞法。夜闇時放大光明。照四方
如大火聚。踰於前光。清淨無瑕穢。叉手合
掌禮如來足在前而住聽法。迦葉夜起。遙
見光明照四方。踰於前光清淨無瑕穢。見
已明日往世尊所。白時到可往就食。又復問
言。大沙門。昨夜有大火光照於四方。如大
火聚踰於前光。清淨無瑕穢是。何光明
四分＊律卷第三十二
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
＊受戒揵＊度之三
佛告迦葉。昨夜釋提桓因。持供養具來供
養我欲聽法。是其光耳。迦葉念言。甚奇甚
特。大沙門威徳乃爾。使釋提桓因持供養
具來聽法耶。大沙門神足自在得阿羅漢。
雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊。食彼食
已還詣本林。時梵天王。欲興供養於如來
所。夜闇時放大光明。照四方如大火聚。勝
於前光清淨無瑕穢。叉手合掌禮如來已
在前而住。迦葉夜起見林中。有大光明照
四方。如大火聚清淨無瑕穢。勝於前光。見
已明日往如來所。白言時已到。可往就食。
又復問言。昨夜有大光勝於前光。云何得
爾耶。佛告迦葉。昨夜梵天王來聽法。是其
光耳。迦葉念言。此大沙門。有大神徳。甚奇
甚特。乃能令梵天王來聽法。此大沙門。有
大神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得
阿羅漢。時世尊食彼迦葉食已。還彼林中。
時迦葉欲大祠祀。於摩竭國界多人集會。
迦葉念言。我祠祀多人集會。大沙門不來者
不亦快＊耶。何以故。我今大祠祀。摩竭國人
皆集。大沙門顏貌端正世所希有。若衆人見
者。必當捨我事彼爲師不承事我。時世尊
知迦葉心所念。即詣欝單越取自然粳米。
於阿耨大泉坐晝日坐處。時迦葉復生此
念。大沙門今何以不來就食。我今大祠祀。
摩竭國人大集。寧可留分耶。即勅左右留
分。明日清旦。迦葉詣佛所白言。日時已到。
宜知是時。又復問言。大沙門。昨日何以故不
來耶。我昨日大祀。多人集會。我作是念。云
何今日沙門不來至耶。我即留食分。佛告
迦葉。我亦先知汝意。汝自念言。今日大沙門
不來者。則成我大祠。何以故。我今大祠祀。
摩竭國多人集會。大沙門顏貌端正。諸人見
者。皆當捨我事彼爲師不復事我。我知汝
心中所念已。便至欝單越取自然粳米。詣
阿耨大泉坐晝日坐處。時迦葉念言。此大沙
門。甚奇甚特有大神徳。知我心中所念已。
乃至欝單越取自然粳米。至阿耨大泉坐晝
日坐處。此大沙門。雖有大神足自在得阿
羅漢。故不如我得阿羅漢。爾時世尊。食迦
葉食已還本林中。時世尊。得一貴價糞掃
衣念言。當云何得水浣此衣耶。爾時釋
提桓因。知佛心中所念。即於如來前指地
成大池。極爲清淨無有垢濁。前白佛言。
願世尊。用此水浣衣。時世尊復作是念。當
於何物上浣衣。爾時釋提桓因。知如來心
中所念。往詣摩頭鳩羅山。取四方大石置
如來前。唯願世尊。於此石上浣衣。時世尊
復作是念。浣衣已當於何處曬衣。釋提桓
因。復知世尊心中所念。復詣摩頭鳩羅山。
更取大方石置如來前。願於此石上曬衣。
時世尊浣曬衣已。復生此念。我今寧可於
此指地池中洗浴。即脱衣洗浴。世尊復作
是念。我今當攀何物出此池時彼池側有
一大迦休樹。本曲外向。世尊生此念已。樹
即迴向池。世尊得攀而出。時迦葉明日清旦
往世尊所白言。時已到可往就食。又問言。
大沙門。何由有此好池本所不見。佛告迦
葉。我近者得一貴價糞掃衣。我念言。當云
何得水浣此衣。時釋提桓因。知我所念。即
以指指地。便有此池。清淨無有垢濁。願世
尊可於此池浣衣迦葉當知。此池名爲指
地池。猶若神祠無異。復問言。何由有此
大方石。本所無有。佛告迦葉。我作是念。
當於何處浣衣。時釋提桓因。知我所念。
即詣摩頭鳩羅山上。取此四方石來語我
言。可於此上浣衣。復問言。此第二方石。
何由而有。本來不見。佛告迦葉。我浣衣已
念言。當於何處曬衣。釋提桓因。知我心中
所念。復詣摩頭鳩羅山上。取此方石來語
我言。願於此石上曬衣復問言。此池上樹。
本曲外向。今何曲内向。佛告迦葉。我浣
曬衣已作是念。我寧可入此池洗浴。即
便入池浴。浴已念言。何所攀而出於是此
樹即迴曲内向。令我得攀而出。是故爾耳。
即告迦葉。當知猶如神樹無異。時迦葉念
言。大沙門甚奇甚特有大神力。釋提桓因供
給所須。乃使無情物隨意。迦葉言。此大沙
門。神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得
阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還詣本林。時
迦葉復生此念。有人來至此。我當與食。
時世尊即化作五百比丘。著衣持鉢從遠
而至。時迦葉遙見五百比丘著衣持鉢從
遠而至。生此念。咄哉此諸比丘。從何而來。
我何由得食與之。時世尊即攝神足還使
五百比丘不現。迦葉念言。此皆是大沙門神
力所爲。時迦葉復作是念。若有人來至此
者。我當與食。時世尊復以神力。化作五百
螺髻梵志。手持澡瓶從遠而來。時迦葉。遙
見五百編髮梵志手持澡瓶來。作是念
言。咄哉今五百梵志來。何由得食與之。時
世尊即攝神足。令五百梵志不現。迦葉念
言此大沙門所爲。時迦葉復生此念。若有人
來至此。我當與食。時世尊復化作五百事
火梵志。去石室不遠皆共祀火神。時迦葉
見已作是念言。咄哉此從何來。我當何由
得食與之。時世尊即攝神足。令五百梵志
不現。迦葉念言。此皆是大沙門所爲。時迦
葉弟子諸梵志。日三入水浴。極寒戰不
堪。爾時世尊。即化作五百火爐皆無烟焔。
使諸梵志各得自炙。諸梵志念言。此皆是大
沙門所爲。時諸梵志。皆欲破薪。而不能得
破。諸梵志念言。此皆是大沙門威力所爲。適
得破。便復念言。是大沙門神力所爲。欲得
擧斧不能得擧。念言。是大沙門所爲。適
得擧斧。復念言。是大沙門所爲。諸梵志欲
得下斧。而不能得下。念言。此大沙門所
爲。適得下斧。念言。是大沙門所爲。諸梵志
欲然火。不能得然念言。皆是大沙門所爲。
火既得然。念言。大沙門所爲。欲滅而不能
得滅念言。皆是大沙門所爲。適得滅。念言。
是大沙門所爲。捉澡瓶水欲瀉去而不能
得出。念言。大沙門所爲。既得去水。念言。
大沙門所爲。諸梵志欲得止澡瓶水。不能
得止。念言。大沙門所爲。既得止。念言。大沙
門所爲爾時四面有大黒雲起天大雨墮如
象尿。潦水齊腰。時迦葉念言。此大沙門。極
爲端正人中第一。或能爲水所漂即將徒
衆。乘一樹船。往求世尊。世尊爾時在外露
地經行。地燥如舊。時迦葉見佛露地經行。
地燥如舊猶如屋内。念言。此大沙門。甚奇
甚特。使無情之物迴轉如意。此大沙門。神
足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅
漢。迦葉他日。復往世尊所。白言。食時已到
可往就食。佛言迦葉。汝竝在前。吾後當往。
時世尊遣迦葉已。猶如力士屈申臂頃。從
經行地沒。即於彼貫迦葉船底而出。見已
便作是言。此大沙門有大神徳。先遣我言
後至。今者乃先在船耶。佛告迦葉。吾遣汝
已。如力士屈申臂頃於經行地沒。貫汝
船底而出。迦葉作是念言。此大沙門有大
神力。先遣我已。後來湧出船上。大沙門有
大神力得阿羅漢。雖爾故不如我道眞。爾
時世尊。知迦葉心中所念告言。汝常稱言。
大沙門雖得阿羅漢。不如我得阿羅漢。如
今觀汝。非阿羅漢。非向阿羅漢道。迦葉念
言。此大沙門。有大威神。知我心中所念。此
大沙門有大神足。自在得阿羅漢。我今寧
可從彼修梵行。即前白佛。我今欲從如來
所修梵行。佛告迦葉。汝有五百弟子。從汝
學梵行。汝應告彼使知。若彼有意樂者。自
隨所樂修行。時迦葉即往弟子所告言。汝
等知不。我今欲從沙門瞿曇所修梵行。汝
等心所樂者。各自隨意諸弟子白言。我等久
已有信心於彼沙門所。唯待師耳。爾時五
百弟子。即持螺髻事火具淨衣澡瓶。往擲尼
連禪水中已。來詣如來所。頭面禮足在一
面坐。時世尊與五百人漸次爲説勝法。勸
令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。
呵欲不淨讃歎出離爲樂。五百人即於座
上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸
法得果證。前白佛言。我等欲於如來所出
家修梵行。佛言來比丘。於我法中快修梵
行得盡苦際。即名爲受具足戒。時迦葉中
弟。名那提迦葉。在尼連禪水下流居。有三
百弟子。於中最爲尊上。爲衆人師首。時彼
衆中一弟子。至尼連禪水上看。見水中
有事火具及髮澡瓶。有淨衣爲水所漂。
見已疾疾來至那提迦葉所語言。師當知。此
尼連禪水中。有髮事火具淨衣澡瓶。爲水所
漂。不審上流大師。將無爲惡人所害。時欝
鞞羅迦葉小弟。名伽耶迦葉。居象頭山中。
有二百弟子。於中爲師首。時那提迦葉語
一弟子言。汝速往至象頭山中。到已語伽
耶迦葉言。知不。今尼連禪水中。有事火具
諸物盡爲水所漂。汝速來可共往看兄。將
無爲惡人所害＊耶。時弟子受那提迦葉
語已。往伽耶迦葉所。小師知不。師有此語。
尼連禪水中。有澡瓶淨衣髮諸事火具。爲尼
連禪水所漂。速來共往看大兄。將無爲惡
人所害＊耶。時小弟聞其語已。即將二百
弟子。詣那提迦葉所到已。那提迦葉伽耶迦
葉。復語一弟子言。汝速往至大兄所看。將
無爲惡人所害＊耶。時彼弟子受二師語
已。即往看大兄。到已問言。云何大師。從此
大沙門學修梵行爲勝＊耶。迦葉報言。汝等
當知。我從世尊出家學道。極爲勝妙。時彼
弟子。還至二師所語言。諸師當知。我大師
已將諸弟子。詣大沙門所出家修梵行。時
二師念言。從家捨家從彼學梵行者必不
虚。何以故。我兄聰明垢薄多有智慧。而將
諸弟子。從彼受學。必思量得所故爾耳。而
況我等不從受學。時那提迦葉伽耶迦葉。各
將諸弟子詣大兄所。到已白兄言。大兄。此
處勝＊耶。兄報二弟言。此處極勝。從家捨
家。從大沙門修梵行者。乃爲勝妙。二弟
白兄言。我等亦欲從大沙門學修梵行。
爾時欝鞞羅迦葉。將二弟并五百弟子。往詣
世尊所。頭面禮足在一面坐。時欝鞞羅迦
葉。前白佛言。我有中弟。名那提迦葉。在尼
連禪水邊住。常教授三百弟子。爲人師首。
次第三弟。在象頭山中住。教授二百弟子。
爲人師首。今各來集。欲從世尊求修梵
行。唯願世尊。聽出家受具足得修梵行。世
尊即聽。漸次爲説勝法。所謂法者。布施持
戒生天之法。呵欲不淨讃歎出離爲樂。即
於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成
就諸法得果證。各前白佛言。唯然世尊。我
等欲從如來法中出家修梵行。佛言來比
丘。於我法中快得修梵行得盡苦際。即
名爲受具足戒。時世尊度此千梵志授具
足已。將至象頭山中。於象頭山中有千比
丘僧。以三事教化。一者神足教化。二者憶
念教化。三者説法教化。彼神足教化者。或化
一作無數。或無數還爲一内外通達石壁
皆過如遊虚空無所妨礙。於虚空中結
跏趺坐。亦如飛鳥周旋往來。入地如水出
沒自在。履水如地而不沒溺。身放烟火如
大火聚。日月有大神徳。靡所不照。能以手
捫摸。身至梵天往來無礙是謂世尊神足
教化千比丘憶念教化者。教言汝當思惟
是。莫思惟是。當念是。莫念是。當滅是。
當成就是。是謂世尊憶念教授千比丘。説
法教化者。一切熾然。何等一切熾然。眼熾然。
色熾然。眼識熾然。眼觸熾然。若復眼觸因縁
生受。若苦若樂。若不苦不樂。亦名爲熾然。
何等爲熾然。熾然者。欲火恚火癡火也。復云
何名熾然。熾然者。生老病死愁憂苦惱熾然。
我説此苦所生處。乃至意亦如是。爾時世
尊。以此三事教授千比丘爾時千比丘。受
此三事教授已。即時無漏心解脱無礙解脱
智生。爾時世尊。化此千比丘已便作是念。
我先許瓶沙王請。若我成佛得一切智。先
來至羅閲城。我今應往見瓶沙王。即正衣
服。將大比丘千人。皆是舊學螺髻梵志。皆已
得定調柔永得解脱。從摩竭國界遊化漸
至杖林中。爾時世尊。於杖林中善住尼拘律
樹王下坐。時瓶沙王。聞沙門瞿曇出自釋
種出家學道。將千弟子遊行摩竭界。皆是
舊學螺髻梵志。皆已得定調柔永得解脱。
從摩竭界遊行來至杖林中。止善住尼拘
律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名稱。靡所
不聞。所謂名稱者。如來至眞等正覺明行足
爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。於天及世間久魔若魔天及梵天衆沙門
婆羅門衆中。自知得神通智證。常自娯樂。
與人説法。上中下言悉善。義味深邃。具足演
布。修諸梵行善哉乃得見如是阿羅漢。我
今寧可自往見大沙門瞿曇。時王瓶沙。駕
萬二千乘車。將八萬四千人前後圍繞。以
王威勢出羅閲城。欲見世尊。時王瓶沙。往
杖林中。齊車所至處。即下車歩進入林。遙
見世尊顏貌殊特猶如紫金。便發歡喜心。
於如來所前頭面禮足已在一面坐。時摩
竭國人。或有禮足而坐者。或有擧手相問
訊而坐者。或有稱姓名而坐者。或有叉手
合掌向如來而坐者。或有默然而坐者。時
摩竭國人作是念。爲大沙門從欝鞞羅迦
葉學梵行＊耶。爲欝鞞羅迦葉并弟子衆從
大沙門瞿曇學梵行＊耶。時世尊。知其國人
心中所念。即以偈向欝鞞羅迦葉説
汝等見何變 捨諸事火具
吾今問迦葉 云何捨火具
爾時迦葉。復以偈報世尊言
飮食諸美味 愛欲女及祀
我見如是垢 故捨事火具
世尊。復以偈問迦葉言
飮食諸美味 於中無所樂
天上及世間 今説樂何處
迦葉。復以偈報世尊言
我見迹休息 三界無所礙
不異不可異 不樂事火祀
時摩竭國人復生是念。大沙門説二偈。欝鞞
羅迦葉亦説二偈。我等猶故未別。爲大沙
門從迦葉受學耶。爲迦葉及弟子從大沙
門受學耶。時世尊。知摩竭國人心中所念
已。告迦葉言。汝起爲吾扇背。答言爾。時迦
葉受佛教已。即從坐起上昇虚空。還下禮
世尊足。以手摩捫如來足。以口嗚之自稱
姓字。世尊是我師。我是弟子。即持扇在如
來後而扇。時摩竭國人自相謂言。大沙門瞿
曇。不從迦葉學梵行。迦葉及弟子衆。從大
沙門瞿曇學梵行。爾時世尊。知摩竭國人
無有疑故。漸次爲説法。勸令發歡喜心。所
謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨讃
歎出離爲樂。時摩竭國人瓶沙王爲首。八萬
四千人十二那由他天。諸塵垢盡得法眼淨。
見法得法成就諸法自知得果證。前白佛
言。我等歸依佛法僧。聽爲優波塞。盡形壽
不殺生。乃至不飮酒。瓶沙王見法得法。前
白佛言。自念昔日。爲太子時。心生六願。一
者若父壽終我登位爲王。二者當我治國時
願佛出世。三者使我身見世尊。四者設我見
佛已生歡喜心於如來所。五者已發歡喜
心得聞正法。六者聞法已尋得信解。今我
父王已命終。得登位爲王。然我治國。正値
佛出世。今復自見佛。見佛已發歡喜心。於
佛所已發歡喜心。便得聞法。聞法已便
得信解。今正是時。唯願世尊。入羅閲城。時
世尊默然。受瓶沙王請已。即從座起。著衣
將千比丘。皆是舊學螺髻梵志。皆已得定調
柔永得解脱萬二千乘車。八萬四千衆前後
圍遶。以佛威神入羅閲城。爾時値天雨世
尊前後中。則清明上有雲蓋。世尊現此變
化。入羅閲城。時釋提桓因。化作一異婆羅
門。手執金杖金澡瓶金柄扇。身在空中去
地四指在如來前引導。復以無數方便讃
歎佛法僧時摩竭國人皆作是念。是誰威
神化作此婆羅門形。手執金杖金澡瓶金柄
扇。身在空中去地四指。在如來前引導
驅却衆人。復以無數方便讃歎佛法僧
＊那。時摩竭國人。向釋提桓因而説頌曰
誰化作梵志 今在衆僧前
歎誦佛功徳 汝所事者誰
爾時釋提桓因。復以偈報摩竭國人
勇猛一切解 愛欲及飮食
慚愧念知足 我是彼弟子
世無有與等 不見相似者
如來至眞佛 我是給使者
滅欲及瞋恚 無明永已盡
漏盡阿羅漢 我是給使者
猶如度溺者 瞿曇是法船
最勝度彼岸 我是給使者
以度四流際 能説不死法
最勝無礙法 我是給使者
爾時摩竭國王瓶沙。復作是念。若使世尊
將諸弟子入羅閲城。先至園中者。我當
即以此園地施之立精舍。時羅閲城諸園
中。迦蘭陀竹園最勝。時世尊。知摩竭王心中
所念。即將大衆詣竹園已。王即下象。自
疊象上褥。作四重敷地。前白佛言。願世尊
坐。世尊即就座而坐。時瓶沙王。持金澡瓶
水授如來令清淨。白佛言。今羅閲城諸園
中。此竹園最勝。我今施如來。願慈愍故受。
佛告王言。汝今持此竹園。施佛及四方僧。
何以故。若如來有園園物房舍房舍物衣鉢
尼師檀鍼筒即是塔。諸天世人魔若魔天沙
門婆羅門所不堪用。王言。我今以此竹園。
施佛及四方僧。時世尊。以慈愍心受彼園
已。即爲呪願
種植諸園樹 并作橋船梁
園果諸浴池 及施人居止
如是之人等 晝夜福増長
持戒順正法 彼人得生天
爾時瓶沙王。前禮世尊足已。更取一小床
在如來前坐。欲得聞法。時世尊。漸次爲王
説法。勸令發歡喜心。發歡喜心已。從坐起
禮佛而去。爾時世尊。在羅閲城。時城中有
刪若梵志。有二百五十弟子。優波提舍拘律
陀爲上首。爾時尊者阿濕卑。給侍如來。時
到著衣持鉢入城乞食。顏色和悦諸根寂
定。衣服齊整行歩庠序。不左右顧視。不失
威儀。時優波提舍。時已到入園觀看。見阿
濕卑威儀如是。便生是念。今觀此比丘威
儀具足。我今寧可往問其義。復自念言。此
比丘乞食時。非問義時。今且待彼乞食已。
當往問義。時優波提舍。尋從其後。時阿濕
卑比丘。入羅閲城乞食已。置鉢在地。疊僧
伽梨。優波提舍念言。此比丘乞食已竟。今正
是問義時。我今當問。即往問義。汝爲誰師
字誰學何法。即報言。我師大沙門。是我所
尊。我從彼學。優波提舍即復問言。汝師大
沙門説何法耶。報言。我年幼稚出家日淺。
未堪廣演其義。今當略説其要。優波提
舍言我唯樂聞爲要不在廣略。阿濕卑言。
汝欲知之。如來説因縁生法。亦説因縁滅
法。若法所因生。如來説是因。若法所因滅。
大沙門亦説此義。此是我師説。時優波提舍
聞已。即時諸塵垢盡得法眼淨。時優波提舍
念言。齊入如是法。至無憂處。無數億百千
那由他劫本所不見。優波提舍拘律陀。先
有要言。若先得妙法者。當相告語。時優波
提舍。即往至拘律陀所。拘律陀。見優波提
舍來。便作是語。汝今顏色和悦諸根寂定。
如有所得將不見法耶。答曰。如汝所言。問
言。得何等法報言。彼如來説因縁生法。亦
説因縁滅法。若法所因生。如來説是因。若
法所因滅。大沙門亦説此義。拘律陀。聞是
語已。即時諸塵垢盡得法眼淨。拘律陀念
言。齊入如此法。得至無憂處。無數億千那
由他劫。本所不見。拘律陀問言。不審世尊。
今在何處住。報言。如來今在迦蘭陀竹園
住。拘律陀語優波提舍言。今日可共往如
來所禮敬問訊。即是我等師。優波提舍報言。
我等先有二百五十弟子。從我所修梵行。
當語彼令知。隨彼意所欲。時優波提舍。與
拘律陀。詣諸弟子所語言。汝等知不。我等
二人。欲從大沙門學梵行。汝等各隨意所
欲。諸弟子白言。我等諸人。皆從師受學。今
大師猶從彼學。我等豈得不從學耶。若師
所得者。我等亦當得之。時優波提舍拘律
陀并諸弟子。相與倶詣竹園。時世尊。與無
數百千衆圍繞。而爲説法。遙見優波提舍
拘律陀并諸弟子來。見已告諸比丘。彼遠來
二人者。一名優波提舍。二名拘律陀。此二
人於我諸弟子中最爲上首。智慧無量無上
得二解脱。未至竹園。如來已授記別二
人爲匹。同友二人并諸弟子到如來所。頭面
禮足已。在一面坐。時世尊。漸次爲説勝法。
令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之
法。呵欲不淨讃歎出離爲樂。即於座上諸
塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸法。自
知得果證已。前白佛言。我等欲從如來法
中出家修梵行。佛言。善來比丘。於我法
中快修梵行得盡苦源。即名出家受具
足戒。爾時世尊。遊羅閲城。時尊者欝鞞羅迦
葉與諸弟子出家學道。復有刪若二百五十
梵志。出家學道羅閲城中諸貴族姓子等亦
出家學道時。羅閲城中諸長者。自相誡勅言。
汝等有兒者。各自愼護。婦有夫主者亦愼
護之。今大沙門。從摩竭國界度諸梵志自
隨。今來至此復當將此諸人去。爾時諸比
丘乞食時聞此諸人所説。此大沙門將諸梵
志自隨來此。今復當將此諸人去。諸比丘
聞已皆懷慚愧。往世尊所。以此因縁具
白世尊。世尊告諸比丘。汝等入羅閲城中
乞食。聞諸長者作是言。大沙門來至國界。
度諸梵志將自隨。今復當度此諸人將去
者。汝等便以此偈報之
如來大勢力 以法而將去
以法將去者 汝等何憂懼
爾時諸比丘。受佛教已。入羅閲城乞食。聞
諸長者説此語時。即以此偈報之
如來大勢力 以法而將去
以法將去者 汝等何憂懼
時諸長者作是念。我等如所聞。大沙門以
法將去。不爲非法
爾時尊者欝鞞羅迦葉。將諸弟子出家學道。
刪若弟子。亦將二百五十弟子出家學道。
羅閲城諸豪姓子。亦出家學道。大衆皆集遊
羅閲城。時彼未被教誡者。不按威儀。著衣
不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受
不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆
羅門聚會法。時有一病比丘。無弟子無瞻
視者命終。諸比丘以此因縁往白世尊。世
尊言。自今已去聽有和尚。和尚看弟子。當
如兒意看。弟子看和尚。當如父意。展轉相
敬。重相瞻視。如是正法便得久住。長益廣
大。當如是請和尚。請時當教。偏露右肩。
脱革屣右膝著地合掌。作如是語。我某
甲請大徳爲和尚。願大徳爲我作和尚。
我依大徳受具足戒。第二第三亦如是説。
和尚當報言可爾。若言如是。若言當教授
汝。若言清淨莫放逸。佛言。自今已去捨三
語授具足戒。自今已去聽滿十人當授具足
戒。白四羯磨。當如是授具足戒。欲受戒者
詣僧中。偏露右臂脱革屣禮僧足。右膝
著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲。從
某甲求受具足戒。我某甲。今從衆僧乞
受具足戒。某甲爲和尚。願僧濟度我。慈愍
故。如是第二第三説。衆中當差堪能羯磨
者。如上當作如是白。大徳僧聽。此某甲。
從某甲求受具足戒。此某甲今從衆僧乞
受具足戒。某甲爲和尚。若僧時到僧忍聽。
與某甲受具足戒。某甲爲和尚。白如是。
大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此
某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尚。
誰諸長老忍。僧與某甲受具足戒。某甲爲
和尚者默然。誰不忍者説。此是初羯磨。第
二第三亦如是説。僧已與某甲受具足戒。
某甲爲和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。
時諸比丘。知世尊制戒聽授人具足戒。新
學比丘輒授人具足戒。不能教授。以不
教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食
大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責彼比丘言。世尊制戒聽授人
具足戒。云何汝等新受戒比丘。輒授人具足
戒。而不能教授。以不教授故。不按威儀。
著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。
或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。
如婆羅門聚會法。時尊者婆先始二歳。將
一歳弟子。往世尊所。頭面禮足已。在一面
坐。世尊知而故問。此是何等比丘。報言世尊。
是我弟子。問言。汝今幾歳。報言二歳。復問
言。汝弟子幾歳。報言一歳。爾時世尊。以無
數方便呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何＊婆先。
汝自身未斷乳。應受人教授。云何教授
人。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊言。向者＊婆先
比丘二歳。將一歳弟子來至我所。頭面禮
足在一面坐。一面坐已。我知而故問。此是
何等比丘。報言。是我弟子。問言汝幾歳。報言
二歳。汝弟子幾歳。報言一歳。我即以無數方
便呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何＊婆先。汝自
未斷乳。應受人教授。云何教授人。佛既
聽授人具足戒。而汝新受戒比丘。輒便授人
具足戒。不知教授。以不教授故。不按威
儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨
食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以無數方便
呵責已。告諸比丘。自今已去聽十歳比丘
授人具足戒。彼諸比丘。聞世尊制戒聽十
歳比丘得授人具足戒。十歳愚癡比丘。輒
授人具足戒。而不知教授。以不教授故。
不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食上
高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責彼比丘言。世尊制戒。聽十歳比丘得
授人具足戒。汝云何十歳愚癡比丘。輒授人
具足戒。不知教授。以不教授故。不按威
儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨
食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊以此因縁集諸比丘僧。以無數方便
呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何世尊
制戒。聽十歳比丘授人具足戒。云何汝
十歳愚癡比丘。輒授人具足戒。不知教授。
以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞
食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。
在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
法。時世尊。以無數方便呵責已告諸比丘。
自今已去聽十歳智慧比丘授人具足戒。時
諸比丘。聞世尊制戒聽十歳智慧比丘得
授人具足戒。便自言。我十歳智慧得授人
具足戒。而輒授人具足戒。不知教授。以不
教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食
小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責彼比丘言。世尊制戒。聽十歳
智慧比丘得授人具足戒。汝云何自言智慧。
輒授人具足戒。而不知教授。以不教授
故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處
處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食
上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘。
往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。佛制戒。聽十歳
智慧比丘得授人具足戒。云何汝等自言智
慧。輒授人具足戒。不＊知教授。以不教授
故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處
處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食
上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以
無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去當
制和尚使行和尚法。和尚於弟子所。當
作如是法。應如是行。若弟子。衆僧欲爲
作羯磨作呵責作擯。作依止。作遮不至
白衣家。作擧。和尚當於中如法料理。令
僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復次若
僧。與弟子作羯磨。作呵責作擯。作依止。
作遮不至白衣家。作擧。和尚於中當如
法＊料理。令弟子順從於僧。不違逆求除
罪。令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘。
和尚當如法＊料理。若應與波利婆沙。當
與波利婆沙。應與本日治。當與本日治
應與摩那埵。當與摩那埵。應與出罪。當
與出罪。復次弟子得病。和尚當瞻視。若令
餘人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。
當自移若教人移。弟子若有疑事。當以法
以律如佛所教如法教除之。若惡見生。當
教令捨惡見住善見。當以二事將護。以
法以衣食將護。是中法將護者。應教増戒
増心増慧教學問誦經。是中衣食將護者。當
與衣食床臥具病痩醫藥。隨力所堪爲辦。
自今已去制和尚法如是。和尚應行。若不
行如法治。時和尚於弟子所行和尚法。弟
子於和尚所不行弟子法。不白和尚。入
村入白衣家。或從餘比丘。或將餘比丘爲
伴。或與或受。或時佐助衆事。或時受他佐
助。或時爲他剃髮。或受他剃髮。或不白
和尚入浴室。或時爲他揩摩身。或時受他
揩摩身。或時不白和尚。至晝日住處房。或
至塚間。或至界外。或至他方。爾時諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責彼諸比丘言。云何和尚於弟子
所行和尚法。而弟子於和尚所不行弟子
法。而不白和尚。入村入白衣家。乃至不白
至他方。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊。爾時以
此因縁集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何和尚於弟子所行和尚法。
弟子於和尚所不行弟子法。不白和尚。入
村入白衣家。乃至不白至他方。爾時世尊。
以無數方便呵責彼比丘已。告諸比丘。自
今已去當制弟子。如弟子所行法。使弟子
於和上所行弟子法。作如是行。若和尚。
衆僧爲作羯磨。作呵責。作擯。作依止作
遮不至白衣家。作擧。弟子當如法料理。
令僧不與和尚作羯磨。若作令輕。復次若
僧與和尚作羯磨。作呵責乃至作擧。弟子
當於中如法＊料理。令和尚順從於僧不
違逆求除罪。令僧疾疾與解羯磨。復次和
尚犯僧殘。弟子當如法＊料理。若應與波利
婆沙。當與波利婆沙。應與本日治。當與
本日治。應與摩那埵。當與摩那埵。應與
出罪。當與出罪。復次和尚若病。弟子當瞻
視。若令餘人看乃至差若命終。若和尚意不
樂住處。當自移若教餘人移。若和尚有疑
事。當如法＊如律如佛所教。如法除之若
惡見生。當勸令捨惡見住善見。當以二
事將護。以法以衣食。法將護者。勸令増戒
増心増慧學問誦經。衣食將護者。當供養衣
食床褥臥具醫藥所須之物。隨力所堪。自今
已去制弟子法如是。弟子應行。若不行應
如法治。時弟子於和尚所不行弟子法。弟
子不白和尚。不得入村。不得至他家。不
得從餘比丘。或將餘比丘爲伴。不得與。
不得受。不得佐助衆事。不得受他佐助
衆事。不得使他剃髮。不得爲他剃髮。
不得入浴室。不得爲人揩身。不得受他
揩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。
不得至界外。不得行他方。彼當清旦入
和尚房中。受誦經法問義。當除去小便器。
若白時到。應澡豆若牛屎灰淨洗手。若
有可食物當爲取。若僧中有利養當爲
取。當持澡豆楊枝授與和尚令和尚洗手
漱口。有可食物授與和尚。僧中有別利
養。當白和尚言。得如是如是物。是和尚
分。彼當問和尚言。欲入村不。若言不入。
當問言。從何處取食。若和尚言從某處
取。當如勅往取。若報言。我欲入村。彼當
洗手已衣架上徐徐取衣。勿使倒錯。當取
安陀會舒張抖擻看。勿令有虫蛇蜂諸惡
虫。次取腰帶僧祇支欝多羅僧舒張抖擻看。
勿令有蛇蜂諸惡虫。當授與和尚。應疊
僧伽梨著頭上若肩上。復次取鉢。當以
澡豆若灰牛屎洗盛絡嚢中。若手巾裹。若
鉢嚢中持去。應取和尚
身衣疊擧。復取
洗足物臥氈被擧之。若和尚出行時。當捉
和尚行道革屣。出房舍時。當還顧閉戸。復
以手推看爲牢不。若不牢當更重閉。若
牢已。當取戸扇孔中繩内之。遍觀左右
已。持戸鑰著屏處。若恐人見。若恐不牢。
若不牢。若人見當持去。若移置深牢處。令
和尚在前行。若道路逢相識人。當共善語
善心憶念。行時當避人道。彼若欲入村時。
應小下道。安鉢置一面。頭上若肩上。下僧
伽梨舒張看。勿令有蛇蝎百足諸惡虫。授
與和尚。若彼村外。有客舍坐肆舍若作坊。
當持行道革屣置中。應問和尚。我得尋
從不若言可爾。即當尋從。若言不須在
某處住。彼應如言在某處住。若和尚入村
不時出。彼當作如是意。入村乞食。此分
與和尚。此分屬我。彼出村已。還至革屣所。
取革屣下道。持鉢置地。疊僧伽＊梨著頭
上若肩上。若中路見相識人。當善意問訊。
若和尚所住食處。當掃令淨。與敷坐具。
具淨水瓶洗浴器盛食器。復當與和尚安
置洗浴坐洗足石具拭脚巾。若遙見和尚
來。即起奉迎。取手中鉢。置鉢榰上若鉢床
上。若繩床角頭。若頭上肩上。取僧伽梨舒
張看之。勿令有脂膩沾汚。或爲塵土坌。或
爲泥汚。或飛鳥糞汚。若有如是汚應去
之。宜浣者浣之捩去水舒張晒置。若木床
若繩床上。復當與和尚敷坐與革屣洗足
石拭足巾。與盛水器。抖擻革屣已。置左面
看之。恐在下地濕處。若在下地濕處。便取
移彼。與和尚洗足竟當棄水。持洗足石拭
足巾還置本處。復自淨洗手已授淨。水與
和尚洗手。自所有食。當取與和尚。白言。此
是我食分可食。彼須者當取。若和尚食時。
當侍立看供給所須。若彼食時。有酪漿煎
漿苦酒鹽大麥漿菜茹授與之。若熱㧌令
冷。若須水授水與。相日時若欲過者。當
即同時食。若和尚食已。當手中取鉢行澡漱
水。若自食竟。若有餘食。當與人若非人。若
著淨地無草處。若著淨地無虫水中。取盛
食器淨洗還置本處。取坐具洗足床淨水瓶
澡洗瓶還置本處。食處淨掃除糞彼以
食鉢盛糞棄之。餘比丘見者皆共惡之。自
今已去不得持食鉢盛糞棄。聽用除糞
器。若破器。若故竹筐。若掃帚上除去＊糞食。
鉢當好淨潔持之。復次入和尚房時。當看
恐有塵土。若有塵土。當出繩床木床坐具
大小褥枕氈被。若床榰若地敷。當記本
處出在外晒之。淨掃除房中。去糞土棄
時當看。若有鍼綖若刀。若弊故段衣。下
至一丸二丸藥。當取擧置現處。若有主識
者當取。復當拂拭嚮上若杙上。若龍牙杙
上。若衣架上。若房有破壞處。若虫鼠孔穴。
可補塞者當治之。可泥者便泥之。可搗
便搗。可平治便平治。當以泥漿汚灑極令
淨潔。當取地敷。晒令燥抖擻内房中。若本
敷坐不齊當更齊整。若本齊整。當如本齊
整。先内床脚＊榰拂拭之當急繩床繩床脚。
向身内房中。安置床＊榰上。取大小褥枕氈
被衣。内著房中。先敷大褥。次敷少褥氈被。
安枕置上彼取所著衣。不著衣并置一處。
取時各各錯亂。自今已去。不得持所著衣
不著衣并置一處。應各各別一處。彼取鉢
嚢革屣嚢針筒油器置一處。諸比丘見惡之。
佛言。不應爾。自今已去。聽持鉢嚢針筒置
一處。革屣嚢與油器著一處。彼應在房内
安鑰壯看。令不高下出房外。應還探
戸觀中庭。恐有塵土不淨。若有即掃除去。
當取水瓶淨洗已。還盛淨水置本處。復
當與和尚具水瓶洗浴瓶飮水器。若浴室
中有洗浴時。當往問和尚。欲洗浴不。若
言洗浴。當先至浴室中看地。若有塵土
草芥當除去。應灑便灑。應掃便掃。若有不
淨澇水應棄便棄。應内水便内水。應内
薪便内薪。應破薪便破薪。應内竈中便
内竈中。應與和尚具温室中瓶。及坐机。
刮汗刀水器。泥土器。若澡豆。諸洗浴具。彼
當先白和上已然後然火。然火已白時
到。若和尚病羸若老極。當自扶抱。若繩床木
床上。若以衣舁。往温室中。當從和尚手
中取衣。若浴室中有杙。若龍牙杙。若衣架。
當持衣置是諸處。若有油持油與塗身。若
盛油器處處在地。當取貫著龍牙弋上。若
和尚病羸痩老極。當扶抱至浴室中。至已
當取浴机床浴瓶。若刮汗刀與若水器。若泥
器。若澡豆。諸洗浴具。若煙熏面當持巾與
障。若頭背熱。當以巾覆彼。當白和尚已
然後入浴室。若和尚先入已。恐浴室中鬧
不敢入。當作是念。我今不自爲己。以和尚
洗浴故入。可作是意入。入已當與和尚
揩摩身。當立和尚後。若欲與異人揩身。
若受他揩身。當白和尚使知。然後當與
揩身。若受他揩身。彼與和尚洗自洗已。若和
尚病羸痩若老極。當扶出浴室外。取座
與坐。取拭身巾。若拭面巾。若拭眼巾。授
與和尚已。當安洗脚石。與水洗脚。取
拭脚巾。與當取洗足。革屣拂拭抖擻授與。次
取衣舒張看抖擻授與。若有眼藥若丸香授
與。若有甜漿蜜漿黒石蜜漿。洗手已授與。
若和尚病痩老極。當以繩床木床上舁。若
衣上舁還房中。還房中已。手捫摸臥處看。
與敷臥氊令臥。先與櫬身衣。次以被
衣覆之。出房已還向閉戸。還至浴室中。遍
看水瓶洗浴瓶浴机刮汗刀盛水瓶盛泥土
器細末藥若澡豆諸洗浴物。還置本處。若浴
室中有不淨澇水。應除去便除去。應滅火
便滅之。應覆火便覆。應閉戸便閉。應持
戸鑰去便持去。彼當日三問訊和尚。朝中
日暮。當爲和尚執二事。勞苦不得辭設
一修理房舍。二爲補浣衣服。和尚如法所
教事。盡當奉行。若遣往方面周旋不得辭
＊設。假託因縁住。若辭＊設者。當如法治。自
今已去。制弟子修弟子法。弟子於和尚所。
不修弟子法。當如法治
四分＊律卷第三十三
＊姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
＊受戒揵＊度之四
時諸新受戒比丘。和尚命終。無人教授。以
不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞
食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。
在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
法無異時諸比丘往白世尊。世尊言。自今
已去聽有阿闍梨聽有弟子。阿闍梨於
弟子當如兒想。弟子於阿闍梨如父想。
展轉相教。展轉相奉事。如是於佛法中倍
増益廣流布。當作是請阿闍梨。偏露右臂
脱革屣右膝著地合掌作是言。大徳一心
念。我某甲。今求大徳爲依止。願大徳與我
依止。我依止大徳住。第二第三亦如是説。
彼當言可爾。與汝依止。汝等莫放逸。時
諸比丘。聞世尊制戒聽作依止。彼新受戒
比丘與他依止。不知教授。以不教授故。
不案威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。受不淨鉢食。在大食小食上高
聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責彼比丘言。世尊制戒聽受人依止。而
汝等新受戒比丘。云何受他依止而不知
教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊
整。乞食不如法。處處受不淨食。＊受不淨鉢
食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
法。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊。以此因縁集
比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘。世尊制戒聽受人依止。汝等新
受戒比丘。受他依止不知教授。以不＊教
授故。不按威儀著。衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大小
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊
以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去
聽十歳比丘與人依止。彼諸比丘。聞世尊
制戒聽十歳比丘與人依止。彼十歳比丘
愚癡無智慧。便與人依止。不知教授。以
不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食
不如法。處處受不淨食。＊受不淨鉢食。在
大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何世尊制戒。
聽十歳比丘與人依止。而汝等雖十歳愚
癡。與人依止不知教授。以不＊教授故。不
按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受
不淨食。＊受不淨鉢食。在＊大小食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。呵責已往白世尊。世
＊尊。以此因縁集比丘僧。呵責彼比丘言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何我制戒。聽十歳比丘
受人依止。汝等雖十歳。愚癡受人依止。不
知教授。以不教授故。著衣不齊整。乃至
如婆羅門聚會法耶。時世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。自今已去聽十歳智慧比
丘與人依止。時諸比丘。聞世尊制戒。聽十
歳智慧比丘與人依止。彼自稱言。我十歳
有智慧。便與人依止。然彼與依止已。不
＊教授。以＊不＊教授故。著衣不齊整。乞食
不如法。處處＊受不淨食。＊受不淨鉢食。在
＊大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。呵責彼比丘。云何世尊制戒。
聽十歳有智慧。比丘應與人依止。而汝輒
自言。我有智慧。便與人依止。既與已而不
＊教授。以＊不＊教授故。不按威儀。著衣不
齊整。乞食不如法。處處受不淨食。＊受不淨
鉢食。在＊大小食上高聲大喚。如婆羅門聚
會法。時諸比丘。往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世＊尊。以此因
縁。集比丘僧。呵責彼＊比丘。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何我制戒。聽十歳有智慧。比丘與人
依止。而汝自言有智慧。與人依止。既與依
止。而不教授。以＊不＊教授故。不按威儀。
著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。
＊受不淨鉢食。在＊大小食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。爾時世尊。以無數方便呵
責已告諸比丘。自今已去。當制阿闍梨法。
使行阿闍梨法。阿闍梨。於弟子所。當作
爾時諸弟子。不承事恭敬和尚。亦不順弟
子法。時諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去
當與作呵責。彼不知云何呵責。佛言。聽以
五事呵責。和尚當作如是語。我今呵責汝。
汝去。汝莫入我房。汝莫爲我作使。汝亦莫
至我所。不與汝語。是謂和尚呵責弟子
五事。阿闍梨呵責弟子。亦有五事。語言。我
今呵責汝。汝去。汝莫入我房。莫爲我作
使。汝莫依止我住。不與汝語。是謂阿闍梨
呵責弟子五事。世尊既聽呵責。不知當
以何事呵責。諸比丘往白佛。佛言。弟子有
五事。和尚阿闍梨。應與作呵責。無慚無愧
不受教。作非威儀。不恭敬。弟子有如是
五事。和尚阿闍梨。應與作呵責。復有五
事。無慚無愧。難與語。與惡人爲友。好往
婬女家。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡
人爲友好往婦女家。復有五事。無慚無愧。
難與語。與惡人爲友。好往大童女家。復
有五事。無慚無愧。難與語。與惡人爲友。
好往黄門家。復有五事。無慚無愧。難與語。
與惡人爲友。好往比丘尼精舍。復有五事。
無慚無愧。難與語。與惡人爲友。好往式叉
摩那沙彌尼精舍。復有五事。無慚無愧。難
與語。與惡人爲友。好往看捕龜鼈。弟子
有如是五事。和尚阿闍梨應與作呵責。世
尊既聽呵責弟子。彼盡形壽呵責。佛言。不
應盡形壽呵責。彼竟安居呵責。佛言不應
爾。彼呵責病者。和尚阿闍梨不看。餘比
丘亦不看。病者困篤。佛言。不得呵責病者。
彼不在前呵責。餘比丘語言。汝已被呵責。
彼言。我不被呵責。佛言。不應不現前呵責。
彼不與出過而呵責。時諸弟子言。我犯何
過而見呵責耶。佛言。不應不出其過而
呵責。當出其過言。汝犯如是如是罪。彼
既被呵責已便供給作使。佛言不應爾。彼
與作呵責已。便受供給作使。佛言不應爾。
彼被呵責已故依止。佛言不應爾。彼與
作呵責已與依止。佛言不應爾。彼被呵
責已不懺悔。和尚阿闍梨便去。佛言不應
爾。彼被呵責已。便於餘比丘邊住。不與
和尚阿闍梨執事。亦復不與餘比丘執事。
佛言不應爾。彼被呵責已。無人爲將順。
或遠行。或休道。或不樂佛法。佛言。聽餘人
作如是意受。爲其和尚阿闍梨。欲令懺悔
和合故受。爾時六群比丘。誘將他弟子去。
諸比丘往白佛。佛言。不應誘將他弟子去。
若將去應如法治。彼和尚阿闍梨。或破戒
破見破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。於
沙門法無利益時。諸比丘往白佛。佛言。聽
作如是意。所以誘進將去。欲令其長益沙
門法故。彼被呵責已。不向和尚阿闍梨懺
悔。佛言。被呵責已。應向和尚阿闍梨懺
悔。當如是懺悔。偏露右臂脱革屣右膝著
地合掌。作如是語。大徳。我今懺悔。更不復
作。若聽懺悔者善。若不聽者。當更日三時
懺悔。早起日中日暮。若聽懺悔者善。若不
聽者。當下意隨順。求方便解其所犯。若彼
下意隨順無有違逆。求解過師當受。若
不受當如法治。時有新受戒樂靜比丘。當
須依止。彼觀看房舍。見阿蘭若處有窟。彼
作是念。我若得依止。當於此處住。語諸
比丘。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。新受
戒比丘。樂閑靜須依止者。聽餘處依止即
日得往還。若不得。新受戒比丘樂靜處者。
聽無依止而住。爾時新受戒舊住比丘須
依止。彼作是念。世尊有制。不得無依止
而住。彼輒捨所住處去。住處壞。時諸比丘。
以此事往白佛。佛言。自今已去。有新受戒
舊住比丘須依止。聽無依止住。爲護住
處故。時有比丘。決意出界外去。不作還
意。而彼出界外。即其日還。諸比丘白佛言。
此失依止不。佛言。此失依止。彼和尚阿闍
梨決意出界外去。作不還意。而出界外。即
其日還。諸比丘白佛言。此失依止不。佛言
失依止。時有比丘。白和尚阿闍梨。暫出界
外。出界外。即日還。諸比丘白佛言。爲失
依止不。佛言不失依止。時和尚阿闍梨
念言。暫出界外。出界外即其日還。諸比丘
白佛言。爲失依止不。佛言不失依止。爾
時諸比丘。將受戒人出界外。喚六群比丘
來授戒。彼六群比丘不來。不得受戒。時諸
比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。若
作波利婆沙。本日治。摩那埵。阿浮呵那。作
羯磨。若立制。若受戒。若衆差人。若有所解。
如此衆事。喚應赴。不赴當如法治。爾時
諸比丘。將欲受戒者出界外。語上座言。
作白羯磨報言。我不誦。復語中座下座言
作白。亦言不誦。便留難不得受戒。諸比丘
以此因縁往白佛。佛言。自今已去。五歳比
丘。當誦白羯磨。若不者當如法治。時有比
丘。將受戒者出界外。語上座言。作白。上
座報言。我曾誦今不利。復語中下座言。作
白。亦言。我曾誦今不利。便不得受戒。時
諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽
五歳比丘當誦白羯磨使利。不者當如法
治爾時有比丘將受戒者出界外。聞有
賊來皆恐怖。從坐起去不得受戒。諸比丘。
以此因縁往白佛。佛言。自今已去有八難
事及餘因縁。二人三人聽一時作羯磨不
得過。所謂難處者一王二賊三火四水五病
六人七非人八失梨
虫。所謂餘因縁者。有
大衆集坐具少若多病人。聽二人三人一時
作羯磨。若有大衆集房舍少。若天雨漏。聽
二人三人一時作羯磨。爾時尊者優波離即
從坐起。偏露右臂脱革屣右膝著地合掌
白佛言。若有諸重事。得過二人三人一
時作羯磨不。佛言不得過。彼遣使受依
止。佛言不應爾。彼遣使與依止。佛言不應
爾。時和尚阿闍梨出界外行。弟子念言。
和尚阿闍梨行不久當還我即依止而住。便
無依止而住。諸比丘以此因縁往白佛。佛
言。自今已去聽和尚阿闍梨出界外行日。
即日應受依止。若不受當如法治。彼諸弟
子出界外遠行彼自念言。我等行不久還。
即以此依止和尚阿闍梨住。便無依止而
住。時諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自今
已去。聽新受戒客比丘。須依止者。不得
先洗足。不得先飮水先當受依止。爾時客
新受戒比丘須依止。彼作是念。世尊制言。
新受戒客比丘須依止。不得先洗足。不得
先飮水。當先受依止。當受依止。時迷悶倒
地便得病。爾時諸比丘。以此因縁往白佛。
佛言。自今已去。聽客新受戒比丘須依止。
先洗足先飮水小停息已受依止。彼不選
擇人受依止。而師破戒破見破威儀。若作
呵責。作依止。作擯。若作遮不至白衣家。
若被擧。無有長益沙門行。佛言。自今已去。
不得不選擇師受依止。彼不選擇與依
止。而弟子或破戒破見破威儀若被作呵
責若擯作依止作遮不至白衣家作擧。
佛言不得不選擇與依止。爾時新受戒比
丘。病須依止。彼作是念。世尊制言不依止
不得住。即日捨住處去病増劇時諸比丘
往白世尊。世尊言。自今已去。新受戒比丘
病須依止聽無依止得住。時瞻視新受戒
病比丘者須依止彼作是念。世尊制言。無
依止不得住。彼捨病人去。病者命終。諸比
丘往白世尊。世尊言。自今已去。聽瞻視新
受戒病比丘者無依止得住。彼諸比丘和
尚阿闍梨。衆僧與作羯磨。與作呵責作擯
作依止。作遮不至白衣家作擧。諸比丘念
言。爲失依止不。佛言。不失依止。彼諸弟
子衆僧與作羯磨。作呵責乃至遮不至白
衣家作擧羯磨。諸比丘念言爲失依止不。
佛言不失依止。彼和尚阿闍梨。衆僧爲作
滅擯羯磨。諸比丘念言。爲失依止不。佛言
失依止。彼諸弟子。衆僧爲作滅擯羯磨。諸
比丘念言。爲失依止不。佛言失依止。爾時
世尊。遊羅閲城。時欝毘羅迦葉。將諸徒衆
捨家學道。刪若弟子將二百五十弟子捨
家學道。羅閲城中有大富豪貴家子亦出家
學道。如此大衆等住羅閲城時諸大臣自相
謂言。今諸外道出家學道。春秋冬夏人間遊
行此沙門釋子。聚住此間不餘處遊行。將
由此處爲最勝故。爾時諸比丘聞已以此
因縁具白世尊。世尊爾時告阿難。汝往房
房勅諸比丘言。世尊今欲至南方人間遊
行。若有欲侍從者各隨意。阿難受教。往
房房語諸比丘言。世尊今欲往南方遊行。
諸比丘若有欲侍從者各隨意。時有信
樂新受戒比丘。白阿難言。若我等和尚阿
闍梨去我當去。若不去我等不去。何以故
我等新受戒比丘。若去須依止。還此復當
受依止。人當謂我輕躁無志爾時世尊。將
少比丘。遊行南方。後還王舍城。時世尊觀
南方遊行比丘衆少。知而故問阿難諸比丘
何以故少。阿難具以上事白世尊。世尊。爾
時以此因縁集比丘僧告言。自今已去。聽
五歳有智慧比丘。十歳有智慧比丘。五歳
比丘。應從十歳比丘受依止。若愚癡無智
慧者。盡形壽依止。有五法失依止。一師
呵責二去三休道四不與依止五入戒場上。
復有五事。一者死。二者去。三休道。四不與
依止。五若五歳若過五歳。復有五事。若死
若去若休道若不與依止若見本和尚。復
有五事。若死若去若休道若不與依止
若和尚阿闍梨休道。復有五法。若死若去
若休道若不與依止若弟子休道。復有五
事。若死若去若休道若不與依止若和尚阿
闍梨命終。復有五事。若死若去若休道若不
與依止若弟子命終。復有五事。若死若去
若休道若不與依止若還在和尚目下住。
是爲五事失依止。有五法不成就。不得
授人具足戒。戒不成就。定不成就。智慧不
成就。解脱不成就。解脱知見不成就。此五
法不成就。不得授人具足戒。若成就五法
不得授人具足戒自身戒不成就。不能
教人堅住於戒。自身定智慧解脱解脱知
見不成就。不能教人堅住於定智慧解脱。
解脱知見。成就此五法。不得授人具足戒。
法成就。不得授人具足戒。無信無慚無愧
嬾墮多忘。成就此五法。不得授人具足戒。
有五法成就。不得授人具足戒。破増上戒。
破増上見。破増上威儀。少聞。無智慧。成就
此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得
得授人具足戒。不能瞻視病弟子。不能
使人瞻視乃至差若命終。若弟子不樂住
處方便當移異處。若有生疑事。不能開
解其意如法如律如佛所教如法除之。不
能教使捨惡見住善見。若減十歳。成就
此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得
得授人具足戒。不知犯。不知不犯。不知
若輕若重。減十歳。成就此五法者。不得授
人具足戒。若成就五法。得授人具足戒。
不知教授弟子。増上威儀。増上淨行。増上
波羅提木叉。白羯磨。成就此五法者。不得
授人具足戒。成就五法。得授人具足戒。
不知増戒。増心。増智慧。不知白。不知羯
磨。成就此五法。不得授人具足戒。成就五
法。得授人具足戒。知増戒＊増心＊増智
慧知白羯磨。成就此五法者。得授人具足
戒。如是不得與依止。得與依止。不得畜
沙彌。得畜沙彌。盡如上
爾時佛在羅閲城。時城中有裸形外道。名
布薩。善能論議。常自稱説言。此間若有沙門
釋子。能與我論者來。時舍利弗言。我堪與
汝論。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。論
有四種。或有論者。義盡文不盡。或有文盡
義不盡。或有文義倶盡。或有文義倶不盡。
有四辯。法辯。義辯。了了辯。辭辯。若論師有
此四辯者。而言文義倶盡。無有是處。今舍
利弗。成就此四辯。而言文義倶盡。無有是
處。彼裸形即難問舍利弗義。舍利弗即還
答遣。時彼裸形以五百迫難難舍利弗。舍
利弗即稱彼五百迫難。而更以深義難問。
而彼裸形得難問不解。時彼裸形即生念
言。甚奇甚特沙門釋子。極爲智慧聰明。我今
寧可從彼出家學道耶。即往僧伽藍中。遙
見跋難陀釋子生此念。沙門釋子少知識
者。猶智慧乃爾。況多知識者。豈得不多耶。
前至跋難陀釋子所白言。我欲出家學道。
時跋難陀。即度爲弟子。授具足戒。後於異
時。問跋難陀義。而不能答。時彼裸形復生
此念。沙門釋子愚闇無所知。我今宜可休
道。即著袈裟入外道衆中。時諸比丘。以此
因縁往白佛。佛言。自今已去。聽與外道衆
僧中四月共住白二羯磨。當作如是與。先
剃髮已。著袈裟脱革屣。右膝著地合掌。教
作如是言。大徳僧聽。我某甲外道。歸依佛
歸依法歸依僧。我於世尊所求出家爲
道。世尊即是我如來至眞等正覺。如是第二
第三説。我某甲外道。歸依佛法僧已。從如
來出家學道。如來是我至眞等正覺。如是第
二第三説。當教受戒。盡形壽不殺生是沙
彌戒。乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌
戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。彼外道
應先至衆僧中。偏露右臂脱革屣禮僧
足已。右膝著地合掌教作如是説。大徳僧
聽。我某甲外道。從衆僧乞四月共住。願僧
慈愍故。與我四月共住。如是第二第三説
已。安彼外道著眼見耳不聞處。衆中應差
堪能作羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。
彼某甲外道。今從衆僧乞四月共住。若僧
時到僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如
是。大徳僧聽。彼某甲外道。從衆僧乞四月
共住。僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與
彼四月共住者默然。誰不忍者説。僧已忍。
與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事
如是持。彼外道行共住竟。令諸比丘心喜
悦。然後當於衆僧中受具足戒白四羯磨。
云何外道。不能令諸比丘心喜悦。彼外道
心。故執持外道白衣法。不親比丘親外道。
不隨順比丘誦習異論。若聞人説外道不
好事。便起瞋恚。若聞人毀呰外道師教。亦
起瞋恚。聞説佛法僧非法事。便踊躍歡喜。
若有異外道來。讃歎外道好事。歡喜踊躍。
若有外道師來。聞讃歎外道事。亦歡喜踊
躍。若聞説佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是
謂外道不能令諸比丘喜悦。云何外道能
令比丘喜悦。即反上句是。是謂外道共住
和調心意令諸比丘喜悦。爾時有一外道。衆
僧與四月共住。當與共住時。得正決定心。
時諸比丘。以此因縁往白佛。佛言。若得正
決定心者。當白四羯磨與授具足。時裸形
布薩聞此語。便作是念。沙門釋子智慧聰
明。我今寧可還彼出家學道耶。即詣僧伽
藍中語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比
丘。以此事白佛。佛言。此壞内外道者。
於我法中無所長益。若未受具足戒者。
不應與授具足。已受者當滅擯。爾時世
尊。遊羅閲城。時摩竭王瓶沙。告語國人言。
欲於沙門釋子中能出家學道者。聽如來
法中善修梵行盡諸苦際。時有一奴。來詣
僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家作比
丘。時諸比丘。即與出家爲道。漸漸人間乞
食。爲本主所捉。擧聲喚言。止莫捉我。止
莫捉我。左右諸居士問言。何故喚耶。報言。
此人捉我。即問彼人言。何故捉耶。報言。
是我家奴。諸居士語言。汝放去。不應捉。汝
或不能得此人。或爲官所罰。何以故知。摩
竭王瓶沙。先有教令。若有能於沙門釋子
中出家學道者。聽如來法中善修梵行得
盡苦際。莫有留難。其主即放。大喚瞋恚
言。禍哉是我奴。而不得自由。如今觀之。
沙門釋子盡是奴聚。時諸比丘。以此事往
白佛。佛言。自今已去不得度奴。若度者當
如法治。爾時有賊囚。突獄逃走。來至園中
語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比丘。輒
度出家與受具足。時監獄官。撿挍名簿問
守獄者言。某甲賊囚今爲所在。守獄者報
言。某甲賊囚突獄逃走。從沙門釋子出家。
時監獄官。皆嫌言。沙門釋子不知慚愧。外
自稱言。我知正法。如是何有正法。今觀此
沙門釋子。盡是賊聚。爾時諸比丘。以此事
往白佛。佛言。自今已去不得度賊。若度者
當如法治。爾時有負債人。逃避債主。來至
園中語諸比丘言。度我出家爲道。時諸比
丘。輒與出家。受具足已人間乞食。爲財主
所捉。高聲喚言。止莫捉我。止莫捉我。左
右諸居士聞。即問言。何故喚耶。報言。此人
捉我。問其人言。汝何故捉耶。報言。負我財
物。諸人語言。汝放去莫捉。汝既不得財。或
爲官所罰。何以故。摩竭國王瓶沙。先有教
令。若有能出家學道者。聽善修梵行得
盡苦際。隨意莫有留難。財主即便放之。
而生瞋恚言。負我財物而不能得。以此
推之。沙門釋子盡是負債人。時諸比丘。以
此事往白佛。佛言。自今已去不得度負債
人出家。若度者當如法治。爾時佛遊羅閲
城迦蘭陀竹園。時有十七群童子。共爲親
厚。最大者年十七。最小者年十二。最富者
八十百千。最貧者八十千。中有一童子。名
優波離。父母唯有此一子。愛之未曾離目
前。父母念言。我當教此兒學何等技術。我
等死後。快得生活無所乏短。即自念言。
當教先學書。我等死後。快得生活。無所
乏短。不令身力疲苦。復作是念。教兒學
書亦有身力疲苦耳。更教學何等技術。我
等死後。快得生活無所乏短。身力不疲苦。
念言。今當教此兒學算數技術。我等死後。
快得生活。無所乏短。身力不疲苦。父母念
言。今教兒學算數亦有身力疲苦耳。今當
更教此兒學何等技術。我等死後。快得生
活。無所乏短。身力不疲苦。今當教此兒
學畫像技術。我等死後。快得生活。無所乏
短。復念言。今教此兒學畫像技術。恐兒眼
力疲苦。當教此兒更學何等技術。我等死
後。快得生活。無所乏短。眼力不疲苦。即
＊念言。沙門釋子善自養身。安樂無衆苦
惱。若當教此兒於沙門釋子法中出家爲
道。我等死後。快得生活。無所乏短。身不
疲苦。後於異時。十七群童子。語優波離童
子言。汝可隨我等出家爲道。答言。我何
用出家爲。汝自出家。十七群童子。第二第
三語優波離言。可共出家爲道。何以故。我
等今共相娯樂。於彼亦當如是嬉戲。共相
娯樂。時優波離童子。語諸童子言。汝等小
待須我白父母。優波離童子。即往父母所
白言。我今欲出家爲道。願見聽許。父母報
言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲
令死別。況當生別。優波離童子如是再三
白父母言。願聽我出家。父母亦如是報言。
我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲令
死別。況當生別。爾時父母。得優波離童子
再三慇懃。作如是念。我等先已有此意。當
教此兒學何技術。我等死後。令兒快得生
活。無所乏短。令身力不疲苦。即作是念。
若教學書乃至畫像。我等死後快得生活
無所乏短。令身力不疲苦。而恐勞兒身力
眼力以致疲苦。念言。唯有沙門釋子。善自
養身無衆苦惱。若令此兒在中出家。快得
生活無有衆苦。時父母報兒言。今正是時。
聽汝出家。時優波離。還至十七群童子所
語言。我父母已聽我出家。汝等欲去者今
正是時。時諸童子。即往僧伽藍中。白諸比
丘言。大徳。我欲出家學道。願諸大徳。見與
出家爲道。爾時諸比丘。即與出家受具足
戒。諸童子小來習樂。不堪一食。至於中夜
患飢。高聲大喚言。與我食與我食。諸比丘
語言。汝小待須天明。若衆僧有食。當共汝
食。若無當共汝乞食。何以故。此中先都
無作食處。爾時世尊。夜在靜處思惟。聞小
兒啼聲。知而故問阿難。中夜何等小兒啼聲。
阿難以此因縁具白世尊。世尊告阿難。不
應授年未滿二十者具足戒。何以故。若年
未滿二十。不堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒虫。
及不忍惡言。若身有種種苦痛不堪忍。
又不堪持戒及一食。若度令出家受具足
戒者。當如法治。阿難當知。年滿二十者。
堪忍如上衆事。爾時摩竭國界五種病出。一
者癩二者癰三者白癩四者乾痟。五者顛
狂。彼國人有此病者。皆詣耆婆童子所語
言。唯願見爲治。我等當與如是如是財物。
耆婆童子報言。我不能治汝。時病者復語
言。唯願救濟。我等當以家一切所有身及妻
子供給使令。耆婆報言。我不能療治汝患。
時諸病者自相謂言。此人意正。必不與我
等治病。我曹當往至彼所欲樂治處。時諸
病者。來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出
家學道。時諸比丘輒度出家。時耆婆童子。療
治佛及比丘僧。給與吐下藥。或可與羹者
作與。不可與者不與作。或與野鳥肉作
羹。隨病者所食。蒙此轉得除差。既得除
差已。皆還休道。時耆婆童子。在道行見罷
道道人。在道而來。見已語言。汝先不出家
耶。報言曾出家。問言。汝何故休道。報言。我
先有患。詣汝所求治言。當與汝如是如
是財物。而汝報我言。我不能治。我復重求
汝治。當以家一切所有及身妻子供給使
令。而汝猶意正不見爲治。我等自相謂言。
此人意正。必不爲我等治病。我曹當更往
至彼所樂治處。而必爲我治。我等爲此病
故。往僧伽藍中。權求出家治病。本無信
心。於佛法衆所出家。時耆婆聞已不悦即
往世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊
言。昔我先療治衆僧病故捨王事。而諸比
丘。度五種病者。癩癰白癩乾痟顛狂。唯願
世尊。見愍爲勅諸比丘。自今已去。勿復度
此五種病者爲道。爾時世尊。默然可之。時
耆婆。知世尊默然可已。從坐起頭面禮足
遶三匝而去。爾時世尊。以此因縁集比丘
僧。告諸比丘。汝等當知。耆婆童子。先療治
衆僧病苦故捨於王事。而諸比丘輒度五種
病人。自今已去。不得度五種病人授具
足戒。若度者當如法治。爾時佛在羅閲城。
城中有一比丘。字難提。常樂坐禪得世俗
定心解脱。彼從四禪起。時魔女來在前立。
彼比丘捉欲犯。魔即出外。比丘亦隨出外。
彼魔出屋欄外。比丘亦隨出屋＊欄外。彼
出中庭。比丘亦至中庭。魔復出至寺外。比
丘亦至寺外。寺外有死騲馬。時魔至死馬
所即滅。天身不現。時難提比丘。即於此死
馬所作不淨行。行不淨已。都無覆藏心。便
作是念。世尊與比丘制戒。若比丘作不淨
行。波羅夷不共住。我今犯不淨行。無有覆
藏心。將不犯波羅夷耶。我今當云何。即語
親友比丘言。世尊與比丘結戒。若犯不淨
行者。得波羅夷不共住。今我犯婬不淨
行。都無覆藏心。將無犯波羅夷耶。善哉
長老。與我白世尊。若有教勅。我當奉行。
時諸比丘。以此因縁具白世尊。世尊以此
因縁。集比丘僧告言。僧今與難提比丘波
羅夷戒白四羯磨。作如是與。使難提比丘
到僧中偏露右臂脱革屣禮僧足右膝著
地合掌作如是白。大徳僧聽。我難提比丘。
犯不淨行都無覆藏心。今從僧乞波羅夷
戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故。如是第二
第三説。衆中應差堪能羯磨者如上作如
是白。大徳僧聽。此難提比丘。犯不淨行
無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到
僧忍聽。僧今與難提比丘波羅夷戒。白如
是。大徳僧聽。此難提比丘犯不淨行無覆
藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提
比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與難提比丘
波羅夷戒者默然。誰不忍者説。是初羯磨。
第二第三亦如是説。僧已忍。與難提比丘
波羅夷戒竟。僧忍默然故是事如是持。
與波羅夷戒已。當事事隨順行之。隨順行
法者。不得授人具足戒。不得與人依止。
不得畜沙彌。若差教誡比丘尼不得受
設差不應往教誡。不應爲僧説戒。不應
在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知
事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差
使命。不應早入聚落暮還。當親近比丘。
不得親近外道白衣。當順從比丘法。不得
説餘俗語。不得衆中誦律若無能誦者聽。
不得更犯此罪。餘亦不應。若相似若從此
生若惡於此者。不得非僧羯磨及作羯磨
者。不得受清淨比丘敷座洗足水拭革屣揩
摩身及禮拜迎逆問訊。不應受清淨比丘
捉衣鉢。不得擧清淨比丘爲作憶念作
自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘
説戒自恣。不得與清淨比丘共諍。與波羅
夷比丘。僧説戒及羯磨時。來與不來。衆僧
無犯。諸比丘作是言。若與波羅夷戒比
丘。彼比丘重犯婬不淨行。復得更與波
羅夷戒不。佛言。不應爾。應滅擯
爾時佛在釋翅搜迦維羅衞城尼拘律園。
時世尊時到著衣持鉢入迦維羅衞城乞
食。乞食已還出城。於時羅睺羅母。與
羅睺羅在高閣上見佛來。語羅睺羅言。
彼來者是汝父。爾時羅睺羅。疾疾下樓
至如來所。頭面禮足在一面立。時世尊
以手摩羅睺羅頭。羅睺羅自念。從生已
來未曾得如是細滑柔軟樂。佛問言。汝能
出家學道不。答言。我能出家。爾時佛舒一
指與羅睺羅捉。將至僧伽藍中。告舍利弗
言。汝度此羅睺羅童子。當如是度。與剃髮
教著袈裟偏露右肩脱革屣右膝著地
合掌。當如是説。我羅睺羅。歸依佛歸依
法歸依比丘僧。我於如來所出家學道。如
來是我至眞等正覺。如是第二第三説。我
羅睺羅。歸依佛法僧竟。於如來所出家學
道。如來即是我至眞等正覺。如是第二第三
説。當教受戒言。盡形壽不得殺。是謂沙
彌戒。乃至不促金銀寶物。是謂沙彌戒。此
是沙彌十戒。盡形壽不得犯。時舍利弗答
言。如是受教。度羅睺羅童子已。將至如來
所。頭面禮足已在一面立。時舍利弗白世
尊言。我已度羅睺羅竟。云何與沙彌房舍
臥具。佛言。自今已去從大比丘下次第與。
時小沙彌等大小便吐汚泥織繩床座臥具。
諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得令沙
彌坐臥此織繩床上。若能愛護不汚聽坐
臥。舍利弗白佛言。若衆僧得施物時。云何
與沙彌分。佛告舍利弗。若衆僧和合應等
與。若不和合當與半。若復不和合。當三
分與一分。若不爾衆僧不得分。若分當如
法治。舍利弗白佛言。小食大食。云何與沙
彌。佛言。隨大僧次第與。爾時輸頭檀那王。
聞佛度羅睺羅出家。悲泣來僧伽藍中至
世尊所。到已頭面禮足在一面坐。一面坐
已白世尊言。世尊出家。我有少望心。而難
陀童子當爲家業。而世尊復度令出家。難
陀既出家已。我復有少望心。羅睺羅當
爲家業。紹嗣不絶。而今世尊復度出家。父
母於子多所饒益。乳養瞻視逮其成長。
世人所觀。而諸比丘。父母不聽輒便度之。
唯願世尊。自今已去勅諸比丘。父母不聽。
不得度令出家。爾時世尊。默然受王語。王
見世尊默然受語已。即從坐起。頭面禮足
遶三匝而去。爾時世尊。以此因縁集比丘
僧。告諸比丘。父母於子多所饒益。養育乳
哺冀其長大。世人所觀。而諸比丘。父母不
聽輒便度之。自今已去。父母不聽。不得度
令出家。若度當如法治。爾時佛。遊拘睒毘
瞿師羅園中。時有巧師家兒。來至僧伽藍
中。求諸比丘出家爲道。諸比丘輒與出家度
爲道。時其父母。啼泣來僧伽藍中。問諸比
丘。頗見如是小兒來不。不見者報言不
見。即便於諸房中求覓得。時諸長者皆共
譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。而作妄語。外
自稱言。我修正法。如是有何正法。今度我
小兒已。皆言不見。時諸比丘。以此因縁往
白世尊。世尊言。汝等善聽。自今已去。若欲
在僧伽藍中剃髮。當白一切僧。若不得和
合。房房語令知已與剃髮。僧若和合當作
白。白已然後與剃髮。當作如是白。大徳僧
聽。此某甲。欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍
聽。與某甲剃髮。白如是。若欲僧伽藍中度
令出家。當白一切僧。白已聽與出家。當
作如是白。大徳僧聽。此某甲。從某甲出
家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。
作如是白已。與出家。教使著袈裟。偏露
右臂脱革屣右膝著地合掌。教作如是
語。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如
來出家。某甲爲和尚。如來至眞等正覺是我
世尊。如是第二第三説。我某甲。歸依佛法
僧。隨如來出家竟。某甲爲和尚。如來至眞
等正覺是我世尊。如是第二第三説。當受
戒。盡形壽不殺生。是謂沙彌戒。能者報言
能。盡形壽不盜。是謂沙彌戒。能者報言能。
盡形壽不婬。是謂沙彌戒。能者報言能。盡
形壽不妄語。是謂沙彌戒。能者報言能。盡
形壽不飮酒。是謂沙彌戒。能者報言能。
盡形壽不得著花鬘香塗身。是謂沙彌戒。
能者報言能。盡形壽不得歌舞倡伎及往
觀聽。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不
得高廣大床上坐。是謂沙彌戒。能者報言
能。盡形壽不得非時食。是謂沙彌戒。能者
報言能。盡形壽不得執持生像金銀寶物。
是謂沙彌戒。能持者報言能。此是沙彌十
戒。盡形壽不得犯。能持者報言能。時有
小沙彌。衆僧不聽入近村寺及阿蘭若處
住沙彌遂爲豹所害。諸比丘以此事往白
佛。佛言。不得兩邊遮小沙彌。彼時或村邊
寺無阿蘭若處遮沙彌。佛言不應爾。彼阿
蘭若處無村邊寺彼遮沙彌。佛言不應爾。
彼復遮沙彌。不聽至多人處温室食堂經
行堂。沙彌無有止宿處。佛言。不應遮入多
人處。乃至經行堂處。若閣上多人宿處。閣下
多人行處。閣下多人宿處。閣上多人行處。
聽語言莫入我宿處。時沙彌不爲和尚阿
闍梨作使。亦不爲餘人作使。而彼遮不
與沙彌僧中利養物。佛言不應遮。此是施
主物。佛言。自今已去應語沙彌言。汝應如
法供給和尚阿闍＊梨及衆僧。若僧作使次
至應作。爾時有長老比丘。將兒出家已。將
入村乞食。若到諸市肆前。見有餅飯舒手
言。與我餅與我飯。時諸長者見已。皆共嫌
之。沙門釋子不知慚愧。犯梵行。外自稱
言。我知正法。云何出家。故生兒而將自隨。
如是有何正法。時諸比丘。以此因縁往白
世尊。世尊言。自今已去不得度年減十二
者◎
爾時阿難。有檀越家死盡。唯有一小兒
在。將至佛所頭面禮足在一面坐。佛知而
故問。此是何等小兒。阿難以此因縁具白
世尊。世尊告言。何故不度令出家答言。世
尊先有制。不得度年減十二者。是以不度
佛問阿難。此小兒。能驅烏。能持戒。能一食
不。若能如是者。聽令出家。阿難報言。此小
兒。能驅烏能持戒能一食佛告阿難。若此
小兒。盡能爾者。聽度令出家。爾時跋難陀。
有二沙彌。一名罽那二名摩佉。無慚無愧。
更互犯不淨行。時諸比丘。白佛。佛爾時。
呵責跋難陀已。告諸比丘自今已去。不
得畜二沙彌。爾時有一比丘兒。來至僧伽
藍中看。時比丘即爲説法言。當知地獄苦畜
生苦餓鬼苦。佛出世難値。如優曇鉢花時乃
一出耳。汝何不出家爲道。彼報言。若大徳。
即爲作和尚者。我當出家。而彼比丘。先有
沙彌念言。世尊制戒。不得畜二沙彌。彼疑
不畜二沙彌。時諸比丘。以此因縁往白
佛。佛言。若能教持戒増心増慧學問諷誦
聽畜。爾時有年不滿二十者。受具足已後
便生疑。諸比丘往問佛。佛言。自今已去。若
受具足已。有如是疑。聽數胎月。若數閏
月。若數十四日説戒日若得阿羅漢。即名
爲出家受具足。時有欲受戒者至界外。六
群比丘往遮受戒。諸比丘。以此因縁往白
佛。佛言。汝等善聽。自今已去。不同意未出
界。在界外疾疾一處集結小界。作白二羯
磨已授戒。衆中當差堪能羯磨者。如上作
如是白。大徳僧聽。僧集一處結小界。若僧
時到僧忍聽結小界。白如是。大徳僧聽。今
此僧一處集結小界。誰諸長老忍僧一處集
結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍結
小界竟。僧忍默然故。是事如是持。若不同意
者。在界外遮不成遮。彼不解界便去。餘
比丘疑白佛。佛言。自今已去。應解界去。不
應不解界而去。作白二羯磨解。衆中當
差堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。
今衆僧集解界。若僧時到僧忍聽解界。白如
是。大徳僧聽。今衆僧集解界。誰諸長老忍
僧集解界者默然。誰不忍者説。僧已忍解
界竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時無和
尚受具足戒。佛言。不得受戒。二和尚得受
戒不。佛言。不得受戒。三和尚得受戒不。
佛言。不得受具足。衆多和尚得受戒不。
佛言。不得受具足戒。爾時和尚九歳受戒。
得名受具足戒。而衆僧有罪。爾時佛遊波
羅㮈國。時國土飢儉米穀勇貴。乞求難得人
民飢色。時佛及衆僧多得供養。有一年少
外道。見佛衆僧多得供養。見已便自剃髮。
著袈裟出家受戒。後僧供養斷。諸比丘語
言。汝往入村乞食。問言。衆僧無食耶。報
言無。彼言。我當云何。比丘報言。汝當乞
食。彼言。若乞食此亦乞彼亦乞。我當彼間
乞食。其人即休道。爾時諸比丘。以此因縁
往白佛。佛言。自今已去聽先與四依。爾時
復有一年少外道。來詣僧伽藍中。語諸比
丘言。我欲出家。諸比丘即與出家。先與
四依法。彼外道報言。大徳我堪受二依乞
食依樹下坐。我堪此二事。納衣腐爛藥。我
不堪此二事。何以故。誰能自觸己物。即便
休道不出家。諸比丘。以此因縁往白佛。
佛言。此外道不出家。大有所失。若出家者
當得道證。佛言。自今已去。先受戒已。後受
四依。爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時
有一勇健大將。來至僧伽藍中。語諸比丘
言。我欲出家爲道。時諸比丘。即與出家
＊受具足戒。於異時波斯匿王土界人民反
叛。即遣軍往伐。逆爲彼所破。重遣軍往。
復爲彼所破。王即問言。我健將某甲。今爲
所在。報言。從沙門釋子出家爲道。時王即
譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。多欲無厭外
自稱言我知正法。云何度我勇健大將出家
爲道。如是何有正法。以此推之。沙門釋子
盡是官人。時諸比丘。以此因縁具白佛。佛
言。自今已去。不得度官人。若度者當如法
治。爾時與無衣鉢者出家受具足戒。諸比
丘語言。汝入村乞食。彼言。我無衣鉢。時諸
比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去無衣
鉢者。不得受具足戒。時有借他衣鉢受
具足戒。受戒已其主還取。裸形蹲羞慚。時
諸比丘。以此因縁往白佛。佛言。自今已去
不得借他衣鉢受具足戒。若與衣者。當
令乞與。不與者當與價直。爾時衆多比
丘。從拘薩羅國道路行。往黒闇河側。其中
一比丘言。此中曾有白衣。與著袈裟者共
行婬。衆人問言。汝云何知。答曰。我即彼之
一數。爾時諸比丘。以此因縁白佛。佛言。若
犯比丘尼者。於我法律中無所長益。不
應與出家受大戒。若出家受大戒者應
滅擯。爾時佛在波羅㮈國。時國界米穀勇貴。
乞求難得人皆飢色。時佛及比丘僧。多得供
養。時有一年少外道。見佛及僧多得供養。
便生此念。當以何方便得此食而不出
家。彼即自剃髮著袈裟手執鉢入衆中
食。諸比丘問言。汝爲幾歳。彼不知。復問。汝
何時出家。彼言不知。汝和尚誰阿闍梨誰。
亦言不知。復問言。汝是誰耶。答言。我是某
甲外道。見佛及僧大得供養。見已便生此
念。以何方便得此食而不出家。是故我便
輒自剃鬚髮著袈裟入衆中求食。時諸比
丘。以此因縁具白佛。佛言。自今已去。賊
心入道者。於我法中無所長益。不應與
出家受具足戒。若出家受具足戒應滅擯。
是中賊心入道者。或至一比丘二比丘三
比丘衆僧所共羯磨説戒。或至一比丘二比
丘三比丘衆僧所共羯磨不説戒。或至一比
丘二比丘三比丘衆僧所不共羯磨説戒。或
至一比丘二比丘三比丘所。不至衆僧所。
不共羯磨説戒。或至一比丘二比丘所。不
至三比丘衆僧所。不共羯磨説戒。或至一
比丘所。不至二比丘三比丘衆僧所。不共
羯磨説戒。是中賊心入道者。至一比丘所。
不至二比丘三比丘衆僧所。不共羯磨説
戒。如是人若未出家受具足戒。不應與
出家受具足戒。若已與出家受具足戒。
聽即名出家受具足戒。是中賊心入道
者。至一比丘二比丘所。不至三比丘若衆
僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具足戒。
不得與出家受具足戒。若已與出家受
具足戒。聽即名爲出家受具足戒。是中賊
心入道者。至一比丘二比丘三比丘所。不
至衆僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具
足戒。不得與出家受具足戒。若已與出
家受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中
賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘若衆
僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具足戒
者。不得與出家受具足戒。若已與出家
受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中賊
心入道者。至一比丘二比丘三比丘衆僧所。
共羯磨不共説戒。若未出家受具足戒。不
得與出家受具足戒。若已與出家受具
足戒者應滅擯。是中賊心入道者。至一比
丘二比丘三比丘衆僧所羯磨説戒。若未
出家受具足戒者。不得與出家受具足
戒。若已與出家受具足戒者。應滅擯
四分＊律卷第三十四
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
＊受戒揵度之五
爾時有黄門。來至僧伽藍中。語諸比丘言。
我欲出家受具足戒。諸比丘即與出家受
具足戒。受具足戒已語諸比丘言。共我作
如是如是事來。比丘答言。汝滅去失去。何
用汝爲。彼復至守園人及沙彌所語言。共
我作如是如是事來。守園人沙彌語言。
汝滅去失去。何用汝爲。彼黄門出寺外。共
放牛羊人作婬欲事。時諸居士見已譏嫌言。
沙門釋子并是黄門。中有男子者共作婬欲
事。時諸比丘以此因縁白佛。佛言。黄門於
我法中無所長益。不得與出家受具足
戒。若已出家受具足戒應滅擯。是中黄門
者。生黄門。犍黄門。妬黄門。變黄門。半月黄
門。生者。生已來黄門。犍者。生已都截去作
黄門。妬者。見他行婬已有婬心起。變者。與
他行婬時失男根變爲黄門。半月者。半月
能男半月不能男。爾時佛遊波羅㮈國。善現
龍王壽極長。生厭離心而作是念。今生此
長壽龍中。何時得離此身。復作是念。此沙
門釋子修清淨行。我今寧可就彼求出家
爲道。可得離此龍身。即變身作一年少外
道形。往至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出
家受具足戒。時諸比丘。不觀其本輒與出
家＊受具足戒。與一比丘同一房住。時彼比
丘出外小行。善現龍王放身睡眠。諸龍常法。
有二事不離本形。若眠時若婬時。不離
本形。時龍王身脹滿房中。窓戸嚮孔中。身
皆凸出。時彼比丘還。以手排戸。手觸龍身。
覺内有異。即便高聲唱言。蛇蛇。比房比丘
聞其聲。便問言。何故大喚。即以此事具爲
説之。時彼龍王。亦聞比丘喚聲。即還覺結
加趺坐直身正意繋念在前。時比丘即入問
言。汝是誰。答言。我是善現龍王。我生長壽
龍中。厭離此身作此念。我何時當得離此
龍身。復生此念。沙門釋子修清淨行。我今
寧可從其出家學道免此龍身。時諸比丘。
葉。我發遣汝在前已。我詣閻浮提。取閻浮
果。先來至此坐。此果色好香美。汝可食之。
迦葉報言。止止大沙門。此便爲供養我已。
大沙門自食。此是大沙門所應食。迦葉念
言。此大沙門。有大神足自在得阿羅漢。不
如我得阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還本
林住。時迦葉明日清旦往詣世尊所。到已白
言。今時已到宜可就食。佛告迦葉。汝竝在
前。吾尋後至。時世尊遣迦葉已。詣閻浮提。
去彼不遠。有呵梨勒樹。取呵梨勒果。先
迦葉至在座而坐。時迦葉後至。見如來先
至。問言大沙門。先遣我言當尋後至。今云
何先至坐我座耶。佛告迦葉。我遣汝後。詣
閻浮提。去彼不遠有呵梨勒樹。我詣彼取
呵梨勒果來到此。此呵梨勒果。色好香美。
可取食之。迦葉報言。大沙門。止止此便爲
得供養已。大沙門可自食。此是大沙門所
應食。迦葉念言。此大沙門。有神足自在得
阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。阿摩勒果
鞞醯勒果亦如是。時如來食迦葉食已。還
本林止宿。明日迦葉。往詣如來所白言。時
已到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾尋後
往。世尊遣迦葉已。北詣欝單越。取自然
粳米還。先至在座而坐。迦葉後至。見已問
言。大沙門。先遣我言。竝在前當尋後至。云
何今者先至耶。佛言。吾遣汝後北至欝單
越。取自然粳米。來至此坐。此米色好香美。
汝可取食之。迦葉報言。且止。此便爲得供
養已。可自取食之。此是大沙門所應食者。
迦葉念言。此大沙門。有神足自在得阿羅
漢。雖爾不如我得阿羅漢。時世尊食已
還詣本林止宿明日清旦。迦葉往詣佛所
白言。時到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾
正爾後往。時世尊遣迦葉已。往詣忉利天。
取曼陀羅花先至迦葉座上坐。時迦葉後
至。見已白言。大沙門。先遣我言。吾尋後至。
云何今者先至坐耶。佛告迦葉。吾遣汝已。
到忉利天。取此花先來至此坐。此花色好
香氣芬馥。迦葉須者便可取之。迦葉報言。
止止大沙門。我便爲得供養已大沙門可
自取用之。迦葉念言。甚奇甚特。有大神足
自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。時
世尊食迦葉食已。還詣本林止宿。其夜四天
王。持供養具來詣世尊所皆欲聞法供養。
夜暗時放光明照四方。猶如大火聚。合掌
禮如來足已在前而住。時迦葉夜起。見彼
林有大光明照四方如大火聚。明日清旦。
往如來所白言。時已到可往就食。又問言。
大沙門昨夜云何有此光明照四方如大
火聚。佛告迦葉。昨夜四天王。持供養具來
詣我所。欲聽受法。是其光明照四方。非火
也。迦葉言。甚奇甚特。大沙門有大神力。乃
使四天王來聽法。大沙門有大神足自在得
阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊
食迦葉食已還詣本林。時釋提桓因。持供
養具來欲聞法。夜闇時放大光明。照四方
如大火聚。踰於前光。清淨無瑕穢。叉手合
掌禮如來足在前而住聽法。迦葉夜起。遙
見光明照四方。踰於前光清淨無瑕穢。見
已明日往世尊所。白時到可往就食。又復問
言。大沙門。昨夜有大火光照於四方。如大
火聚踰於前光。清淨無瑕穢是。何光明
四分＊律卷第三十二
| 二分之十二 |
共竺佛念＊等 譯
＊受戒揵＊度之三
佛告迦葉。昨夜釋提桓因。持供養具來供
養我欲聽法。是其光耳。迦葉念言。甚奇甚
特。大沙門威徳乃爾。使釋提桓因持供養
具來聽法耶。大沙門神足自在得阿羅漢。
雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊。食彼食
已還詣本林。時梵天王。欲興供養於如來
所。夜闇時放大光明。照四方如大火聚。勝
於前光清淨無瑕穢。叉手合掌禮如來已
在前而住。迦葉夜起見林中。有大光明照
四方。如大火聚清淨無瑕穢。勝於前光。見
已明日往如來所。白言時已到。可往就食。
又復問言。昨夜有大光勝於前光。云何得
爾耶。佛告迦葉。昨夜梵天王來聽法。是其
光耳。迦葉念言。此大沙門。有大神徳。甚奇
甚特。乃能令梵天王來聽法。此大沙門。有
大神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得
阿羅漢。時世尊食彼迦葉食已。還彼林中。
時迦葉欲大祠祀。於摩竭國界多人集會。
迦葉念言。我祠祀多人集會。大沙門不來者
不亦快＊耶。何以故。我今大祠祀。摩竭國人
皆集。大沙門顏貌端正世所希有。若衆人見
者。必當捨我事彼爲師不承事我。時世尊
知迦葉心所念。即詣欝單越取自然粳米。
於阿耨大泉坐晝日坐處。時迦葉復生此
念。大沙門今何以不來就食。我今大祠祀。
摩竭國人大集。寧可留分耶。即勅左右留
分。明日清旦。迦葉詣佛所白言。日時已到。
宜知是時。又復問言。大沙門。昨日何以故不
來耶。我昨日大祀。多人集會。我作是念。云
何今日沙門不來至耶。我即留食分。佛告
迦葉。我亦先知汝意。汝自念言。今日大沙門
不來者。則成我大祠。何以故。我今大祠祀。
摩竭國多人集會。大沙門顏貌端正。諸人見
者。皆當捨我事彼爲師不復事我。我知汝
心中所念已。便至欝單越取自然粳米。詣
阿耨大泉坐晝日坐處。時迦葉念言。此大沙
門。甚奇甚特有大神徳。知我心中所念已。
乃至欝單越取自然粳米。至阿耨大泉坐晝
日坐處。此大沙門。雖有大神足自在得阿
羅漢。故不如我得阿羅漢。爾時世尊。食迦
葉食已還本林中。時世尊。得一貴價糞掃
衣念言。當云何得水浣此衣耶。爾時釋
提桓因。知佛心中所念。即於如來前指地
成大池。極爲清淨無有垢濁。前白佛言。
願世尊。用此水浣衣。時世尊復作是念。當
於何物上浣衣。爾時釋提桓因。知如來心
中所念。往詣摩頭鳩羅山。取四方大石置
如來前。唯願世尊。於此石上浣衣。時世尊
復作是念。浣衣已當於何處曬衣。釋提桓
因。復知世尊心中所念。復詣摩頭鳩羅山。
更取大方石置如來前。願於此石上曬衣。
時世尊浣曬衣已。復生此念。我今寧可於
此指地池中洗浴。即脱衣洗浴。世尊復作
是念。我今當攀何物出此池時彼池側有
一大迦休樹。本曲外向。世尊生此念已。樹
即迴向池。世尊得攀而出。時迦葉明日清旦
往世尊所白言。時已到可往就食。又問言。
大沙門。何由有此好池本所不見。佛告迦
葉。我近者得一貴價糞掃衣。我念言。當云
何得水浣此衣。時釋提桓因。知我所念。即
以指指地。便有此池。清淨無有垢濁。願世
尊可於此池浣衣迦葉當知。此池名爲指
地池。猶若神祠無異。復問言。何由有此
大方石。本所無有。佛告迦葉。我作是念。
當於何處浣衣。時釋提桓因。知我所念。
即詣摩頭鳩羅山上。取此四方石來語我
言。可於此上浣衣。復問言。此第二方石。
何由而有。本來不見。佛告迦葉。我浣衣已
念言。當於何處曬衣。釋提桓因。知我心中
所念。復詣摩頭鳩羅山上。取此方石來語
我言。願於此石上曬衣復問言。此池上樹。
本曲外向。今何曲内向。佛告迦葉。我浣
曬衣已作是念。我寧可入此池洗浴。即
便入池浴。浴已念言。何所攀而出於是此
樹即迴曲内向。令我得攀而出。是故爾耳。
即告迦葉。當知猶如神樹無異。時迦葉念
言。大沙門甚奇甚特有大神力。釋提桓因供
給所須。乃使無情物隨意。迦葉言。此大沙
門。神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得
阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還詣本林。時
迦葉復生此念。有人來至此。我當與食。
時世尊即化作五百比丘。著衣持鉢從遠
而至。時迦葉遙見五百比丘著衣持鉢從
遠而至。生此念。咄哉此諸比丘。從何而來。
我何由得食與之。時世尊即攝神足還使
五百比丘不現。迦葉念言。此皆是大沙門神
力所爲。時迦葉復作是念。若有人來至此
者。我當與食。時世尊復以神力。化作五百
螺髻梵志。手持澡瓶從遠而來。時迦葉。遙
見五百編髮梵志手持澡瓶來。作是念
言。咄哉今五百梵志來。何由得食與之。時
世尊即攝神足。令五百梵志不現。迦葉念
言此大沙門所爲。時迦葉復生此念。若有人
來至此。我當與食。時世尊復化作五百事
火梵志。去石室不遠皆共祀火神。時迦葉
見已作是念言。咄哉此從何來。我當何由
得食與之。時世尊即攝神足。令五百梵志
不現。迦葉念言。此皆是大沙門所爲。時迦
葉弟子諸梵志。日三入水浴。極寒戰不
堪。爾時世尊。即化作五百火爐皆無烟焔。
使諸梵志各得自炙。諸梵志念言。此皆是大
沙門所爲。時諸梵志。皆欲破薪。而不能得
破。諸梵志念言。此皆是大沙門威力所爲。適
得破。便復念言。是大沙門神力所爲。欲得
擧斧不能得擧。念言。是大沙門所爲。適
得擧斧。復念言。是大沙門所爲。諸梵志欲
得下斧。而不能得下。念言。此大沙門所
爲。適得下斧。念言。是大沙門所爲。諸梵志
欲然火。不能得然念言。皆是大沙門所爲。
火既得然。念言。大沙門所爲。欲滅而不能
得滅念言。皆是大沙門所爲。適得滅。念言。
是大沙門所爲。捉澡瓶水欲瀉去而不能
得出。念言。大沙門所爲。既得去水。念言。
大沙門所爲。諸梵志欲得止澡瓶水。不能
得止。念言。大沙門所爲。既得止。念言。大沙
門所爲爾時四面有大黒雲起天大雨墮如
象尿。潦水齊腰。時迦葉念言。此大沙門。極
爲端正人中第一。或能爲水所漂即將徒
衆。乘一樹船。往求世尊。世尊爾時在外露
地經行。地燥如舊。時迦葉見佛露地經行。
地燥如舊猶如屋内。念言。此大沙門。甚奇
甚特。使無情之物迴轉如意。此大沙門。神
足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅
漢。迦葉他日。復往世尊所。白言。食時已到
可往就食。佛言迦葉。汝竝在前。吾後當往。
時世尊遣迦葉已。猶如力士屈申臂頃。從
經行地沒。即於彼貫迦葉船底而出。見已
便作是言。此大沙門有大神徳。先遣我言
後至。今者乃先在船耶。佛告迦葉。吾遣汝
已。如力士屈申臂頃於經行地沒。貫汝
船底而出。迦葉作是念言。此大沙門有大
神力。先遣我已。後來湧出船上。大沙門有
大神力得阿羅漢。雖爾故不如我道眞。爾
時世尊。知迦葉心中所念告言。汝常稱言。
大沙門雖得阿羅漢。不如我得阿羅漢。如
今觀汝。非阿羅漢。非向阿羅漢道。迦葉念
言。此大沙門。有大威神。知我心中所念。此
大沙門有大神足。自在得阿羅漢。我今寧
可從彼修梵行。即前白佛。我今欲從如來
所修梵行。佛告迦葉。汝有五百弟子。從汝
學梵行。汝應告彼使知。若彼有意樂者。自
隨所樂修行。時迦葉即往弟子所告言。汝
等知不。我今欲從沙門瞿曇所修梵行。汝
等心所樂者。各自隨意諸弟子白言。我等久
已有信心於彼沙門所。唯待師耳。爾時五
百弟子。即持螺髻事火具淨衣澡瓶。往擲尼
連禪水中已。來詣如來所。頭面禮足在一
面坐。時世尊與五百人漸次爲説勝法。勸
令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。
呵欲不淨讃歎出離爲樂。五百人即於座
上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸
法得果證。前白佛言。我等欲於如來所出
家修梵行。佛言來比丘。於我法中快修梵
行得盡苦際。即名爲受具足戒。時迦葉中
弟。名那提迦葉。在尼連禪水下流居。有三
百弟子。於中最爲尊上。爲衆人師首。時彼
衆中一弟子。至尼連禪水上看。見水中
有事火具及髮澡瓶。有淨衣爲水所漂。
見已疾疾來至那提迦葉所語言。師當知。此
尼連禪水中。有髮事火具淨衣澡瓶。爲水所
漂。不審上流大師。將無爲惡人所害。時欝
鞞羅迦葉小弟。名伽耶迦葉。居象頭山中。
有二百弟子。於中爲師首。時那提迦葉語
一弟子言。汝速往至象頭山中。到已語伽
耶迦葉言。知不。今尼連禪水中。有事火具
諸物盡爲水所漂。汝速來可共往看兄。將
無爲惡人所害＊耶。時弟子受那提迦葉
語已。往伽耶迦葉所。小師知不。師有此語。
尼連禪水中。有澡瓶淨衣髮諸事火具。爲尼
連禪水所漂。速來共往看大兄。將無爲惡
人所害＊耶。時小弟聞其語已。即將二百
弟子。詣那提迦葉所到已。那提迦葉伽耶迦
葉。復語一弟子言。汝速往至大兄所看。將
無爲惡人所害＊耶。時彼弟子受二師語
已。即往看大兄。到已問言。云何大師。從此
大沙門學修梵行爲勝＊耶。迦葉報言。汝等
當知。我從世尊出家學道。極爲勝妙。時彼
弟子。還至二師所語言。諸師當知。我大師
已將諸弟子。詣大沙門所出家修梵行。時
二師念言。從家捨家從彼學梵行者必不
虚。何以故。我兄聰明垢薄多有智慧。而將
諸弟子。從彼受學。必思量得所故爾耳。而
況我等不從受學。時那提迦葉伽耶迦葉。各
將諸弟子詣大兄所。到已白兄言。大兄。此
處勝＊耶。兄報二弟言。此處極勝。從家捨
家。從大沙門修梵行者。乃爲勝妙。二弟
白兄言。我等亦欲從大沙門學修梵行。
爾時欝鞞羅迦葉。將二弟并五百弟子。往詣
世尊所。頭面禮足在一面坐。時欝鞞羅迦
葉。前白佛言。我有中弟。名那提迦葉。在尼
連禪水邊住。常教授三百弟子。爲人師首。
次第三弟。在象頭山中住。教授二百弟子。
爲人師首。今各來集。欲從世尊求修梵
行。唯願世尊。聽出家受具足得修梵行。世
尊即聽。漸次爲説勝法。所謂法者。布施持
戒生天之法。呵欲不淨讃歎出離爲樂。即
於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成
就諸法得果證。各前白佛言。唯然世尊。我
等欲從如來法中出家修梵行。佛言來比
丘。於我法中快得修梵行得盡苦際。即
名爲受具足戒。時世尊度此千梵志授具
足已。將至象頭山中。於象頭山中有千比
丘僧。以三事教化。一者神足教化。二者憶
念教化。三者説法教化。彼神足教化者。或化
一作無數。或無數還爲一内外通達石壁
皆過如遊虚空無所妨礙。於虚空中結
跏趺坐。亦如飛鳥周旋往來。入地如水出
沒自在。履水如地而不沒溺。身放烟火如
大火聚。日月有大神徳。靡所不照。能以手
捫摸。身至梵天往來無礙是謂世尊神足
教化千比丘憶念教化者。教言汝當思惟
是。莫思惟是。當念是。莫念是。當滅是。
當成就是。是謂世尊憶念教授千比丘。説
法教化者。一切熾然。何等一切熾然。眼熾然。
色熾然。眼識熾然。眼觸熾然。若復眼觸因縁
生受。若苦若樂。若不苦不樂。亦名爲熾然。
何等爲熾然。熾然者。欲火恚火癡火也。復云
何名熾然。熾然者。生老病死愁憂苦惱熾然。
我説此苦所生處。乃至意亦如是。爾時世
尊。以此三事教授千比丘爾時千比丘。受
此三事教授已。即時無漏心解脱無礙解脱
智生。爾時世尊。化此千比丘已便作是念。
我先許瓶沙王請。若我成佛得一切智。先
來至羅閲城。我今應往見瓶沙王。即正衣
服。將大比丘千人。皆是舊學螺髻梵志。皆已
得定調柔永得解脱。從摩竭國界遊化漸
至杖林中。爾時世尊。於杖林中善住尼拘律
樹王下坐。時瓶沙王。聞沙門瞿曇出自釋
種出家學道。將千弟子遊行摩竭界。皆是
舊學螺髻梵志。皆已得定調柔永得解脱。
從摩竭界遊行來至杖林中。止善住尼拘
律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名稱。靡所
不聞。所謂名稱者。如來至眞等正覺明行足
爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。於天及世間久魔若魔天及梵天衆沙門
婆羅門衆中。自知得神通智證。常自娯樂。
與人説法。上中下言悉善。義味深邃。具足演
布。修諸梵行善哉乃得見如是阿羅漢。我
今寧可自往見大沙門瞿曇。時王瓶沙。駕
萬二千乘車。將八萬四千人前後圍繞。以
王威勢出羅閲城。欲見世尊。時王瓶沙。往
杖林中。齊車所至處。即下車歩進入林。遙
見世尊顏貌殊特猶如紫金。便發歡喜心。
於如來所前頭面禮足已在一面坐。時摩
竭國人。或有禮足而坐者。或有擧手相問
訊而坐者。或有稱姓名而坐者。或有叉手
合掌向如來而坐者。或有默然而坐者。時
摩竭國人作是念。爲大沙門從欝鞞羅迦
葉學梵行＊耶。爲欝鞞羅迦葉并弟子衆從
大沙門瞿曇學梵行＊耶。時世尊。知其國人
心中所念。即以偈向欝鞞羅迦葉説
汝等見何變 捨諸事火具
吾今問迦葉 云何捨火具
爾時迦葉。復以偈報世尊言
飮食諸美味 愛欲女及祀
我見如是垢 故捨事火具
世尊。復以偈問迦葉言
飮食諸美味 於中無所樂
天上及世間 今説樂何處
迦葉。復以偈報世尊言
我見迹休息 三界無所礙
不異不可異 不樂事火祀
時摩竭國人復生是念。大沙門説二偈。欝鞞
羅迦葉亦説二偈。我等猶故未別。爲大沙
門從迦葉受學耶。爲迦葉及弟子從大沙
門受學耶。時世尊。知摩竭國人心中所念
已。告迦葉言。汝起爲吾扇背。答言爾。時迦
葉受佛教已。即從坐起上昇虚空。還下禮
世尊足。以手摩捫如來足。以口嗚之自稱
姓字。世尊是我師。我是弟子。即持扇在如
來後而扇。時摩竭國人自相謂言。大沙門瞿
曇。不從迦葉學梵行。迦葉及弟子衆。從大
沙門瞿曇學梵行。爾時世尊。知摩竭國人
無有疑故。漸次爲説法。勸令發歡喜心。所
謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨讃
歎出離爲樂。時摩竭國人瓶沙王爲首。八萬
四千人十二那由他天。諸塵垢盡得法眼淨。
見法得法成就諸法自知得果證。前白佛
言。我等歸依佛法僧。聽爲優波塞。盡形壽
不殺生。乃至不飮酒。瓶沙王見法得法。前
白佛言。自念昔日。爲太子時。心生六願。一
者若父壽終我登位爲王。二者當我治國時
願佛出世。三者使我身見世尊。四者設我見
佛已生歡喜心於如來所。五者已發歡喜
心得聞正法。六者聞法已尋得信解。今我
父王已命終。得登位爲王。然我治國。正値
佛出世。今復自見佛。見佛已發歡喜心。於
佛所已發歡喜心。便得聞法。聞法已便
得信解。今正是時。唯願世尊。入羅閲城。時
世尊默然。受瓶沙王請已。即從座起。著衣
將千比丘。皆是舊學螺髻梵志。皆已得定調
柔永得解脱萬二千乘車。八萬四千衆前後
圍遶。以佛威神入羅閲城。爾時値天雨世
尊前後中。則清明上有雲蓋。世尊現此變
化。入羅閲城。時釋提桓因。化作一異婆羅
門。手執金杖金澡瓶金柄扇。身在空中去
地四指在如來前引導。復以無數方便讃
歎佛法僧時摩竭國人皆作是念。是誰威
神化作此婆羅門形。手執金杖金澡瓶金柄
扇。身在空中去地四指。在如來前引導
驅却衆人。復以無數方便讃歎佛法僧
＊那。時摩竭國人。向釋提桓因而説頌曰
誰化作梵志 今在衆僧前
歎誦佛功徳 汝所事者誰
爾時釋提桓因。復以偈報摩竭國人
勇猛一切解 愛欲及飮食
慚愧念知足 我是彼弟子
世無有與等 不見相似者
如來至眞佛 我是給使者
滅欲及瞋恚 無明永已盡
漏盡阿羅漢 我是給使者
猶如度溺者 瞿曇是法船
最勝度彼岸 我是給使者
以度四流際 能説不死法
最勝無礙法 我是給使者
爾時摩竭國王瓶沙。復作是念。若使世尊
將諸弟子入羅閲城。先至園中者。我當
即以此園地施之立精舍。時羅閲城諸園
中。迦蘭陀竹園最勝。時世尊。知摩竭王心中
所念。即將大衆詣竹園已。王即下象。自
疊象上褥。作四重敷地。前白佛言。願世尊
坐。世尊即就座而坐。時瓶沙王。持金澡瓶
水授如來令清淨。白佛言。今羅閲城諸園
中。此竹園最勝。我今施如來。願慈愍故受。
佛告王言。汝今持此竹園。施佛及四方僧。
何以故。若如來有園園物房舍房舍物衣鉢
尼師檀鍼筒即是塔。諸天世人魔若魔天沙
門婆羅門所不堪用。王言。我今以此竹園。
施佛及四方僧。時世尊。以慈愍心受彼園
已。即爲呪願
種植諸園樹 并作橋船梁
園果諸浴池 及施人居止
如是之人等 晝夜福増長
持戒順正法 彼人得生天
爾時瓶沙王。前禮世尊足已。更取一小床
在如來前坐。欲得聞法。時世尊。漸次爲王
説法。勸令發歡喜心。發歡喜心已。從坐起
禮佛而去。爾時世尊。在羅閲城。時城中有
刪若梵志。有二百五十弟子。優波提舍拘律
陀爲上首。爾時尊者阿濕卑。給侍如來。時
到著衣持鉢入城乞食。顏色和悦諸根寂
定。衣服齊整行歩庠序。不左右顧視。不失
威儀。時優波提舍。時已到入園觀看。見阿
濕卑威儀如是。便生是念。今觀此比丘威
儀具足。我今寧可往問其義。復自念言。此
比丘乞食時。非問義時。今且待彼乞食已。
當往問義。時優波提舍。尋從其後。時阿濕
卑比丘。入羅閲城乞食已。置鉢在地。疊僧
伽梨。優波提舍念言。此比丘乞食已竟。今正
是問義時。我今當問。即往問義。汝爲誰師
字誰學何法。即報言。我師大沙門。是我所
尊。我從彼學。優波提舍即復問言。汝師大
沙門説何法耶。報言。我年幼稚出家日淺。
未堪廣演其義。今當略説其要。優波提
舍言我唯樂聞爲要不在廣略。阿濕卑言。
汝欲知之。如來説因縁生法。亦説因縁滅
法。若法所因生。如來説是因。若法所因滅。
大沙門亦説此義。此是我師説。時優波提舍
聞已。即時諸塵垢盡得法眼淨。時優波提舍
念言。齊入如是法。至無憂處。無數億百千
那由他劫本所不見。優波提舍拘律陀。先
有要言。若先得妙法者。當相告語。時優波
提舍。即往至拘律陀所。拘律陀。見優波提
舍來。便作是語。汝今顏色和悦諸根寂定。
如有所得將不見法耶。答曰。如汝所言。問
言。得何等法報言。彼如來説因縁生法。亦
説因縁滅法。若法所因生。如來説是因。若
法所因滅。大沙門亦説此義。拘律陀。聞是
語已。即時諸塵垢盡得法眼淨。拘律陀念
言。齊入如此法。得至無憂處。無數億千那
由他劫。本所不見。拘律陀問言。不審世尊。
今在何處住。報言。如來今在迦蘭陀竹園
住。拘律陀語優波提舍言。今日可共往如
來所禮敬問訊。即是我等師。優波提舍報言。
我等先有二百五十弟子。從我所修梵行。
當語彼令知。隨彼意所欲。時優波提舍。與
拘律陀。詣諸弟子所語言。汝等知不。我等
二人。欲從大沙門學梵行。汝等各隨意所
欲。諸弟子白言。我等諸人。皆從師受學。今
大師猶從彼學。我等豈得不從學耶。若師
所得者。我等亦當得之。時優波提舍拘律
陀并諸弟子。相與倶詣竹園。時世尊。與無
數百千衆圍繞。而爲説法。遙見優波提舍
拘律陀并諸弟子來。見已告諸比丘。彼遠來
二人者。一名優波提舍。二名拘律陀。此二
人於我諸弟子中最爲上首。智慧無量無上
得二解脱。未至竹園。如來已授記別二
人爲匹。同友二人并諸弟子到如來所。頭面
禮足已。在一面坐。時世尊。漸次爲説勝法。
令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之
法。呵欲不淨讃歎出離爲樂。即於座上諸
塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸法。自
知得果證已。前白佛言。我等欲從如來法
中出家修梵行。佛言。善來比丘。於我法
中快修梵行得盡苦源。即名出家受具
足戒。爾時世尊。遊羅閲城。時尊者欝鞞羅迦
葉與諸弟子出家學道。復有刪若二百五十
梵志。出家學道羅閲城中諸貴族姓子等亦
出家學道時。羅閲城中諸長者。自相誡勅言。
汝等有兒者。各自愼護。婦有夫主者亦愼
護之。今大沙門。從摩竭國界度諸梵志自
隨。今來至此復當將此諸人去。爾時諸比
丘乞食時聞此諸人所説。此大沙門將諸梵
志自隨來此。今復當將此諸人去。諸比丘
聞已皆懷慚愧。往世尊所。以此因縁具
白世尊。世尊告諸比丘。汝等入羅閲城中
乞食。聞諸長者作是言。大沙門來至國界。
度諸梵志將自隨。今復當度此諸人將去
者。汝等便以此偈報之
如來大勢力 以法而將去
以法將去者 汝等何憂懼
爾時諸比丘。受佛教已。入羅閲城乞食。聞
諸長者説此語時。即以此偈報之
如來大勢力 以法而將去
以法將去者 汝等何憂懼
時諸長者作是念。我等如所聞。大沙門以
法將去。不爲非法
爾時尊者欝鞞羅迦葉。將諸弟子出家學道。
刪若弟子。亦將二百五十弟子出家學道。
羅閲城諸豪姓子。亦出家學道。大衆皆集遊
羅閲城。時彼未被教誡者。不按威儀。著衣
不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受
不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆
羅門聚會法。時有一病比丘。無弟子無瞻
視者命終。諸比丘以此因縁往白世尊。世
尊言。自今已去聽有和尚。和尚看弟子。當
如兒意看。弟子看和尚。當如父意。展轉相
敬。重相瞻視。如是正法便得久住。長益廣
大。當如是請和尚。請時當教。偏露右肩。
脱革屣右膝著地合掌。作如是語。我某
甲請大徳爲和尚。願大徳爲我作和尚。
我依大徳受具足戒。第二第三亦如是説。
和尚當報言可爾。若言如是。若言當教授
汝。若言清淨莫放逸。佛言。自今已去捨三
語授具足戒。自今已去聽滿十人當授具足
戒。白四羯磨。當如是授具足戒。欲受戒者
詣僧中。偏露右臂脱革屣禮僧足。右膝
著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲。從
某甲求受具足戒。我某甲。今從衆僧乞
受具足戒。某甲爲和尚。願僧濟度我。慈愍
故。如是第二第三説。衆中當差堪能羯磨
者。如上當作如是白。大徳僧聽。此某甲。
從某甲求受具足戒。此某甲今從衆僧乞
受具足戒。某甲爲和尚。若僧時到僧忍聽。
與某甲受具足戒。某甲爲和尚。白如是。
大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此
某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尚。
誰諸長老忍。僧與某甲受具足戒。某甲爲
和尚者默然。誰不忍者説。此是初羯磨。第
二第三亦如是説。僧已與某甲受具足戒。
某甲爲和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。
時諸比丘。知世尊制戒聽授人具足戒。新
學比丘輒授人具足戒。不能教授。以不
教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食
大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責彼比丘言。世尊制戒聽授人
具足戒。云何汝等新受戒比丘。輒授人具足
戒。而不能教授。以不教授故。不按威儀。
著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。
或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。
如婆羅門聚會法。時尊者婆先始二歳。將
一歳弟子。往世尊所。頭面禮足已。在一面
坐。世尊知而故問。此是何等比丘。報言世尊。
是我弟子。問言。汝今幾歳。報言二歳。復問
言。汝弟子幾歳。報言一歳。爾時世尊。以無
數方便呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何＊婆先。
汝自身未斷乳。應受人教授。云何教授
人。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊言。向者＊婆先
比丘二歳。將一歳弟子來至我所。頭面禮
足在一面坐。一面坐已。我知而故問。此是
何等比丘。報言。是我弟子。問言汝幾歳。報言
二歳。汝弟子幾歳。報言一歳。我即以無數方
便呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何＊婆先。汝自
未斷乳。應受人教授。云何教授人。佛既
聽授人具足戒。而汝新受戒比丘。輒便授人
具足戒。不知教授。以不教授故。不按威
儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨
食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以無數方便
呵責已。告諸比丘。自今已去聽十歳比丘
授人具足戒。彼諸比丘。聞世尊制戒聽十
歳比丘得授人具足戒。十歳愚癡比丘。輒
授人具足戒。而不知教授。以不教授故。
不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食上
高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責彼比丘言。世尊制戒。聽十歳比丘得
授人具足戒。汝云何十歳愚癡比丘。輒授人
具足戒。不知教授。以不教授故。不按威
儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨
食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊以此因縁集諸比丘僧。以無數方便
呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何世尊
制戒。聽十歳比丘授人具足戒。云何汝
十歳愚癡比丘。輒授人具足戒。不知教授。
以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞
食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。
在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
法。時世尊。以無數方便呵責已告諸比丘。
自今已去聽十歳智慧比丘授人具足戒。時
諸比丘。聞世尊制戒聽十歳智慧比丘得
授人具足戒。便自言。我十歳智慧得授人
具足戒。而輒授人具足戒。不知教授。以不
教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食
小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責彼比丘言。世尊制戒。聽十歳
智慧比丘得授人具足戒。汝云何自言智慧。
輒授人具足戒。而不知教授。以不教授
故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處
處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食
上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘。
往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。佛制戒。聽十歳
智慧比丘得授人具足戒。云何汝等自言智
慧。輒授人具足戒。不＊知教授。以不教授
故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處
處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食
上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以
無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去當
制和尚使行和尚法。和尚於弟子所。當
作如是法。應如是行。若弟子。衆僧欲爲
作羯磨作呵責作擯。作依止。作遮不至
白衣家。作擧。和尚當於中如法料理。令
僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復次若
僧。與弟子作羯磨。作呵責作擯。作依止。
作遮不至白衣家。作擧。和尚於中當如
法＊料理。令弟子順從於僧。不違逆求除
罪。令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘。
和尚當如法＊料理。若應與波利婆沙。當
與波利婆沙。應與本日治。當與本日治
應與摩那埵。當與摩那埵。應與出罪。當
與出罪。復次弟子得病。和尚當瞻視。若令
餘人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。
當自移若教人移。弟子若有疑事。當以法
以律如佛所教如法教除之。若惡見生。當
教令捨惡見住善見。當以二事將護。以
法以衣食將護。是中法將護者。應教増戒
増心増慧教學問誦經。是中衣食將護者。當
與衣食床臥具病痩醫藥。隨力所堪爲辦。
自今已去制和尚法如是。和尚應行。若不
行如法治。時和尚於弟子所行和尚法。弟
子於和尚所不行弟子法。不白和尚。入
村入白衣家。或從餘比丘。或將餘比丘爲
伴。或與或受。或時佐助衆事。或時受他佐
助。或時爲他剃髮。或受他剃髮。或不白
和尚入浴室。或時爲他揩摩身。或時受他
揩摩身。或時不白和尚。至晝日住處房。或
至塚間。或至界外。或至他方。爾時諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責彼諸比丘言。云何和尚於弟子
所行和尚法。而弟子於和尚所不行弟子
法。而不白和尚。入村入白衣家。乃至不白
至他方。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊。爾時以
此因縁集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何和尚於弟子所行和尚法。
弟子於和尚所不行弟子法。不白和尚。入
村入白衣家。乃至不白至他方。爾時世尊。
以無數方便呵責彼比丘已。告諸比丘。自
今已去當制弟子。如弟子所行法。使弟子
於和上所行弟子法。作如是行。若和尚。
衆僧爲作羯磨。作呵責。作擯。作依止作
遮不至白衣家。作擧。弟子當如法料理。
令僧不與和尚作羯磨。若作令輕。復次若
僧與和尚作羯磨。作呵責乃至作擧。弟子
當於中如法＊料理。令和尚順從於僧不
違逆求除罪。令僧疾疾與解羯磨。復次和
尚犯僧殘。弟子當如法＊料理。若應與波利
婆沙。當與波利婆沙。應與本日治。當與
本日治。應與摩那埵。當與摩那埵。應與
出罪。當與出罪。復次和尚若病。弟子當瞻
視。若令餘人看乃至差若命終。若和尚意不
樂住處。當自移若教餘人移。若和尚有疑
事。當如法＊如律如佛所教。如法除之若
惡見生。當勸令捨惡見住善見。當以二
事將護。以法以衣食。法將護者。勸令増戒
増心増慧學問誦經。衣食將護者。當供養衣
食床褥臥具醫藥所須之物。隨力所堪。自今
已去制弟子法如是。弟子應行。若不行應
如法治。時弟子於和尚所不行弟子法。弟
子不白和尚。不得入村。不得至他家。不
得從餘比丘。或將餘比丘爲伴。不得與。
不得受。不得佐助衆事。不得受他佐助
衆事。不得使他剃髮。不得爲他剃髮。
不得入浴室。不得爲人揩身。不得受他
揩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。
不得至界外。不得行他方。彼當清旦入
和尚房中。受誦經法問義。當除去小便器。
若白時到。應澡豆若牛屎灰淨洗手。若
有可食物當爲取。若僧中有利養當爲
取。當持澡豆楊枝授與和尚令和尚洗手
漱口。有可食物授與和尚。僧中有別利
養。當白和尚言。得如是如是物。是和尚
分。彼當問和尚言。欲入村不。若言不入。
當問言。從何處取食。若和尚言從某處
取。當如勅往取。若報言。我欲入村。彼當
洗手已衣架上徐徐取衣。勿使倒錯。當取
安陀會舒張抖擻看。勿令有虫蛇蜂諸惡
虫。次取腰帶僧祇支欝多羅僧舒張抖擻看。
勿令有蛇蜂諸惡虫。當授與和尚。應疊
僧伽梨著頭上若肩上。復次取鉢。當以
澡豆若灰牛屎洗盛絡嚢中。若手巾裹。若
鉢嚢中持去。應取和尚
洗足物臥氈被擧之。若和尚出行時。當捉
和尚行道革屣。出房舍時。當還顧閉戸。復
以手推看爲牢不。若不牢當更重閉。若
牢已。當取戸扇孔中繩内之。遍觀左右
已。持戸鑰著屏處。若恐人見。若恐不牢。
若不牢。若人見當持去。若移置深牢處。令
和尚在前行。若道路逢相識人。當共善語
善心憶念。行時當避人道。彼若欲入村時。
應小下道。安鉢置一面。頭上若肩上。下僧
伽梨舒張看。勿令有蛇蝎百足諸惡虫。授
與和尚。若彼村外。有客舍坐肆舍若作坊。
當持行道革屣置中。應問和尚。我得尋
從不若言可爾。即當尋從。若言不須在
某處住。彼應如言在某處住。若和尚入村
不時出。彼當作如是意。入村乞食。此分
與和尚。此分屬我。彼出村已。還至革屣所。
取革屣下道。持鉢置地。疊僧伽＊梨著頭
上若肩上。若中路見相識人。當善意問訊。
若和尚所住食處。當掃令淨。與敷坐具。
具淨水瓶洗浴器盛食器。復當與和尚安
置洗浴坐洗足石具拭脚巾。若遙見和尚
來。即起奉迎。取手中鉢。置鉢榰上若鉢床
上。若繩床角頭。若頭上肩上。取僧伽梨舒
張看之。勿令有脂膩沾汚。或爲塵土坌。或
爲泥汚。或飛鳥糞汚。若有如是汚應去
之。宜浣者浣之捩去水舒張晒置。若木床
若繩床上。復當與和尚敷坐與革屣洗足
石拭足巾。與盛水器。抖擻革屣已。置左面
看之。恐在下地濕處。若在下地濕處。便取
移彼。與和尚洗足竟當棄水。持洗足石拭
足巾還置本處。復自淨洗手已授淨。水與
和尚洗手。自所有食。當取與和尚。白言。此
是我食分可食。彼須者當取。若和尚食時。
當侍立看供給所須。若彼食時。有酪漿煎
漿苦酒鹽大麥漿菜茹授與之。若熱㧌令
冷。若須水授水與。相日時若欲過者。當
即同時食。若和尚食已。當手中取鉢行澡漱
水。若自食竟。若有餘食。當與人若非人。若
著淨地無草處。若著淨地無虫水中。取盛
食器淨洗還置本處。取坐具洗足床淨水瓶
澡洗瓶還置本處。食處淨掃除糞彼以
食鉢盛糞棄之。餘比丘見者皆共惡之。自
今已去不得持食鉢盛糞棄。聽用除糞
器。若破器。若故竹筐。若掃帚上除去＊糞食。
鉢當好淨潔持之。復次入和尚房時。當看
恐有塵土。若有塵土。當出繩床木床坐具
大小褥枕氈被。若床榰若地敷。當記本
處出在外晒之。淨掃除房中。去糞土棄
時當看。若有鍼綖若刀。若弊故段衣。下
至一丸二丸藥。當取擧置現處。若有主識
者當取。復當拂拭嚮上若杙上。若龍牙杙
上。若衣架上。若房有破壞處。若虫鼠孔穴。
可補塞者當治之。可泥者便泥之。可搗
便搗。可平治便平治。當以泥漿汚灑極令
淨潔。當取地敷。晒令燥抖擻内房中。若本
敷坐不齊當更齊整。若本齊整。當如本齊
整。先内床脚＊榰拂拭之當急繩床繩床脚。
向身内房中。安置床＊榰上。取大小褥枕氈
被衣。内著房中。先敷大褥。次敷少褥氈被。
安枕置上彼取所著衣。不著衣并置一處。
取時各各錯亂。自今已去。不得持所著衣
不著衣并置一處。應各各別一處。彼取鉢
嚢革屣嚢針筒油器置一處。諸比丘見惡之。
佛言。不應爾。自今已去。聽持鉢嚢針筒置
一處。革屣嚢與油器著一處。彼應在房内
安鑰壯看。令不高下出房外。應還探
戸觀中庭。恐有塵土不淨。若有即掃除去。
當取水瓶淨洗已。還盛淨水置本處。復
當與和尚具水瓶洗浴瓶飮水器。若浴室
中有洗浴時。當往問和尚。欲洗浴不。若
言洗浴。當先至浴室中看地。若有塵土
草芥當除去。應灑便灑。應掃便掃。若有不
淨澇水應棄便棄。應内水便内水。應内
薪便内薪。應破薪便破薪。應内竈中便
内竈中。應與和尚具温室中瓶。及坐机。
刮汗刀水器。泥土器。若澡豆。諸洗浴具。彼
當先白和上已然後然火。然火已白時
到。若和尚病羸若老極。當自扶抱。若繩床木
床上。若以衣舁。往温室中。當從和尚手
中取衣。若浴室中有杙。若龍牙杙。若衣架。
當持衣置是諸處。若有油持油與塗身。若
盛油器處處在地。當取貫著龍牙弋上。若
和尚病羸痩老極。當扶抱至浴室中。至已
當取浴机床浴瓶。若刮汗刀與若水器。若泥
器。若澡豆。諸洗浴具。若煙熏面當持巾與
障。若頭背熱。當以巾覆彼。當白和尚已
然後入浴室。若和尚先入已。恐浴室中鬧
不敢入。當作是念。我今不自爲己。以和尚
洗浴故入。可作是意入。入已當與和尚
揩摩身。當立和尚後。若欲與異人揩身。
若受他揩身。當白和尚使知。然後當與
揩身。若受他揩身。彼與和尚洗自洗已。若和
尚病羸痩若老極。當扶出浴室外。取座
與坐。取拭身巾。若拭面巾。若拭眼巾。授
與和尚已。當安洗脚石。與水洗脚。取
拭脚巾。與當取洗足。革屣拂拭抖擻授與。次
取衣舒張看抖擻授與。若有眼藥若丸香授
與。若有甜漿蜜漿黒石蜜漿。洗手已授與。
若和尚病痩老極。當以繩床木床上舁。若
衣上舁還房中。還房中已。手捫摸臥處看。
與敷臥氊令臥。先與櫬身衣。次以被
衣覆之。出房已還向閉戸。還至浴室中。遍
看水瓶洗浴瓶浴机刮汗刀盛水瓶盛泥土
器細末藥若澡豆諸洗浴物。還置本處。若浴
室中有不淨澇水。應除去便除去。應滅火
便滅之。應覆火便覆。應閉戸便閉。應持
戸鑰去便持去。彼當日三問訊和尚。朝中
日暮。當爲和尚執二事。勞苦不得辭設
一修理房舍。二爲補浣衣服。和尚如法所
教事。盡當奉行。若遣往方面周旋不得辭
＊設。假託因縁住。若辭＊設者。當如法治。自
今已去。制弟子修弟子法。弟子於和尚所。
不修弟子法。當如法治
四分＊律卷第三十三
| 二分之十三 |
共竺佛念＊等 譯
＊受戒揵＊度之四
時諸新受戒比丘。和尚命終。無人教授。以
不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞
食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。
在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
法無異時諸比丘往白世尊。世尊言。自今
已去聽有阿闍梨聽有弟子。阿闍梨於
弟子當如兒想。弟子於阿闍梨如父想。
展轉相教。展轉相奉事。如是於佛法中倍
増益廣流布。當作是請阿闍梨。偏露右臂
脱革屣右膝著地合掌作是言。大徳一心
念。我某甲。今求大徳爲依止。願大徳與我
依止。我依止大徳住。第二第三亦如是説。
彼當言可爾。與汝依止。汝等莫放逸。時
諸比丘。聞世尊制戒聽作依止。彼新受戒
比丘與他依止。不知教授。以不教授故。
不案威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。受不淨鉢食。在大食小食上高
聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責彼比丘言。世尊制戒聽受人依止。而
汝等新受戒比丘。云何受他依止而不知
教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊
整。乞食不如法。處處受不淨食。＊受不淨鉢
食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
法。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊。以此因縁集
比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘。世尊制戒聽受人依止。汝等新
受戒比丘。受他依止不知教授。以不＊教
授故。不按威儀著。衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大小
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊
以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去
聽十歳比丘與人依止。彼諸比丘。聞世尊
制戒聽十歳比丘與人依止。彼十歳比丘
愚癡無智慧。便與人依止。不知教授。以
不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食
不如法。處處受不淨食。＊受不淨鉢食。在
大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何世尊制戒。
聽十歳比丘與人依止。而汝等雖十歳愚
癡。與人依止不知教授。以不＊教授故。不
按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受
不淨食。＊受不淨鉢食。在＊大小食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。呵責已往白世尊。世
＊尊。以此因縁集比丘僧。呵責彼比丘言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何我制戒。聽十歳比丘
受人依止。汝等雖十歳。愚癡受人依止。不
知教授。以不教授故。著衣不齊整。乃至
如婆羅門聚會法耶。時世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。自今已去聽十歳智慧比
丘與人依止。時諸比丘。聞世尊制戒。聽十
歳智慧比丘與人依止。彼自稱言。我十歳
有智慧。便與人依止。然彼與依止已。不
＊教授。以＊不＊教授故。著衣不齊整。乞食
不如法。處處＊受不淨食。＊受不淨鉢食。在
＊大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。呵責彼比丘。云何世尊制戒。
聽十歳有智慧。比丘應與人依止。而汝輒
自言。我有智慧。便與人依止。既與已而不
＊教授。以＊不＊教授故。不按威儀。著衣不
齊整。乞食不如法。處處受不淨食。＊受不淨
鉢食。在＊大小食上高聲大喚。如婆羅門聚
會法。時諸比丘。往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世＊尊。以此因
縁。集比丘僧。呵責彼＊比丘。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何我制戒。聽十歳有智慧。比丘與人
依止。而汝自言有智慧。與人依止。既與依
止。而不教授。以＊不＊教授故。不按威儀。
著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。
＊受不淨鉢食。在＊大小食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。爾時世尊。以無數方便呵
責已告諸比丘。自今已去。當制阿闍梨法。
使行阿闍梨法。阿闍梨。於弟子所。當作
| 如是法。應如是行。 | 阿闍梨。於弟子所。行阿 闍梨法。一一如上和尚於弟 |
| 子所行和尚法。弟子。於阿闍梨所。行弟子法。一一 亦如上弟子。於和尚所一一行弟子法文同不異。 |
| 故不出 耳 |
子法。時諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去
當與作呵責。彼不知云何呵責。佛言。聽以
五事呵責。和尚當作如是語。我今呵責汝。
汝去。汝莫入我房。汝莫爲我作使。汝亦莫
至我所。不與汝語。是謂和尚呵責弟子
五事。阿闍梨呵責弟子。亦有五事。語言。我
今呵責汝。汝去。汝莫入我房。莫爲我作
使。汝莫依止我住。不與汝語。是謂阿闍梨
呵責弟子五事。世尊既聽呵責。不知當
以何事呵責。諸比丘往白佛。佛言。弟子有
五事。和尚阿闍梨。應與作呵責。無慚無愧
不受教。作非威儀。不恭敬。弟子有如是
五事。和尚阿闍梨。應與作呵責。復有五
事。無慚無愧。難與語。與惡人爲友。好往
婬女家。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡
人爲友好往婦女家。復有五事。無慚無愧。
難與語。與惡人爲友。好往大童女家。復
有五事。無慚無愧。難與語。與惡人爲友。
好往黄門家。復有五事。無慚無愧。難與語。
與惡人爲友。好往比丘尼精舍。復有五事。
無慚無愧。難與語。與惡人爲友。好往式叉
摩那沙彌尼精舍。復有五事。無慚無愧。難
與語。與惡人爲友。好往看捕龜鼈。弟子
有如是五事。和尚阿闍梨應與作呵責。世
尊既聽呵責弟子。彼盡形壽呵責。佛言。不
應盡形壽呵責。彼竟安居呵責。佛言不應
爾。彼呵責病者。和尚阿闍梨不看。餘比
丘亦不看。病者困篤。佛言。不得呵責病者。
彼不在前呵責。餘比丘語言。汝已被呵責。
彼言。我不被呵責。佛言。不應不現前呵責。
彼不與出過而呵責。時諸弟子言。我犯何
過而見呵責耶。佛言。不應不出其過而
呵責。當出其過言。汝犯如是如是罪。彼
既被呵責已便供給作使。佛言不應爾。彼
與作呵責已。便受供給作使。佛言不應爾。
彼被呵責已故依止。佛言不應爾。彼與
作呵責已與依止。佛言不應爾。彼被呵
責已不懺悔。和尚阿闍梨便去。佛言不應
爾。彼被呵責已。便於餘比丘邊住。不與
和尚阿闍梨執事。亦復不與餘比丘執事。
佛言不應爾。彼被呵責已。無人爲將順。
或遠行。或休道。或不樂佛法。佛言。聽餘人
作如是意受。爲其和尚阿闍梨。欲令懺悔
和合故受。爾時六群比丘。誘將他弟子去。
諸比丘往白佛。佛言。不應誘將他弟子去。
若將去應如法治。彼和尚阿闍梨。或破戒
破見破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。於
沙門法無利益時。諸比丘往白佛。佛言。聽
作如是意。所以誘進將去。欲令其長益沙
門法故。彼被呵責已。不向和尚阿闍梨懺
悔。佛言。被呵責已。應向和尚阿闍梨懺
悔。當如是懺悔。偏露右臂脱革屣右膝著
地合掌。作如是語。大徳。我今懺悔。更不復
作。若聽懺悔者善。若不聽者。當更日三時
懺悔。早起日中日暮。若聽懺悔者善。若不
聽者。當下意隨順。求方便解其所犯。若彼
下意隨順無有違逆。求解過師當受。若
不受當如法治。時有新受戒樂靜比丘。當
須依止。彼觀看房舍。見阿蘭若處有窟。彼
作是念。我若得依止。當於此處住。語諸
比丘。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。新受
戒比丘。樂閑靜須依止者。聽餘處依止即
日得往還。若不得。新受戒比丘樂靜處者。
聽無依止而住。爾時新受戒舊住比丘須
依止。彼作是念。世尊有制。不得無依止
而住。彼輒捨所住處去。住處壞。時諸比丘。
以此事往白佛。佛言。自今已去。有新受戒
舊住比丘須依止。聽無依止住。爲護住
處故。時有比丘。決意出界外去。不作還
意。而彼出界外。即其日還。諸比丘白佛言。
此失依止不。佛言。此失依止。彼和尚阿闍
梨決意出界外去。作不還意。而出界外。即
其日還。諸比丘白佛言。此失依止不。佛言
失依止。時有比丘。白和尚阿闍梨。暫出界
外。出界外。即日還。諸比丘白佛言。爲失
依止不。佛言不失依止。時和尚阿闍梨
念言。暫出界外。出界外即其日還。諸比丘
白佛言。爲失依止不。佛言不失依止。爾
時諸比丘。將受戒人出界外。喚六群比丘
來授戒。彼六群比丘不來。不得受戒。時諸
比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。若
作波利婆沙。本日治。摩那埵。阿浮呵那。作
羯磨。若立制。若受戒。若衆差人。若有所解。
如此衆事。喚應赴。不赴當如法治。爾時
諸比丘。將欲受戒者出界外。語上座言。
作白羯磨報言。我不誦。復語中座下座言
作白。亦言不誦。便留難不得受戒。諸比丘
以此因縁往白佛。佛言。自今已去。五歳比
丘。當誦白羯磨。若不者當如法治。時有比
丘。將受戒者出界外。語上座言。作白。上
座報言。我曾誦今不利。復語中下座言。作
白。亦言。我曾誦今不利。便不得受戒。時
諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽
五歳比丘當誦白羯磨使利。不者當如法
治爾時有比丘將受戒者出界外。聞有
賊來皆恐怖。從坐起去不得受戒。諸比丘。
以此因縁往白佛。佛言。自今已去有八難
事及餘因縁。二人三人聽一時作羯磨不
得過。所謂難處者一王二賊三火四水五病
六人七非人八失梨
大衆集坐具少若多病人。聽二人三人一時
作羯磨。若有大衆集房舍少。若天雨漏。聽
二人三人一時作羯磨。爾時尊者優波離即
從坐起。偏露右臂脱革屣右膝著地合掌
白佛言。若有諸重事。得過二人三人一
時作羯磨不。佛言不得過。彼遣使受依
止。佛言不應爾。彼遣使與依止。佛言不應
爾。時和尚阿闍梨出界外行。弟子念言。
和尚阿闍梨行不久當還我即依止而住。便
無依止而住。諸比丘以此因縁往白佛。佛
言。自今已去聽和尚阿闍梨出界外行日。
即日應受依止。若不受當如法治。彼諸弟
子出界外遠行彼自念言。我等行不久還。
即以此依止和尚阿闍梨住。便無依止而
住。時諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自今
已去。聽新受戒客比丘。須依止者。不得
先洗足。不得先飮水先當受依止。爾時客
新受戒比丘須依止。彼作是念。世尊制言。
新受戒客比丘須依止。不得先洗足。不得
先飮水。當先受依止。當受依止。時迷悶倒
地便得病。爾時諸比丘。以此因縁往白佛。
佛言。自今已去。聽客新受戒比丘須依止。
先洗足先飮水小停息已受依止。彼不選
擇人受依止。而師破戒破見破威儀。若作
呵責。作依止。作擯。若作遮不至白衣家。
若被擧。無有長益沙門行。佛言。自今已去。
不得不選擇師受依止。彼不選擇與依
止。而弟子或破戒破見破威儀若被作呵
責若擯作依止作遮不至白衣家作擧。
佛言不得不選擇與依止。爾時新受戒比
丘。病須依止。彼作是念。世尊制言不依止
不得住。即日捨住處去病増劇時諸比丘
往白世尊。世尊言。自今已去。新受戒比丘
病須依止聽無依止得住。時瞻視新受戒
病比丘者須依止彼作是念。世尊制言。無
依止不得住。彼捨病人去。病者命終。諸比
丘往白世尊。世尊言。自今已去。聽瞻視新
受戒病比丘者無依止得住。彼諸比丘和
尚阿闍梨。衆僧與作羯磨。與作呵責作擯
作依止。作遮不至白衣家作擧。諸比丘念
言。爲失依止不。佛言。不失依止。彼諸弟
子衆僧與作羯磨。作呵責乃至遮不至白
衣家作擧羯磨。諸比丘念言爲失依止不。
佛言不失依止。彼和尚阿闍梨。衆僧爲作
滅擯羯磨。諸比丘念言。爲失依止不。佛言
失依止。彼諸弟子。衆僧爲作滅擯羯磨。諸
比丘念言。爲失依止不。佛言失依止。爾時
世尊。遊羅閲城。時欝毘羅迦葉。將諸徒衆
捨家學道。刪若弟子將二百五十弟子捨
家學道。羅閲城中有大富豪貴家子亦出家
學道。如此大衆等住羅閲城時諸大臣自相
謂言。今諸外道出家學道。春秋冬夏人間遊
行此沙門釋子。聚住此間不餘處遊行。將
由此處爲最勝故。爾時諸比丘聞已以此
因縁具白世尊。世尊爾時告阿難。汝往房
房勅諸比丘言。世尊今欲至南方人間遊
行。若有欲侍從者各隨意。阿難受教。往
房房語諸比丘言。世尊今欲往南方遊行。
諸比丘若有欲侍從者各隨意。時有信
樂新受戒比丘。白阿難言。若我等和尚阿
闍梨去我當去。若不去我等不去。何以故
我等新受戒比丘。若去須依止。還此復當
受依止。人當謂我輕躁無志爾時世尊。將
少比丘。遊行南方。後還王舍城。時世尊觀
南方遊行比丘衆少。知而故問阿難諸比丘
何以故少。阿難具以上事白世尊。世尊。爾
時以此因縁集比丘僧告言。自今已去。聽
五歳有智慧比丘。十歳有智慧比丘。五歳
比丘。應從十歳比丘受依止。若愚癡無智
慧者。盡形壽依止。有五法失依止。一師
呵責二去三休道四不與依止五入戒場上。
復有五事。一者死。二者去。三休道。四不與
依止。五若五歳若過五歳。復有五事。若死
若去若休道若不與依止若見本和尚。復
有五事。若死若去若休道若不與依止
若和尚阿闍梨休道。復有五法。若死若去
若休道若不與依止若弟子休道。復有五
事。若死若去若休道若不與依止若和尚阿
闍梨命終。復有五事。若死若去若休道若不
與依止若弟子命終。復有五事。若死若去
若休道若不與依止若還在和尚目下住。
是爲五事失依止。有五法不成就。不得
授人具足戒。戒不成就。定不成就。智慧不
成就。解脱不成就。解脱知見不成就。此五
法不成就。不得授人具足戒。若成就五法
| 者。得授人具足戒。 | 即反上 句是 | 復有五法成就 |
教人堅住於戒。自身定智慧解脱解脱知
見不成就。不能教人堅住於定智慧解脱。
解脱知見。成就此五法。不得授人具足戒。
| 五法成就。得授人具足戒。 | 即反上 句是 | 復有五 |
嬾墮多忘。成就此五法。不得授人具足戒。
| 有五法成就。得授人具足戒。 | 即反上 句是 | 復＊ |
破増上見。破増上威儀。少聞。無智慧。成就
此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得
| 授人具足戒。 | 即反上 句是 | 復＊有五法成就。不 |
使人瞻視乃至差若命終。若弟子不樂住
處方便當移異處。若有生疑事。不能開
解其意如法如律如佛所教如法除之。不
能教使捨惡見住善見。若減十歳。成就
此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得
| 授人具足戒。 | 即反上 句是 | 復有五法成就。不 |
若輕若重。減十歳。成就此五法者。不得授
人具足戒。若成就五法。得授人具足戒。
| 即反上 句是 | 復有五法成就。不得授人具足戒。 |
波羅提木叉。白羯磨。成就此五法者。不得
授人具足戒。成就五法。得授人具足戒。
| 即反上 句是 | 復有五法成就。不得授人具足戒。 |
磨。成就此五法。不得授人具足戒。成就五
法。得授人具足戒。知増戒＊増心＊増智
慧知白羯磨。成就此五法者。得授人具足
戒。如是不得與依止。得與依止。不得畜
沙彌。得畜沙彌。盡如上
爾時佛在羅閲城。時城中有裸形外道。名
布薩。善能論議。常自稱説言。此間若有沙門
釋子。能與我論者來。時舍利弗言。我堪與
汝論。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。論
有四種。或有論者。義盡文不盡。或有文盡
義不盡。或有文義倶盡。或有文義倶不盡。
有四辯。法辯。義辯。了了辯。辭辯。若論師有
此四辯者。而言文義倶盡。無有是處。今舍
利弗。成就此四辯。而言文義倶盡。無有是
處。彼裸形即難問舍利弗義。舍利弗即還
答遣。時彼裸形以五百迫難難舍利弗。舍
利弗即稱彼五百迫難。而更以深義難問。
而彼裸形得難問不解。時彼裸形即生念
言。甚奇甚特沙門釋子。極爲智慧聰明。我今
寧可從彼出家學道耶。即往僧伽藍中。遙
見跋難陀釋子生此念。沙門釋子少知識
者。猶智慧乃爾。況多知識者。豈得不多耶。
前至跋難陀釋子所白言。我欲出家學道。
時跋難陀。即度爲弟子。授具足戒。後於異
時。問跋難陀義。而不能答。時彼裸形復生
此念。沙門釋子愚闇無所知。我今宜可休
道。即著袈裟入外道衆中。時諸比丘。以此
因縁往白佛。佛言。自今已去。聽與外道衆
僧中四月共住白二羯磨。當作如是與。先
剃髮已。著袈裟脱革屣。右膝著地合掌。教
作如是言。大徳僧聽。我某甲外道。歸依佛
歸依法歸依僧。我於世尊所求出家爲
道。世尊即是我如來至眞等正覺。如是第二
第三説。我某甲外道。歸依佛法僧已。從如
來出家學道。如來是我至眞等正覺。如是第
二第三説。當教受戒。盡形壽不殺生是沙
彌戒。乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌
戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。彼外道
應先至衆僧中。偏露右臂脱革屣禮僧
足已。右膝著地合掌教作如是説。大徳僧
聽。我某甲外道。從衆僧乞四月共住。願僧
慈愍故。與我四月共住。如是第二第三説
已。安彼外道著眼見耳不聞處。衆中應差
堪能作羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。
彼某甲外道。今從衆僧乞四月共住。若僧
時到僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如
是。大徳僧聽。彼某甲外道。從衆僧乞四月
共住。僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與
彼四月共住者默然。誰不忍者説。僧已忍。
與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事
如是持。彼外道行共住竟。令諸比丘心喜
悦。然後當於衆僧中受具足戒白四羯磨。
云何外道。不能令諸比丘心喜悦。彼外道
心。故執持外道白衣法。不親比丘親外道。
不隨順比丘誦習異論。若聞人説外道不
好事。便起瞋恚。若聞人毀呰外道師教。亦
起瞋恚。聞説佛法僧非法事。便踊躍歡喜。
若有異外道來。讃歎外道好事。歡喜踊躍。
若有外道師來。聞讃歎外道事。亦歡喜踊
躍。若聞説佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是
謂外道不能令諸比丘喜悦。云何外道能
令比丘喜悦。即反上句是。是謂外道共住
和調心意令諸比丘喜悦。爾時有一外道。衆
僧與四月共住。當與共住時。得正決定心。
時諸比丘。以此因縁往白佛。佛言。若得正
決定心者。當白四羯磨與授具足。時裸形
布薩聞此語。便作是念。沙門釋子智慧聰
明。我今寧可還彼出家學道耶。即詣僧伽
藍中語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比
丘。以此事白佛。佛言。此壞内外道者。
於我法中無所長益。若未受具足戒者。
不應與授具足。已受者當滅擯。爾時世
尊。遊羅閲城。時摩竭王瓶沙。告語國人言。
欲於沙門釋子中能出家學道者。聽如來
法中善修梵行盡諸苦際。時有一奴。來詣
僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家作比
丘。時諸比丘。即與出家爲道。漸漸人間乞
食。爲本主所捉。擧聲喚言。止莫捉我。止
莫捉我。左右諸居士問言。何故喚耶。報言。
此人捉我。即問彼人言。何故捉耶。報言。
是我家奴。諸居士語言。汝放去。不應捉。汝
或不能得此人。或爲官所罰。何以故知。摩
竭王瓶沙。先有教令。若有能於沙門釋子
中出家學道者。聽如來法中善修梵行得
盡苦際。莫有留難。其主即放。大喚瞋恚
言。禍哉是我奴。而不得自由。如今觀之。
沙門釋子盡是奴聚。時諸比丘。以此事往
白佛。佛言。自今已去不得度奴。若度者當
如法治。爾時有賊囚。突獄逃走。來至園中
語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比丘。輒
度出家與受具足。時監獄官。撿挍名簿問
守獄者言。某甲賊囚今爲所在。守獄者報
言。某甲賊囚突獄逃走。從沙門釋子出家。
時監獄官。皆嫌言。沙門釋子不知慚愧。外
自稱言。我知正法。如是何有正法。今觀此
沙門釋子。盡是賊聚。爾時諸比丘。以此事
往白佛。佛言。自今已去不得度賊。若度者
當如法治。爾時有負債人。逃避債主。來至
園中語諸比丘言。度我出家爲道。時諸比
丘。輒與出家。受具足已人間乞食。爲財主
所捉。高聲喚言。止莫捉我。止莫捉我。左
右諸居士聞。即問言。何故喚耶。報言。此人
捉我。問其人言。汝何故捉耶。報言。負我財
物。諸人語言。汝放去莫捉。汝既不得財。或
爲官所罰。何以故。摩竭國王瓶沙。先有教
令。若有能出家學道者。聽善修梵行得
盡苦際。隨意莫有留難。財主即便放之。
而生瞋恚言。負我財物而不能得。以此
推之。沙門釋子盡是負債人。時諸比丘。以
此事往白佛。佛言。自今已去不得度負債
人出家。若度者當如法治。爾時佛遊羅閲
城迦蘭陀竹園。時有十七群童子。共爲親
厚。最大者年十七。最小者年十二。最富者
八十百千。最貧者八十千。中有一童子。名
優波離。父母唯有此一子。愛之未曾離目
前。父母念言。我當教此兒學何等技術。我
等死後。快得生活無所乏短。即自念言。
當教先學書。我等死後。快得生活。無所
乏短。不令身力疲苦。復作是念。教兒學
書亦有身力疲苦耳。更教學何等技術。我
等死後。快得生活無所乏短。身力不疲苦。
念言。今當教此兒學算數技術。我等死後。
快得生活。無所乏短。身力不疲苦。父母念
言。今教兒學算數亦有身力疲苦耳。今當
更教此兒學何等技術。我等死後。快得生
活。無所乏短。身力不疲苦。今當教此兒
學畫像技術。我等死後。快得生活。無所乏
短。復念言。今教此兒學畫像技術。恐兒眼
力疲苦。當教此兒更學何等技術。我等死
後。快得生活。無所乏短。眼力不疲苦。即
＊念言。沙門釋子善自養身。安樂無衆苦
惱。若當教此兒於沙門釋子法中出家爲
道。我等死後。快得生活。無所乏短。身不
疲苦。後於異時。十七群童子。語優波離童
子言。汝可隨我等出家爲道。答言。我何
用出家爲。汝自出家。十七群童子。第二第
三語優波離言。可共出家爲道。何以故。我
等今共相娯樂。於彼亦當如是嬉戲。共相
娯樂。時優波離童子。語諸童子言。汝等小
待須我白父母。優波離童子。即往父母所
白言。我今欲出家爲道。願見聽許。父母報
言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲
令死別。況當生別。優波離童子如是再三
白父母言。願聽我出家。父母亦如是報言。
我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲令
死別。況當生別。爾時父母。得優波離童子
再三慇懃。作如是念。我等先已有此意。當
教此兒學何技術。我等死後。令兒快得生
活。無所乏短。令身力不疲苦。即作是念。
若教學書乃至畫像。我等死後快得生活
無所乏短。令身力不疲苦。而恐勞兒身力
眼力以致疲苦。念言。唯有沙門釋子。善自
養身無衆苦惱。若令此兒在中出家。快得
生活無有衆苦。時父母報兒言。今正是時。
聽汝出家。時優波離。還至十七群童子所
語言。我父母已聽我出家。汝等欲去者今
正是時。時諸童子。即往僧伽藍中。白諸比
丘言。大徳。我欲出家學道。願諸大徳。見與
出家爲道。爾時諸比丘。即與出家受具足
戒。諸童子小來習樂。不堪一食。至於中夜
患飢。高聲大喚言。與我食與我食。諸比丘
語言。汝小待須天明。若衆僧有食。當共汝
食。若無當共汝乞食。何以故。此中先都
無作食處。爾時世尊。夜在靜處思惟。聞小
兒啼聲。知而故問阿難。中夜何等小兒啼聲。
阿難以此因縁具白世尊。世尊告阿難。不
應授年未滿二十者具足戒。何以故。若年
未滿二十。不堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒虫。
及不忍惡言。若身有種種苦痛不堪忍。
又不堪持戒及一食。若度令出家受具足
戒者。當如法治。阿難當知。年滿二十者。
堪忍如上衆事。爾時摩竭國界五種病出。一
者癩二者癰三者白癩四者乾痟。五者顛
狂。彼國人有此病者。皆詣耆婆童子所語
言。唯願見爲治。我等當與如是如是財物。
耆婆童子報言。我不能治汝。時病者復語
言。唯願救濟。我等當以家一切所有身及妻
子供給使令。耆婆報言。我不能療治汝患。
時諸病者自相謂言。此人意正。必不與我
等治病。我曹當往至彼所欲樂治處。時諸
病者。來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出
家學道。時諸比丘輒度出家。時耆婆童子。療
治佛及比丘僧。給與吐下藥。或可與羹者
作與。不可與者不與作。或與野鳥肉作
羹。隨病者所食。蒙此轉得除差。既得除
差已。皆還休道。時耆婆童子。在道行見罷
道道人。在道而來。見已語言。汝先不出家
耶。報言曾出家。問言。汝何故休道。報言。我
先有患。詣汝所求治言。當與汝如是如
是財物。而汝報我言。我不能治。我復重求
汝治。當以家一切所有及身妻子供給使
令。而汝猶意正不見爲治。我等自相謂言。
此人意正。必不爲我等治病。我曹當更往
至彼所樂治處。而必爲我治。我等爲此病
故。往僧伽藍中。權求出家治病。本無信
心。於佛法衆所出家。時耆婆聞已不悦即
往世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊
言。昔我先療治衆僧病故捨王事。而諸比
丘。度五種病者。癩癰白癩乾痟顛狂。唯願
世尊。見愍爲勅諸比丘。自今已去。勿復度
此五種病者爲道。爾時世尊。默然可之。時
耆婆。知世尊默然可已。從坐起頭面禮足
遶三匝而去。爾時世尊。以此因縁集比丘
僧。告諸比丘。汝等當知。耆婆童子。先療治
衆僧病苦故捨於王事。而諸比丘輒度五種
病人。自今已去。不得度五種病人授具
足戒。若度者當如法治。爾時佛在羅閲城。
城中有一比丘。字難提。常樂坐禪得世俗
定心解脱。彼從四禪起。時魔女來在前立。
彼比丘捉欲犯。魔即出外。比丘亦隨出外。
彼魔出屋欄外。比丘亦隨出屋＊欄外。彼
出中庭。比丘亦至中庭。魔復出至寺外。比
丘亦至寺外。寺外有死騲馬。時魔至死馬
所即滅。天身不現。時難提比丘。即於此死
馬所作不淨行。行不淨已。都無覆藏心。便
作是念。世尊與比丘制戒。若比丘作不淨
行。波羅夷不共住。我今犯不淨行。無有覆
藏心。將不犯波羅夷耶。我今當云何。即語
親友比丘言。世尊與比丘結戒。若犯不淨
行者。得波羅夷不共住。今我犯婬不淨
行。都無覆藏心。將無犯波羅夷耶。善哉
長老。與我白世尊。若有教勅。我當奉行。
時諸比丘。以此因縁具白世尊。世尊以此
因縁。集比丘僧告言。僧今與難提比丘波
羅夷戒白四羯磨。作如是與。使難提比丘
到僧中偏露右臂脱革屣禮僧足右膝著
地合掌作如是白。大徳僧聽。我難提比丘。
犯不淨行都無覆藏心。今從僧乞波羅夷
戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故。如是第二
第三説。衆中應差堪能羯磨者如上作如
是白。大徳僧聽。此難提比丘。犯不淨行
無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到
僧忍聽。僧今與難提比丘波羅夷戒。白如
是。大徳僧聽。此難提比丘犯不淨行無覆
藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提
比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與難提比丘
波羅夷戒者默然。誰不忍者説。是初羯磨。
第二第三亦如是説。僧已忍。與難提比丘
波羅夷戒竟。僧忍默然故是事如是持。
與波羅夷戒已。當事事隨順行之。隨順行
法者。不得授人具足戒。不得與人依止。
不得畜沙彌。若差教誡比丘尼不得受
設差不應往教誡。不應爲僧説戒。不應
在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知
事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差
使命。不應早入聚落暮還。當親近比丘。
不得親近外道白衣。當順從比丘法。不得
説餘俗語。不得衆中誦律若無能誦者聽。
不得更犯此罪。餘亦不應。若相似若從此
生若惡於此者。不得非僧羯磨及作羯磨
者。不得受清淨比丘敷座洗足水拭革屣揩
摩身及禮拜迎逆問訊。不應受清淨比丘
捉衣鉢。不得擧清淨比丘爲作憶念作
自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘
説戒自恣。不得與清淨比丘共諍。與波羅
夷比丘。僧説戒及羯磨時。來與不來。衆僧
無犯。諸比丘作是言。若與波羅夷戒比
丘。彼比丘重犯婬不淨行。復得更與波
羅夷戒不。佛言。不應爾。應滅擯
爾時佛在釋翅搜迦維羅衞城尼拘律園。
時世尊時到著衣持鉢入迦維羅衞城乞
食。乞食已還出城。於時羅睺羅母。與
羅睺羅在高閣上見佛來。語羅睺羅言。
彼來者是汝父。爾時羅睺羅。疾疾下樓
至如來所。頭面禮足在一面立。時世尊
以手摩羅睺羅頭。羅睺羅自念。從生已
來未曾得如是細滑柔軟樂。佛問言。汝能
出家學道不。答言。我能出家。爾時佛舒一
指與羅睺羅捉。將至僧伽藍中。告舍利弗
言。汝度此羅睺羅童子。當如是度。與剃髮
教著袈裟偏露右肩脱革屣右膝著地
合掌。當如是説。我羅睺羅。歸依佛歸依
法歸依比丘僧。我於如來所出家學道。如
來是我至眞等正覺。如是第二第三説。我
羅睺羅。歸依佛法僧竟。於如來所出家學
道。如來即是我至眞等正覺。如是第二第三
説。當教受戒言。盡形壽不得殺。是謂沙
彌戒。乃至不促金銀寶物。是謂沙彌戒。此
是沙彌十戒。盡形壽不得犯。時舍利弗答
言。如是受教。度羅睺羅童子已。將至如來
所。頭面禮足已在一面立。時舍利弗白世
尊言。我已度羅睺羅竟。云何與沙彌房舍
臥具。佛言。自今已去從大比丘下次第與。
時小沙彌等大小便吐汚泥織繩床座臥具。
諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得令沙
彌坐臥此織繩床上。若能愛護不汚聽坐
臥。舍利弗白佛言。若衆僧得施物時。云何
與沙彌分。佛告舍利弗。若衆僧和合應等
與。若不和合當與半。若復不和合。當三
分與一分。若不爾衆僧不得分。若分當如
法治。舍利弗白佛言。小食大食。云何與沙
彌。佛言。隨大僧次第與。爾時輸頭檀那王。
聞佛度羅睺羅出家。悲泣來僧伽藍中至
世尊所。到已頭面禮足在一面坐。一面坐
已白世尊言。世尊出家。我有少望心。而難
陀童子當爲家業。而世尊復度令出家。難
陀既出家已。我復有少望心。羅睺羅當
爲家業。紹嗣不絶。而今世尊復度出家。父
母於子多所饒益。乳養瞻視逮其成長。
世人所觀。而諸比丘。父母不聽輒便度之。
唯願世尊。自今已去勅諸比丘。父母不聽。
不得度令出家。爾時世尊。默然受王語。王
見世尊默然受語已。即從坐起。頭面禮足
遶三匝而去。爾時世尊。以此因縁集比丘
僧。告諸比丘。父母於子多所饒益。養育乳
哺冀其長大。世人所觀。而諸比丘。父母不
聽輒便度之。自今已去。父母不聽。不得度
令出家。若度當如法治。爾時佛。遊拘睒毘
瞿師羅園中。時有巧師家兒。來至僧伽藍
中。求諸比丘出家爲道。諸比丘輒與出家度
爲道。時其父母。啼泣來僧伽藍中。問諸比
丘。頗見如是小兒來不。不見者報言不
見。即便於諸房中求覓得。時諸長者皆共
譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。而作妄語。外
自稱言。我修正法。如是有何正法。今度我
小兒已。皆言不見。時諸比丘。以此因縁往
白世尊。世尊言。汝等善聽。自今已去。若欲
在僧伽藍中剃髮。當白一切僧。若不得和
合。房房語令知已與剃髮。僧若和合當作
白。白已然後與剃髮。當作如是白。大徳僧
聽。此某甲。欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍
聽。與某甲剃髮。白如是。若欲僧伽藍中度
令出家。當白一切僧。白已聽與出家。當
作如是白。大徳僧聽。此某甲。從某甲出
家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。
作如是白已。與出家。教使著袈裟。偏露
右臂脱革屣右膝著地合掌。教作如是
語。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如
來出家。某甲爲和尚。如來至眞等正覺是我
世尊。如是第二第三説。我某甲。歸依佛法
僧。隨如來出家竟。某甲爲和尚。如來至眞
等正覺是我世尊。如是第二第三説。當受
戒。盡形壽不殺生。是謂沙彌戒。能者報言
能。盡形壽不盜。是謂沙彌戒。能者報言能。
盡形壽不婬。是謂沙彌戒。能者報言能。盡
形壽不妄語。是謂沙彌戒。能者報言能。盡
形壽不飮酒。是謂沙彌戒。能者報言能。
盡形壽不得著花鬘香塗身。是謂沙彌戒。
能者報言能。盡形壽不得歌舞倡伎及往
觀聽。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不
得高廣大床上坐。是謂沙彌戒。能者報言
能。盡形壽不得非時食。是謂沙彌戒。能者
報言能。盡形壽不得執持生像金銀寶物。
是謂沙彌戒。能持者報言能。此是沙彌十
戒。盡形壽不得犯。能持者報言能。時有
小沙彌。衆僧不聽入近村寺及阿蘭若處
住沙彌遂爲豹所害。諸比丘以此事往白
佛。佛言。不得兩邊遮小沙彌。彼時或村邊
寺無阿蘭若處遮沙彌。佛言不應爾。彼阿
蘭若處無村邊寺彼遮沙彌。佛言不應爾。
彼復遮沙彌。不聽至多人處温室食堂經
行堂。沙彌無有止宿處。佛言。不應遮入多
人處。乃至經行堂處。若閣上多人宿處。閣下
多人行處。閣下多人宿處。閣上多人行處。
聽語言莫入我宿處。時沙彌不爲和尚阿
闍梨作使。亦不爲餘人作使。而彼遮不
與沙彌僧中利養物。佛言不應遮。此是施
主物。佛言。自今已去應語沙彌言。汝應如
法供給和尚阿闍＊梨及衆僧。若僧作使次
至應作。爾時有長老比丘。將兒出家已。將
入村乞食。若到諸市肆前。見有餅飯舒手
言。與我餅與我飯。時諸長者見已。皆共嫌
之。沙門釋子不知慚愧。犯梵行。外自稱
言。我知正法。云何出家。故生兒而將自隨。
如是有何正法。時諸比丘。以此因縁往白
世尊。世尊言。自今已去不得度年減十二
者◎
爾時阿難。有檀越家死盡。唯有一小兒
在。將至佛所頭面禮足在一面坐。佛知而
故問。此是何等小兒。阿難以此因縁具白
世尊。世尊告言。何故不度令出家答言。世
尊先有制。不得度年減十二者。是以不度
佛問阿難。此小兒。能驅烏。能持戒。能一食
不。若能如是者。聽令出家。阿難報言。此小
兒。能驅烏能持戒能一食佛告阿難。若此
小兒。盡能爾者。聽度令出家。爾時跋難陀。
有二沙彌。一名罽那二名摩佉。無慚無愧。
更互犯不淨行。時諸比丘。白佛。佛爾時。
呵責跋難陀已。告諸比丘自今已去。不
得畜二沙彌。爾時有一比丘兒。來至僧伽
藍中看。時比丘即爲説法言。當知地獄苦畜
生苦餓鬼苦。佛出世難値。如優曇鉢花時乃
一出耳。汝何不出家爲道。彼報言。若大徳。
即爲作和尚者。我當出家。而彼比丘。先有
沙彌念言。世尊制戒。不得畜二沙彌。彼疑
不畜二沙彌。時諸比丘。以此因縁往白
佛。佛言。若能教持戒増心増慧學問諷誦
聽畜。爾時有年不滿二十者。受具足已後
便生疑。諸比丘往問佛。佛言。自今已去。若
受具足已。有如是疑。聽數胎月。若數閏
月。若數十四日説戒日若得阿羅漢。即名
爲出家受具足。時有欲受戒者至界外。六
群比丘往遮受戒。諸比丘。以此因縁往白
佛。佛言。汝等善聽。自今已去。不同意未出
界。在界外疾疾一處集結小界。作白二羯
磨已授戒。衆中當差堪能羯磨者。如上作
如是白。大徳僧聽。僧集一處結小界。若僧
時到僧忍聽結小界。白如是。大徳僧聽。今
此僧一處集結小界。誰諸長老忍僧一處集
結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍結
小界竟。僧忍默然故。是事如是持。若不同意
者。在界外遮不成遮。彼不解界便去。餘
比丘疑白佛。佛言。自今已去。應解界去。不
應不解界而去。作白二羯磨解。衆中當
差堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。
今衆僧集解界。若僧時到僧忍聽解界。白如
是。大徳僧聽。今衆僧集解界。誰諸長老忍
僧集解界者默然。誰不忍者説。僧已忍解
界竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時無和
尚受具足戒。佛言。不得受戒。二和尚得受
戒不。佛言。不得受戒。三和尚得受戒不。
佛言。不得受具足。衆多和尚得受戒不。
佛言。不得受具足戒。爾時和尚九歳受戒。
得名受具足戒。而衆僧有罪。爾時佛遊波
羅㮈國。時國土飢儉米穀勇貴。乞求難得人
民飢色。時佛及衆僧多得供養。有一年少
外道。見佛衆僧多得供養。見已便自剃髮。
著袈裟出家受戒。後僧供養斷。諸比丘語
言。汝往入村乞食。問言。衆僧無食耶。報
言無。彼言。我當云何。比丘報言。汝當乞
食。彼言。若乞食此亦乞彼亦乞。我當彼間
乞食。其人即休道。爾時諸比丘。以此因縁
往白佛。佛言。自今已去聽先與四依。爾時
復有一年少外道。來詣僧伽藍中。語諸比
丘言。我欲出家。諸比丘即與出家。先與
四依法。彼外道報言。大徳我堪受二依乞
食依樹下坐。我堪此二事。納衣腐爛藥。我
不堪此二事。何以故。誰能自觸己物。即便
休道不出家。諸比丘。以此因縁往白佛。
佛言。此外道不出家。大有所失。若出家者
當得道證。佛言。自今已去。先受戒已。後受
四依。爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時
有一勇健大將。來至僧伽藍中。語諸比丘
言。我欲出家爲道。時諸比丘。即與出家
＊受具足戒。於異時波斯匿王土界人民反
叛。即遣軍往伐。逆爲彼所破。重遣軍往。
復爲彼所破。王即問言。我健將某甲。今爲
所在。報言。從沙門釋子出家爲道。時王即
譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。多欲無厭外
自稱言我知正法。云何度我勇健大將出家
爲道。如是何有正法。以此推之。沙門釋子
盡是官人。時諸比丘。以此因縁具白佛。佛
言。自今已去。不得度官人。若度者當如法
治。爾時與無衣鉢者出家受具足戒。諸比
丘語言。汝入村乞食。彼言。我無衣鉢。時諸
比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去無衣
鉢者。不得受具足戒。時有借他衣鉢受
具足戒。受戒已其主還取。裸形蹲羞慚。時
諸比丘。以此因縁往白佛。佛言。自今已去
不得借他衣鉢受具足戒。若與衣者。當
令乞與。不與者當與價直。爾時衆多比
丘。從拘薩羅國道路行。往黒闇河側。其中
一比丘言。此中曾有白衣。與著袈裟者共
行婬。衆人問言。汝云何知。答曰。我即彼之
一數。爾時諸比丘。以此因縁白佛。佛言。若
犯比丘尼者。於我法律中無所長益。不
應與出家受大戒。若出家受大戒者應
滅擯。爾時佛在波羅㮈國。時國界米穀勇貴。
乞求難得人皆飢色。時佛及比丘僧。多得供
養。時有一年少外道。見佛及僧多得供養。
便生此念。當以何方便得此食而不出
家。彼即自剃髮著袈裟手執鉢入衆中
食。諸比丘問言。汝爲幾歳。彼不知。復問。汝
何時出家。彼言不知。汝和尚誰阿闍梨誰。
亦言不知。復問言。汝是誰耶。答言。我是某
甲外道。見佛及僧大得供養。見已便生此
念。以何方便得此食而不出家。是故我便
輒自剃鬚髮著袈裟入衆中求食。時諸比
丘。以此因縁具白佛。佛言。自今已去。賊
心入道者。於我法中無所長益。不應與
出家受具足戒。若出家受具足戒應滅擯。
是中賊心入道者。或至一比丘二比丘三
比丘衆僧所共羯磨説戒。或至一比丘二比
丘三比丘衆僧所共羯磨不説戒。或至一比
丘二比丘三比丘衆僧所不共羯磨説戒。或
至一比丘二比丘三比丘所。不至衆僧所。
不共羯磨説戒。或至一比丘二比丘所。不
至三比丘衆僧所。不共羯磨説戒。或至一
比丘所。不至二比丘三比丘衆僧所。不共
羯磨説戒。是中賊心入道者。至一比丘所。
不至二比丘三比丘衆僧所。不共羯磨説
戒。如是人若未出家受具足戒。不應與
出家受具足戒。若已與出家受具足戒。
聽即名出家受具足戒。是中賊心入道
者。至一比丘二比丘所。不至三比丘若衆
僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具足戒。
不得與出家受具足戒。若已與出家受
具足戒。聽即名爲出家受具足戒。是中賊
心入道者。至一比丘二比丘三比丘所。不
至衆僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具
足戒。不得與出家受具足戒。若已與出
家受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中
賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘若衆
僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具足戒
者。不得與出家受具足戒。若已與出家
受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中賊
心入道者。至一比丘二比丘三比丘衆僧所。
共羯磨不共説戒。若未出家受具足戒。不
得與出家受具足戒。若已與出家受具
足戒者應滅擯。是中賊心入道者。至一比
丘二比丘三比丘衆僧所羯磨説戒。若未
出家受具足戒者。不得與出家受具足
戒。若已與出家受具足戒者。應滅擯
四分＊律卷第三十四
| 二分之十四 |
共竺佛念＊等 譯
＊受戒揵度之五
爾時有黄門。來至僧伽藍中。語諸比丘言。
我欲出家受具足戒。諸比丘即與出家受
具足戒。受具足戒已語諸比丘言。共我作
如是如是事來。比丘答言。汝滅去失去。何
用汝爲。彼復至守園人及沙彌所語言。共
我作如是如是事來。守園人沙彌語言。
汝滅去失去。何用汝爲。彼黄門出寺外。共
放牛羊人作婬欲事。時諸居士見已譏嫌言。
沙門釋子并是黄門。中有男子者共作婬欲
事。時諸比丘以此因縁白佛。佛言。黄門於
我法中無所長益。不得與出家受具足
戒。若已出家受具足戒應滅擯。是中黄門
者。生黄門。犍黄門。妬黄門。變黄門。半月黄
門。生者。生已來黄門。犍者。生已都截去作
黄門。妬者。見他行婬已有婬心起。變者。與
他行婬時失男根變爲黄門。半月者。半月
能男半月不能男。爾時佛遊波羅㮈國。善現
龍王壽極長。生厭離心而作是念。今生此
長壽龍中。何時得離此身。復作是念。此沙
門釋子修清淨行。我今寧可就彼求出家
爲道。可得離此龍身。即變身作一年少外
道形。往至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出
家受具足戒。時諸比丘。不觀其本輒與出
家＊受具足戒。與一比丘同一房住。時彼比
丘出外小行。善現龍王放身睡眠。諸龍常法。
有二事不離本形。若眠時若婬時。不離
本形。時龍王身脹滿房中。窓戸嚮孔中。身
皆凸出。時彼比丘還。以手排戸。手觸龍身。
覺内有異。即便高聲唱言。蛇蛇。比房比丘
聞其聲。便問言。何故大喚。即以此事具爲
説之。時彼龍王。亦聞比丘喚聲。即還覺結
加趺坐直身正意繋念在前。時比丘即入問
言。汝是誰。答言。我是善現龍王。我生長壽
龍中。厭離此身作此念。我何時當得離此
龍身。復生此念。沙門釋子修清淨行。我今
寧可從其出家學道免此龍身。時諸比丘。
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