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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0657a01: 比丘。不應先受他請食五種食已然後受
T1428_.22.0657a02: 請也。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0657a03: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0657a04: 丘展轉食者波逸提。如是世尊與比丘結
T1428_.22.0657a05: 戒。時諸病比丘。所請食處。無有隨病食隨
T1428_.22.0657a06: 病藥。若有隨病美食及藥。畏愼不敢食。恐
T1428_.22.0657a07: 犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛。佛
T1428_.22.0657a08: 告言。自今已去聽病比丘展轉食。自今已去
T1428_.22.0657a09: 當如是説戒。若比丘展轉食。除異時波逸
T1428_.22.0657a10: 提。異時者病時。如是世尊與比丘結戒。爾
T1428_.22.0657a11: 時有一居士。請佛及比丘僧欲設飮食供
T1428_.22.0657a12: 養。復有一居士。亦請佛及僧欲設飮食
T1428_.22.0657a13: 及衣供養。即往僧伽藍中語諸比丘言。我
T1428_.22.0657a14: 欲請佛及比丘僧供養飮食。比丘報言。我
T1428_.22.0657a15: 等先以受請。居士白言。大徳。我欲施好飮
T1428_.22.0657a16: 食及衣。唯願衆僧受我請。爾時諸比丘畏愼
T1428_.22.0657a17: 往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘
T1428_.22.0657a18: 布施衣時聽展轉食。自今已去當如是説
T1428_.22.0657a19: 戒。若比丘展轉食除餘時波逸提。餘時者。
T1428_.22.0657a20: 病時施衣時是謂餘時。比丘義如上。展轉
T1428_.22.0657a21: 食者請也。請有二種。若僧次請別請。食者
T1428_.22.0657a22: 飯麨乾*飯魚及肉。病者不能一坐食好食
T1428_.22.0657a23: 令足。施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。
T1428_.22.0657a24: 有迦絺那衣五月。若復有餘施食及衣。若
T1428_.22.0657a25: 今日得多請食。應自受一請。餘者當施與
T1428_.22.0657a26: 人如是施與言。長老。我應往彼今布施汝。
T1428_.22.0657a27: 若比丘不捨前請受後請食咽咽波逸提。
T1428_.22.0657a28: 不捨後請受前請食者咽咽突吉羅。比丘
T1428_.22.0657a29: 尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0657b01: 是謂爲犯。不犯者。病時施衣時。若一日之中
T1428_.22.0657b02: 有多請者。自受一請餘者當施與人。若請
T1428_.22.0657b03: 與非食。或食不足。或無請食者。或食已更
T1428_.22.0657b04: 得食。或一處有前食後食無犯。無犯者。最
T1428_.22.0657b05: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
二竟
T1428_.22.0657b06: 四分律卷第十三
T1428_.22.0657b07:
T1428_.22.0657b08:
T1428_.22.0657b09:
T1428_.22.0657b10: 四分律卷第十四初分之十四
T1428_.22.0657b11:  姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0657b12: 共竺佛念等    譯 
T1428_.22.0657b13: 九十單提法之四
T1428_.22.0657b14: 爾時佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾時提婆
T1428_.22.0657b15: 多教人害佛。復教阿闍世王殺父。惡
T1428_.22.0657b16: 名流布利養斷絶。時與五比丘倶家家乞食。
T1428_.22.0657b17: 他羅達多騫馱達婆拘婆離迦留羅
T1428_.22.0657b18: 提舍。爾時諸比丘聞。提婆達多教人害佛。
T1428_.22.0657b19: 復教阿闍世王殺父。惡名流布利養斷絶。
T1428_.22.0657b20: 與五比丘倶家家乞食。爾時諸比丘往世尊
T1428_.22.0657b21: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0657b22: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧知而故
T1428_.22.0657b23: 問提婆達多言。汝實與五比丘家家乞食
T1428_.22.0657b24: 耶對曰。實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵
T1428_.22.0657b25: 責提婆達多言。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0657b26: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何提婆
T1428_.22.0657b27: 達多。與五比丘家家乞食耶。提婆達多我
T1428_.22.0657b28: 以無數方便利益慈愍諸白衣家。云何提
T1428_.22.0657b29: 婆達多癡人。與五人家家乞食耶。爾時
T1428_.22.0657c01: 世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸
T1428_.22.0657c02: 比丘言。此提婆達多癡人。多種有漏處最初
T1428_.22.0657c03: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T1428_.22.0657c04: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0657c05: 別衆食者波逸提。如是世尊與諸比丘結
T1428_.22.0657c06: 戒。時諸病比丘有請食處。不得隨病食
T1428_.22.0657c07: 及藥。有美好隨病食及藥。畏愼不敢受。恐
T1428_.22.0657c08: 犯別衆食。世尊告諸比丘。自今已去聽病
T1428_.22.0657c09: 比丘受別衆食。自今已去當如是説戒若
T1428_.22.0657c10: 比丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時。如
T1428_.22.0657c11: 是世尊與比丘結戒。時諸比丘自恣已迦提
T1428_.22.0657c12: 中作衣時。諸憂婆塞作是念言。此諸比
T1428_.22.0657c13: 丘自恣已。於迦提月中作衣。我今宜與衆
T1428_.22.0657c14: 僧作食。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼
T1428_.22.0657c15: 來至僧伽藍中白諸比丘言。願諸尊明日
T1428_.22.0657c16: 受我等請食。諸比丘報言。但請三人食。我
T1428_.22.0657c17: 等不得別衆食。彼優婆塞白諸比丘言。我
T1428_.22.0657c18: 等諸人各有此念。諸尊自恣竟。於迦提月
T1428_.22.0657c19: 中作衣。恐諸比丘不能得食疲苦。是故
T1428_.22.0657c20: 今日請衆僧欲飯食。諸比丘復語言。但請
T1428_.22.0657c21: 三人來。我等不應別衆食。爾時諸比丘往
T1428_.22.0657c22: 世尊。世尊告言。自今已去聽作衣時受
T1428_.22.0657c23: 別衆食。自今已去當如是説戒。若比丘別衆
T1428_.22.0657c24: 食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時是謂
T1428_.22.0657c25: 餘時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有
T1428_.22.0657c26: 居士。欲施食及衣。來至僧伽藍中。白諸比
T1428_.22.0657c27: 丘言。我欲施食。願衆僧受我明日食。諸比
T1428_.22.0657c28: 丘報言。但請三人與食。我等不得別衆
T1428_.22.0657c29: 食。居士言大徳。我欲施食及衣。願受我
T1428_.22.0658a01: 請。彼比丘言。但請三人。我等不得別衆食。
T1428_.22.0658a02: 爾時諸比丘往白*世尊。世尊告言。自今已
T1428_.22.0658a03: 去聽諸比丘受施衣時別衆食自今已去
T1428_.22.0658a04: 當如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸
T1428_.22.0658a05: 提。餘時者病時作衣時施衣時。如是世尊與
T1428_.22.0658a06: 比丘結戒。爾時衆多比丘。與諸居士往詣
T1428_.22.0658a07: 拘薩羅國共同道行。乞食時到語諸居士。我
T1428_.22.0658a08: 欲詣村乞食。小見留待還當共倶。諸居
T1428_.22.0658a09: 士報言。但逐我去當相與飮食。諸比丘報
T1428_.22.0658a10: 言。但與三人。我等不得別衆食。諸居士白
T1428_.22.0658a11: 言大徳。此道嶮難有疑恐怖。但來我當供
T1428_.22.0658a12: 給飮食。莫在後來汝曹人少。諸比丘言。但
T1428_.22.0658a13: 與三人。我等不得別衆食。時諸比丘即入
T1428_.22.0658a14: 村乞食。伴便前進比丘在後不及。爲賊所
T1428_.22.0658a15: 劫奪衣服。諸比丘以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0658a16: 尊。爾時告諸比丘。自今已去若嶮道中行聽
T1428_.22.0658a17: 比丘別衆食。自今已去當如是説戒。若比
T1428_.22.0658a18: 丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時作衣
T1428_.22.0658a19: 時施衣時道行時。如是世尊與諸比丘結
T1428_.22.0658a20: 戒。爾時有衆多比丘。與諸居士乘船順流
T1428_.22.0658a21: 而去。乞食時到語居士言。小住船我等欲
T1428_.22.0658a22: 入村乞食還當共倶。諸居士言。但去我當
T1428_.22.0658a23: 供給飮食。比丘報言。但與三人我等不得
T1428_.22.0658a24: 別衆食。諸居士言。此岸上多有賊盜有疑
T1428_.22.0658a25: 恐怖處。汝伴少莫在後爲賊劫奪。但去我
T1428_.22.0658a26: 當供給飮食。諸比丘報言。但與三人。我等
T1428_.22.0658a27: 不得別衆食。諸比丘即上岸乞食。船伴前
T1428_.22.0658a28: 去。諸比丘後來。悉爲賊劫奪衣服。時諸比
T1428_.22.0658a29: 丘以此因縁具白世尊。世尊告言。自今已去
T1428_.22.0658b01: 聽乘船時別衆食。自今已去當如是説戒。
T1428_.22.0658b02: 若比丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時
T1428_.22.0658b03: 作衣時施衣時道路行時乘船時。如是世尊
T1428_.22.0658b04: 與諸比丘結戒。爾時衆多比丘。從拘薩羅
T1428_.22.0658b05: 國遊行詣一小村。諸居士念言。衆僧多而村
T1428_.22.0658b06: 落*小。我等寧可與衆僧作食耶。勿令衆
T1428_.22.0658b07: 僧疲苦。即來至僧伽藍中白諸比丘言。大
T1428_.22.0658b08: 徳受我明日食。比丘報言。但請三人。我等
T1428_.22.0658b09: 不得別衆食。諸居士言。我等作是念。衆僧
T1428_.22.0658b10: 既多村落又*小。恐不得飮食令衆僧疲
T1428_.22.0658b11: 苦耳。比丘報言。但請三人。我等不得別衆
T1428_.22.0658b12: 食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已
T1428_.22.0658b13: 去聽諸比丘大集時別衆食。自今已去當
T1428_.22.0658b14: 如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸提。
T1428_.22.0658b15: 餘時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大
T1428_.22.0658b16: 衆集時。如是世尊與比丘結戒。爾時
T1428_.22.0658b17: 沙王姉子名曰迦羅。爲諸沙門施食。欲
T1428_.22.0658b18: 於外道異學中出家。即往至*瓶沙王所
T1428_.22.0658b19: 白言。我已爲諸沙門設食已。今欲出家。
T1428_.22.0658b20: 王問言。欲於何處出家。答言。欲於尼
T1428_.22.0658b21: 揵子中出家。王復問言。竟與我曹沙門設
T1428_.22.0658b22: *飮食不。迦羅報言大王。何者是沙門。王
T1428_.22.0658b23: 告言。沙門釋子是。迦羅報言。我竟不與設
T1428_.22.0658b24: 食。王告言。汝今往與沙門釋子設食。即
T1428_.22.0658b25: 往僧伽藍中白諸比丘言。我今欲飯比
T1428_.22.0658b26: 丘僧。願受我請。諸比丘報言。但與三人。我
T1428_.22.0658b27: 等不應別衆食。時迦羅語諸比丘。我爲諸
T1428_.22.0658b28: 沙門設食。欲於外道中出家。即往*瓶沙
T1428_.22.0658b29: 王所白言。我已爲諸沙門設食已。今欲出
T1428_.22.0658c01: 家。王問我言。欲於何處出家。我答言。欲
T1428_.22.0658c02: 於尼揵子中出家。王復問我言。與我曹沙
T1428_.22.0658c03: 門設食未。時我問言大王。何者是沙*門。王
T1428_.22.0658c04: 告我言。沙門釋子是。時我報王言。我未與
T1428_.22.0658c05: 沙門釋子設食。王告我言。汝今到彼與沙
T1428_.22.0658c06: 門釋子設食。然後聽行。以此事故。來詣
T1428_.22.0658c07: 僧伽藍中請諸大徳。願受我請。爾時諸比
T1428_.22.0658c08: 丘聞是語已往白世尊。佛告諸比丘。自今
T1428_.22.0658c09: 已去聽沙門施食時得別衆食。自今已去當
T1428_.22.0658c10: 如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸提。
T1428_.22.0658c11: 餘時者。病時作衣時施衣時道行時乘船時
T1428_.22.0658c12: 大衆集時沙門施食時此是時。比丘義如上
T1428_.22.0658c13: 説。別衆食者。若四人若過四人。食者飯麨乾
T1428_.22.0658c14: 飯魚及肉。病者下至脚跟躄。作衣時者。
T1428_.22.0658c15: 自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五
T1428_.22.0658c16: 月。乃至衣上作馬齒一縫施衣者。自恣竟
T1428_.22.0658c17: 無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。及餘
T1428_.22.0658c18: 所施食及衣。道行者。下至半由旬内有來
T1428_.22.0658c19: 者有去者。乘船行者。下至半由旬内乘船
T1428_.22.0658c20: 上下。大衆集者。食足四人長一人爲患。
T1428_.22.0658c21: 五人十人乃至百人長一人爲患。沙門施食
T1428_.22.0658c22: 者。在此沙門釋子外諸出家者。及從外道
T1428_.22.0658c23: 出家者是。若比丘無別衆食因縁。彼比丘即
T1428_.22.0658c24: 當起白言。我於此別衆食中無因縁欲
T1428_.22.0658c25: 求出。佛言聽出。若餘人無因縁亦聽使
T1428_.22.0658c26: 出。若二人若三人隨意食。*若四人若過
T1428_.22.0658c27: 四人。應分作二部更互入食。若比丘有
T1428_.22.0658c28: 別衆食因縁欲入。尋即當起白言。我有
T1428_.22.0658c29: 別衆食因縁欲求入。佛言。當聽隨上座
T1428_.22.0659a01: 次入。若比丘別衆食咽咽一波逸提。若有
T1428_.22.0659a02: 因縁不説者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
T1428_.22.0659a03: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0659a04: 病時作衣時施衣時道路行時乘船時大
T1428_.22.0659a05: 集時沙門施食時。若三人四人更互食。若
T1428_.22.0659a06: 説有因縁去無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0659a07: 癡狂心亂痛惱所纒三十
三竟
T1428_.22.0659a08: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有一
T1428_.22.0659a09: 女名伽若那。先住大村。來至鬱禪國中
T1428_.22.0659a10: 與人作婦。經歴數月遂便有娠。即還父
T1428_.22.0659a11: 母家。有諸比丘來至其家乞食者。身自持
T1428_.22.0659a12: 食若果施諸比丘。後於異時。其夫遣使呼
T1428_.22.0659a13: 婦還家。其婦出報使言小留住。我今方欲
T1428_.22.0659a14: 辦具飮食莊嚴衣服然後共往。時有諸比
T1428_.22.0659a15: 丘來至其家乞食。時女見之。即復以所辦
T1428_.22.0659a16: 飮食盡施與比丘。白言大徳。可食是食。爾
T1428_.22.0659a17: 時諸比丘盡取食之無有遺餘。其婦在後
T1428_.22.0659a18: 方更莊嚴。未還之間。其夫已更取婦。遣使
T1428_.22.0659a19: 語其婦言。我今已更取婦。欲來不來便隨
T1428_.22.0659a20: 卿意。伽若那父聞之。往至僧伽藍中。諸比
T1428_.22.0659a21: 丘見已語言。汝女伽若那篤信好喜布施。
T1428_.22.0659a22: 父報言。如諸尊言實有篤信。但爲
T1428_.22.0659a23: 今日婦人所不喜者今日得之。諸比丘問言
T1428_.22.0659a24: 何所得耶。其父報言。其夫已更取婦。爾
T1428_.22.0659a25: 波羅㮈城門外。衆多商賈車伴共止宿。
T1428_.22.0659a26: 時有一乞食比丘。到時著衣持鉢。入此賈
T1428_.22.0659a27: 客營中乞食。爾時彼比丘以次行乞。漸漸
T1428_.22.0659a28: 往至一信樂商賈主前默然立住。商主問
T1428_.22.0659a29: 言。尊今何故在此。比丘報言我乞食。即
T1428_.22.0659b01: 語言過鉢來。時比丘即授鉢與。賈客取鉢
T1428_.22.0659b02: 盛滿美飮食與。時乞食比丘持食出
T1428_.22.0659b03: 營。未遠復有一乞食比丘來入車營乞食。
T1428_.22.0659b04: 問得食比丘。乞食可得不。報言可得。復問
T1428_.22.0659b05: 從誰得耶。報言從某甲賈客所得。爾時乞
T1428_.22.0659b06: 食比丘往至賈客前默然而立。賈客問言何
T1428_.22.0659b07: 故在此。比丘報言我今乞食。賈客語言過鉢
T1428_.22.0659b08: 來。時彼比丘即授鉢與。賈客取鉢盛滿美
T1428_.22.0659b09: 好飮食授與比丘。比丘得已還出車營。
T1428_.22.0659b10: 去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞
T1428_.22.0659b11: 食。問言乞食可得不。答言可得。復問從誰
T1428_.22.0659b12: 得耶。報言從某甲賈客所得。如是相。告乃
T1428_.22.0659b13: 至令他食盡。時商主方入波羅*㮈城更市
T1428_.22.0659b14: 糴糧食。諸伴已去在後不及。道路爲賊所
T1428_.22.0659b15: 劫。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0659b16: 學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。云何比丘。
T1428_.22.0659b17: 食他歸婦食商賈道路食具令盡無餘。
T1428_.22.0659b18: 時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0659b19: 坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘
T1428_.22.0659b20: 僧呵責諸比丘。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0659b21: 法非淨行非隨順行所不應爲。云何諸
T1428_.22.0659b22: 比丘。食他歸婦食商賈道路糧令盡無餘。
T1428_.22.0659b23: 爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告
T1428_.22.0659b24: 諸比丘。此諸比丘癡人。多種有漏處最初犯
T1428_.22.0659b25: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0659b26: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘至
T1428_.22.0659b27: 白衣家請比丘與食若&MT02990;麨。比丘若
T1428_.22.0659b28: 須二三鉢應受。受已遷至僧伽藍中分
T1428_.22.0659b29: 與諸比丘食若過兩三鉢受。還至僧伽藍
T1428_.22.0659c01: 中。不分與諸比丘食者波逸提。如是世尊
T1428_.22.0659c02: 與諸比丘結戒。爾時諸病比丘。畏愼不敢
T1428_.22.0659c03: 過受食。往白佛。佛言。自今已去聽諸病比
T1428_.22.0659c04: 丘過受食。自今已去當如是説戒。若比丘
T1428_.22.0659c05: 至白衣家。請比丘與食若&MT02990;若麨。比丘欲
T1428_.22.0659c06: 須者當二三鉢受。還至僧伽藍中應分與
T1428_.22.0659c07: 餘比丘食。若比丘無病過兩三鉢受持。還
T1428_.22.0659c08: 至僧伽藍中不分與餘比丘食者波逸提。
T1428_.22.0659c09: 比丘義如上説。白衣家者有男有女。病者
T1428_.22.0659c10: 不能一處坐食好食竟。若比丘至白衣家
T1428_.22.0659c11: 請與&MT02990;麨食。當問其主言。爲是歸婦食。
T1428_.22.0659c12: 爲是賈客道路糧。若言歸婦食賈客道路
T1428_.22.0659c13: 糧者。即應食已出。還僧伽藍中白諸比丘。
T1428_.22.0659c14: 某甲家有歸婦食有賈客道路糧。若欲食
T1428_.22.0659c15: 者食已應出。若欲持食還者齊二三鉢。我
T1428_.22.0659c16: 今不持食來。若欲持一鉢食來還至僧
T1428_.22.0659c17: 伽藍中與諸比丘共分食之。當語餘比丘
T1428_.22.0659c18: 言。某甲家有歸婦食商賈道路糧。若有至
T1428_.22.0659c19: 彼家者即於彼食。若持食還者應取兩鉢。
T1428_.22.0659c20: 以持一鉢還。若持兩鉢還。應共餘
T1428_.22.0659c21: 比丘分食之。復語諸比丘言。某甲家有歸
T1428_.22.0659c22: 婦食商客道路糧。若欲至彼家乞食者。
T1428_.22.0659c23: 即彼家食。欲持來者應取一鉢還。我
T1428_.22.0659c24: 今已持兩鉢還。若盡持三鉢還到僧伽藍
T1428_.22.0659c25: 中分與諸比丘共食。白餘比丘言。今某
T1428_.22.0659c26: 甲家有歸婦食商客道路糧。若欲至
T1428_.22.0659c27: 彼家乞食者可即於彼家食。若欲持還
T1428_.22.0659c28: 者愼勿持還。我已持三鉢來。若比丘無病。
T1428_.22.0659c29: 於彼家過兩三鉢受食。還出彼門波逸
T1428_.22.0660a01: 提。若一足在門内一足在門外。方便欲去
T1428_.22.0660a02: 還住者一切突吉羅。若不問歸婦食賈客道
T1428_.22.0660a03: 路糧而取食者突吉羅。若持至僧伽藍中
T1428_.22.0660a04: 不分與餘比丘而獨食者突吉羅。若不語
T1428_.22.0660a05: 餘比丘突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
T1428_.22.0660a06: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者兩三鉢
T1428_.22.0660a07: 受食。病者過受食。問歸婦商客道路糧。還
T1428_.22.0660a08: 至僧伽藍中分與比丘共食。白餘比丘使
T1428_.22.0660a09: 知村處。若彼自送至僧伽藍中得受。若復
T1428_.22.0660a10: 送至比丘尼寺中亦得受無犯。無犯者。
T1428_.22.0660a11: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
四竟
T1428_.22.0660a12: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世
T1428_.22.0660a13: 尊。與諸比丘説一食法讃歎一食法。爾時
T1428_.22.0660a14: 諸比丘。聞世尊説一食法歎譽一食法。
T1428_.22.0660a15: 諸比丘。食佉闍尼食。若食五種正食。若飮
T1428_.22.0660a16: 漿若服藥。便當一食更不食。令形體枯
T1428_.22.0660a17: 燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。此
T1428_.22.0660a18: 諸比丘。何故形體枯燥顏色燋悴。阿難白
T1428_.22.0660a19: 佛言。世尊。無數方便與諸比丘説一食法
T1428_.22.0660a20: 歎譽一食法。而諸比丘聞已。即一座上噉
T1428_.22.0660a21: 佉闍尼食。若食五種食。若飮漿若服藥便
T1428_.22.0660a22: 當一食更不食。以是故形體枯燥顏色燋
T1428_.22.0660a23: 悴。佛告阿難。自今已去聽諸比丘於一坐
T1428_.22.0660a24: 上食令飽滿。諸比丘聞世尊聽於一坐
T1428_.22.0660a25: 上食乃至飽滿。時諸比丘。若食佉闍尼。若
T1428_.22.0660a26: 食五種食。若飮漿若服藥。便令飽足更不
T1428_.22.0660a27: 復食。諸比丘形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊
T1428_.22.0660a28: 知而故問阿難言。此諸比丘何故形體枯燥
T1428_.22.0660a29: 顏色燋悴。爾時阿難白佛言。諸比丘聞世
T1428_.22.0660b01: 尊聽諸比丘於一坐上食乃至飽足。若食
T1428_.22.0660b02: 佉闍尼。若食五種食。若飮漿若服藥。便令
T1428_.22.0660b03: 飽足更不復食。以是故形體枯燥顏色燋
T1428_.22.0660b04: 悴。爾時世尊告阿難言。自今已去聽諸
T1428_.22.0660b05: 比丘食五種食。若飯若麨若乾飯魚及肉
T1428_.22.0660b06: 令飽足。於此五種食中。一一食隨所得令
T1428_.22.0660b07: 飽足。時諸病比丘。雖得好食飯麨乾*飯魚
T1428_.22.0660b08: 及肉。不能一坐食。形體枯燥顏色燋悴。爾
T1428_.22.0660b09: 時世尊知而故問阿難言。諸病比丘何故形
T1428_.22.0660b10: 體枯燥顏色燋悴。爾時阿難白世尊言。
T1428_.22.0660b11: 此病比丘雖得五種食不能一坐食。是故
T1428_.22.0660b12: 形體枯燥顏色燋悴。佛告阿難。自今已去
T1428_.22.0660b13: 聽諸病比丘數數食。病人無足食法。時諸病
T1428_.22.0660b14: 比丘。若得好美食。食不能盡。與瞻病人。
T1428_.22.0660b15: 瞻病人足食已。不敢食便棄之。衆鳥競來
T1428_.22.0660b16: 諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言。何故
T1428_.22.0660b17: 衆鳥鳴喚。阿難白佛言。此諸病比丘得好
T1428_.22.0660b18: 美*飮食。食不能盡。餘殘與瞻病人。瞻病人
T1428_.22.0660b19: 足食已不敢食便棄之。是故衆鳥*諍食
T1428_.22.0660b20: 鳴喚。佛告阿難。自今已去聽瞻病者食病
T1428_.22.0660b21: 人殘食。食病人殘食無餘食法。爾時諸比
T1428_.22.0660b22: 丘清旦受食擧已入村乞食。食已還取所擧
T1428_.22.0660b23: 食與諸比丘。諸比丘足食已不敢食便棄
T1428_.22.0660b24: 之。衆烏*諍食鳴喚。世尊知而故問阿難
T1428_.22.0660b25: 言。此烏鳥何故鳴喚。阿難白佛言。諸比丘
T1428_.22.0660b26: 清旦受食。擧已入村乞食。食已還持所擧
T1428_.22.0660b27: 食與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食便
T1428_.22.0660b28: 棄之。是故衆*烏*諍食鳴喚。佛告阿難。
T1428_.22.0660b29: 自今已去聽取所受食作餘食法應食。作
T1428_.22.0660c01: 如是餘食法言。大徳我足食已。知是看是
T1428_.22.0660c02: 此作餘食法。彼比丘應取少許食已語彼
T1428_.22.0660c03: 比丘言。隨意取食。應作如是餘食法食。
T1428_.22.0660c04: 後有一長老多知識比丘入村乞食。大得
T1428_.22.0660c05: 積聚一處共食。即持餘食來至僧伽藍中。
T1428_.22.0660c06: 與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食遂棄
T1428_.22.0660c07: 之。衆鳥*諍食鳴喚。爾時世尊知而故問
T1428_.22.0660c08: 阿難。衆鳥何故鳴喚。阿難白佛言。長老多知
T1428_.22.0660c09: 識比丘入村乞食。大得飮食積聚一處共
T1428_.22.0660c10: 食。持殘食來還與諸比丘。諸比丘足食已。
T1428_.22.0660c11: 不敢食便棄之。衆*烏*諍食是故鳴喚。
T1428_.22.0660c12: 佛告阿難。自今已去聽諸比丘從彼持食
T1428_.22.0660c13: 還當作餘食法而食之。當作如是餘食
T1428_.22.0660c14: 法言。大徳我足食已。知是看是。此作餘食
T1428_.22.0660c15: 法。彼應取少許食已當語彼比丘言。我
T1428_.22.0660c16: 止汝取食之。彼比丘當作如是餘食法食。
T1428_.22.0660c17: 時舍衞國中有一比丘。貪餮不知足食不
T1428_.22.0660c18: 足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸比
T1428_.22.0660c19: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0660c20: 慚愧者。嫌責彼比丘。云何貪餮。不知足食
T1428_.22.0660c21: 不足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸
T1428_.22.0660c22: 比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以
T1428_.22.0660c23: 此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。知
T1428_.22.0660c24: 而故問彼比丘言。汝實爾貪餮不知足食
T1428_.22.0660c25: 不足食不知餘食不餘食得便食之耶。
T1428_.22.0660c26: 答言實爾。佛以無數方便呵責彼比丘。汝
T1428_.22.0660c27: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0660c28: 行。所不應爲。云何比丘貪餮如是*耶。
T1428_.22.0660c29: 世尊呵責已告諸比丘。自今已去與比丘
T1428_.22.0661a01: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0661a02: 當如是説。若比丘足食竟。或時受請不作
T1428_.22.0661a03: 餘食法。而食者波逸提。比丘義如上説。食者
T1428_.22.0661a04: 五種食飯麨乾*飯魚及肉。於五種食中若
T1428_.22.0661a05: 食一一食。若飯若麨若乾*飯若魚及肉令飽
T1428_.22.0661a06: 足。有五種足食。知是飯知持來知遮知
T1428_.22.0661a07: 威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
T1428_.22.0661a08: 法得而食之。咽咽波逸提。爾時尊者憂波
T1428_.22.0661a09: 離。即從座起偏露右臂右膝著地合掌白
T1428_.22.0661a10: 佛言。行比丘有幾處應足食。佛告憂波離。
T1428_.22.0661a11: 有五處應足食。云何爲五。憂波離。比丘知
T1428_.22.0661a12: 行時知飯食知持來知遮知威儀知捨
T1428_.22.0661a13: 威儀。知足食已捨威儀不作殘食法得而
T1428_.22.0661a14: 食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
T1428_.22.0661a15: 時知麨乾*飯魚及肉知持來知遮知威
T1428_.22.0661a16: 儀知捨威儀。足食已捨威儀不作餘食法
T1428_.22.0661a17: 得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
T1428_.22.0661a18: 知行時知麨食知持來知遮知威儀知
T1428_.22.0661a19: 捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而
T1428_.22.0661a20: 食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
T1428_.22.0661a21: 時知乾*飯知魚及肉飯知持來知遮知
T1428_.22.0661a22: 威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
T1428_.22.0661a23: 法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比
T1428_.22.0661a24: 丘知行時知乾飯食知持來知遮知威
T1428_.22.0661a25: 儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法。
T1428_.22.0661a26: 得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
T1428_.22.0661a27: 知行時知魚及肉飯麨知持來知遮知
T1428_.22.0661a28: 威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
T1428_.22.0661a29: 法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比
T1428_.22.0661b01: 丘知行時知魚食知持來知遮知威儀
T1428_.22.0661b02: 知捨威儀足食已捨威儀。不作餘食法得
T1428_.22.0661b03: 而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知
T1428_.22.0661b04: 行時知肉飯麨乾*飯知持來知遮知威
T1428_.22.0661b05: 儀知捨威儀。足食已捨威儀不作餘食法
T1428_.22.0661b06: 得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
T1428_.22.0661b07: 知行時知肉食知持來知遮知威儀知
T1428_.22.0661b08: 捨威儀足食已捨威儀。不作餘食法得而
T1428_.22.0661b09: 食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
T1428_.22.0661b10: 時知飯麨乾*飯魚知持來知遮知威儀
T1428_.22.0661b11: 知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法
T1428_.22.0661b12: 得而食之。咽咽波逸提。憂波離。是爲行比
T1428_.22.0661b13: 丘五處足食。住坐臥亦如是。佉闍尼食者。
T1428_.22.0661b14: 有根佉闍尼食。枝葉華果佉闍尼食。油胡
T1428_.22.0661b15: 麻黒石蜜磨細末食。彼比丘足食已。不作
T1428_.22.0661b16: 餘食法得而食之。咽咽波逸提。若足食已爲
T1428_.22.0661b17: 他作餘食法不成餘食法突吉羅。若知
T1428_.22.0661b18: 他足食已作餘食法不成餘食法突吉羅。
T1428_.22.0661b19: 若比丘自手捉食。作餘食法不成餘食法
T1428_.22.0661b20: 突吉羅若持食置地。作餘食法不成餘
T1428_.22.0661b21: 食法突吉羅。若比丘使淨人持食作餘食
T1428_.22.0661b22: 法不成餘食法突吉羅。若比丘淨人前作
T1428_.22.0661b23: 餘食法突吉羅。以不好食覆好食上作
T1428_.22.0661b24: 餘食法不成餘食法突吉羅若比丘受他
T1428_.22.0661b25: 餘食法盡持去不成餘食法突吉羅若足食
T1428_.22.0661b26: 足食想波逸提若足食疑突吉羅若比丘不足
T1428_.22.0661b27: 食足食想突吉羅。不足食疑突吉羅。比丘尼
T1428_.22.0661b28: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0661b29: 爲犯。不犯者。食作非食想不受作餘食法。
T1428_.22.0661c01: 非食不作餘食法。自取作餘食法。若不置
T1428_.22.0661c02: 地作餘食法。乃至手及處若與他他與已
T1428_.22.0661c03: 作餘食法。若病不作餘食法。病人殘食不
T1428_.22.0661c04: 作餘食法。若已作餘食法。無犯。無犯者。最
T1428_.22.0661c05: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
五竟
T1428_.22.0661c06: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞國
T1428_.22.0661c07: 中兄弟二人作比丘一比丘貪餮嗜食。不
T1428_.22.0661c08: 知足食不足食餘食不餘食。得而食之。有
T1428_.22.0661c09: 異比丘語言。未曾有如汝今貪餮嗜食者。
T1428_.22.0661c10: 不知足食不足食餘食不餘食得而食之時
T1428_.22.0661c11: 彼比丘聞此語已心懷恚恨。於異時見
T1428_.22.0661c12: 彼比丘食已不作餘食法。慇懃請與食彼
T1428_.22.0661c13: 即受食之。貪餮比丘語言。未曾有如汝貪
T1428_.22.0661c14: 餮。如是不知足食不足食。不知餘食不餘
T1428_.22.0661c15: 食。得而食之不知厭足。彼比丘報言。我雖
T1428_.22.0661c16: 食而未足。彼比丘語言。汝食先已飽足。
T1428_.22.0661c17: 彼比丘問言。知我足食耶。答言知。彼比丘
T1428_.22.0661c18: 問言。汝知而故作耶。答言知。爾時彼比丘嫌
T1428_.22.0661c19: 責此比丘如是言。云何知他比丘足食已。
T1428_.22.0661c20: 慇懃請與食欲使他犯戒。時諸比丘聞。
T1428_.22.0661c21: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0661c22: 者。嫌責彼比丘。云何知他足食已。慇懃請
T1428_.22.0661c23: 與食。欲使他犯戒也。爾時彼比丘往至世
T1428_.22.0661c24: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0661c25: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知
T1428_.22.0661c26: 而故問彼比丘。汝實知他足食已。慇懃
T1428_.22.0661c27: 請與食。欲使他犯*戒耶。答言實爾世尊。
T1428_.22.0661c28: 世尊爾時以無數方便呵責彼比丘。汝所
T1428_.22.0661c29: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0662a01: 行。所不應爲。云何知他足食已。慇懃請
T1428_.22.0662a02: 與食。欲使他犯*戒耶。爾時世尊。以無數
T1428_.22.0662a03: 方便呵責彼比丘已告諸比丘。此癡人多
T1428_.22.0662a04: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0662a05: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0662a06: 是説。若比丘知他比丘食竟。慇懃請與食
T1428_.22.0662a07: 長老食是食。以是因縁非餘欲令他
T1428_.22.0662a08: 波逸提。如是世尊。與比丘結戒。爾時諸比
T1428_.22.0662a09: 丘。未知已食未食。不知足食不足食。後乃
T1428_.22.0662a10: 知已食已足食。或作波逸提懺者。或有畏
T1428_.22.0662a11: 者。佛言。不知者無犯自今已去當如
T1428_.22.0662a12: 是説戒。若比丘知他比丘足食已。若受請
T1428_.22.0662a13: 不作餘食法。慇懃請與食長老取是食。
T1428_.22.0662a14: 以是因縁非餘欲使他犯戒波逸提。比
T1428_.22.0662a15: 丘義如上説。食者五種亦如上。請亦有
T1428_.22.0662a16: 五種亦如上。彼比丘知他比丘足食已不
T1428_.22.0662a17: 作餘食法。慇懃請與食言。長老食是。彼即
T1428_.22.0662a18: 受食之。咽咽二倶波逸提。若與令食前比
T1428_.22.0662a19: 丘。不食棄之。與者突吉羅。若比丘與令食。
T1428_.22.0662a20: 前人受而不食擧置。與者突吉羅。若比丘
T1428_.22.0662a21: 與令食。前人受已轉與餘人。與者突吉羅。
T1428_.22.0662a22: 若比丘不作餘食法。與前人。前人作餘
T1428_.22.0662a23: 食而食之。與者突吉羅。若與病人食欲
T1428_.22.0662a24: 令他犯。與者突吉羅。持病人殘食與他欲
T1428_.22.0662a25: 令他犯。與者突吉羅。若作餘食法已與他。
T1428_.22.0662a26: 欲使他犯。與者突吉羅。足食足食想波逸
T1428_.22.0662a27: 提。足食疑突吉羅。不足食足食想突吉羅。
T1428_.22.0662a28: 不足食疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那
T1428_.22.0662a29: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
T1428_.22.0662b01: 先不知足食不足食想。若與令棄而食之。
T1428_.22.0662b02: 若與令擧置而食之。若使令送與人取
T1428_.22.0662b03: 而食之。若未作餘食法。與令作餘食法
T1428_.22.0662b04: 而食之。彼不作餘食法而食之。若持病
T1428_.22.0662b05: 人餘食與不令他犯。作餘食法與不令他
T1428_.22.0662b06: 犯。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0662b07: 惱所纒三十
六竟
T1428_.22.0662b08: 爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。爾時羅閲城
T1428_.22.0662b09: 中人民節會作衆伎樂。時難陀跋難陀二釋
T1428_.22.0662b10: 子。到彼看伎難陀跋難陀釋子顏貌端正。
T1428_.22.0662b11: 衆人皆共觀看。時有一人語衆人言。汝等
T1428_.22.0662b12: 空看視沙門釋子。何不供給飮食供養然
T1428_.22.0662b13: 後瞻看。時衆人即與飮食。時難陀跋難陀二
T1428_.22.0662b14: 釋子食訖故看*伎。向暮還至耆闍崛山。
T1428_.22.0662b15: 諸比丘見即問言。汝等何故逼暮行。時難
T1428_.22.0662b16: 陀跋難陀以此因縁具向諸比丘説。於時
T1428_.22.0662b17: 日暮迦留陀夷。著衣持鉢入羅閲城乞食。
T1428_.22.0662b18: 天陰闇至。一懷妊婦女家乞食。此婦女持
T1428_.22.0662b19: 食出門。値天雷電暫見其面。時婦女怖稱
T1428_.22.0662b20: 言。鬼鬼即墮娠。迦留陀夷語言大妹。我
T1428_.22.0662b21: 非鬼我是沙門釋子。婦女恚言。沙門釋子
T1428_.22.0662b22: 寧自破腹不應夜乞食。時迦留陀夷。聞
T1428_.22.0662b23: 此語已還至僧伽藍中。以此因縁向諸比
T1428_.22.0662b24: 丘説。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0662b25: 慚愧者。嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。
T1428_.22.0662b26: 云何難陀跋難陀迦留陀夷。非時乞食并觀
T1428_.22.0662b27: 伎樂耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足。在
T1428_.22.0662b28: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此因
T1428_.22.0662b29: 集比丘僧。無數方便呵責難陀跋難陀
T1428_.22.0662c01: 釋子及迦留陀夷。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0662c02: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0662c03: 何難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。非時乞食
T1428_.22.0662c04: 并觀伎樂。世尊以無數方便呵責難陀跋
T1428_.22.0662c05: 難陀釋子及迦留陀夷已告諸比丘。自今已
T1428_.22.0662c06: 去不得觀*伎觀*伎者突吉羅自今已去
T1428_.22.0662c07: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0662c08: 説戒者當如是説。若比丘非時受食食者波
T1428_.22.0662c09: 逸提。比丘義如上。時者明相出乃至日
T1428_.22.0662c10: 中按此時爲法。四天下食亦爾。非時者。
T1428_.22.0662c11: 從日中乃至明相未出。食者有二種。佉闍
T1428_.22.0662c12: 尼食如上。蒱闍尼五種食如上。若比丘非
T1428_.22.0662c13: 時受食食咽咽波逸提。若非時過非時波逸
T1428_.22.0662c14: 提。七日過七日波逸提。盡形壽藥無因
T1428_.22.0662c15: 縁服者突吉羅。非時非時想波逸提。非時疑
T1428_.22.0662c16: 突吉羅。非時時想突吉羅。時非時想突吉羅。
T1428_.22.0662c17: 非時疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
T1428_.22.0662c18: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。時
T1428_.22.0662c19: 有乞食比丘。見他作黒石蜜中有罽尼。畏
T1428_.22.0662c20: 愼不敢非時噉。佛言聽噉無犯。作法應爾。
T1428_.22.0662c21: 時有病比丘服吐下藥。比煮粥熟頃日
T1428_.22.0662c22: 時已過。應*煮麥令皮不破漉汁飮之無
T1428_.22.0662c23: 犯。若喉中哯出還咽無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0662c24: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
七竟
T1428_.22.0662c25: 爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。爾時尊者迦
T1428_.22.0662c26: 羅。在中住常坐禪思惟。若乞食時到。迦羅著
T1428_.22.0662c27: 衣持鉢入羅閲城中乞食。爾時羅閲城中
T1428_.22.0662c28: 乞食易得。時迦羅作如是念。我今何
T1428_.22.0662c29: 爲日日入城乞食疲苦。我寧可食先得者。
T1428_.22.0663a01: 食當持還。後即如所念。時諸比丘。於小食
T1428_.22.0663a02: 大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言。我
T1428_.22.0663a03: 曹於小食大食上不見迦羅。將不命終
T1428_.22.0663a04: 耶。不遠行耶。不休道耶。不被賊耶。不爲
T1428_.22.0663a05: 惡獸所害耶。不爲水所漂耶。後於異時
T1428_.22.0663a06: 見迦羅。問言。汝昨來何處來。於小食大食
T1428_.22.0663a07: 上不見汝。我等謂。汝命過。若遠行。若罷道。
T1428_.22.0663a08: 若爲惡獸所害。時迦羅以此因縁具向諸
T1428_.22.0663a09: 比丘説。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0663a10: 知慚愧者。嫌責迦羅言。云何藏擧宿食而
T1428_.22.0663a11: 食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一
T1428_.22.0663a12: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0663a13: 集比丘僧。知而故問迦羅。汝實擧宿食而
T1428_.22.0663a14: 食耶。答言實爾。爾時世尊以無數方便呵
T1428_.22.0663a15: 責迦羅。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0663a16: 行非隨順行所不應爲。云何迦羅擧宿
T1428_.22.0663a17: 食而食耶。汝意雖欲少欲知足。後來衆生
T1428_.22.0663a18: 相法而行。世尊呵責迦羅已告諸比丘。此
T1428_.22.0663a19: 迦羅癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0663a20: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0663a21: 説戒者當如是説。若比丘殘宿食而食者波
T1428_.22.0663a22: 逸提。比丘義如上。宿食者。今日受已至明
T1428_.22.0663a23: 日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。
T1428_.22.0663a24: 食有二種。正食非正食。非正食者。根食乃
T1428_.22.0663a25: 至細末食。正食者。飯麨乾*飯魚及肉。若
T1428_.22.0663a26: 比丘擧宿食而食咽咽波逸提。非時過非時
T1428_.22.0663a27: 食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。
T1428_.22.0663a28: 盡形壽藥無病因縁而服者突吉羅。宿作宿
T1428_.22.0663a29: 想波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。
T1428_.22.0663b01: 非宿疑突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙
T1428_.22.0663b02: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。宿受食
T1428_.22.0663b03: 有餘。與父母與塔作人與房舍作人計
T1428_.22.0663b04: 價與食直。後*於異時乞食比丘。從作人
T1428_.22.0663b05: 邊乞食得食。鉢盂有孔罅食鉢中。彼擿
T1428_.22.0663b06: 洗穿壞如法洗餘不出者無犯。若宿受
T1428_.22.0663b07: 油脂用灌鼻。若縮鼻時*酥油隨唾出。應棄
T1428_.22.0663b08: 之餘無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0663b09: 痛惱所纒三十
八竟
T1428_.22.0663b10: 四分律卷第十四
T1428_.22.0663b11:
T1428_.22.0663b12:
T1428_.22.0663b13:
T1428_.22.0663b14: 四分卷第十五初分之十五
T1428_.22.0663b15:  姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0663b16: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0663b17: 九十單提法之五
T1428_.22.0663b18: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞
T1428_.22.0663b19: 城中有一比丘作是念。我今寧可常乞食
T1428_.22.0663b20: 著糞掃衣。彼即如所念便行。爾時舍衞城
T1428_.22.0663b21: 中諸居士。爲命過父母及兄弟姉妹及夫。
T1428_.22.0663b22: 於四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊
T1428_.22.0663b23: 或在廟中。作飮食祭祀供養。時彼乞食比
T1428_.22.0663b24: 丘自取食之。諸居士見皆共嫌之。沙門釋
T1428_.22.0663b25: 子不知慚愧犯不與取。外自稱言我修正
T1428_.22.0663b26: 法。如是有何正法。我等爲命過父母及兄
T1428_.22.0663b27: 弟姉妹。作飮食祭祀供養。而取食之。如似
T1428_.22.0663b28: 我曹故爲沙門釋子飮食供養置如是處。
T1428_.22.0663b29: 而我等乃爲命過父母及兄弟姉妹故設
T1428_.22.0663c01: 此飮食祭祀。而自取食之。時諸比丘聞。
T1428_.22.0663c02: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0663c03: 嫌責乞食比丘言。云何乞食比丘。舍衞城中
T1428_.22.0663c04: 諸居士。爲命過父母*及兄弟姉妹設飯食
T1428_.22.0663c05: 祭祀供養。而自取食之。爾時諸比丘往
T1428_.22.0663c06: 世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0663c07: 白世尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。以
T1428_.22.0663c08: 無數方便呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0663c09: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0663c10: 云何乞食比丘。自取舍衞城居士祭祀飮
T1428_.22.0663c11: 食而之。世尊以無數方便呵責彼乞
T1428_.22.0663c12: 食比丘已告諸比丘。此乞食比丘癡人。多種
T1428_.22.0663c13: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0663c14: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0663c15: 是説。若比丘不受食若藥著口中波逸提。
T1428_.22.0663c16: 如是世尊與比丘結戒。時諸比丘於中生
T1428_.22.0663c17: 疑。不敢自取楊枝淨水。佛言。比丘自取楊
T1428_.22.0663c18: 枝淨水不犯。自今已去當如是説戒。若比
T1428_.22.0663c19: 丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸
T1428_.22.0663c20: 提。比丘義如上。不與者未受者是。受者
T1428_.22.0663c21: 有五種受。手與手受。或手與持物受。若持
T1428_.22.0663c22: 物授手受。若持物授持物受。若遙過物與。
T1428_.22.0663c23: 與者受者倶知中間無所觸礙。得墮手中。
T1428_.22.0663c24: 是謂五種受。復有五種受食。若身與身受
T1428_.22.0663c25: 若衣與衣受。若曲肘與曲肘受若器與器受。
T1428_.22.0663c26: 若有因縁置地與是爲五種受食。佉闍尼
T1428_.22.0663c27: 食者。從根食乃至細末磨食。食者麨飯乾
T1428_.22.0663c28: 飯魚及肉。奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。
T1428_.22.0663c29: 若比丘不與食自取著口中。除水及楊枝咽
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