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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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二十
四竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者
難陀弟子善能勸化。跋難陀語言。汝今與
我共人間行當與汝衣。答言可爾。跋難陀
即先與衣。餘比丘語言。汝以何事共跋難
陀人間行。跋難陀癡人。不知誦戒不知
説戒不知布薩不知布薩羯磨。彼比丘即
答言。*實爾者我不復隨行。後餘時跋難陀
語言。可共人間行。即答言。汝自去。我不
能隨汝去。跋難陀語言。我先所以與汝衣。
欲共人間行。汝今不欲去還我衣來。比丘
語言。以見與衣不復相還。時跋難陀&T013982;
恚。即前強奪衣取。比丘高聲言。莫爾莫
爾。比房諸比丘聞聲盡來集聚。問此比丘
言。汝何以高聲大喚。時比丘以此因縁具
向諸比丘説。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀
言。云何與比丘衣。&T013982;恚還奪取耶。嫌責已
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責
跋難陀。汝所爲非。非威儀*非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何&T013982;恚還奪
他衣。以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡
人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘先與比丘衣後&T013982;恚。若
奪若教人奪取還我衣來不與汝。
若比丘還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。
比丘義如上。衣者十種衣如上。若比丘
與比丘衣。後&T013982;恚若自奪若教人奪取藏
擧者尼薩耆波逸提。若奪而不藏擧者突吉
羅。若著樹上牆上籬上橛上龍牙橛上衣架
上若繩床木床上若小褥大褥上若枕上若
地敷上。若取離處尼薩耆波逸提。取不離
處者突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若衆多
人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脱革
屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大
徳僧聽。我某甲比丘與比丘衣已後&T013982;恚還
奪取犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
懺人當作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
與比丘衣已後悔&T013982;恚還奪取犯捨墮。今捨
與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
是。作是白已然後受懺當語彼人言。自
責汝心。比丘答言爾。僧即應還彼比丘衣
作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘與比丘衣已後&T013982;恚還奪取犯捨墮。今捨
與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲比丘
衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘與比丘
已後&T013982;恚還奪取犯捨墮。今捨與僧。僧
今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某
甲比丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還
此某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是時如是
事。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人教
言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自作三
衣。若遣與人。若作波利迦羅衣。若故壞若
燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘
尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者不&T013982;恚言。我悔不
與汝衣還我衣來。若彼人亦知其人心悔。
即還衣。若餘人語言此比丘欲悔還他*衣。
若借他衣著他著無道理還奪取不犯。若
恐失衣若恐壞。若彼人破戒破見破威儀。
若被擧若滅擯若應滅擯。若爲此事命難梵
行難。如是一切奪取不藏擧不犯。不犯者
最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
五竟
四分*律卷第九


四分*律卷第十初分之十
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
三十捨墮法之五
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘
秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。世尊在
閑靜處念言。此諸比丘今秋月風病動。形
體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘
得服衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁
現。復作是念。今有五種藥世人所識。酥油
生酥蜜石蜜。聽諸比丘服此五種藥。當食
當藥如食飯乾飯不令麁現。時世尊從靜
室起。以此因縁集比丘僧。告言。我於靜室
中作是念。今諸比丘秋月風病動。形體枯燥
又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服
衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁現。
我作是念。今有五種藥世人所識。酥油
生酥蜜石蜜。聽諸比丘服。當食當藥如食飯
乾飯不令麁現。是故聽服五種藥。若比丘
病因縁時應服。時諸比丘得肥美食。若得
肉肉羹不能及時而食。況得此五種藥而
能及時食。畜藥雖多病復不差。形體枯燥
又生惡瘡。時世尊知而故問阿難。此諸比丘
何故形體枯燥又生惡瘡。阿難白佛言。此諸
病比丘得好肥美食。得肉肉羹不能及時
食。況能隨時服五種藥。畜藥雖衆多病
亦不差。是故形體枯燥。又生惡瘡。佛告阿
難。自今已去聽諸比丘時非時有病因縁服
此五種藥。時諸病比丘得肥美飯食。得肉
肉羹不能及時食。盡與看病人。看病人足
食已不食便棄之。衆烏諍食鳴喚。爾時世
尊知而故問阿難。衆烏何故鳴喚。阿難白佛
言。諸病比丘得肥美飮食。得肉肉羹。不能
及時食。盡與看病人。看病人足食已不食
便棄之。衆烏諍食是故鳴喚。佛告阿難。自
今已去聽諸病人食殘看病人足食不足食
自恣食之。時諸比丘朝受小食已入村乞
食。足食已還僧伽藍中。以朝所受食與諸
比丘。諸比丘足食已不食便棄之。衆烏諍
食鳴喚。時世尊知而故問阿難。衆烏何故鳴
喚。阿難具以上因縁説之。是故衆烏鳴喚。
佛告阿難。自今已去若受早起小食已。若足
食已。聽作餘食法食。作餘食法者。言大徳
我足食已汝看是知是。是爲作餘食法。彼
應語言。止汝貪心。應作如是餘食法食
更有餘因縁事。如波逸提餘食法中
説不異。故不復煩文。故不出也。
爾時尊者舍
利弗風病動。醫教服五種脂。熊脂魚脂驢脂
猪脂摩竭魚脂。聽服此五種脂。時受時煮時
漉如服油法時。非時受非時煮非時漉若服
者如法治
爾時世尊。從舍衞國遊行人間。與大比丘
衆千二百五十人倶。時世穀貴人民飢饉乞
食難得。時有五百乞人隨逐世尊後行。時
世尊往一樹下坐。時有私訶毘羅&T005293;象師。
五百乘車載黒石蜜從彼道來。時象師見
道上有如來跡千輻輪現光相具足清淨明
好。見已尋跡求之。遙見世尊在一樹下坐。
容顏端正諸根寂定。得上調伏已得自在
如調龍象亦如澄淵内外清淨。見已發歡
喜心。於如來所。前至世尊所。頭面禮足
在一面坐。時世尊無數方便爲象師説微
妙法使發歡喜心。時象師聞如來説法發
歡喜心已。供養諸比丘人別一器石蜜。諸
比丘不敢受之。語言。如來未聽比丘受黒
石蜜。以此因縁具白世尊。世尊告言。自今
已去聽諸比丘受黒石蜜。佛語象師。但一
器量石蜜與諸比丘。時象師受如來教已。
一器量石蜜與諸比丘已。故有遺餘。佛語
象師。汝更再三隨意滿足與之。時彼象師
受佛教。即再三行之。故有遺餘。佛語象師。
汝今可持此殘石蜜與彼乞兒。即與之。故
有遺餘。佛復語象師。汝可持此殘石蜜
再三行與乞兒令滿足。即復再三行。故復
有遺餘。佛語象師。汝今持此殘石蜜著淨
地無虫水中。何以故。我不見諸天魔梵沙門
婆羅門及世人食此殘石蜜而能消化。唯除
如來一人。時象師即持此殘石蜜。著淨地無
虫水中。時水中聲響震動烟出火然。猶如
燒大熱鐵著水中聲*響震烈烟出火燃。以
殘石蜜瀉著水中亦復如是。時象師見
此變已身毛皆竪心懷恐怖。往至世尊所
頭面禮足在一面坐。以向因縁具白世尊。
世尊爾時見象師恐怖。即與説微妙法。布
施持戒生天之福。呵欲不淨讃歎出離。即
於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法得
果證已。白佛言。自今已去歸依佛法僧。唯
願世尊聽爲優婆塞盡形壽不殺生乃至
不飮酒。時象師聞佛説法得歡喜開解
已。從座起禮佛足繞三匝而去。時諸比丘入
村乞食。見作石蜜以雜物和之。皆有疑
不敢非時食。佛告比丘。聽非時食作法應
爾。得未成石蜜疑。佛言聽食。得薄石
疑。佛言聽食。得濃石蜜佛言聽食。得
白石蜜聽食。得雜水石蜜聽飮。得甘蔗
漿若未熟聽飮。若熟不聽飮。若飮如法治。
得甘蔗佛言聽時食。爾時世尊從摩竭國
界人間遊行至羅閲城。時畢陵伽婆蹉在此
城中住。多有知識亦多徒衆。大得供養
酥油生酥蜜石蜜與諸弟子。諸弟子得便受
之。積聚藏擧滿大甕君持。巵中&T033853;中大鉢
小鉢。或絡嚢中漉水嚢中。或著橛上或象牙
曲鉤上。或窓牖間處處懸擧。溢出流漫房舍
臭穢。時諸長者來入房看見如是儲積衆
藥狼藉。皆譏嫌言。沙門釋子不知止足多求
無厭。外自稱言我知正法。如是何有正
法。乃作如是儲積諸藥。如王瓶沙庫藏無
異。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責畢陵伽婆蹉弟子。云
何儲積衆藥乃至處處懸擧溢出流漫。嫌責
已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
丘僧。無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何多儲積衆藥乃至溢出
流漫如王瓶沙庫藏無異。世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日
得服。若過七日服者尼薩耆波逸提。比丘
義如上。病者醫教服爾所種藥也。藥者酥
油生酥蜜石蜜。若比丘一日得藥畜二日三
日四日乃至七日得藥畜。八日明相出。七日
中所得藥盡尼薩耆波逸提。若比丘一日
得藥二日不得三日得四日得。如是乃至七
日得藥。至八日明相出。六日中所得藥盡
尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日不得
如是轉降。乃至七日不
得藥。作句亦如是
若比丘一日得藥二日三
日不得四日得乃至七日得藥。至八日明相
出。五日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得
藥二日得三日四日不得五日得如是轉降。
乃至六日七
日不得作
句亦如是
若比丘一日得藥二日三日四
日不得五日得藥。乃至七日得藥。至八日
明相出。四日中所得藥盡尼薩耆。若比丘
一日得藥二日得三日四日五日不得如是
轉降。
乃至五日六日七日不
得。作句亦如
若比丘一日得藥二日三
日四日五日不得六日七日得。*至八日明
相出。三日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日
得藥二日得三日四日五日六日不得七日
如是轉降。乃至四日五日六
日七日不得。作句亦如是
若比丘一日得
藥二日三日四日五日六日不得七日得。至
八日明相出。二日中所得藥盡尼薩耆。若
比丘一日得藥二日得三日四日五日六
七日不得如是轉降。乃至三日四日五日
六日七日不得。作句亦如是
若比丘
一日得藥二日三日不得。乃至七日不得。
至八日明相出。一日中所得藥尼薩耆。若比
丘一日得藥不淨施二日得藥淨施三日得
藥乃至七日得藥不淨施。至八日明相出。
六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥
不淨施二日得藥三日得藥淨施四日得
藥不淨施如是轉降。乃至七日得藥
淨施不淨施。作句亦如上
遣與人
作句亦
如上
若失若故壞。若作非藥。若作親
意取。若忘去作句亦
盡尼薩耆。若犯捨墮
藥不捨更貿易餘藥。一尼薩耆一突吉羅。此
尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人。不得別
衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往
僧中偏露右肩脱革屣向上座禮右膝著
地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘
故畜餘藥過七日犯捨墮。今捨與僧。捨已
應懺悔。前受懺人當作如是白。大徳僧聽。
此某甲比丘故畜餘藥過七日犯捨墮。今
捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘
懺。白如是。白已然後受懺。當語彼人言。
自責汝心比丘報言爾。僧即當還彼比丘
藥。彼比丘所有過七日酥油塗戸*響。蜜
石蜜與守園人。若至第七日所捨與比
丘。彼比丘應取食。若減七日應還此比
丘。應作白二羯磨如是與。僧中當差堪能
羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。還此比丘藥。白如是。大徳僧聽。
此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮。今捨與僧。
僧今還此比丘藥。誰諸長老忍僧還此某甲
比丘藥者默然。誰不忍者説。僧已忍還此某
甲比丘藥竟。僧忍默然故是事如是持。此
比丘取已當用塗脚若燃燈僧中捨已不還
者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若
轉作淨施。若遣與人。若故壞若燒。若作非
藥。若數數服。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者若彼過七日藥。若酥油塗戸*響。
若蜜石蜜與守園人。若至七日所捨與比
丘食之。若未滿七日還彼比丘。彼當用
塗脚若燃燈無犯。無犯者最初未制戒。癡
狂心亂痛惱所纒二十
六竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時毘舍佉
母請佛及比丘僧明日食。即其夜辦具甘饍
種種飮食。明日晨朝遣婢往至僧伽藍中
白時到。時天大雨如象尿下。爾時世尊告
諸比丘。汝等今日盡出在雨中浴。此最後
雨。如今閻浮提雨。當知四天下雨亦如此。
時諸比丘聞佛教已。各出屋裸形雨中浴。
時彼婢往僧伽藍門外。遙見諸比丘盡裸形
洗浴。見已作是念。無有沙門盡是裸形外
道。婢還白毘舍佉母言。大家當知。僧伽藍
中盡是裸形外道。無有沙門。毘舍佉母聰明
智慧。即作是念。向者天雨。諸比丘等或脱
衣裸形雨中洗浴。婢無知謂爲裸形外道。
復更勅。速詣僧伽藍中。白諸比丘今時已
到。即往僧伽藍門外。時諸比丘浴訖著衣還
入靜室坐思惟。婢在門外立。見僧伽藍
空寂無人。復作是念。今僧伽藍空無有比
丘。即還歸語毘舍佉母言。大家當知。僧伽
藍中空無有比丘。時毘舍佉母智慧聰明。即
作念言。諸比丘浴訖必入靜室思惟。而婢
無知謂爲僧伽藍中無有比丘。復重勅之。
速往僧伽藍中。高聲白言今時已到。婢即至
僧伽藍中。高聲白言今時已到。時世尊從
靜室出。語彼婢言。汝並前去。我正爾往。
世尊語諸比丘。著衣持鉢今時已到。諸比
丘受世尊教各持衣鉢。世尊與大比丘僧
千二百五十人倶。譬如力士屈申臂頃。
從祇桓精舍忽然不現。在毘舍佉母舍
就座而坐。衣服不濕及比丘僧悉皆如是。
時婢在後晩乃到舍。見世尊及比丘僧
先已至舍次第而坐衣服不濕。見已作是
念。世尊甚奇甚特有大神力。在我後來
而先我至。時毘舍佉母以種種多美飮食。
供養佛及比丘僧。食訖捨鉢更取卑床在
前而坐。白佛言。唯願世尊。當與我願。佛
告毘舍佉母。如來不與人過願。毘舍佉母
復白佛言。大徳。若清淨可辦願與我。佛告
言隨意。毘舍佉母白世尊言。或有諸客比
丘從遠方來不知所趣。願世尊聽我與客
比丘食盡形壽供給。復白世尊言。欲遠行
比丘或以食故而不及伴。願世尊聽我與
遠行比丘食盡形壽供養。復白世尊言。
諸病比丘若不得隨病食便命終。若得隨
病食便得除差。唯願世尊聽我與病比丘
食盡形壽供給。復白世尊言。諸病比丘
不得隨病藥便命終。若得隨病藥病得
差。願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽
供給。復白世尊言。瞻病比丘自求食故
便闕看病。願世尊聽我與看病人食盡形
壽供給。復白佛言。世尊聽阿那頻頭國諸
比丘食粥。若世尊當聽比丘食粥者。我
當盡形壽供給。復白世尊言。我晨朝遣婢
至僧伽藍中白時到。諸比丘盡露形雨中
浴。願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣。
復白世尊言。我有小因縁至阿夷羅跋提
河邊。見諸比丘尼裸形洗浴。時有諸賊女婬
女往至比丘尼所語言。汝等年少顏貌端正
腋下未有毛及今年壯。何不習愛欲。老乃
修習梵行。於二宜無失。其中年少比丘尼
便生不樂心。願世尊聽我盡形壽與比丘尼
浴衣。爾時佛語毘舍佉母。汝以何利義。故
求此八願耶。毘舍佉母白佛言。若有遠來
比丘至。白世尊言。有某甲比丘命過爲
生何處。爾時世尊即爲記説。於四道果中
必當證成。須陀洹果若斯陀含果若阿那含
果若阿羅漢果。我當問言。彼命過比丘曾來
至此舍衞國不。若我聞曾來時。我復當
作是念。是客比丘或當曾受我客比丘食。
若遠行比丘食若病比丘食。若受病比丘
藥若受瞻病人食。若受粥若受雨浴衣。我
聞是語已便發歡喜心。既發歡喜心便捨
衆惡。身惡既除便得身樂。已得身樂心
則得定。心既得定便能長夜修習根力覺
意。世尊歎言。善哉善哉。毘舍佉母。此事如
實。何以故。汝是聰明智慧信樂檀越。時世尊
爲毘舍佉母而説頌曰
    歡喜施飮食 持戒佛弟子
    布施於衆人 降伏慳嫉心
    依樂受樂報 永得安隱樂
    得天上處所 得無漏聖道
    心樂於福徳 快樂無可喩
    得生於天上 長壽常安樂
爾時世尊。與毘舍佉母種種方便説法勸令
歡喜。即從坐起而去還至僧伽藍中。以是
因縁集比丘僧隨順説法。無數方便讃歎
頭陀嚴好樂出離者。告諸比丘言。自今已去
聽與客比丘食遠行比丘食病比丘食病比
丘藥及瞻病人食。聽食粥聽受雨浴衣。與
比丘尼浴衣。爾時毘舍佉母聞世尊聽諸比
丘受客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣。即便
盡形壽供給客比丘食乃至與比丘尼雨浴
衣。時毘舍佉母聞世尊聽已。即作衆多雨
浴衣。使人持往至僧伽藍中。與諸比丘。諸
比丘分。佛言不應分隨上座次與。若不遍
當憶行次。若更得衣以次行令遍。彼持
貴價衣隨次與。佛言不應爾。應從上座次
問。若不須者然後隨次與。若不遍應取僧
中可分衣與令遍。時六群比丘聞佛聽比
丘得畜雨浴衣。即一切時春夏冬常求雨浴
衣。不捨雨衣便持餘用。現有雨衣猶裸形
而浴。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。如來雖
聽比丘得畜雨浴衣。云何春夏冬常求雨
浴衣。不捨雨衣便持餘用。現有雨衣猶裸
形而浴。時諸比丘呵責已。往世尊所頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何春夏冬常求雨
衣。以無數方便訶責已。告諸比丘。此癡人
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣
半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣過
半月前用浴尼薩耆波逸提。比丘義如上。雨
衣者比丘用雨中浴衣者。有十種如上。彼
比丘三月十六日應求雨浴衣。四月一日應
用。若比丘三月十六日前求雨衣。四月一日
前用者尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與僧。
若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成
捨突吉羅。若欲捨與僧時應往僧中偏露
右肩脱革屣向上座禮右膝著地合掌作
如是白。大徳僧聽。我某甲比丘過一月前求
雨浴衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧捨
已當懺悔。前受懺人當作如是白。大徳
僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半
月前用犯捨墮。今捨與僧若僧時到僧忍
聽。我受彼比丘懺。白如是。白已然後受
懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。
僧即當還彼比丘雨衣作白二羯磨。應如
是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴
衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。還彼某甲比丘雨衣。白如是。大
徳僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣
過半月前用犯捨墮。今捨與僧。僧今還此
某甲比丘雨浴衣。誰諸長老忍僧還彼某甲
比丘雨浴衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。
還此某甲比丘雨浴衣竟。僧忍*默然故是
事如是持。僧中捨雨衣竟不還者突吉羅。
還時有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨
施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅
衣。若故壞若燒。若數數用。一切突吉羅。比
丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者三月十六日求四月一日
用。若捨雨衣已乃更作餘用。若著浴衣
浴。若無雨衣。若作浴衣。若浣染。若擧處
染無犯無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛
惱所纒二十
七竟
爾時佛在毘蘭若夏安居。佛告阿難。汝
往語毘蘭若婆羅門。我受汝夏安居訖今
欲人間遊行。阿難承佛教往至毘蘭若婆
羅門所。語婆羅門言。如來語汝。我受汝請
夏安居訖。今欲人間遊行。時毘蘭若婆羅門
聞世尊如是語。即憶念。我無利無善利。我
無得無善得。何以故。我請沙門瞿曇及僧
九十日中竟不供養。時毘蘭若婆羅門。與阿
難倶往世尊所。禮佛足却住一面。時世尊
漸與毘蘭若婆羅門説微妙法發歡喜心。
即白佛言。唯願世尊及比丘僧。於毘蘭若
重受我九十日請。佛語婆羅門。我已受汝
請夏安居九十日訖。今欲遊行人間。婆羅
門重白言。願世尊及僧受我明日請。世尊
默然受請。婆羅門見世尊默然受請。即從
坐起禮佛足三遶而去。還其家即夜辦
具種種好食。明日白佛時到。世尊著衣持
鉢及比丘僧五百人倶往詣其家。到已就座
而坐。時婆羅門行種種好食。飯佛及比丘
僧悉令滿足。食訖各自收鉢。婆羅門以
三衣施佛。諸比丘各施二衣。爲夏安居
故。時諸比丘不受衣。即語施主言。世尊未
聽受夏衣。時諸比丘以此因縁具白世尊。
佛告諸比丘。聽受夏衣。時六群比丘聞世
尊聽受夏衣。春夏冬一切時常乞衣。安居
未竟亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一
處安居竟。聞異處夏安居比丘大得利養
衣。即往彼安居處。問諸人言。所得夏安
居衣爲分未耶。答言未。持來我與汝分。復
更至餘處如是非一。皆問言。汝得安居衣
分未耶。答言未。持來我與汝分。時跋難陀
處處分衣。大得衣分持來入祇桓精舍。諸
比丘見已。語跋難陀言。世尊聽畜三衣。三
衣外不聽畜長衣。此是誰衣耶。跋難陀答
言處處有夏安居得衣。我於彼得是分來。
諸比丘聞已。中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。呵責六群比丘。跋難陀釋子。
云何如來聽受夏安居衣。何以復春夏冬一
切時常乞衣。安居未竟亦乞衣亦受衣耶。
跋難陀釋子。異處安居異處受衣。時諸比丘
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。種種呵責六群比丘跋難陀釋子。我聽比
丘受夏安居衣。汝云何一切時春夏冬常乞
衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。跋難陀釋子
異處安居異處受衣耶。時世尊以無數方
便呵責六群比丘跋難陀釋子已。告諸比
丘。不得一切時春夏冬常乞衣。亦不得安
居未竟亦乞衣亦受衣。不得異處安居異處
受夏衣分。爾時世尊在舍衞國。時波斯匿王
境内人民有反叛者。時王遣二大臣。名
師達多富羅那。王勅使征。時二大臣作是
念。我等今當征。未知爲得還不。我等
衆僧夏安居竟爲僧設食及施衣。今者安居
未竟寧可辦食具并諸衣物。如安居法施
衣耶。諸長者自往僧伽藍中。白諸比丘
如是言。明日欲設飯食并施安居衣。願各
屈意。諸比丘報長者言。但施食不須
施。何以故。夏安居未竟不得受衣不得乞
衣。長者白言。我等今爲波斯匿王遣征。我
等自念。未知當得還。不欲如先法夏安
居訖飯食衆僧并施衣。今者亦欲設食并
施衣。時諸比丘以是事往白佛。佛言。自今
已去聽諸比丘受急施衣。諸比丘若知是急
施衣應受。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。
比丘知是急施衣當受。受已乃至衣時應
畜。若過畜者尼薩耆波逸提。比丘義如上急
施衣者。若受便得不受便失。衣者有十
種如上。衣時者。自恣竟。不受迦絺那衣
一月。受迦絺那衣五月。自恣十日在。若比
丘得急施衣。知是急施衣應受。受已即十
日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。
受迦絺那衣五月。若自恣有九日在。比丘
得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即
九日應畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月
受迦絺那衣五月更増一日。若自恣八日
在。比丘得急施衣比丘知是急施衣應受。
受已即八日應畜。到自恣竟。不受迦絺那
衣一月。受迦絺那衣五月。更増二日。若自
恣七日在。比丘得急施衣。比丘知是急施
衣應受。受已即七日應畜。到自恣竟不
受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更増
三日若自恣六日在。比丘得急施衣。比丘
知是急施衣應受。受已即六日應畜。到自
恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五
月。更増四日。若自恣五日在。比丘得急施
衣。比丘知是急施衣應受。受已即五日應
畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺
那衣五月。更増五日若自恣四日在。比丘
得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即
四日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。
受迦絺那衣五月。更増六日。若自恣三
日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應
受。受已即三日應畜。到自恣竟。不受迦絺
那衣一月。受迦絺那衣五月。更増七日。若
自恣二日在比丘得急施衣。比丘知是急施
衣應受。受已即二日應畜。到自恣竟。不
受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更増
八日。若明日自恣。比丘得急施衣。比丘知
是急施衣應受。受已即今日應畜。到自恣
竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。
更増九日。若比丘得急施衣。若過前過後尼
薩耆波逸提。此衣應捨與僧。若衆多人若
一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。
若欲捨與僧者。應往僧中偏露右肩脱革
屣向上座禮胡跪合掌作如是白。大徳僧
聽。我某甲比丘得急施衣。若過前若過後
犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人。
白已然後受懺。作如是白。大徳僧聽。此某
甲比丘得急施衣。若過前若過後犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘
懺。白如是。作是白已。然後受懺。受懺者
語其人言。當自責汝心。比丘報言爾。僧即
當還彼比丘衣白二羯磨與衆中當差堪
能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此
某甲比丘得急施衣。過前過後犯捨墮。今
捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲比丘
衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘得急施
衣。過前過後犯捨墮。今捨與僧。僧今還此
比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣
者默然。誰不忍者説。僧已忍還此*某甲比
丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧中捨
衣竟不還者突吉羅。若教言莫還者突吉
羅。若轉作淨施。若受作三衣及餘衣。若遣
與人。若數數著。一切突吉羅。比丘尼尼薩
耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。得急施衣不過前不過
後不犯若爲賊奪衣。若失衣。若燒衣。若漂
衣過前不犯。作奪想失想燒想漂想。
嶮難道路不通。多諸賊盜惡獸難。若河水
漲。王者所執繋閉命難梵行難。若彼受
寄比丘或死或出行。或捨戒或賊劫。或爲惡
獸所害。或爲水漂過後無犯。無犯者。最初
未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
八竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。諸比丘夏
安居訖。後迦提一月滿在阿蘭若處住。時
多有賊劫奪比丘衣鉢坐具針筒什物。兼打
撲諸比丘。諸比丘畏賊皆來趣祇桓精舍聚
住。爾時世尊知而故問阿難。此諸比丘何
故來趣祇桓精舍聚住耶。阿難白佛言。諸
比丘夏安居訖。後迦提一月滿在阿蘭若處
住。爲賊劫奪衣鉢坐具針筒什物。又打撲諸
比丘諸比丘畏怖故皆來趣祇桓精舍住。佛
告阿難。自今已去聽諸比丘在阿蘭若有
疑多恐懼處住。在如是阿蘭若處住比丘欲
留衣。三衣中若一一衣得留置舍内。爾時
六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處
住。在如是處住欲留衣。三衣中若一一衣
留置舍内。即便留衣置舍内。囑親友比丘
已出行。後親友比丘出衣日中曬。諸比丘見
已。自相謂言。世尊制戒。聽比丘畜三衣不
得長。此是誰衣耶。彼比丘言。六群比丘與
我知識親友。留衣在此出人間遊行。是故
我等爲曬衣。時諸比丘聞已。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比
丘言。云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處有
疑恐懼處住。於三衣中留一一衣著舍内。
汝等云何今多寄衣知識親友。人間遊行而
離衣宿。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即以。
此因縁集比丘僧。訶責六群比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何六群比丘。我聽諸比丘在
阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住
三衣中留一一衣著舍内。汝等云何今多
寄衣親友人間遊行離衣宿。爾時世尊以
無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此
六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去。與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘夏三月
竟。後迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處
住比丘在如是處住。三衣中欲留一一欲衣
置舍内。諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜。
若過者尼薩耆波逸提。比丘義如上。阿蘭若
處者去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘用中
肘量取。有疑處者疑有賊盜。恐怖者中有
恐怖賊盜。舍内者村聚也。三衣者僧伽梨。欝
多羅僧。安陀會。衣者有十種如上説。若比
丘有因縁離衣宿。彼六夜竟第七夜明相未
出前。若捨三衣若手捉衣若至擲石所及
處。若比丘六夜竟第七夜明相未出前。不
捨三衣不手捉衣不至擲石所及處住。
第七夜明相出離衣宿一切犯尼薩耆。除三
衣已離餘衣宿者突吉羅。此尼薩耆當捨
與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨
不成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往至僧
中偏露右肩。脱革屣右膝著地禮上座足
胡跪合掌作如是言。大徳僧聽。我某甲比
丘離衣宿過六夜犯捨墮。今捨與僧。捨已
當懺悔。前受懺人白已然後受懺。當作如
是白。大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿過六
夜犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我
受某甲比丘懺白如是。如是白已然後受
懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。
僧即應還彼比丘衣白二羯磨。應如是與。
衆中當差堪能羯磨人如上作如是白。
大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨
墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還彼比丘
衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿
過六夜犯捨墮。今捨與僧。僧今還彼比丘
衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然。誰
不忍者説。僧已*忍還彼比丘衣竟。僧忍默
然故是事如是持。若比丘捨衣竟不還彼
比丘衣者突吉羅。若教不還者突吉羅。若
淨施。若遣與人。或受作三衣。若作波利迦
羅衣。若數數取著。一切突吉羅。比丘尼突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者已經六夜第七夜明相未出前到衣
所。若捨衣若手捉衣若至擲石所及處不
犯。若劫奪想失想漂想燒想不捨衣不
捉衣不至擲石所及處不犯。若船濟不通
道路嶮難。多諸盜賊有惡獸。河水瀑漲強
力所執。或爲繋閉或命難或梵行難。不捨
衣不捉衣不至擲石所及處。一切無犯。
無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
二十
九竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子先有一居士恒好惠施。意欲飯佛比
丘僧兼布施好衣。時跋難陀釋子。聞彼居
士欲飯佛比丘僧兼施好衣。即往彼居士
家。問居士言。實欲飯佛及比丘僧并施
好衣耶。居士報言爾。跋難陀釋子語居士
言。衆僧有大善利有大威力有大福徳。施
衆僧者多。汝今食施衆僧。衣可施我一人。
居士言可爾。爾時長者便不復與僧辦具
衣。即其夜供辦種種多美飮食。明日白僧時
到。諸比丘僧著衣持鉢往居士家。就座而
坐。時居士見長老比丘威儀具足。發大聲
言。我云何爲如是嚴整衆僧衣而作留難。
時諸比丘問居士言。何故作如是語。時居
士以實而答。時衆中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀釋子。云何
斷衆僧利而自入己。諸比丘往世尊所頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。無數方便呵
責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲。云何斷
衆僧利而自入己耶。爾時世尊無數方便呵
責跋難陀釋子已。告諸比丘。此癡人。多種
有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘斷僧物而自入己者尼薩耆波
逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘不
知是僧物非僧物。爲許僧不許僧。後乃知
是僧物已許僧。或有作尼薩耆波逸提懺
悔。或慚愧。若不知者不犯。自今已去當如
是説戒。若比丘知是僧物自求入己者尼
薩耆波逸提。比丘義如上。僧物爲僧故已
與僧。僧物者已許僧。爲僧者爲僧故作未
許僧。已與僧者已許僧已捨與。僧物者衣
鉢坐具針筒下至飮水器。若比丘知是僧物
自求入己者尼薩耆波逸提。若物許僧轉與
塔者突吉羅。若許塔轉與僧者突吉羅。若
物許四方僧轉與現在僧者突吉羅。若物
許現前僧轉與四方僧者突吉羅。若物許
比丘僧轉與比丘尼僧者突吉羅。若許比
丘尼僧轉與比丘僧者突吉羅。許異處與
異處突吉羅。若已許作許想者尼薩耆波逸
提。若已許心疑突吉羅。若未許作許想突
吉羅。若未許疑突吉羅。此尼薩耆當捨與
僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不
成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往僧中。偏
露右肩右膝著地禮上座胡跪合掌作如
是白。大徳僧聽。我某甲比丘知是物已許
僧而自入己犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺
悔前受懺人白已然後受懺。當作如是白。
大徳僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自
入己犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
我受某甲比丘懺。白如是。白已然後受懺。
當語彼人言。自責汝心。彼比丘答言爾。僧
即應還彼比丘所捨物。應作白二羯磨與。
衆中當差堪能羯磨人如上作如是白。大
徳僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自入
己犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還
彼比丘所捨物。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘知是物已許僧求自入己犯捨墮。今捨
與僧。僧今還彼比丘所捨物。誰諸長老忍
僧還彼比丘所捨物者默然。誰不忍者説。
僧已忍。還彼比丘所捨物竟。僧忍默然故
*是時如是持。若捨與竟不還彼比丘所捨
物者突吉羅。若教人莫還者突吉羅。若
作淨施。若遣與人。若受作三衣。若作波利
迦羅衣。若數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩
耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者若不知。若已許作不許想。
若許少勸令與多。若許少人勸與多人。欲
許惡勸與好者。或戲笑語。若誤語。或獨
處語。或夢中語。欲説此乃説彼無犯。
無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

四分*律卷第十



四分律卷第十一初分之十一
 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等    譯 
九十單提法之一
爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘類園中。
爾時釋種中有釋迦子。字象力。善能談論。
常與外道梵志論議。若不如時便違反前
語。若僧中問是語時即復違反前語。於衆
中知而妄語。諸梵志等譏嫌言。沙門釋子
無有慚愧常作妄語。而自稱言。我行正法。
如今有何正法。論議不如時便違反前語。
於衆僧中問時復違反前語。於衆中知而
妄語。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責象力釋子。汝云何
與梵志共論議。設不如時便自違反前語。
於衆僧中問即復違反前語。於衆僧中知
而妄語耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
時以此因縁集比丘僧。呵責象力比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何象力比丘。與梵志共論
議。設不如時便違反前語。於衆僧中問即
復違反前語。於衆中知而妄語耶。爾時世
尊無數方便呵責象力比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘知而妄語者波逸提。比
丘義如上。知而妄語者。不見言見不聞言聞
不觸言觸不知言知。見言不見聞言不聞。
觸言不觸知言不知。見者眼識能見。聞者
耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。
者意識能知。不見者。除眼識餘五識是。不
聞者。除耳識餘五識是。不觸者。除三識餘
眼識耳識意識是。不知者。除意識餘五識是。
若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見聞觸
知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不
知。是中見想聞想觸想知想。彼便言。我不見
不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。若不見
不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無有
疑便言。我見我聞我觸我知。知而妄語者波
逸提。若不見不聞不觸不知。意。中有疑。便
言。我是中無疑。便言。我不見不聞不觸不
知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不
知。意中無復疑。便言。我有疑我見我聞我
觸我知。知而妄語者波逸提。我不見我不聞
我不觸我不知。意中無疑。便言。我有疑我
不見不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。此
應廣説。本作是念。我當妄語。妄語時自知
是妄語。妄語已知是妄語。故妄語波逸提。本
作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄
語竟不自憶作妄語。故妄語波逸提。本不
作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄
語竟知是妄語。故妄語波逸提。本不作妄
語意。妄語時知是妄語。妄語已不憶是妄
語。故妄語波逸提。所見異所忍異本所欲異
所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。
於大衆中知而妄語者波逸提。説而了了
者波逸提。説而不了了者突吉羅。説戒時乃
至三問憶念罪而不説者突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。不見言不見。不聞言不聞。不
觸言不觸。不知言不知。見言見聞言聞。
觸言觸知言知。意有見想便説者不犯。
不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧忘失前
後不得語。諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。云
何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧
忘失前後。不得語。時諸比丘往世尊所
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。斷諍
事種類罵比丘。使慚愧忘失前後使不得
語。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘。往古世時得刹尸羅國婆羅門
有牛。晝夜養飤刮刷摩捫。時得刹尸羅國
復有長者。於城市街巷遍自唱言。誰有力
牛與我力牛共駕百車&T049445;金千兩。時婆羅
門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餧飤我
刮刷摩捫。我今宜當盡力自竭取彼千兩金
報此人恩。時彼牛即語婆羅門言。汝今當
知。得刹尸羅國中有長者作是唱言。誰有
牛與我牛共駕百車&T049445;金千兩。主今可往
至彼長者家語言。我有牛可與汝牛共駕
百車&T049445;金千兩。時婆羅門即往至長者家
語言。我有牛可與汝牛共駕百車*&T049445;
千兩。長者報言。今正是時。婆羅門即牽己
牛與長者牛共駕百車*&T049445;金千兩。時多
人觀看。婆羅門於衆人前作毀呰語。一角
可牽。時牛聞毀呰語。即懷慚愧不肯出
力與對諍競。於是長者牛勝。婆羅門牛不
如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛言。我晝夜
餧*飤摩捫刮刷。望汝當與我盡力勝彼
牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。牛語
婆羅門言。汝於衆人前毀呰我言。一角可
牽。使我大慚愧於衆人。是故不能復出
力與彼競駕。若能改往言更不名字形相
毀我者。便可往語彼長者言。能更與我牛
共駕百車者更倍出二千兩金。婆羅門語
牛言。勿復令我更輸二千兩金。牛報婆羅
門言。汝勿復在衆人前毀呰我言一角
可牽。於衆人前當讃歎我好牽端嚴好角。
時婆羅門至彼長者家語言。能更與我牛
共駕百車*&T049445;二千兩金。長者報言。今正
是時。時婆羅門牛與長者牛共駕百車*&T049445;
二千兩金。多人共看。時婆羅門於衆人前
讃歎牛言。好牽端嚴好角。牛聞此語。即便
勇力與彼競駕。婆羅門牛得勝。長者牛不
如。婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘。
凡人欲有所説。當説善語不應説惡語。
善語者善。惡語者自熱惱。是故諸比丘。畜
生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況復於
人得他毀辱能不有慚愧耶。此六群比
丘癡人。斷諍事種類罵諸比丘。使慚愧忘
前失後使不得語。爾時世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘種類毀呰語者波逸提。比丘義
如上説。種類毀呰人者。卑姓家生行業亦
卑。伎術工巧亦卑。或言汝是犯過人。或言
汝多結使人。或言汝盲人。或言汝禿瞎人。
卑者旃陀羅種除糞種竹師種車師種。卑姓
者。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提利夜婆羅墮。
若本非卑姓習卑伎術即是卑姓。卑業者。
販賣猪羊殺牛放鷹鷂獵人網魚作賊捕賊
者守城知刑獄。卑伎者。鍛作木作瓦陶作皮
韋作剃髮作簸箕作。犯者。波羅夷僧伽婆尸
沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡
説。結者。從瞋恚乃至五百結。盲瞎者。盲瞎
&T029039;躄跛聾瘂及餘衆患所加。若比丘罵餘
比丘言。汝生卑賤家汝業卑伎術卑。汝犯
汝結使汝禿瞎。如是等若面罵若喩罵若
自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生除糞家
生。竹師種車師種。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿
提梨夜婆羅墮種。若本非卑姓習卑伎術
即是卑姓。汝是販賣人。殺牛猪羊人。汝是
作賊捕賊人。汝是守城知刑獄人。汝是鍛
作木作瓦陶作皮韋作剃髮作人。汝是犯波
羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭
遮突吉羅惡説人。汝是從瞋恚人。乃
五百結人。汝是盲瞎禿躄跛瘂聾及衆患
所加人。喩罵者。汝似旃陀羅種。汝似除糞
種。汝似竹師種。汝似車師種。汝似拘湊。汝
似拘尸婆蘇晝種。汝似迦葉種。汝似阿提
梨夜種。汝似婆羅墮種。汝似販賣猪羊人。
汝似殺牛人。汝似放鷹鷂人。汝似網魚獵
人。汝似作賊者捕賊者。汝似守城知刑獄
人。汝似鍛作人。汝似木作人。汝似瓦陶作
人。汝似皮韋作人。汝似剃髮人。汝似犯波
羅夷人。汝似犯僧伽婆尸沙人。汝似犯波逸
提人。汝似犯波羅提提舍尼人。汝似犯偸蘭
遮人。汝似犯突吉羅人。汝似犯惡説人。汝
似結使人。汝似盲瞎人。汝似禿人。汝似躄
跛人。汝似瘂聾人。自比罵者。我非旃陀羅
種。我非除糞種。我非竹師種。我非車師種。
我非拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅
墮販賣猪羊殺牛人放鷹鷂人網魚獵人作賊
人捕賊守城知刑獄人鍛作人木作*人竹
作人車作人瓦陶作人皮韋作人剃髮人。我
非犯波羅夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波
羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説人。我非結
使。我非盲瞎禿跛躄瘂聾人。若比丘如上
説。種類毀呰者波逸提。若種類毀呰語了
了波逸提。不了了者突吉羅。若以説善法
而面罵。若喩罵自比罵。説善法者。阿蘭若
乞食補納衣乃至坐禪人。説善法面罵者。汝
是阿蘭若乃至坐禪人。喩罵者。汝似阿練若
乃至坐禪人。自比罵者。我非是阿練若
我非坐禪人。若比丘。説善法面罵人喩
罵自比罵説而了了者突吉羅。説不了了者
亦突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。相利故説。
爲法故説。爲律故説爲教授故説。爲親
友故説。或戲笑故説。或因語次失口説。或
在獨處説。或於夢中語。或欲説此而誤
説彼無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂
痛惱所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘傳彼此語。傳此屏語向彼説。傳彼
屏語向此説如是不息。遂至衆中未有鬪
事而生鬪事。已有鬪事而不滅。諸比丘各
作是念。衆僧以何因縁本無鬪諍而有
此諍。已有諍*事而不能滅耶。諸比丘自
知此六群比丘傳彼此語。遂至僧中鬪諍。
先未有諍事而生諍事。已有諍事而不能
滅。時衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責六群比丘言。云何汝等。傳彼
此語。遂至僧中先未有諍事而生諍事。已
有諍事而不能滅諸比丘往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。云何
汝等傳彼此語。遂至僧中先未有諍事而
生諍事。已有諍事而不滅耶。爾時世尊以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。汝
等當聽。古昔有兩惡獸爲伴。一名善牙師
子。二名善博虎。晝夜伺捕衆鹿。時有一
野干逐彼二獸後。食其殘肉以自全命
時彼野干竊自生念。我今不能久與相逐。
當以何方便鬪亂彼二獸令不復相隨。時
野干即往善牙師子所。如是語善牙。善博
虎有如是語言我生處勝種姓勝。形色勝
汝力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。善
牙師子逐我後。食我殘肉以自*全命。即説
偈言
    形色及所生 大力而復勝
    善牙不能善 善博如是
善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等
二獸共集一處相見自知爾時野干竊語善
牙已。便往語善博虎言。汝知不。善牙有如
是語。而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦
勝。何以故。我常食好肉。善博虎食我殘肉
而自活命。即説偈言
    形色及所生 大力而復勝
    善博不能善 善牙如是*語
善博問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸
共集一處相見自知。後二獸共集一處瞋
眼相視。善牙師子便作是念。我不應不
問。便先下手打彼。爾時善牙師子向善博
虎。而説偈
    形色及所生 大力而復勝
    善牙不如我 善博説是耶
彼自念言。必是野干鬪亂我等。善博虎説偈
答善牙師子言
    善博不説是 形色及所生
    大力而復勝 善牙不能善
    若受無利言 信他彼此語
    親厚自破壞 便成於冤家
    若以知眞實 當滅除瞋惱
    今可至誠説 令身得利益
    今當善降伏 除滅惡知識
    可殺此野干 鬪亂我等者
即打野干殺。二獸還和合。爾時佛告諸比
丘。此二獸爲彼所破。共集一處相見不悦。
況復於人。爲人所破心能不惱。云何六群
比丘。鬪亂彼此。先無諍事而生諍事。已有
諍事而不能滅。爾時世尊。以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘兩舌語波逸提。比丘義如上説。
兩舌者。比丘鬪亂比丘比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異
學沙門婆羅門。比丘尼還鬪亂比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣
外道異學沙門婆羅門比丘。式叉摩那還鬪
亂式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王
及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼。
沙彌還鬪亂沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國
王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼
式叉摩那。沙彌尼還鬪亂沙彌尼優婆塞
優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門
比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。優婆
塞還鬪亂優婆塞優婆夷國王及大臣外道
異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼。優婆夷還鬪亂優婆夷國王及大臣
外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼優婆塞。國王還鬪亂國王及大
臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。大臣還鬪亂
大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王。種種
外道沙門婆羅門還鬪亂種種外道沙門婆
羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆
塞優婆夷國王大臣。鬪亂者。某甲説是言。
汝是旃陀羅種除糞種竹師種車師種拘湊拘
尸婆蘇晝種迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣猪
羊殺牛放鷹網魚獵師作賊捕賊守城刑獄
鍛作陶師皮師剃髮師。汝犯波羅夷僧伽婆
尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡
説結使者。從瞋恚乃至五百結。禿盲瞎跛
躄聾瘂。若有比丘破皆是比丘鬪亂。説而了
了者波逸提。説而不了了者突吉羅。比
丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。破惡知識。破惡伴黨。
破方便壞僧者。破助壞僧者。破二人三人
作羯磨者。破若作非法羯磨非律羯磨者。
破若僧若塔若廟若和上同和上若阿闍
梨同阿闍梨若知識若親友若數數語者無
義無利欲方便作無義無利。破如是人
者不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
阿那律。從舍衞國向拘薩羅國。中路至無
比丘住處村。問言。誰與我住處。聞彼有一
婬女家常安止賓客在門屋下住。時阿那
律即往至彼婬女家語言。大妹。欲寄止一
宿可得爾不。婬女答曰。可住門下寛廣隨
意止宿。阿那律即入門下。自敷草蓐坐具
結加趺坐。一心思惟繋念在前。爾時拘薩
羅國諸長者有行縁之便。亦投彼村求覓
宿處。亦復聞彼婬女家常止賓客。即便往
其家求寄宿言。欲於此寄一宿可爾不。
婬女答言。我已先聽一沙門宿。君可問
彼沙門。可得共宿者便可止宿。其人即
往阿那律所語言。我向語主人求宿即見
聽許。今欲共宿不相妨耶。阿那律答言。我
草蓐敷竟門屋寛大可隨意宿勿疑也。
時諸長者即入門屋下。長者伴多坐相逼近。
時婬女見已即生愍念心言。此阿那律是豪
貴子孫。習樂來久不能忍苦。今諸長者共
相逼近。即至阿那律所語言。尊者習樂來
久不能忍苦。今諸長者共相逼近。尊者能
入我舍内宿不。即報言可爾時尊者阿那律
即便入舍。在其坐處結加趺坐繋念在前。
時婬女室中然燈燭竟夕不絶。彼婬女於
初夜來往阿那律所語言。近有諸長者婆
羅門種。多諸財寶。皆來語我言。可與我作
婦。我即語彼諸長者言。汝等醜陋不能
爲汝等作婦。若是端正者我今當爲其
作婦。我觀尊者形貌端正。可爲我作夫耶。
時尊者阿那律雖聞此語默然不答亦不
觀視。何以故由尊者得無上二倶解脱故。
到後夜末明相欲出。時復語阿那律言。
諸婆羅門長者種皆多財寶語我言。爲我
作婦。我即不許。然阿那律顏貌端政可爲
我作夫耶。阿那律復默然不答亦不觀視。
何以故。由是尊者得無上二倶解脱故。爾
時此婬女即脱衣來前捉之。時阿那律。以
神足力踊身在空中。婬女見之慚愧裸身
蹲住。即疾疾取衣著已叉手合掌。仰
空中向阿那律言。懺悔懺悔如是至三。
願尊者還來在本處坐。阿那律即下在本
處坐。此女人禮阿那律足已却坐一面。阿
那律爲説種種微妙法。所謂施義戒義生天
之義。呵欲不淨度有漏縛。稱讃出離爲樂
増益解脱。時婬女即於座上諸塵垢盡得法
眼淨。時婬女見法得法已。唯願聽許爲優
婆夷。歸依佛法僧。自今已去盡形壽不殺
生。乃至不飮酒。願尊者今日受我請食。阿
那律默然受之。彼婬女知阿那律默然受請
已。即辦具種種甘饍飮食而供養之。食已
取一小床在阿那律前坐。阿那律爲説種
種法勸喩令其心喜。爲説法已從坐而去。
還僧伽藍中。以此因縁具向諸比丘説。時
衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。譏嫌阿那律言。云何阿那律。與婦女同
室宿耶。諸比丘往至世尊所頭面禮足在一
坐。以此因縁具白世尊。世尊即以此
因縁集比丘僧。知而故問阿那律言。汝實
與女人獨同室宿不。答言實爾。佛無數方便
呵責阿那律言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何阿
那律。與婦女同室宿。世尊以無數方便呵
責阿那律已告諸比丘。自今已去與諸比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘與婦女同室宿者波
逸提。比丘義如上説。婦女者。人女有知命
根不斷。室者。有四周牆壁。障上有覆。或
前敞而無壁。或有四壁上無覆。或有雖
覆而不遍。或有雖覆遍而有開處。是謂
室若比丘先宿婦女後至。或婦女先至比丘
後到。或二人倶至。若亞臥隨脇著地波逸
提。隨轉側波逸提。若天女阿修羅女若龍女
夜叉女餓鬼女同室宿者突吉羅。與畜生
能變化不能變化者同室宿突吉羅。若與黄
門二根人同室宿突吉羅。晝日婦女立比丘
臥者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。若比丘
不知彼室内有婦女而宿。若比丘先至而
婦女後至比丘不知。若屋有覆而無四邊
障。或盡覆而半障。或盡覆而少障。或盡障
而不覆。或有盡障而少覆。或半覆半障。或
少覆少障。或不覆不障露地無犯。此室中若
行若坐無犯。若頭眩倒地。若病臥無犯。
或爲強力所捉。若爲人所縛。若命難淨行
難無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
所纒
爾時世尊在曠野城。六群比丘與諸長者共
在講堂止住。時六群中有一人。散亂心睡
眠無所覺知。小轉側形體發露。時有比丘
以衣覆已。復更轉側露形。一比丘復以衣
覆之。尋復轉側而形起。時諸長者見已。便
生譏嫌大笑調弄。時眠比丘心懷慚愧無
顏。諸比丘亦慚愧。其中有少欲知足知慚
愧行頭陀樂學戒者。譏嫌此比丘言。云
何六群比丘。與諸長者共止宿耶。時諸比
丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集諸
比丘。呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘。與諸長者共止宿耶。以無數
方便呵責六群比丘已告諸比丘。言。此六
群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘與未受大戒
人共宿波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾
時佛在拘睒毘國。諸比丘如是言。佛不聽
我曹與未受大戒人共宿。當遣羅云出去。
時羅云無屋住往厠上宿。時佛知之。往
詣厠所作謦欬聲。時羅云亦復謦欬。世尊知
而故問。此中有誰。羅云答言。我是羅云。復
問汝在此中作何等耶。答言。諸比丘言。
不得與未受具戒人共宿驅我出。世尊即
便言。云何愚癡比丘。無有慈心乃驅小兒
出。是佛子不護我意耶。即便授指與之令
捉。將來自入住房共止一宿。明日清旦集
諸比丘告言。汝等無慈心乃驅出小兒。是
佛子不護我意耶。自今已去聽諸比丘與
未受大戒人共二宿。若至三宿。明相未出
時應起避去。若至第四宿。若自去若使未
受戒人去。自今已去當如是説戒。若比丘
與未受大戒人共宿。過二宿至三宿波逸
提。比丘義如上説。未受戒人者。除比丘比
丘尼。餘未受大戒人是。同室宿者如前説。若
比丘先至。未受大戒人後至。未受戒人前
至。比丘後至。或二人倶至。若脇著地犯。若
小轉側亦犯。若天男阿須羅男。乾闥婆男。
夜叉男。餓鬼男。及與畜生中能變化者不能
變化者。共過二宿三宿突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。若比丘先不知在彼住。而未受
戒人在後至。若未受戒人在前至。比丘
後至。若屋上有覆無四障。或盡覆而半障。
或有盡障而少覆。或半障半覆。或少障少
覆。若空露地。若坐若經行不犯。若頭*眩倒
地。若病臥。或爲強力所執。若爲繋閉。若
命難淨行難是爲不犯。不犯者。最初未制
戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在曠野城。六群比丘。與諸長者。共
在講堂誦佛經語。語聲高大。如婆羅門
誦書聲無異。亂諸坐禪者。時諸比丘聞已。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。譏嫌六群比丘言。云何與諸長者在講
堂中。共誦經如婆羅門誦書聲耶。時諸比丘
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘。汝等云何與長者共在
講堂中誦經聲如婆羅門無異耶。世尊以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘與未受戒人共誦者
波逸提。比丘義如上説。未受戒者除比丘
比丘尼餘者是。句義非句義。句味非句味。字
義非字義。句義者。與人同誦不前不後。諸
惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教。非句
義者。如一人説諸惡莫作未竟。第二人抄
前言諸惡莫作。句味者。二人共誦不前不
後。眼無常耳無常乃至意無常。非句味者。
如一人未稱眼無常。第二人抄前言眼無
常字義者。二人共誦不前不後阿羅波遮那。
非字義者。如一人未稱言阿也。第二人抄
前言阿*也。句法者佛所説聲聞所説仙人
所説諸天所説。若比丘與未受戒人共誦。一
説二説三説。若口授若書授若了了波逸提。
説而不了了突吉羅。天子阿修羅子夜叉子
龍子乾闥婆子畜生能變化者。一説二説三
説。説而了了不了了者突吉羅。若師不教
言我説竟汝可説者師突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。我説竟汝説。一人誦竟一人書。
若二人同業同誦或戲笑語。或疾疾語。或獨
語。或夢中語。或欲説此乃説彼無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。時有行波
利婆沙摩那埵比丘在下行坐。時六群比丘
語諸白衣。汝等知如許人在下行坐者不
耶。白衣報言我等不知。六群比丘語言。此等
犯如是事。犯如是事故。衆僧罰使在下
行坐。有過比丘聞之慚愧。餘比丘聞之亦
慚愧。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。譏嫌六群比丘言。云何比丘犯麁惡
事。乃向白衣説耶。諸比丘往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言
汝等云何知比丘犯麁惡事。乃向白衣説
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘比丘犯麁惡罪向未受大戒
人説波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
比丘。或不知麁惡不知不麁惡。後乃方知
麁惡或有作波逸提懺悔者。或有畏愼者。
佛言不知無犯。自今已去當如是説戒。
若比丘知比丘犯麁惡罪。向未受大戒人
説者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
舍利弗爲衆所差。在王衆中及諸人民衆
中説調達過。調達所作者。莫言是佛法僧。
當知是調達所作。舍利弗聞已便生畏愼心。
諸比丘知已往白世尊。世尊告言。衆僧所差
無犯。自今已去當如是説戒。若比丘知他
有麁惡罪。向未受大戒人説。除僧羯磨
波逸提。比丘義如上説。未受*大戒者除比
丘比丘尼餘者是。麁惡罪者。四波羅夷僧
伽婆尸沙。僧者。一羯磨一説戒。若比丘知他
有麁惡罪。向未受*大戒人説。除僧羯磨
波逸提。若説了了波逸提。不了了者突吉
羅。除麁惡罪已。更以餘罪。向未受大戒人
説者突吉羅。自犯麁惡罪。向未受大戒人
説者突吉羅。除比丘比丘尼。以餘人麁惡
罪。向未受大戒人説者突吉羅。麁惡罪麁惡
想波逸提。麁惡罪疑突吉羅。非麁惡麁惡罪
想突吉羅。非麁惡疑突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。若不知。若衆僧差。麁惡非麁惡
想。若白衣先已聞此麁惡罪無犯。無犯者。
最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在毘舍離獼猴池樓閣精舍。以此
因縁集比丘僧。佛知而故問。婆求園比丘
頗實爾耶。白佛言。實爾世尊。佛言。汝等癡
人。眞實猶不得向人説。何況不實。世尊
以無數方便呵責婆*求園比丘已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘向未受*大戒人
説過人法言。我見是我知是。實者波逸提。
比丘義如上説。未受*大戒者。除比丘比丘
尼餘者是。人法者。人界人陰人入。上人法
者諸法出要。自言。得身念善思惟有戒有
欲有不放逸有精進有定有正定有道
有修行有智慧有見有得有果。若彼眞實
有此事。向未受大戒人説。了了者波逸提。
説而不了了者突吉羅。若手印書。若作
知相遣人。了了波逸提。不了了突吉羅。若
天子阿修羅子夜叉子乾闥婆子龍子餓鬼子
畜生能變化不能變化者向説得上人法。了
了不了了突吉羅。若實得上人法。向受
大戒人非同意者説突吉羅。若自稱言。我
得根力覺道禪定解脱入三昧向人説者波
逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若増上慢。若自
言是業報不言是修得。若實得上人法向
同意比丘説。若説根力覺道解脱入三昧。
不向人説我得。或戲笑語獨語。若夢中語。
欲説此乃説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
迦留陀夷。時到著衣持鉢詣一大長者家。
在姑前與兒婦耳語説法。姑見已即問婦
言。向比丘説何等事耶。婦報言與我説
法。姑語婦言。若説法者。當高聲説令我等
聞。云何耳中獨言耶。其婦報言。向者語如
兄弟語無異。更無餘過失。時乞食比丘聞
已。即呵責迦留陀夷言。云何尊者。於姑前
與兒婦耳語説法耶。爾時乞食比丘還至僧
伽藍中。以此因縁具向諸比丘説。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌
迦留陀夷。云何尊者。在姑前爲他兒婦耳
語説法耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即集比
丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實爾於姑前
與他兒婦耳語説法耶。答曰實爾。爾時世
尊。以無數方便呵責迦留陀夷。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。汝云何於姑前爲他兒婦耳語説
法耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此迦留
陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘與女人説法波
逸提。如是世尊與比丘結戒。時有諸女人
請諸比丘言。唯願諸尊。與我等説法。時諸
比丘各有畏愼心。世尊制戒。比丘不得與
女人説法。諸比丘以此因縁具白世尊。世
尊告曰。自今已去。聽諸比丘與女人五六
語説法。自今已去當如是説戒。若比丘爲
女人説法。過五六語波逸提。如是世尊與
比丘結戒。諸比丘復有畏愼心。以無有知
男子便休。不與女人説法。佛告諸比丘。自
今已去有有知男子。聽過五六語與女人
説法。自今已去當如是説戒。若比丘與女
人説法。過五六語除有知男子波逸提。時
有諸女人。請諸比丘言。大徳。願授我五戒。
時諸比丘有畏愼心以無有知男子便不
戒。佛言。自今已去聽無有知男子與女
受五戒。時有女人請諸比丘。大徳爲
我説五戒法。時無有知男子。比丘有畏愼
心。不與説五戒法。佛告諸比丘。自今已去
聽諸比丘無有知男子與女人説五戒法。
時有諸女人欲受八關齋法。諸比丘有畏
愼心。以無有知男子不與受齋法。佛告
諸比丘。自今已去聽諸比丘無有知男子與
女人受八關齋法。時諸女人請諸比丘。大
徳爲我説八關齋法。時無有知男子。比丘畏
愼心不與説八關齋法。佛告諸比丘。自今
已去聽諸比丘無有知男子與女人説八
關齋法。爾時諸女人白諸比丘。大徳我等欲
聞八賢聖道法。時無有知男子。比丘心有
畏愼。不與説八聖道法。佛告諸比丘。自今
已去聽比丘無有知男子與女人説八聖
道法。時有諸女人白諸比丘言。大徳爲
我説十不善法。時無有知男子。比丘心有
畏愼。不*與説十不善法。佛告諸比丘。
自今已去聽諸比丘無有知男子與女人
説十不善法。時有諸女人白諸比丘。大徳
爲我等説十善法。諸比丘有畏愼心。無有
知男子。不與説十善法。佛告諸比丘。自今
已去聽諸比丘無有知男子與女人説十善
法。時有諸女人來問諸比丘義。比丘有畏
愼心。以無有知男子。不答諸女人問義。
佛告比丘。自今已去聽無有知男子答諸女
人問義。若不解當廣爲説。自今已去欲説
戒者當如是説。若比丘與女人説法。過五
六語除有知男子波逸提。比丘義如上説。
女人亦如上説。五語者。色無我受想行識無
我。六語者。眼無常耳鼻舌身意無常。有知
男子者。解麁惡不麁惡事。若比丘爲女人
説法。過五六語除有知男子。説而了了者
波逸提。不了了者突吉羅。若天女阿修羅女
龍女夜叉女乾闥婆女餓鬼女畜生女能變化
者。爲説過五六語了了不了了突吉羅。畜
生中有不能變化者。爲説過五六語一切突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯不犯者。若五六語有知
男子前過説。若無有知男子前。授優婆夷五
戒。及説五戒法。與八關齋法。説八齋法。及
説八聖道法。爲説十不善法十善法及女
人問義。如是無有知男子應答。若不解得
廣爲説。若戲笑語。疾疾語。獨語夢中語。欲
説此乃説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在曠野城。時六群比丘。與佛修
治講堂遶堂周匝自掘地。時諸長者見譏嫌
言。沙門釋子不知慚恥斷他命根。外自
稱言我知正法。如今觀之有何正法。而自
掘地斷他命根。諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比
丘言云何爲佛修治講堂自掘地。使諸長
者譏嫌耶。諸比丘即往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何自掘地使諸長者譏嫌耶。世尊
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘自手掘地波逸提。
如是世尊與比丘結戒。爾時六群比丘。修
治講堂教人掘地言掘是置是。時諸長者
見已譏嫌。云何沙門釋子不知慚愧。教人
掘地斷他命無有慈心。自稱我知正法。
如今觀之何有正法。爾時諸比丘聞已。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏
嫌六群比丘。云何修治佛講堂教人掘地
言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。呵責已。
往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責六群
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何修治講堂。教
人掘地言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。
世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已
去與比丘結戒。若比丘自手掘地若教人
掘者波逸提。比丘義如上説。地者已掘地。
未掘地。若已掘地經四月被雨漬還如
本若用鋤或以钁斷。或以椎打。或以鎌
刀刺。乃至指爪搯傷地一切波逸提。打
入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地
想波逸提。若不教言看是知是突吉羅。比
丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若語言知是看是。若曳
材木曳竹。若蘺倒地扶正。若反塼石取
牛屎取崩岸土。若取鼠壞土。若除經行處
土。若除屋内土。若來往經行。若掃地。若杖
築地。若不故掘一切不犯。不犯者。最初未
制戒。癡狂心亂痛惱所纒
四分律卷第十一





四分律卷第十二初分之十二
 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等    譯 
九十單提法之二
爾時佛在曠野城。世尊以此因縁集諸
比丘僧告言。有一曠野比丘修治屋舍故
自斫樹耶。答曰。實斫。爾時世尊。以無數方
便呵責言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何修治屋
舍故自斫樹耶。世尊以無數方便呵責已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘壞鬼神
村波逸提。比丘義如上説。鬼者非人是。村
者一切草木是。若斫截墮故名壞。村有五
種。有根種枝種節生種覆羅種子子種。根種
者。呵梨陀薑憂尸羅貿他致吒盧揵陀樓及
餘根所生種者是。枝種者。柳舍摩羅婆
醯他及餘枝種等是。節生種者。蘇蔓那華蘇
羅婆蒱醯那羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅
種者。甘蔗竹葦藕根及餘覆羅生種者是。
子子種者。子還生子者是。若生生想。自斷
若教他斷若自炒教他炒自煮教他煮波
逸提。若生疑。若自斷教他斷自炒教他炒
自煮教他煮突吉羅。生非生想。若自斷教
他斷乃至煮突吉羅。非生生想。若自斷教
他斷乃至煮亦突吉羅非生疑。若自斷
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