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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0608a01: 此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還*此比
T1428_.22.0608a02: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍與彼某甲
T1428_.22.0608a03: 比丘衣竟。僧忍*默然故。*是事如是持。是
T1428_.22.0608a04: 比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。當還
T1428_.22.0608a05: 時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作
T1428_.22.0608a06: 淨施。若遣與人若復自作三衣。若作波利
T1428_.22.0608a07: 迦羅衣。若燒若故壞若數數著壞。盡突吉羅。
T1428_.22.0608a08: 比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0608a09: 羅。是謂爲犯。不犯者。與親*里尼故衣浣染
T1428_.22.0608a10: 打。若病浣染打。若爲僧佛圖浣染打。若借
T1428_.22.0608a11: 他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。
T1428_.22.0608a12: 癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0608a13: 四分*律卷第六
T1428_.22.0608a14:
T1428_.22.0608a15:
T1428_.22.0608a16:
T1428_.22.0608a17: 四分*律卷第七初分之七
T1428_.22.0608a18:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0608a19: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0608a20: 三十捨墮法之二
T1428_.22.0608a21: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城
T1428_.22.0608a22: 中有長者。晨朝嚴駕將從詣園遊觀已。復
T1428_.22.0608a23: 迴車詣祇洹精舍。置車在祇洹門外。歩入
T1428_.22.0608a24: 見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法。跋
T1428_.22.0608a25: 難陀釋子辯才智慧善能説法。即爲長者種
T1428_.22.0608a26: 種方便説法開化勸令歡喜。彼聞法已即語
T1428_.22.0608a27: 跋難陀言。欲何所須願見告語。報言。無所
T1428_.22.0608a28: 須此便是供養已。長者復言。願見告語若
T1428_.22.0608a29: 有所須莫有疑難。跋難陀言。止止不須復
T1428_.22.0608b01: 説。正使我有所須倶不能見與。長者復言。
T1428_.22.0608b02: 但見告語。我當隨所須給與。時彼長者身
T1428_.22.0608b03: 著貴價廣長白疊衣。跋難陀言。汝所著者
T1428_.22.0608b04: 可與我我須之。長者報言。明日來至我家
T1428_.22.0608b05: 中我當相與。跋難陀言。我先語汝。正使所
T1428_.22.0608b06: 須汝倶不能與我。如今果如我所言。長者
T1428_.22.0608b07: 報言。我與汝非爲不與。但明日來。若與汝
T1428_.22.0608b08: 此衣。或更有好者相與。我今若即脱此
T1428_.22.0608b09: 衣與汝者。我不能無衣入舍衞城。跋難陀
T1428_.22.0608b10: 言。且止且止。我不復須。時長者&T013982;恚不悦。
T1428_.22.0608b11: 即脱衣疊授與跋難陀語言。我向者
T1428_.22.0608b12: 語大徳。明日來我當與汝此衣或更與好
T1428_.22.0608b13: 者。而不見信。今使我著一衣入舍衞城。
T1428_.22.0608b14: 時長者即出祇桓精舍乘車著一衣入城。
T1428_.22.0608b15: 時守門者見已即語長者言。從何所來爲
T1428_.22.0608b16: 誰所劫。長者報言。向者在祇桓中被賊
T1428_.22.0608b17: 劫。時守門者即執持刀杖欲往祇桓。長
T1428_.22.0608b18: 者言。止止不須去。時守門者問言何故。時
T1428_.22.0608b19: 長者具説因縁。時諸居士聞已皆譏嫌言。
T1428_.22.0608b20: 沙門釋子多求無足無有慚愧。外自稱言。
T1428_.22.0608b21: 我知正法。如是何有正法。云何乃索長者
T1428_.22.0608b22: 身上衣。檀越雖施無厭而受者應知足。時
T1428_.22.0608b23: 諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0608b24: 知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何乃從
T1428_.22.0608b25: 長者索身上如此貴價衣。時諸比丘詣世
T1428_.22.0608b26: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0608b27: 世尊。世尊爾時集諸比丘。知而故問跋難
T1428_.22.0608b28: 陀汝實從長者索身上衣耶。答言實爾
T1428_.22.0608b29: 世尊以無數方便呵責跋難陀言。汝所爲
T1428_.22.0608c01: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0608c02: 所不應爲。云何乃從長者索身上衣。呵責
T1428_.22.0608c03: 已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初
T1428_.22.0608c04: 犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0608c05: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0608c06: 從居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世
T1428_.22.0608c07: 尊與比丘結戒。諸比丘皆畏愼。不敢從親
T1428_.22.0608c08: 里居士索衣佛言。聽諸比丘從親*里居
T1428_.22.0608c09: 士索衣不犯。自今已去欲説戒者當如
T1428_.22.0608c10: 是説。若比丘從非親*里居士索衣者尼薩
T1428_.22.0608c11: 耆波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時
T1428_.22.0608c12: 衆多比丘。在拘薩羅國夏安居竟。十五日
T1428_.22.0608c13: 自恣已。十六日執持衣鉢往世尊所。晝日
T1428_.22.0608c14: 熱不可行夜便行。失正道從邪道行。時
T1428_.22.0608c15: 値賊劫他大得財物還。於邪道相値。賊
T1428_.22.0608c16: 語比丘言。汝等求覓我來耶。諸比丘答
T1428_.22.0608c17: 言。我等不爲汝等來。我等於拘薩羅國夏
T1428_.22.0608c18: 安居竟。十五日自恣已。十六日持衣鉢欲
T1428_.22.0608c19: 往見世尊。從彼來。晝日熱不可行夜行失
T1428_.22.0608c20: 道故來此耳。不爲汝等來也。彼賊復言。
T1428_.22.0608c21: 汝等若不相*覓何故從此道行豈不欲
T1428_.22.0608c22: 相害耶。即打比丘次死奪取衣鉢。諸比丘
T1428_.22.0608c23: 露形而去。至祇桓在門外立。諸比丘見已
T1428_.22.0608c24: 語言。汝等露形尼揵子不足入祇桓。比
T1428_.22.0608c25: 丘報言。我等非尼*揵子是沙門釋子耳。時
T1428_.22.0608c26: 優波離去彼不遠經行。諸比丘往至其所
T1428_.22.0608c27: 語言。今有衆多裸形人在門外立。我等語
T1428_.22.0608c28: 言。汝是尼揵子勿入祇桓精舍彼人報言。
T1428_.22.0608c29: 我非尼揵子是沙門釋子。時諸比丘語優
T1428_.22.0609a01: 波離言。汝可往看爲是何人。時即出門往
T1428_.22.0609a02: 問。汝是何等人耶。報言。我是沙門釋子。復問
T1428_.22.0609a03: 言。汝等幾歳報言我若干歳。復問。汝等何時
T1428_.22.0609a04: 受戒。報言。我某時。汝師和上是誰。報言
T1428_.22.0609a05: 師和*上某甲。何以故裸形。諸比丘即具説
T1428_.22.0609a06: 因縁。時優波離還至諸比丘所語言。此非
T1428_.22.0609a07: 尼揵盡是沙門釋子。優波離語諸比丘言。
T1428_.22.0609a08: 汝等可權借衣著。莫令露形見佛。諸比丘
T1428_.22.0609a09: 即借衣著已往世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0609a10: 坐。時世尊慰勞諸比丘言。汝等身安隱不。
T1428_.22.0609a11: 住止和合安樂不。不以飮食爲苦耶。諸比
T1428_.22.0609a12: 丘報言。大徳。身安隱住止和合安樂不以飮
T1428_.22.0609a13: 食爲苦。我等在拘薩羅國夏安居訖。自恣
T1428_.22.0609a14: 已攝持衣鉢欲來問訊世尊。晝日熱不可
T1428_.22.0609a15: 行夜行失道遇諸賊劫奪。如上因縁具白
T1428_.22.0609a16: 世尊。世尊爾時以無數方便呵責諸比丘
T1428_.22.0609a17: 言。汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行
T1428_.22.0609a18: 非隨順行。所不應爲云何癡人。裸形而行
T1428_.22.0609a19: 若裸形行突吉羅。若有如是事當以軟草
T1428_.22.0609a20: 若樹葉覆形。應往寺邊。若先有長衣應取
T1428_.22.0609a21: 著。若無者諸知友比丘有長衣應取著。若
T1428_.22.0609a22: 知友無衣應問僧中。有何等衣可分。若有
T1428_.22.0609a23: 者當與。若無者應問有臥具不。若有者當
T1428_.22.0609a24: 與。若不與應自開庫看。若有褥若地敷若
T1428_.22.0609a25: 氈若被應摘解取裁作衣以自覆形。出外
T1428_.22.0609a26: 乞求衣。時諸比丘畏愼不敢持此處物往
T1428_.22.0609a27: 彼處。佛言。聽時諸比丘奪衣失衣燒衣漂衣。
T1428_.22.0609a28: 畏愼不敢著僧衣。佛言聽著。彼得衣已僧
T1428_.22.0609a29: 衣不還本處。佛言不應爾。若得衣已應
T1428_.22.0609b01: 還。浣染縫治安著本處。若不安本處如法
T1428_.22.0609b02: 治。時有比丘。奪衣失衣燒衣漂衣。畏愼不
T1428_.22.0609b03: 敢從非親*里居士若居士婦乞衣。佛言。若
T1428_.22.0609b04: 失衣奪衣燒衣漂衣聽從非親*里居士若居
T1428_.22.0609b05: 士婦乞衣。自今已去當如是説戒。若比丘
T1428_.22.0609b06: 從非親*里居士若居士婦乞衣。除餘時尼
T1428_.22.0609b07: 薩耆波逸提。餘時者。若比丘奪衣失衣燒衣
T1428_.22.0609b08: 漂衣。是謂餘時。比丘義如上説。親*里非親
T1428_.22.0609b09: *里如上。居士居士婦如上説。衣者有十種
T1428_.22.0609b10: 如上。若比丘從非親*里居士若居士婦乞
T1428_.22.0609b11: 衣除餘時尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨
T1428_.22.0609b12: 與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨
T1428_.22.0609b13: 不成捨突吉羅。捨與僧時當往僧中偏露
T1428_.22.0609b14: 右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌
T1428_.22.0609b15: 作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘從非親
T1428_.22.0609b16: *里居士若居士婦乞衣犯捨墮。今捨與僧。
T1428_.22.0609b17: 捨已當懺悔。前受懺人作如是白。大徳僧
T1428_.22.0609b18: 聽。此某甲比丘。從非親*里居士若居士婦
T1428_.22.0609b19: 乞衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0609b20: 我受此比丘懺。白如是。白已然後受懺。當
T1428_.22.0609b21: 語彼比丘言。自責汝心。彼答言爾。僧
T1428_.22.0609b22: 應還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中
T1428_.22.0609b23: 應差堪能羯磨人如上當作如是白。大徳
T1428_.22.0609b24: 僧聽。此某甲比丘從非親*里居士若居士
T1428_.22.0609b25: 婦乞衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
T1428_.22.0609b26: 忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大徳僧
T1428_.22.0609b27: 聽。此某甲比丘。從非親*里居士若居士婦
T1428_.22.0609b28: 乞衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此
T1428_.22.0609b29: 某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比
T1428_.22.0609c01: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲
T1428_.22.0609c02: 比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。於僧
T1428_.22.0609c03: 中捨衣竟。不還者突吉羅。當還時有人教
T1428_.22.0609c04: 言莫還突吉羅。若不還轉作淨施。若遣與
T1428_.22.0609c05: 人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞。
T1428_.22.0609c06: 若燒。若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆
T1428_.22.0609c07: 波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0609c08: 謂爲犯。不犯者。若奪衣失衣燒衣漂衣得
T1428_.22.0609c09: 從非親里居士若居士婦乞若從親*里居
T1428_.22.0609c10: 士若居士婦乞。若從同出家人乞或爲他
T1428_.22.0609c11: 乞。他爲己乞。或不求而得。不犯。不犯者最
T1428_.22.0609c12: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0609c13: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有衆
T1428_.22.0609c14: 多比丘。遇賊失衣來到祇桓精舍。時有優
T1428_.22.0609c15: 婆塞聞。諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍。
T1428_.22.0609c16: 多持好衣來詣諸比丘所。問言向聞。有諸
T1428_.22.0609c17: 比丘失衣來。何者是。報言我等是。何故問
T1428_.22.0609c18: 耶。答言。我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇
T1428_.22.0609c19: 桓。故持此衣來。爲諸大徳須衣隨意取。
T1428_.22.0609c20: 報言止止。便爲供養已。我等自有三衣不
T1428_.22.0609c21: 須也。六群比丘語諸比丘言。諸大徳。汝等
T1428_.22.0609c22: 三衣足者何不取與我等若與餘人耶。
T1428_.22.0609c23: 諸居士以諸比丘失衣故與衣。而諸比丘三
T1428_.22.0609c24: 衣具足。取居士衣與六群比丘及與餘人。
T1428_.22.0609c25: 時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0609c26: 戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。舍衞居士以
T1428_.22.0609c27: 諸比丘失衣故施衣。而汝等三衣具足。云
T1428_.22.0609c28: 何取他衣與六群比丘及與餘人。嫌責已。
T1428_.22.0609c29: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
T1428_.22.0610a01: 因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比丘。
T1428_.22.0610a02: 知而故問。汝等諸比丘。*實三衣具足而取
T1428_.22.0610a03: 他衣與六群比丘及餘人耶。答言。實爾世
T1428_.22.0610a04: 尊。世尊以無數方便呵責諸比丘言。汝所
T1428_.22.0610a05: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0610a06: 行。所不應爲。舍衞居士以諸比丘失衣故
T1428_.22.0610a07: 施衣。云何汝等三衣具足而取彼衣與六
T1428_.22.0610a08: 群比丘及與餘人。呵責已告諸比丘。此癡
T1428_.22.0610a09: 人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0610a10: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0610a11: 當如是説。若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。若非
T1428_.22.0610a12: 親里居士居士婦自恣請多與衣。是比丘當
T1428_.22.0610a13: 知足受衣。若過者尼薩耆波逸提。比丘義
T1428_.22.0610a14: 如上。非親*里親*里者如上。居士居士婦
T1428_.22.0610a15: 者如上説。衣者有十種如上。若失一衣
T1428_.22.0610a16: 不應取。若失二衣餘一衣若二重三重四重
T1428_.22.0610a17: 應*摘作。若僧伽梨若欝多羅僧若安陀會。
T1428_.22.0610a18: 若三衣都失。彼比丘應知足受衣。知足有
T1428_.22.0610a19: 二種。在家人知足出家人知足。在家人知足
T1428_.22.0610a20: 者。隨白衣所與衣受之。出家人知足者三
T1428_.22.0610a21: 衣也。若居士自恣請多與比丘衣。若衣細若
T1428_.22.0610a22: 薄若不牢。應取作若二重三重四重。當安
T1428_.22.0610a23: 縁當肩上。應帖障垢膩處。應安鉤紐。若
T1428_.22.0610a24: 有餘殘。語居士言。此餘殘衣裁作何等。若
T1428_.22.0610a25: 檀越言。我不以失衣故與。我曹自與大徳
T1428_.22.0610a26: 耳。彼若欲受者便受。若比丘過知足受衣尼
T1428_.22.0610a27: 薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧。若衆多人
T1428_.22.0610a28: 若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。
T1428_.22.0610a29: 捨時應往僧中偏露右肩脱革*屣向上
T1428_.22.0610b01: 座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0610b02: 我某甲比丘。過知足取衣犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0610b03: 僧。捨已當懺悔。前受懺者。當作如是白。
T1428_.22.0610b04: 大徳僧聽。某甲比丘。過知足取衣犯捨墮。
T1428_.22.0610b05: 今捨與僧。若僧時到。僧忍聽。我受某甲比
T1428_.22.0610b06: 丘懺。白如是。白已然後受懺。當語彼比丘
T1428_.22.0610b07: 言。自責汝心。彼答言爾。僧即應還此比丘
T1428_.22.0610b08: 衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯
T1428_.22.0610b09: 磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0610b10: 丘。過知足取衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時
T1428_.22.0610b11: 到僧忍聽。僧今持此衣還某甲比丘。白如
T1428_.22.0610b12: 是。大徳僧聽。此某甲比丘。過知足受衣犯
T1428_.22.0610b13: 捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰
T1428_.22.0610b14: 諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰
T1428_.22.0610b15: 不忍者説。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧忍
T1428_.22.0610b16: *默然故*是事如是持。若僧中捨衣竟。
T1428_.22.0610b17: 還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突
T1428_.22.0610b18: 吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人。若自作
T1428_.22.0610b19: 三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數
T1428_.22.0610b20: 著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式
T1428_.22.0610b21: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0610b22: 犯者。若知足取。若減知足取。若居士多與
T1428_.22.0610b23: 衣。若細薄不牢若二重三重四重作衣。安縁
T1428_.22.0610b24: 帖障垢處。安紐及鉤。若有餘殘衣。語居
T1428_.22.0610b25: 士言作何等。若居士言。我不以失衣故
T1428_.22.0610b26: 與。我曹自欲與大徳。若欲受者受。不犯。
T1428_.22.0610b27: 不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0610b28:
T1428_.22.0610b29: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有一
T1428_.22.0610c01: 乞食比丘。到時著衣持鉢入舍衞城。至居
T1428_.22.0610c02: 士家乞食。聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子
T1428_.22.0610c03: 是我知舊。當持如是衣價買如是衣與
T1428_.22.0610c04: 彼比丘。乞食已還來至僧伽藍中。見跋難陀
T1428_.22.0610c05: 釋子語言。未曾有瞿曇汝大福徳人。即問
T1428_.22.0610c06: 言。我有何事言我是福徳人。報言。我入城
T1428_.22.0610c07: 乞食聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子是我
T1428_.22.0610c08: 知舊。當持如是衣價買如是衣與。即問
T1428_.22.0610c09: 言*實爾不。比丘報言。*實爾。復問言。彼居士
T1428_.22.0610c10: 家在何處門那向。比丘報言。居士家在某
T1428_.22.0610c11: 處門向某方。跋難陀即語比丘言。是我
T1428_.22.0610c12: 舊檀越常供養我實如汝言。明日晨朝著
T1428_.22.0610c13: 衣持鉢入舍衞城到居士家語言。*實欲
T1428_.22.0610c14: 與我衣耶。報言。我在屏處有此語耳。跋
T1428_.22.0610c15: 難陀語居士言。若欲與我衣者。當如是廣
T1428_.22.0610c16: 大作新好堅緻。中我受持。若不中我受持
T1428_.22.0610c17: 者何用是爲。時彼居士即譏嫌言。沙門釋子
T1428_.22.0610c18: 無有慚愧多求無厭。外自稱言。我知正法。
T1428_.22.0610c19: 而強從人索好衣。如是何有正法。施者雖
T1428_.22.0610c20: 無厭而受者應知足。乃尋屏處私語耶。
T1428_.22.0610c21: 時乞食比丘聞。嫌責跋難陀釋子。云何如是
T1428_.22.0610c22: 強從人索好衣。乞食比丘即還出家。至僧
T1428_.22.0610c23: 伽藍中。以此因縁向諸比丘説。其中有少
T1428_.22.0610c24: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋
T1428_.22.0610c25: 難陀釋子。汝云何如是強從人索好衣。嫌
T1428_.22.0610c26: 責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
T1428_.22.0610c27: 此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
T1428_.22.0610c28: 比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所爲非。非
T1428_.22.0610c29: 威儀*非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0611a01: 應爲。云何如是強從人索好衣。呵責已告
T1428_.22.0611a02: 諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0611a03: 已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0611a04: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘居士居
T1428_.22.0611a05: 士婦欲爲比丘辦衣價持是衣價買如
T1428_.22.0611a06: 是衣與某甲比丘。是比丘便到居士家言
T1428_.22.0611a07: 買如是衣與我爲好故。若得衣者尼薩耆
T1428_.22.0611a08: 波逸提。如是世尊與比丘結戒。居士自恣
T1428_.22.0611a09: 請比丘問言。大徳須何等衣。是比丘意疑
T1428_.22.0611a10: 不答。若居士恣比丘所索應答。居士欲爲
T1428_.22.0611a11: 比丘作貴價衣。是比丘少欲知足不須大
T1428_.22.0611a12: 價衣。欲須不如者。比丘意疑不敢隨意求
T1428_.22.0611a13: 索。佛言。聽諸比丘少欲知足索不如者。自
T1428_.22.0611a14: 今已去應如是説戒。若比丘居士居士婦爲
T1428_.22.0611a15: 比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘。是
T1428_.22.0611a16: 比丘先不受自恣請。到居士家作如是
T1428_.22.0611a17: 説。善哉居士。爲我買如是如是衣與我爲
T1428_.22.0611a18: 好故。若得衣者尼薩耆波逸提。比丘義如
T1428_.22.0611a19: 上。居士居士婦者如上。衣價者。若錢若
T1428_.22.0611a20: 金若眞珠若琉璃若貝若玉石若瓔珞若生像
T1428_.22.0611a21: 金。衣者有十種如上。求者有二種。一者求
T1428_.22.0611a22: 價。二者求衣。求價者檀越與作大價衣求
T1428_.22.0611a23: 乃至増一錢十六分之一分。求衣者語居士
T1428_.22.0611a24: 言。作如是廣長衣乃至増一綖。是比丘先
T1428_.22.0611a25: 不受自恣請。而往求貴價廣大衣。若得衣
T1428_.22.0611a26: 者尼薩耆波逸提。求而不得突吉羅。此尼薩
T1428_.22.0611a27: 耆應捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆
T1428_.22.0611a28: 捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧
T1428_.22.0611a29: 中偏露右肩脱革*屣向上座禮。右膝著
T1428_.22.0611b01: 地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。
T1428_.22.0611b02: 先不受自恣請與衣往求取貴價衣犯捨
T1428_.22.0611b03: 墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作
T1428_.22.0611b04: 如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。先不受自
T1428_.22.0611b05: 恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
T1428_.22.0611b06: 若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如
T1428_.22.0611b07: 是。白已然後受懺。當語彼比丘言。自責
T1428_.22.0611b08: 汝心。彼比丘答言爾。僧即應還此比丘衣。
T1428_.22.0611b09: 白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨
T1428_.22.0611b10: 人。如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
T1428_.22.0611b11: 先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。
T1428_.22.0611b12: 今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲
T1428_.22.0611b13: 比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘先不
T1428_.22.0611b14: 受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨
T1428_.22.0611b15: 與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。
T1428_.22.0611b16: 僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者説。
T1428_.22.0611b17: 僧已忍。與彼某甲衣竟。僧忍默然故*是事
T1428_.22.0611b18: 如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者突
T1428_.22.0611b19: 吉羅。當還時有人教言莫還者突吉羅。
T1428_.22.0611b20: 若不還轉作淨施。若遣與人。若自作三衣。
T1428_.22.0611b21: 若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數著壞。
T1428_.22.0611b22: 一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩
T1428_.22.0611b23: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0611b24: 先受自恣請而往求索。知足減少求。從親
T1428_.22.0611b25: *里求。從出家人求。或爲他求。他爲己求。
T1428_.22.0611b26: 或不求自得。無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0611b27: 狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0611b28: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時乞食比
T1428_.22.0611b29: 丘時到著衣持鉢入舍衞城乞食。以次行
T1428_.22.0611c01: 乞到居士家。聞居士夫婦二人共議。跋難陀
T1428_.22.0611c02: 釋子是我等知舊。當買如是衣與。復聞
T1428_.22.0611c03: 異處居士夫婦二人共議。跋難陀是我*等
T1428_.22.0611c04: 知舊。當買如是衣與。時彼乞食比丘。乞食
T1428_.22.0611c05: 已還出舍衞城。往到僧伽藍中。見跋難陀
T1428_.22.0611c06: 釋子語言。尊者大福徳人。跋難陀問言。汝
T1428_.22.0611c07: 以何事稱我大福徳人。報言。我向者入舍
T1428_.22.0611c08: 衞城乞食。以次行乞到一居士家聞夫婦
T1428_.22.0611c09: 二人共議。跋難陀釋子是我知舊當買如是
T1428_.22.0611c10: 衣與。復聞異居士家夫婦共議。跋難陀是我
T1428_.22.0611c11: 知舊。當買如是衣與。跋難陀問言。爲*實
T1428_.22.0611c12: 爾不。報言*實爾。復問。居士家在何處門戸
T1428_.22.0611c13: 那向。報言。在某處門戸向某方跋難陀語
T1428_.22.0611c14: 彼比丘言。此諸居士實是我檀越常供養供
T1428_.22.0611c15: 給我。明日晨朝著衣持鉢入舍衞城。到彼
T1428_.22.0611c16: 二居士家語言。汝等諸人*實欲與我作衣
T1428_.22.0611c17: 耶。居士報言。屏處有如是語。跋難陀釋子
T1428_.22.0611c18: 語言。若欲與我作衣者。可共作一衣與
T1428_.22.0611c19: 我。極使廣大堅緻。中我受持。若不中受
T1428_.22.0611c20: 持非我所須。居士聞之即共譏嫌。跋難
T1428_.22.0611c21: 陀釋子不知厭足無有慚愧。外自稱言我
T1428_.22.0611c22: 知正法。如是貪求不知止足何有正法。施
T1428_.22.0611c23: 者雖無厭而受者應知足。屏處言語而來
T1428_.22.0611c24: 求索。時乞食比丘聞之。呵責跋難陀釋子。
T1428_.22.0611c25: 云何強從人索衣。時彼乞食比丘還出城
T1428_.22.0611c26: 至僧伽藍中。以此因縁向諸比丘説。諸比
T1428_.22.0611c27: 丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0611c28: 愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何強從人索
T1428_.22.0611c29: 衣。呵已往世尊所。頭面禮足具白世尊。
T1428_.22.0612a01: 世尊以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀釋
T1428_.22.0612a02: 子。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0612a03: 非隨順行。所不應爲。云何強從人索衣。
T1428_.22.0612a04: 世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此跋難
T1428_.22.0612a05: 陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0612a06: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0612a07: 戒者當如是説。若比丘二居士居士婦。欲
T1428_.22.0612a08: 與比丘辦衣價。我曹辦如是衣價與某甲
T1428_.22.0612a09: 比丘。是比丘到二居士家作如是言。善哉
T1428_.22.0612a10: 辦如是如是衣價與我共作一衣爲好
T1428_.22.0612a11: 故。若得衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與
T1428_.22.0612a12: 比丘結戒。時居士自恣請比丘問言。欲須
T1428_.22.0612a13: 何等衣。是比丘有疑不答。若居士自恣請比
T1428_.22.0612a14: 丘索衣應答。時居士欲爲比丘作貴價衣。
T1428_.22.0612a15: 是比丘少欲知足不須貴價衣。須不如者。
T1428_.22.0612a16: 比丘有疑不敢隨意求索。佛言。聽諸比丘
T1428_.22.0612a17: 少欲知足索不如者。自今已去應如是説
T1428_.22.0612a18: 戒。若比丘二居士居士婦。與比丘辦衣價
T1428_.22.0612a19: 持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比
T1428_.22.0612a20: 丘先不受居士自恣請。到二居士家作如
T1428_.22.0612a21: 是言。善哉居士辦如是如是衣價與我
T1428_.22.0612a22: 共作一衣爲好故。若得衣者尼薩耆波逸
T1428_.22.0612a23: 提。比丘義如上。居士居士婦如上。衣價者
T1428_.22.0612a24: 如上。衣者有十種如上。求有二種求如
T1428_.22.0612a25: 上。若比丘先不受自恣請。求得貴價衣廣
T1428_.22.0612a26: 大衣。得衣者尼薩耆波逸提。若往索不得突
T1428_.22.0612a27: 吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一
T1428_.22.0612a28: 人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨時
T1428_.22.0612a29: 應往僧中偏露右肩脱革*屣向上座禮。
T1428_.22.0612b01: 右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
T1428_.22.0612b02: 甲比丘。先不受自恣請往求得貴價衣犯
T1428_.22.0612b03: 捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當
T1428_.22.0612b04: 作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。先不受
T1428_.22.0612b05: 自恣請往求得貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
T1428_.22.0612b06: 若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如
T1428_.22.0612b07: 是。作白已當受懺。當語彼比丘言。自責
T1428_.22.0612b08: 汝心。彼比丘言爾。僧即應還彼比丘衣。白
T1428_.22.0612b09: 二羯磨應如是白。衆中應差堪能羯磨人
T1428_.22.0612b10: 如上。作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘先
T1428_.22.0612b11: 不受自恣請往求索得貴價衣犯捨墮。今
T1428_.22.0612b12: 捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧還此比丘衣。
T1428_.22.0612b13: 白如是。大徳僧聽。此某甲比丘先不受自
T1428_.22.0612b14: 恣請往求索得貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
T1428_.22.0612b15: 僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧
T1428_.22.0612b16: 持此衣還此比丘者默然。誰不忍者説。
T1428_.22.0612b17: 僧已忍。與彼比丘衣竟。僧忍默然故*是
T1428_.22.0612b18: 事如是持。是比丘僧中捨衣竟不還者突
T1428_.22.0612b19: 吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若作
T1428_.22.0612b20: 淨施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦
T1428_.22.0612b21: 羅衣。若故壞。如是一切突吉羅。比丘尼尼薩
T1428_.22.0612b22: 耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0612b23: 謂爲犯。不犯者。前人先受自恣請而往求
T1428_.22.0612b24: 索。若於貴價好衣中求不如者。從親*里
T1428_.22.0612b25: 求從出家人求。或爲他求。他爲己求。或不
T1428_.22.0612b26: 求自得。無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0612b27: 亂痛惱所纒
T1428_.22.0612b28: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時羅閲
T1428_.22.0612b29: 城中有一大臣。與跋難陀釋子親友。數數
T1428_.22.0612c01: 往來。遣使持衣價語言。跋難陀釋子是我
T1428_.22.0612c02: 知舊常所敬重持是衣價買如是衣與。時
T1428_.22.0612c03: 彼使持衣價至僧伽藍中。到跋難陀所如
T1428_.22.0612c04: 是言。善哉汝是大福徳人。問言。汝以何事
T1428_.22.0612c05: 言我福徳人。報言。羅閲城中有一大臣。遣
T1428_.22.0612c06: 我持此衣價來買如是衣與汝。復問*實
T1428_.22.0612c07: 爾不。報言實爾。跋難陀即問言。大臣家在何
T1428_.22.0612c08: 處門戸那向。答言。家在某處門戸向某方。
T1428_.22.0612c09: 跋難陀言。實如汝所言。此是我知舊檀越
T1428_.22.0612c10: 常供養承事我。時舍衞城中復有一長者。
T1428_.22.0612c11: 與跋難陀親舊數數來往。時跋難陀釋子即
T1428_.22.0612c12: 將此使入舍衞城。詣彼長者家語言。羅閲
T1428_.22.0612c13: 城中有一大臣。遣此使持衣價來與我作
T1428_.22.0612c14: 衣。願爲掌之。居士即爲*掌之。大臣
T1428_.22.0612c15: 於異時問使人言。我前遣使持衣價與
T1428_.22.0612c16: 跋難陀。作衣竟爲與我著不。使人報言不
T1428_.22.0612c17: 著。大臣更遣使語跋難陀言。我先遣使送
T1428_.22.0612c18: 衣價與汝。竟不著我衣何用爲。今可送
T1428_.22.0612c19: 來。時跋難陀聞此語已。即疾疾至彼長者
T1428_.22.0612c20: 家語言。我前所寄衣價。我今須衣可與我
T1428_.22.0612c21: 作衣。時舍衞城中諸長者集會。先有制。其
T1428_.22.0612c22: 有不至者罰錢五百。長者報言。此大會法有
T1428_.22.0612c23: 制。其有不至者罰錢五百。我今暫往赴之。
T1428_.22.0612c24: 大徳小待我赴會還。勿令我輸錢五百。跋
T1428_.22.0612c25: 難陀報言。不得爾。先持衣價與我作衣。
T1428_.22.0612c26: 時長者持衣價爲作衣竟。會坐已罷。時衆
T1428_.22.0612c27: 人以其不到即罰錢五百。時長者譏嫌言。
T1428_.22.0612c28: 沙門釋子乃令衆人罰我錢五百。時舍衞城
T1428_.22.0612c29: 中有諸居士。不信佛法衆者盡共譏嫌言。
T1428_.22.0613a01: 沙門釋子不知止足無有慚愧。外自稱言
T1428_.22.0613a02: 我知正法。如是何有正法。乃令*居士不
T1428_.22.0613a03: 赴集會輸錢五百。自今已去不應親近禮
T1428_.22.0613a04: 拜問訊承事供養。諸比丘聞。中有少欲知足
T1428_.22.0613a05: 行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀。
T1428_.22.0613a06: 云何汝乃令衆人罰長者錢五百。往至世尊
T1428_.22.0613a07: 所。頭面禮足具白世尊。世尊以此因縁集
T1428_.22.0613a08: 比丘僧。以無數方便呵責跋難陀言。汝所
T1428_.22.0613a09: 爲非。非威儀*非*沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0613a10: 行。所不應爲。云何跋難陀乃使長者爲衆
T1428_.22.0613a11: 人罰錢五百。時世尊以無數方便呵責跋
T1428_.22.0613a12: 難陀已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最
T1428_.22.0613a13: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0613a14: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0613a15: 丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦。遣
T1428_.22.0613a16: 使爲比丘送衣價。持如是衣價與某甲
T1428_.22.0613a17: 比丘。彼使人至比丘所語比丘言。大徳。今
T1428_.22.0613a18: 爲汝故送是衣價受取。是比丘應語彼使
T1428_.22.0613a19: 如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時
T1428_.22.0613a20: 清淨當受。彼使語比丘言。大徳有執事人
T1428_.22.0613a21: 不須衣比丘應語言有。若僧伽藍民若優婆
T1428_.22.0613a22: 塞。此是比丘執事人。常爲諸比丘執事。時彼
T1428_.22.0613a23: 使往至執事人所。與衣價已。還至比丘
T1428_.22.0613a24: 所作如是言。大徳。所示某甲執事人。我已
T1428_.22.0613a25: 與衣價。大徳知時往彼當得衣。須衣比丘
T1428_.22.0613a26: 當往執事人所若二反三反爲作憶念。應語
T1428_.22.0613a27: 言。我須衣。若二反三反爲作憶念。若得衣
T1428_.22.0613a28: 者善。若不得衣。四反五反六反在前默然
T1428_.22.0613a29: 立。若四反五反六反在前默然住得衣者
T1428_.22.0613b01: 善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸
T1428_.22.0613b02: 提。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣
T1428_.22.0613b03: 使往語言。汝先遣使持衣價與某甲比丘。
T1428_.22.0613b04: 是比丘竟不得。汝還取莫使失此是時。比
T1428_.22.0613b05: 丘義如上。王者。得自在無所屬。大臣者。在
T1428_.22.0613b06: 王左右。婆羅門者。有生婆羅門。居士者。除
T1428_.22.0613b07: 王王大臣婆羅門。諸在家者是。居士婦者。
T1428_.22.0613b08: 亦在家婦人。衣價者如上。衣者。有十種如
T1428_.22.0613b09: 上。憶念者。若執事人。若在家若在市若在
T1428_.22.0613b10: 作處。至彼處二反三反語言。我今須衣與
T1428_.22.0613b11: 我作衣。爲作憶念者是。若二反三反爲作
T1428_.22.0613b12: 憶念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反
T1428_.22.0613b13: 往在前默然立。在前立者。彼執事人若在家
T1428_.22.0613b14: 若在市若作處。至彼前默然立。若執事人
T1428_.22.0613b15: 問言。汝何縁在此立。比丘報言。汝自知之。
T1428_.22.0613b16: 若彼人言我不知。若有餘人知者。比丘當
T1428_.22.0613b17: 語言。彼人知之。若比丘作一語破二反默
T1428_.22.0613b18: 然。作二語破四反默然。作三語破六反默
T1428_.22.0613b19: 然。若比丘過二三往語索。過六*往默然
T1428_.22.0613b20: 立。若得衣者尼薩耆波逸提。此尼薩耆應
T1428_.22.0613b21: 捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若
T1428_.22.0613b22: 捨不成捨突吉羅。捨與僧時。往僧中偏露
T1428_.22.0613b23: 右肩脱革*屣向上座禮。右膝著地合掌
T1428_.22.0613b24: 作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。過三反
T1428_.22.0613b25: 語索衣過六反默然立。得衣犯捨墮。今捨
T1428_.22.0613b26: 與僧。捨已當懺悔。受懺者應作如是白。大
T1428_.22.0613b27: 徳僧聽。此某甲比丘過三反語索衣*過六
T1428_.22.0613b28: 反默然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時
T1428_.22.0613b29: 到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。白已當
T1428_.22.0613c01: 受懺。當語彼比丘言。自責汝心。報言爾。
T1428_.22.0613c02: 僧即當還彼比丘衣。作白二羯磨應如
T1428_.22.0613c03: 是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是
T1428_.22.0613c04: 白。大徳僧聽。此某甲比丘。過三反語索衣過
T1428_.22.0613c05: 六反默然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。若僧
T1428_.22.0613c06: 時到僧忍聽。還此比丘衣。白如是。大徳僧
T1428_.22.0613c07: 聽。此某甲比丘。過三反語索衣*過六反默
T1428_.22.0613c08: 然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣
T1428_.22.0613c09: 還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比
T1428_.22.0613c10: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲
T1428_.22.0613c11: 比丘衣竟。僧忍*默然故*是事如是持。是比
T1428_.22.0613c12: 丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅。若還時
T1428_.22.0613c13: 有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。
T1428_.22.0613c14: 若自作三衣。若作波利迦羅衣。若遣與人。
T1428_.22.0613c15: 若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸
T1428_.22.0613c16: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0613c17: 犯。不犯者。三反語索得衣。六反默然立得
T1428_.22.0613c18: 衣。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣
T1428_.22.0613c19: 使往語言。汝先遣使與某甲比丘衣。是比
T1428_.22.0613c20: 丘竟不得。可還取莫使失。若彼言。我不
T1428_.22.0613c21: 須即相布施。是比丘應以時軟語方便索
T1428_.22.0613c22: 衣。若爲作波利迦羅故與。以時索。軟語索。
T1428_.22.0613c23: 方便索得者。不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0613c24: 心亂痛惱所纒
T1428_.22.0613c25: 爾時佛在曠野國界。時六群比丘作新雜
T1428_.22.0613c26: 野蠶綿臥具。彼索未成綿。或索已成綿。或
T1428_.22.0613c27: 索已染未染。或索新者。或索故者。至養
T1428_.22.0613c28: 蠶家語言。我等須綿。彼報言小待。須蠶
T1428_.22.0613c29: 熟時來。彼六群比丘在邊住待看。彼
T1428_.22.0614a01: 繭時蠶蛹作聲。諸居士見盡共譏嫌言。沙門
T1428_.22.0614a02: 釋子無有慚愧害衆生命。外自稱言。我修
T1428_.22.0614a03: 正法。如是何有正法。求索*蠶繭作新臥
T1428_.22.0614a04: 具。以如上事呵責。諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0614a05: 知足行頭陀樂學戒知懺愧者。嫌責六
T1428_.22.0614a06: 群比丘云何求索*蠶繭作新臥具。如上呵
T1428_.22.0614a07: 責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以此
T1428_.22.0614a08: 因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比
T1428_.22.0614a09: 丘。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0614a10: *非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0614a11: 云何六群比丘。求索*蠶繭作新臥具。呵責
T1428_.22.0614a12: 已告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0614a13: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0614a14: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘雜野
T1428_.22.0614a15: *蠶綿作新臥具。尼薩耆波逸提。比丘義如
T1428_.22.0614a16: 上。雜者若毳若劫貝拘遮羅乳葉草。若芻摩
T1428_.22.0614a17: 若麻若比丘自用雜野*蠶綿作新臥具。成
T1428_.22.0614a18: 者尼薩耆波逸提。作而不成突吉羅。若語
T1428_.22.0614a19: 他人作成者尼薩耆波逸提。作而不成突吉
T1428_.22.0614a20: 羅。爲他作成不成突吉羅。此應捨。是中
T1428_.22.0614a21: 捨者若以斧。若以斤細。剉斬和泥。若塗
T1428_.22.0614a22: 壁若塗埵。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0614a23: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者若得已成
T1428_.22.0614a24: 者。若以斧斤剉斬和泥。若塗壁若塗埵
T1428_.22.0614a25: 無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0614a26: 十一
T1428_.22.0614a27: 爾時佛在毘舍離獼猴江側住樓閣舍。時
T1428_.22.0614a28: 毘舍離諸梨車子等多行邪婬。彼作純黒羺
T1428_.22.0614a29: 羊毛作氈被體夜行使人不見。時六群比
T1428_.22.0614b01: 丘見已便效。選取純黒羺羊毛作氈臥具。
T1428_.22.0614b02: 時諸梨車見之。皆共語言。大徳。我等在於
T1428_.22.0614b03: 愛欲爲婬欲故作黒羊毛氈。汝等作此純
T1428_.22.0614b04: 羊毛氈何所爲耶。爾時諸比丘聞。中有
T1428_.22.0614b05: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0614b06: 六群比丘。何故效諸梨車。作純黒羺羊毛
T1428_.22.0614b07: 氈。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0614b08: 以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸
T1428_.22.0614b09: 比丘以無數方便呵責六群比丘。汝所爲
T1428_.22.0614b10: 非。非威儀*非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0614b11: 所不應爲。云何六群比丘。效諸梨車作
T1428_.22.0614b12: 純黒羺羊毛氈。時世尊無數方便呵責已。
T1428_.22.0614b13: 告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0614b14: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0614b15: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘以新純
T1428_.22.0614b16: 黒羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提。比丘
T1428_.22.0614b17: 義如上。純黒毛者或生黒或染黒。若比丘自
T1428_.22.0614b18: 用純黒羺羊毛作新臥具。成者尼薩耆波
T1428_.22.0614b19: 逸提。作而不成者突吉羅。教他作成者尼
T1428_.22.0614b20: 薩耆波逸提。作而不成者突吉羅。爲他作
T1428_.22.0614b21: 成不成突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若衆多
T1428_.22.0614b22: 人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
T1428_.22.0614b23: 羅。捨與僧時。往僧中偏露右肩脱革*屣
T1428_.22.0614b24: 向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳
T1428_.22.0614b25: 僧聽。我某甲比丘。以純黒羺羊毛作臥具
T1428_.22.0614b26: 犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
T1428_.22.0614b27: 作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。以純黒
T1428_.22.0614b28: 羺羊毛作臥具。犯捨墮。今捨與僧。若僧時
T1428_.22.0614b29: 到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作
T1428_.22.0614c01: 是白已然後受懺。當語彼比丘言。自責汝
T1428_.22.0614c02: 心。報言爾。僧即應還彼比丘臥具。作白二
T1428_.22.0614c03: 羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯磨人如
T1428_.22.0614c04: 上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。以純
T1428_.22.0614c05: 黒*羺羊毛作臥具犯捨墮。今捨與僧。若
T1428_.22.0614c06: 僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘臥具。白如
T1428_.22.0614c07: 是。大徳僧聽。此某甲比丘。以純黒羺羊毛
T1428_.22.0614c08: 作臥具犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具
T1428_.22.0614c09: 還此比丘。誰諸長老忍。僧持此臥具還此
T1428_.22.0614c10: 比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍還此
T1428_.22.0614c11: 甲比丘臥具竟。僧忍默然故*是事如是持。
T1428_.22.0614c12: 是比丘於僧中捨臥具竟不還者突吉羅。
T1428_.22.0614c13: 還時有人教言莫還。若作淨施若遣與
T1428_.22.0614c14: 人若數數敷壞者盡突吉羅。比丘尼突吉羅。
T1428_.22.0614c15: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0614c16: 犯者。若得已成者。若割截壞若細薄
T1428_.22.0614c17: 作兩重。若以作褥。若作枕。若作方小坐
T1428_.22.0614c18: 具。若作臥氈。或作&MT02348;氈。或作剃刀
T1428_.22.0614c19: 嚢。或作帽。或作袜。或作攝熱巾。或作
T1428_.22.0614c20: 裹革*屣巾。盡不犯。不犯者最初未制戒。癡
T1428_.22.0614c21: 狂心亂痛惱所纒十二
T1428_.22.0614c22: 四分*律卷第七
T1428_.22.0614c23:
T1428_.22.0614c24:
T1428_.22.0614c25:
T1428_.22.0614c26:
T1428_.22.0614c27:
T1428_.22.0614c28:
T1428_.22.0614c29:
T1428_.22.0615a01:
T1428_.22.0615a02:
T1428_.22.0615a03: 四分*律卷第八初分之八
T1428_.22.0615a04:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0615a05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0615a06: 三十捨墮法之三
T1428_.22.0615a07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0615a08: 丘以純白羊毛作新臥具。諸居士見皆譏
T1428_.22.0615a09: 嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。外自
T1428_.22.0615a10: 稱言我修正法。如是何有正法。作新白
T1428_.22.0615a11: 羊毛臥具似王若王大臣。時諸比丘聞。中
T1428_.22.0615a12: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0615a13: 嫌責六群比丘。云何作此純白羊毛臥具。訶
T1428_.22.0615a14: 責已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此
T1428_.22.0615a15: 因縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0615a16: 呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0615a17: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
T1428_.22.0615a18: 等乃作此純白羊毛臥具。時世尊以無數方
T1428_.22.0615a19: 便呵責六群比丘已。告諸比丘。此癡人。多
T1428_.22.0615a20: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0615a21: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0615a22: 是説。若比丘作新*臥具應用二分純
T1428_.22.0615a23: 黒羊毛三分白四分尨。若比丘不用二分
T1428_.22.0615a24: 黒三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸
T1428_.22.0615a25: 提。比丘義如上。白者或生白或染令白。尨
T1428_.22.0615a26: 色者頭上毛耳毛若脚毛若餘尨色毛。若比
T1428_.22.0615a27: 丘欲作四十鉢羅羊毛臥具者。二十鉢羅
T1428_.22.0615a28: 純黒十鉢羅白十鉢羅尨。欲作三十鉢羅臥
T1428_.22.0615a29: 具者。十五鉢羅純黒十五鉢羅半白半尨。
T1428_.22.0615b01: 若欲作二十鉢羅臥具者。十鉢羅純黒五鉢
T1428_.22.0615b02: 羅白五鉢羅尨。若比丘不以二分黒三分白
T1428_.22.0615b03: 四分尨自作新臥具成者尼薩耆波逸提不
T1428_.22.0615b04: 成者突吉羅。若使他作成尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0615b05: 不成者突吉羅。若爲他作成不成盡突吉
T1428_.22.0615b06: 羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人。
T1428_.22.0615b07: 不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨
T1428_.22.0615b08: 僧時。應往僧中偏露右肩脱革屣向上
T1428_.22.0615b09: 座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0615b10: 我某甲比丘不以二分黒三分白四分尨作
T1428_.22.0615b11: 新臥具犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前
T1428_.22.0615b12: 受懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘。不
T1428_.22.0615b13: 以二分黒三分白四分尨作新臥具犯捨
T1428_.22.0615b14: 墮。今捨與僧若僧時到僧忍聽。我受此比
T1428_.22.0615b15: 丘懺。白如是作白已然後受懺。當語彼
T1428_.22.0615b16: 人言。自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼
T1428_.22.0615b17: 比丘臥具。白二羯磨應如是與。僧中當差
T1428_.22.0615b18: 堪能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此
T1428_.22.0615b19: 某甲比丘不以二分黒三分白四分尨作新
T1428_.22.0615b20: 臥具犯捨墮今捨與僧。若僧時到僧忍聽
T1428_.22.0615b21: 還某甲比丘臥具白如是。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0615b22: 甲比丘不以二分黒三分白四分尨作新臥
T1428_.22.0615b23: 具犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具還此
T1428_.22.0615b24: 比丘。誰諸長老忍。僧持此臥具還此比丘
T1428_.22.0615b25: 者默然。誰不忍者説。僧已忍。還此某甲比丘
T1428_.22.0615b26: 臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘
T1428_.22.0615b27: 僧中捨臥具竟不還者突吉羅。若有人教
T1428_.22.0615b28: 言莫還。若轉作淨施。若遣與人若數數
T1428_.22.0615b29: 敷壞一切突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那
T1428_.22.0615c01: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
T1428_.22.0615c02: 二分黒三分白四分尨作新臥具。若白不足
T1428_.22.0615c03: 以尨足之。若作純尨者。若得已成者。若割
T1428_.22.0615c04: 截壞。若作壞色。若作枕。若作褥。若作臥
T1428_.22.0615c05: 氈。若作小方坐具。若作襯鉢裹氈。若作剃
T1428_.22.0615c06: 刀嚢。或作袜。或作攝熱巾。或作裹革*屣
T1428_.22.0615c07: 巾。一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0615c08: 亂痛惱所纒十三
T1428_.22.0615c09: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群
T1428_.22.0615c10: 比丘嫌臥具或重或輕。或嫌薄或嫌厚。不
T1428_.22.0615c11: 捨故臥具更作新者。彼如是常營求臥具
T1428_.22.0615c12: 藏積衆多。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭
T1428_.22.0615c13: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
T1428_.22.0615c14: 云何嫌故臥具。或輕或重或薄或厚。不捨
T1428_.22.0615c15: 故者而更作新臥具臥具衆多。嫌責已往
T1428_.22.0615c16: 世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0615c17: 白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。無數方
T1428_.22.0615c18: 便訶責六群比丘。汝所爲非。非威儀*非沙
T1428_.22.0615c19: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0615c20: 六群比丘嫌臥具或輕或重或薄或厚。作新
T1428_.22.0615c21: 臥具而藏積衆多。時世尊以無數方便呵
T1428_.22.0615c22: 責已。告諸比丘言。此六群比丘癡人多種
T1428_.22.0615c23: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
T1428_.22.0615c24: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0615c25: 説。若比丘作新臥具持至六年若減六年。
T1428_.22.0615c26: 不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提。如是
T1428_.22.0615c27: 世尊與比丘結戒。時有比丘得乾痟病。有
T1428_.22.0615c28: 糞掃臥具極重。有小因縁欲出人間遊行。
T1428_.22.0615c29: 内自思念。世尊制戒。若比丘作新臥具持
T1428_.22.0616a01: 至六年若減六年。不捨故臥具更作新者
T1428_.22.0616a02: 尼薩耆波逸提。我今得乾痟病。此臥具重
T1428_.22.0616a03: 有小因縁欲人間遊行。我當云何。語諸比
T1428_.22.0616a04: 丘言。大徳。我今乾痟病。有糞掃臥具極重。
T1428_.22.0616a05: 有小因縁事須人間遊行。不堪持行。諸
T1428_.22.0616a06: 大徳與我白世尊。世尊若有教勅我當奉
T1428_.22.0616a07: 行。諸比丘聞此語已。往世尊所頭面禮
T1428_.22.0616a08: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
T1428_.22.0616a09: 時集諸比丘告言。自今已去聽僧與彼比
T1428_.22.0616a10: 丘作白二羯磨。此比丘當往僧中偏露右
T1428_.22.0616a11: 肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作如
T1428_.22.0616a12: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘得乾痟病。有
T1428_.22.0616a13: 小因縁欲至人間遊行。有糞掃臥具極
T1428_.22.0616a14: 重不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨
T1428_.22.0616a15: 如是至三。衆中當差堪能羯磨人如上作
T1428_.22.0616a16: 如是白。大徳僧聽。此某甲比丘得乾痟病。
T1428_.22.0616a17: 欲人間遊行。有糞掃臥具重。今從僧乞作
T1428_.22.0616a18: 新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此比丘
T1428_.22.0616a19: 作新臥具羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲
T1428_.22.0616a20: 比丘得乾痟病。有糞掃臥具重。欲人間遊
T1428_.22.0616a21: 行。今從僧乞更作新臥具羯磨。今僧與彼
T1428_.22.0616a22: 某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍。僧
T1428_.22.0616a23: 與彼某甲比丘更作新臥具者默然。誰不
T1428_.22.0616a24: 忍者説。僧已忍。與某甲比丘更作新臥具
T1428_.22.0616a25: 羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。自今已
T1428_.22.0616a26: 去當如是説戒。若比丘作新臥具持至六
T1428_.22.0616a27: 年若減六年。不捨故更作新者除僧羯磨
T1428_.22.0616a28: 尼薩耆波逸提。比丘義如上。若比丘減六年。
T1428_.22.0616a29: 不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提。作而
T1428_.22.0616b01: 不成者突吉羅。若使他作成者尼薩耆波逸
T1428_.22.0616b02: 提。不成者突吉羅。爲他作成不成突吉羅。
T1428_.22.0616b03: 此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人不
T1428_.22.0616b04: 得別衆捨若。捨不成捨突吉羅。捨與僧時
T1428_.22.0616b05: 應往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮。
T1428_.22.0616b06: 右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
T1428_.22.0616b07: 甲比丘減六年。不捨故臥具更作新臥具
T1428_.22.0616b08: 犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
T1428_.22.0616b09: 當作白。大徳僧聽。此某甲比丘減六年。不
T1428_.22.0616b10: 捨故臥具更作新臥具犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0616b11: 僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
T1428_.22.0616b12: 是。作此白已然後受懺。當語彼比丘言。
T1428_.22.0616b13: 自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘
T1428_.22.0616b14: 臥具。白二羯磨應如是與。僧中應差堪能
T1428_.22.0616b15: 羯磨人如上。作如是白。大徳僧聽。此某甲
T1428_.22.0616b16: 比丘減六年。不捨故臥具更作新者犯捨
T1428_.22.0616b17: 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此比丘
T1428_.22.0616b18: 臥具。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘減六
T1428_.22.0616b19: 年。不捨故臥具更作新者犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0616b20: 僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍
T1428_.22.0616b21: 僧。持此臥具還此比丘者默然。誰不忍者
T1428_.22.0616b22: 説。僧已忍還彼比丘臥具竟。僧忍默然
T1428_.22.0616b23: 故*是事如是持。是比丘於僧中捨臥具
T1428_.22.0616b24: 竟不還者突吉羅。若有人教莫還者突吉
T1428_.22.0616b25: 羅。若轉作淨施。若遣與人若數數敷壞若
T1428_.22.0616b26: 作非臥具一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式
T1428_.22.0616b27: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0616b28: 犯者僧聽及滿六年減六年。捨故更作新
T1428_.22.0616b29: 者若復無者更自作若他作與若得已成者
T1428_.22.0616b30: 無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0616c01: 十四
T1428_.22.0616c02: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世尊遣
T1428_.22.0616c03: 人請食。諸佛常法。諸比丘受請後遍行
T1428_.22.0616c04: 諸房。見故坐具在温室中。或教授堂中。若
T1428_.22.0616c05: 經行處。若洗脚石上。或在戸前埵上。或在
T1428_.22.0616c06: 杙上。或在龍牙橛上。或在衣架上。或在繩
T1428_.22.0616c07: 床木床上。或在枕上。或在地敷上。處處狼
T1428_.22.0616c08: 藉無人收攝。世尊見已作是念。諸比丘嫌
T1428_.22.0616c09: 坐具或重或輕。或言厚或言薄。不捨故
T1428_.22.0616c10: 更作新者。坐具衆多處處狼藉無人收攝。我
T1428_.22.0616c11: 今云何令諸比丘用故坐具。復作是念。
T1428_.22.0616c12: 我當聽諸比丘作新坐具。取故者縱廣一
T1428_.22.0616c13: 搩手帖著新者上壞色故。世尊食訖。以
T1428_.22.0616c14: 此因縁集比丘僧。告言。我向者衆僧受請
T1428_.22.0616c15: 後遍行諸房。見諸故坐具。處處狼藉無人收
T1428_.22.0616c16: 攝。我見已作是念。諸比丘或言。我坐具重或
T1428_.22.0616c17: 言輕或言薄或言厚。不捨故坐具更作新
T1428_.22.0616c18: 者。故者處處狼藉無人收攝。我作是念。云
T1428_.22.0616c19: 何令諸比丘用故坐具。而復念言。我今聽
T1428_.22.0616c20: 諸比丘作新坐具。當取故者縱廣一搩手帖
T1428_.22.0616c21: 著新者上以壞色故。是故聽諸比丘作新
T1428_.22.0616c22: 坐具。取故者縱廣一搩手帖著新者上
T1428_.22.0616c23: 壞色故。時六群比丘聞。世尊聽比丘作新
T1428_.22.0616c24: 坐具。當取故者縱廣一搩手帖著新者上
T1428_.22.0616c25: 以壞色故。而作新坐具。不取故者縱廣
T1428_.22.0616c26: 一搩手帖新者上壞色故。諸比丘聞。中有
T1428_.22.0616c27: 少欲知足行頭陀樂學戒。知慚愧者。嫌
T1428_.22.0616c28: 責六群比丘言。云何世尊。聽諸比丘作新
T1428_.22.0616c29: 坐具。當取故者縱廣一搩手帖新者上用
T1428_.22.0616c30: 壞色故。而汝等作新者不以故者縱廣一
T1428_.22.0617a01: 搩手帖著新者上。嫌責已往世尊所頭面作
T1428_.22.0617a02: 禮在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0617a03: 以此因縁集比丘僧呵責六群比丘。汝所
T1428_.22.0617a04: 爲非。非威儀*非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0617a05: 行。所不應爲。云何我與比丘制戒。若比丘
T1428_.22.0617a06: 作新坐具當取故者縱廣一搩手帖著新
T1428_.22.0617a07: 者上用壞色故。云何汝等。作新坐具不取
T1428_.22.0617a08: 故者縱廣一搩手帖新者上。時世尊以無數
T1428_.22.0617a09: 方便呵責已。告諸比丘。此六群比丘。癡人
T1428_.22.0617a10: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
T1428_.22.0617a11: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0617a12: 如是説。若比丘作新坐具。當取故者縱廣
T1428_.22.0617a13: 一搩手帖著新者上壞色故。若作新坐具
T1428_.22.0617a14: 不取故者縱廣一搩手帖著新者上用壞
T1428_.22.0617a15: 色故。尼薩耆波逸提。比丘義如上。彼比丘作
T1428_.22.0617a16: 新坐具。時若故坐具未壞未有穿孔。當取浣
T1428_.22.0617a17: 染治牽挽令舒裁割取縱廣一搩手帖新
T1428_.22.0617a18: 者上。若帖邊若中央壞色故。若比丘不取
T1428_.22.0617a19: 故者帖新者上用壞色故。而更作新坐具
T1428_.22.0617a20: 成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。若令
T1428_.22.0617a21: 他作成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。爲
T1428_.22.0617a22: 他作成不成盡突吉羅。此尼薩耆應捨與
T1428_.22.0617a23: 僧。若衆多人若一人。不得別衆捨若捨不
T1428_.22.0617a24: 成捨突吉羅。捨與僧時。應往僧中偏露
T1428_.22.0617a25: 右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作
T1428_.22.0617a26: 如是白大徳僧聽。我某甲比丘。作新坐具
T1428_.22.0617a27: 以故者帖新者上用壞色故犯捨墮。
T1428_.22.0617a28: 今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作白。
T1428_.22.0617a29: 大徳僧聽。此某甲比丘。作新坐具不以故
T1428_.22.0617b01: 者帖新者上壞色故犯捨墮。今捨與僧若
T1428_.22.0617b02: 僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是
T1428_.22.0617b03: 作是白已然後受懺。當語彼比丘言。自
T1428_.22.0617b04: 責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘坐
T1428_.22.0617b05: 具作白二羯磨與。應如是與。僧當差堪
T1428_.22.0617b06: 能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。某甲
T1428_.22.0617b07: 比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色
T1428_.22.0617b08: 故犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽還
T1428_.22.0617b09: 此某甲比丘坐具。白如是。大徳僧聽此某甲
T1428_.22.0617b10: 比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色
T1428_.22.0617b11: 故犯捨墮今捨與僧。僧今持此坐具還此
T1428_.22.0617b12: 比丘。誰諸長老忍。僧持此坐具還此比丘
T1428_.22.0617b13: 者默然誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比丘
T1428_.22.0617b14: 坐具竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘
T1428_.22.0617b15: 於僧中捨坐具竟。不還者突吉羅。若有人
T1428_.22.0617b16: 教莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自受。
T1428_.22.0617b17: 若遣與人。若數數坐壞。一切突吉羅比丘尼
T1428_.22.0617b18: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0617b19: 謂爲犯。不犯者裁取故者帖新者上壞色
T1428_.22.0617b20: 故。若彼自無得更作新者。若他爲作。若得
T1428_.22.0617b21: 成者。若純故者作不犯。不犯者最初未
T1428_.22.0617b22: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒十五
T1428_.22.0617b23: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋
T1428_.22.0617b24: 難陀釋子道路行。多得羊毛貫杖頭擔在
T1428_.22.0617b25: 道行。諸居士見嫌責言。沙門釋子云何販賣
T1428_.22.0617b26: 羊毛。即問言。大徳此羊毛賣不。諸比丘聞此
T1428_.22.0617b27: 語已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0617b28: 慚愧者。嫌責跋難陀言。云何取羊毛貫杖
T1428_.22.0617b29: 頭擔在道行耶。諸比丘往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0617c01: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0617c02: 以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝
T1428_.22.0617c03: 所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0617c04: 順行。所不應爲。云何自取羊毛擔在道
T1428_.22.0617c05: 行。乃爲居士所譏。世尊以無數方便呵責
T1428_.22.0617c06: 已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0617c07: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0617c08: 法久住。欲説戒者當如是説若比丘道路
T1428_.22.0617c09: 行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬。
T1428_.22.0617c10: 若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0617c11: 比丘義如上。若比丘在道行。若在住處得
T1428_.22.0617c12: 羊毛須者應取。若無人持自持至三由
T1428_.22.0617c13: 旬。若有人持應語彼人言。我今有此物
T1428_.22.0617c14: 當助我持。乃至彼處比丘於此中間不得
T1428_.22.0617c15: 助持。若助持突吉羅。若令比丘尼持過三由
T1428_.22.0617c16: 旬突吉羅。若令式叉摩那沙彌沙彌尼持過
T1428_.22.0617c17: 三由旬突吉羅。除羊毛若持餘物拘遮
T1428_.22.0617c18: 羅。若乳葉草若芻摩若麻若厠羅婆尼。持
T1428_.22.0617c19: 過三由旬者突吉羅。若復擔餘物著杖
T1428_.22.0617c20: 頭行者亦突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若
T1428_.22.0617c21: 衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨
T1428_.22.0617c22: 突吉羅。捨與僧時。應往僧中。偏露右肩
T1428_.22.0617c23: 脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是
T1428_.22.0617c24: 白。大徳僧聽。我某甲比丘擔羊毛行過三
T1428_.22.0617c25: 由旬犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
T1428_.22.0617c26: 懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘擔
T1428_.22.0617c27: 羊毛行過三由旬犯捨墮。今捨與僧若僧
T1428_.22.0617c28: 時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作
T1428_.22.0617c29: 是白已然後受懺。當語彼比丘言。自責
T1428_.22.0618a01: 汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘羊毛。
T1428_.22.0618a02: 作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯
T1428_.22.0618a03: 磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0618a04: 丘。擔羊毛行過三由旬犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0618a05: 僧。若僧時到僧忍聽。還某甲比丘羊毛。白
T1428_.22.0618a06: 如是。大徳僧聽。此某甲比丘。擔羊毛行過
T1428_.22.0618a07: 三由旬犯捨墮。今捨與僧。僧今持此羊毛
T1428_.22.0618a08: 還此比丘。誰諸長老忍。僧持此羊毛還此
T1428_.22.0618a09: 比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲
T1428_.22.0618a10: 比丘羊毛竟。僧忍默然故是事如是持。
T1428_.22.0618a11: 若比丘僧中捨竟不還者突吉羅。若復有人
T1428_.22.0618a12: 教言莫還者突吉羅。若復轉作淨施。若遣
T1428_.22.0618a13: 與人。若數數用。一切突吉羅。比丘尼式叉
T1428_.22.0618a14: 摩那沙彌沙彌尼一切突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0618a15: 不犯者若持至三由旬。若減三由旬若有人
T1428_.22.0618a16: 與持者語使持。乃至某處中間更不助擔。
T1428_.22.0618a17: 使比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼擔三由旬。
T1428_.22.0618a18: 若擔毳毳繩。若擔頭毛項上毛脚毛。
T1428_.22.0618a19: 若作帽。若作*攝熱巾。若裹革屣。盡無
T1428_.22.0618a20: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0618a21: 十六
T1428_.22.0618a22: 爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘律園。時
T1428_.22.0618a23: 六群比丘取羊毛作新坐具。使比丘尼浣染
T1428_.22.0618a24: 擘。時摩訶波闍波提比丘尼爲染。染色
T1428_.22.0618a25: 手往至世尊所。頭面禮足已在一面立。時
T1428_.22.0618a26: 世尊知而故問。何故瞿曇彌汝手有染色猶
T1428_.22.0618a27: 若染師耶。即白佛言。六群比丘欲作新
T1428_.22.0618a28: 坐具持羊毛來使我等浣染擘。是故*汚
T1428_.22.0618a29: 手。即頭面禮佛足還所止處。爾時世尊。
T1428_.22.0618b01: 以此因縁集比丘僧。知而故問六群比丘。
T1428_.22.0618b02: 汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶。報
T1428_.22.0618b03: 言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責六群比
T1428_.22.0618b04: 丘言。汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨
T1428_.22.0618b05: 行非隨順行。所不應爲。云何乃使比丘尼
T1428_.22.0618b06: 浣染擘羊毛。世尊以無數方便呵責已。告
T1428_.22.0618b07: 諸比丘。六群比丘。癡人多種有漏處最初犯
T1428_.22.0618b08: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T1428_.22.0618b09: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0618b10: 使比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0618b11: 如是世尊與比丘結戒已。諸比丘各自有
T1428_.22.0618b12: 疑。不敢使親里比丘尼浣染擘羊毛。佛
T1428_.22.0618b13: 言。聽親里者得浣染擘。自今已去與比丘
T1428_.22.0618b14: 結戒。若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊
T1428_.22.0618b15: 毛者。尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里
T1428_.22.0618b16: 及親里如上。若比丘與非親里比丘尼
T1428_.22.0618b17: 毛浣染擘者三尼薩耆波逸提。若使浣染
T1428_.22.0618b18: 擘。彼浣染而不擘者。二尼薩耆波逸提一突
T1428_.22.0618b19: 吉羅。使浣染擘。彼浣不染而擘。二尼薩耆波
T1428_.22.0618b20: 逸提一突吉羅。使浣染擘。彼不浣而染擘
T1428_.22.0618b21: 者。二尼薩耆一突吉羅。使浣染擘。彼不浣
T1428_.22.0618b22: 染擘三突吉羅。使非親里沙彌尼式叉
T1428_.22.0618b23: 摩那浣染擘者突吉羅。此應捨與僧。若衆
T1428_.22.0618b24: 多人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突
T1428_.22.0618b25: 吉羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣
T1428_.22.0618b26: 向上座禮。右膝著地合掌作如是白大徳
T1428_.22.0618b27: 僧聽。我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘
T1428_.22.0618b28: 羊毛犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
T1428_.22.0618b29: 懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘。使
T1428_.22.0618c01: 非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮。今捨
T1428_.22.0618c02: 與僧。若僧時到僧忍聽我受此某甲比丘懺。
T1428_.22.0618c03: 白如是。白已然後受懺。當語彼比丘言。
T1428_.22.0618c04: 自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼。比丘
T1428_.22.0618c05: 羊毛作白二羯磨。應如是與。僧當差堪能
T1428_.22.0618c06: 羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
T1428_.22.0618c07: 比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨
T1428_.22.0618c08: 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲
T1428_.22.0618c09: 比丘羊毛。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。
T1428_.22.0618c10: 使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮。今
T1428_.22.0618c11: 捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長
T1428_.22.0618c12: 老忍。僧持此羊毛還此比丘者默然。誰不
T1428_.22.0618c13: 忍者説。僧已忍。與彼某甲比丘羊毛竟。僧
T1428_.22.0618c14: 忍默然故*是事如是持。僧中捨羊毛竟不
T1428_.22.0618c15: 還者突吉羅。若有人教莫還*者突吉羅。若
T1428_.22.0618c16: 作淨施若遣與人。若數數用。若故壞。
T1428_.22.0618c17: 一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
T1428_.22.0618c18: 彌沙彌尼。盡突吉羅。是謂爲犯。不犯者。使
T1428_.22.0618c19: 親里比丘尼浣染擘。若爲病人浣染擘。若
T1428_.22.0618c20: 爲衆僧爲佛爲塔浣染擘不犯。不犯者最
T1428_.22.0618c21: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒十七
T1428_.22.0618c22: 爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。時城内有
T1428_.22.0618c23: 一大臣。與跋難陀親舊知識。彼於異時
T1428_.22.0618c24: 大得猪肉。即勅其婦。跋難陀釋子是我親友
T1428_.22.0618c25: 爲其留分。其婦即與留分。時王舍城世人
T1428_.22.0618c26: 節會日。作衆伎樂竟夜不眠。時大臣兒亦
T1428_.22.0618c27: 在其中竟夜不眠。飢乏問其母言。有殘
T1428_.22.0618c28: 肉不。母報言。肉盡。唯有跋難陀釋子
T1428_.22.0618c29: 在。兒即與母錢語言。持此錢更市肉與跋
T1428_.22.0619a01: 難陀。此肉與我。母即取錢與肉。跋難陀釋
T1428_.22.0619a02: 子晨朝著衣持鉢詣大臣家就座而坐。時
T1428_.22.0619a03: 大臣婦語言。近者大得肉。長者勅我言。跋
T1428_.22.0619a04: 難陀釋子是我知舊爲其留分。我即受勅。
T1428_.22.0619a05: 爲大徳留分。我兒以節會日戲。竟夜不眠
T1428_.22.0619a06: 飢乏來從我索肉。以五錢與我言。更市肉
T1428_.22.0619a07: 與跋難陀。此肉與我。我即便與之。今有此
T1428_.22.0619a08: 錢正爾市肉。大徳可小留待。跋難陀問言。
T1428_.22.0619a09: 彼爲我故與錢耶。答言爾。若爲我故可與
T1428_.22.0619a10: 我錢不須肉。時即置錢於地與。時跋難陀
T1428_.22.0619a11: 得此錢已。持寄市肆上而去。諸居士見皆
T1428_.22.0619a12: 共嫌之。沙門釋子販賣錢財。持錢來置肆
T1428_.22.0619a13: 上而去。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0619a14: 樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何自
T1428_.22.0619a15: 取錢置肆上而去耶。時王及諸大臣集會共
T1428_.22.0619a16: 作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。沙門釋
T1428_.22.0619a17: 子不捨金銀若錢珍寶珠瓔生像。爾時座中
T1428_.22.0619a18: 復有一大臣名曰珠髻。即語諸大臣言。莫
T1428_.22.0619a19: 作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。不捨珍
T1428_.22.0619a20: 寶珠瓔。何以故。我自從如來聞。沙門釋子
T1428_.22.0619a21: 不得捉金銀若錢。沙門釋子捨離珍寶珠
T1428_.22.0619a22: 瓔。時珠髻大臣。有威勢有能善説。令諸人
T1428_.22.0619a23: 歡喜信解。即往詣世尊所。頭面禮足在一
T1428_.22.0619a24: 面坐。以此因縁具白世尊。我向所説。於法
T1428_.22.0619a25: 無有違失耶。佛告大臣。如汝所説。於正
T1428_.22.0619a26: 法中多有所益。無有違失。何以故。沙門釋
T1428_.22.0619a27: 子不得捉持金銀若錢。沙門釋子捨離珍
T1428_.22.0619a28: 寶珠瓔。不著飾好。汝今當知。若應捉金銀
T1428_.22.0619a29: 若錢。不離珠瓔珍寶。亦應受五欲。若受
T1428_.22.0619b01: 五欲。非沙門釋子法。大臣。汝今當知。若見
T1428_.22.0619b02: 沙門釋子以我爲師。而捉金銀若錢珍寶。
T1428_.22.0619b03: 則決定知非沙門釋子法。我有如是言。比
T1428_.22.0619b04: 丘若爲作屋故求材木竹草樹皮得受。不
T1428_.22.0619b05: 應自爲身受。大臣當知。日月有四患。不明
T1428_.22.0619b06: 不淨不能有所照亦無威神。云何爲四。阿
T1428_.22.0619b07: 修羅煙雲塵霧是日月大患。若遇此患者不
T1428_.22.0619b08: 明不淨不能有所照亦無威神。沙門婆羅
T1428_.22.0619b09: 門亦有四患。不明不淨不能有所照亦無
T1428_.22.0619b10: 威神亦復如是。云何爲四。若沙門婆羅門
T1428_.22.0619b11: 不捨飮酒不捨婬欲不捨手持金銀不
T1428_.22.0619b12: 捨邪命自活。是謂沙門婆羅門四大患。能
T1428_.22.0619b13: 令沙門婆羅門不明不淨不能有所照亦
T1428_.22.0619b14: 無威神。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0619b15: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀已。往
T1428_.22.0619b16: 世尊所頭面作禮在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0619b17: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。以
T1428_.22.0619b18: 無數方便呵責跋難陀。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0619b19: *非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0619b20: 云何自手持錢。著肆上而去耶。呵責已告
T1428_.22.0619b21: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0619b22: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0619b23: 住。欲説戒者當如是説。若比丘自手捉錢
T1428_.22.0619b24: 若金銀若教人捉若置地。受者尼薩耆波逸
T1428_.22.0619b25: 提。比丘義如上。錢者上有文像。若比丘自
T1428_.22.0619b26: 手捉金銀若錢。教人捉若置地。受尼薩耆
T1428_.22.0619b27: 波逸提。此應捨。是中捨者。若彼有信樂守
T1428_.22.0619b28: 園人若優婆塞。當語言。此是我所不應汝
T1428_.22.0619b29: 當知之。若彼人取還與比丘者。比丘當
T1428_.22.0619c01: 爲彼人物故受勅淨人使掌之。若得淨
T1428_.22.0619c02: 衣鉢針筒尼師檀應持貿易受持之。若彼
T1428_.22.0619c03: 優婆塞取已與比丘淨衣鉢。若尼師*檀若針
T1428_.22.0619c04: 筒應取持之。若彼取已不還者令餘比丘
T1428_.22.0619c05: 語言。佛有教爲淨故與汝。應還彼比丘
T1428_.22.0619c06: 物。若餘比丘語不還者當自往語言。佛有
T1428_.22.0619c07: 教爲淨故與汝。汝今可與僧與塔與
T1428_.22.0619c08: 上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸
T1428_.22.0619c09: 親舊知識。若還本主。何以故。不欲使失彼
T1428_.22.0619c10: 信施故。若不語彼人知是看是者突吉羅。
T1428_.22.0619c11: 比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0619c12: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者若語言知是看
T1428_.22.0619c13: 是。若彼有信樂優婆塞守園人。當語彼人
T1428_.22.0619c14: 言。此物我所不應汝當知之。若彼人受已
T1428_.22.0619c15: 還與比丘者。比丘當爲彼故受持與淨人
T1428_.22.0619c16: *掌之。後若得淨衣鉢針筒尼師*檀得持
T1428_.22.0619c17: 貿易持之。若彼人取已與淨衣鉢若坐具若
T1428_.22.0619c18: 針筒應取持之。若彼人不肯與衣者。餘比
T1428_.22.0619c19: 丘當語其人言。佛有教爲淨故與汝。應
T1428_.22.0619c20: 還彼比丘物。若彼人不與。自往語言。佛教
T1428_.22.0619c21: 比丘作淨故與汝。若與僧與塔與和上與
T1428_.22.0619c22: 同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸親屬
T1428_.22.0619c23: 知識。若教使與本施主不欲令失彼信
T1428_.22.0619c24: 施故。如是一切。無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0619c25: 戒。癡狂心亂痛惱所纒十八
T1428_.22.0619c26: 爾時世尊。在羅閲祇耆闍崛山中。時跋難
T1428_.22.0619c27: 陀往市肆上以錢易錢持去。諸居士見已
T1428_.22.0619c28: 皆譏嫌言。沙門釋子以錢易錢善能賣買。諸
T1428_.22.0619c29: 比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0620a01: 知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何持錢易錢
T1428_.22.0620a02: 持去。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0620a03: 坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0620a04: 縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所爲非。
T1428_.22.0620a05: 非威儀*非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0620a06: 不應爲。云何以錢易錢。世尊以無數方
T1428_.22.0620a07: 便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處
T1428_.22.0620a08: 最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
T1428_.22.0620a09: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0620a10: 比丘種種賣買寶物者尼薩耆波逸提。比
T1428_.22.0620a11: 丘義如上。種種賣買者。以成金易成金。易
T1428_.22.0620a12: 未成金易已成。未成金易成銀易未成銀。
T1428_.22.0620a13: 易已成未成銀易錢。以未成金易成金。易
T1428_.22.0620a14: 未成金易已成未成金。易成銀易未成銀。
T1428_.22.0620a15: 易已成未成銀易錢。以已成未成金易成
T1428_.22.0620a16: 金易未成金。易已成未成金易成銀。易未
T1428_.22.0620a17: 成銀易已成未成銀易錢。以成銀易金
T1428_.22.0620a18: 乃至易錢亦如是。以未成銀易金乃至易
T1428_.22.0620a19: 錢亦如是。以已成未成銀易金乃至易錢
T1428_.22.0620a20: 亦如是。以錢易金乃至易錢亦如是。錢者
T1428_.22.0620a21: 有八種。金錢銀錢鐵錢銅錢白鑞錢鉛錫錢
T1428_.22.0620a22: 木錢胡膠錢。若比丘種種賣買寶物。以
T1428_.22.0620a23: 金易成金乃至易錢。尼薩耆波逸提。此應
T1428_.22.0620a24: 捨。是中捨者。若守園人。若信樂優婆塞。當
T1428_.22.0620a25: 語彼人言。此物我所不應受汝知之。若彼
T1428_.22.0620a26: 人受已還與比丘者。比丘當爲彼人故受
T1428_.22.0620a27: 令淨人*掌之。後若得淨衣鉢坐具針筒
T1428_.22.0620a28: 得持貿易持之。若彼人受已與比丘淨衣鉢
T1428_.22.0620a29: 坐具針筒當受持之。若彼人受已不與比
T1428_.22.0620b01: 丘者當令餘比丘語言。佛有教爲淨故與
T1428_.22.0620b02: 汝。應還彼比丘物。若餘比丘語。復不還者。
T1428_.22.0620b03: 應自往語言。佛有教爲淨故與汝。汝今可
T1428_.22.0620b04: 與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與
T1428_.22.0620b05: 同阿闍梨與親舊知識。若還本施主。何以
T1428_.22.0620b06: 故。不欲失他信施故。若比丘不語彼人
T1428_.22.0620b07: 言看是知是突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸
T1428_.22.0620b08: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0620b09: 犯。不犯者若語彼人言看是知是。若有守
T1428_.22.0620b10: 園人信樂優婆塞語言。此是我所不應汝知
T1428_.22.0620b11: 之。若彼人受已還與比丘。比丘應爲彼人
T1428_.22.0620b12: 故受令淨人*掌之。若得淨衣鉢坐具針筒
T1428_.22.0620b13: 持貿易受持之。若彼受已與比丘淨衣鉢
T1428_.22.0620b14: 坐具針筒受持之。若彼人受已不還比丘。
T1428_.22.0620b15: 比丘應令餘比丘語言。佛有教爲淨故與
T1428_.22.0620b16: 汝。汝應還此比丘。若不還自往語言。佛有
T1428_.22.0620b17: 教爲淨故與汝。汝應與僧與塔與和上
T1428_.22.0620b18: 與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與親友
T1428_.22.0620b19: 知識。若還與本施主。何以故。不欲令失信
T1428_.22.0620b20: 施故。若以錢貿瓔珞具爲佛法僧。若以瓔
T1428_.22.0620b21: 珞具易錢爲佛法僧。無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0620b22: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒十九
T1428_.22.0620b23: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋
T1428_.22.0620b24: 難陀釋子。在拘薩羅國道路行。往一無住處
T1428_.22.0620b25: 村。至村中已持生薑易食。食已去。時舍利
T1428_.22.0620b26: 弗亦在拘薩羅國人間遊行。至無住處村
T1428_.22.0620b27: 中。到時著衣持鉢入村乞食。漸漸至賣
T1428_.22.0620b28: 飯食家默然住。賣飯人見已問言。大徳。何
T1428_.22.0620c01: 所求欲。報言。居士我須食。彼人言。持價來。
T1428_.22.0620c02: 報言。居士勿作此言。我等所不應。彼人
T1428_.22.0620c03: 言。向者跋難陀以生薑易食。食已去。大徳
T1428_.22.0620c04: 何故不應。時舍利弗聞此語已慚愧無言。
T1428_.22.0620c05: 乞食已還至僧伽藍中。以此因縁語諸比
T1428_.22.0620c06: 丘時舍衞城中有一外道得一貴價衣。心
T1428_.22.0620c07: 自念言。我何用此貴價衣爲。我今寧可易
T1428_.22.0620c08: 餘衣。復念言。我當何處貿易衣。唯有沙門
T1428_.22.0620c09: 釋子。喜著好衣彼必能易。即持衣至僧伽
T1428_.22.0620c10: 藍中。語諸比丘言。我欲貿易此衣。誰欲
T1428_.22.0620c11: 易者共易之。跋難陀見已語言。汝明日來。
T1428_.22.0620c12: 當與汝易衣。跋難陀善能治衣。即其夜浣
T1428_.22.0620c13: 故衣擣治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣
T1428_.22.0620c14: 至僧伽藍中。語諸比丘言。誰欲易衣共貿
T1428_.22.0620c15: 易之。時跋難陀便出衣示語外道言。我以
T1428_.22.0620c16: 此衣與汝。汝與我衣不。報言與汝。即便共
T1428_.22.0620c17: 易衣。外道得衣已還所止園中。示諸外道
T1428_.22.0620c18: 言。當知我已所著衣易得此衣。外道中
T1428_.22.0620c19: 有智慧者語言。汝爲他所欺。何以故。汝
T1428_.22.0620c20: 所著衣新好廣大堅緻。此衣是故衣直更擣
T1428_.22.0620c21: 治光澤似如新耳。此外道即持衣還至僧
T1428_.22.0620c22: 伽藍中。語跋難陀言。我還汝衣。汝還我衣。
T1428_.22.0620c23: 跋難陀言。已共汝貿易竟不得相還。外道
T1428_.22.0620c24: 言。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故更擣治光
T1428_.22.0620c25: 澤如似新耳。跋難陀報言。我貿易已終不
T1428_.22.0620c26: 相還。彼外道譏嫌言。自是我衣求不可得
T1428_.22.0620c27: 耶。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故。云何倶
T1428_.22.0620c28: 共出家共貿易衣不得還悔。諸比丘聞。其中
T1428_.22.0620c29: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0621a01: 嫌責跋難陀。云何以生薑易食食。復與外
T1428_.22.0621a02: 道貿易衣而不聽悔。諸比丘往至世尊所。
T1428_.22.0621a03: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0621a04: 世尊爾時以此因縁集諸比丘。呵責跋難
T1428_.22.0621a05: 陀言。汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨
T1428_.22.0621a06: 行非隨順行。所不應爲。云何生薑易食
T1428_.22.0621a07: 食。與外道貿易衣而不聽悔。世尊以無
T1428_.22.0621a08: 數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽五
T1428_.22.0621a09: 衆出家人共貿易。應自審定。不應共相高
T1428_.22.0621a10: 下如市道法。不得與餘人貿易。應令淨
T1428_.22.0621a11: 人貿易。若悔聽還。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0621a12: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0621a13: 是説。若比丘種種販賣尼薩耆波逸提。比丘
T1428_.22.0621a14: 義如上。種種販賣者以時易時。以時易非
T1428_.22.0621a15: 時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易
T1428_.22.0621a16: 波利迦羅以非時易非時。以非時易七
T1428_.22.0621a17: 日。以非時易盡形壽。以非時易波利迦羅
T1428_.22.0621a18: 衣。以非時易時。以七日易七日以七
T1428_.22.0621a19: 易時。乃至非時亦如是。以盡形壽易
T1428_.22.0621a20: 盡形壽乃至易七日亦如是。以波利迦羅
T1428_.22.0621a21: 易波利迦羅。乃至盡形壽亦如是。賣者價直
T1428_.22.0621a22: 一錢數數上下。増賣者。價直一錢言直三錢。
T1428_.22.0621a23: 重増賣者。價直一錢言直五錢。買亦如是。
T1428_.22.0621a24: 若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提。不得
T1428_.22.0621a25: 者突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人
T1428_.22.0621a26: 若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
T1428_.22.0621a27: 羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣向
T1428_.22.0621a28: 上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧
T1428_.22.0621a29: 聽。我某甲比丘。種種販賣得財物犯捨
T1428_.22.0621b01: 墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人應作
T1428_.22.0621b02: 如是白。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
T1428_.22.0621b03: *得財物犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
T1428_.22.0621b04: 聽。我受某甲比丘懺。白如是。如是白已。然
T1428_.22.0621b05: 後受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘報
T1428_.22.0621b06: 言爾。僧即應還彼比丘物。白二羯磨如是
T1428_.22.0621b07: 與僧中應差堪能羯磨人。作如是白。大
T1428_.22.0621b08: 徳僧聽。此某甲比丘種種販賣犯捨墮。今捨
T1428_.22.0621b09: 與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘物。
T1428_.22.0621b10: 白如是。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
T1428_.22.0621b11: *得財物犯捨墮。今捨與僧。僧今持此物
T1428_.22.0621b12: 還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比
T1428_.22.0621b13: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼比丘
T1428_.22.0621b14: 物竟。僧忍*默然故*是事如是持。若於僧
T1428_.22.0621b15: 中捨竟不還者突吉羅。若還時有人教言
T1428_.22.0621b16: 莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若
T1428_.22.0621b17: 故壞。若數數用。若持作餘用。一切突吉羅。
T1428_.22.0621b18: 比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0621b19: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者與五衆出家
T1428_.22.0621b20: 人貿易。自審定不相高下如市易法。不與
T1428_.22.0621b21: 餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若
T1428_.22.0621b22: 酥易油以油易酥。無犯無犯者最初
T1428_.22.0621b23: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
T1428_.22.0621b24: 四分律卷第八
T1428_.22.0621b25:
T1428_.22.0621b26:
T1428_.22.0621b27:
T1428_.22.0621b28:
T1428_.22.0621b29:
T1428_.22.0621c01:
T1428_.22.0621c02:
T1428_.22.0621c03: 四分*律卷第九初分之九
T1428_.22.0621c04:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0621c05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0621c06: 三十捨墮法之四
T1428_.22.0621c07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0621c08: 丘畜鉢好者持。不好者置。如是常營覓好
T1428_.22.0621c09: 鉢畜鉢遂多。時有諸居士詣房觀看。見六
T1428_.22.0621c10: 群比丘畜多鉢。見已皆譏嫌言。沙門釋子求
T1428_.22.0621c11: 欲無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法。如
T1428_.22.0621c12: 是何有正法。乃畜爾所多鉢如陶師賣瓦
T1428_.22.0621c13: 肆處。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀。
T1428_.22.0621c14: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云
T1428_.22.0621c15: 何畜鉢好者受持。不好者便置。常營覓好
T1428_.22.0621c16: 鉢畜鉢遂多。諸比丘往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0621c17: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0621c18: 以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所
T1428_.22.0621c19: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0621c20: 行。所不應爲。云何畜鉢好者受持不好者
T1428_.22.0621c21: 置。常營覓好鉢畜鉢遂多。以無數方便呵
T1428_.22.0621c22: 責已。告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最
T1428_.22.0621c23: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0621c24: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0621c25: 丘畜長鉢尼薩耆波逸提。如是世尊與比
T1428_.22.0621c26: 丘結戒。時阿難得蘇摩國貴價鉢。意欲與
T1428_.22.0621c27: 大迦葉。以迦葉常畜此國鉢故。而迦葉不
T1428_.22.0621c28: 在。作是念。世尊與比丘結戒。若比丘畜長
T1428_.22.0621c29: 鉢者尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
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