SAT DB

處。不自言所到處不自言坐不自言臥
不自言作。應如優婆私所説治。若比丘不
自言所趣向處不自言所到處。不自言坐
不自言臥不自言作。應如優婆私所説治。

一
竟

爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時迦
留陀夷先白衣時有知友婦。名曰齋優婆
私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀
夷常繋意在齋優婆私。齋優婆私亦繋意
在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷。到時著衣持
鉢往至齋優婆私家。二人倶露現處坐共語。
時毘舍佉母以小因縁往＊到比舍。遙聞迦
留陀夷語聲。作是念言。或能説法。即就倚
壁而聽。但聞在内説非法語聲。復自念
言。聞比丘聲而説非法言。比丘不應作
如是語。即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆
私倶露現處共坐説非法語。見已作是念。
今此比丘坐既非法處又説非法語。夫主見
者當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還
出其家疾疾往世尊所。頭面禮足在一面
立。以此因縁具白世尊。白世尊已頭面禮
足遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷。
汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不。
答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責言。
汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲。汝今云何與齋優婆私
在露現處共坐説非法事耶。時世尊以無
數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留
陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘共女人在露現
處不可作婬處坐作麁惡語。有住信優婆私
於二法中一一法説。若僧伽婆尸沙若波逸
提。是坐比丘自言。我犯是事。於二法中。
應一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住
信優婆私所説應如法治是比丘。是名不
定法。比丘義如上。露處者。無牆壁若樹木
無籬障及餘物障。不可作婬處者。不容行
婬處。麁惡語者。説婬欲法讃歎二道好
惡。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。
不殺生不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持
事不錯所説眞實而不虚妄。若比丘自言所
趣向處自言所到處自言坐自言臥。即應如
比丘語治。若比丘自言所趣向處自言所到
處自言坐。不自言臥。應如優婆夷所説
治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不
自言坐不自言臥。應如優婆＊私所説治。
若比丘自言所趣向處。不自言所到處不
自言坐不自言臥。應如優婆私所説治。若
比丘不自言所趣向處不自言所到處不
自言坐不自言臥。應如優婆＊私所説治。

是中無定法故言不定

二不定
法竟

◎

四分律卷第五

四分＊律卷第六

初分之六

　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
三十捨墮法之一
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。世尊聽
諸比丘持三衣不得長。時六群比丘畜長
衣。或早起衣或中時衣。或晡時衣。彼常經營
莊嚴如是衣服藏擧。諸比丘見已語六群比
丘言。佛聽持三衣不得長。此是誰衣。答
曰。是我等長衣。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。如來聽持三衣。汝等云何畜長衣。早
起衣中時衣晡時衣。諸比丘即往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數方
便呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘。如來聽持三衣。汝等畜長衣。
以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘
癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘畜長衣者尼薩耆波
逸提。如是世尊與比丘結戒。時阿難從人
得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉
常頭陀著此衣故。迦葉不在。阿難作是念。
世尊與諸比丘結戒。若比丘畜長衣者尼
薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣欲以
奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣而不在。
不知云何。即往至佛所。頭面禮足在一面
立。白佛言。世尊。與諸比丘結戒。若比丘畜
長衣尼薩耆波逸提。我今得一貴價糞掃衣
欲以奉上大迦葉。＊大迦葉常頭陀著糞掃
衣。佛問阿難。迦葉何時當還。阿難白佛言。
却後十日當還。世尊以此因縁集比丘僧。
與諸比丘隨順説法。無數方便説少欲知足
行頭陀樂出離法已。告諸比丘。自今已去
聽畜長衣齊十日。欲説戒者當如是説。
若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜長衣經十
日不淨施得畜。若過十日尼薩耆波逸提。比
丘義如上。衣竟者三衣迦絺那衣已出。衣者
有十種。絁衣劫貝衣欽婆羅衣芻摩衣讖
摩衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷羅衣讖羅
半尼衣。長衣者若長如來八指若廣四指是。
若比丘一日得衣畜。二日得衣乃至十日得
衣畜。至十一日明相出一切尼薩耆。若比丘
一日得衣二日不得三日得衣四日得。如是
乃至十日得衣。至十一日明相出。九日中所
得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣

三日不得四日得

如是轉降。乃至十日不
得衣。作句亦如上

若

比丘一日得衣二日三日不得。四日得乃至
十日得衣。至十一日明相出。八日中所得衣
盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日

四日不＊得五日得

如是轉降。乃至九日十日
不得衣。作句亦＊如上

若

比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日
得衣乃至十日得衣。十一日明相出。七日中
所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得

衣三日四日五日不得衣六日得

如是轉
降。乃至

八日九日十日不得
衣。作句亦如上

若比丘一日得衣二日三日

四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣。
十一日明相出。六日中所得衣盡尼薩耆。若
比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六

日不得衣七日得

如是轉降。乃至七日八日九日
十日不得衣。作句亦＊如上

若比丘一日得衣二日三日四日五日六日
不得衣七日得衣乃至十日得衣。至十一
日明相出。五日中所得衣盡尼薩耆。若比丘
一日得衣二日得衣三日四日五日六日七

日不得衣八日得衣。

如是轉降。乃至六日七日
八日九日十日不得衣。

作句亦
＊如上

若比丘一日得衣二日三日四日五

日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得
衣。十一日明相出。四日中所得衣盡尼薩耆。
若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日

六日七日八日不得衣九日得衣

如是轉降。
乃至五日六

日七日八日九日十日不
得衣。作句亦＊如上

若比丘一日得衣二日三

日四日五日六日七日八日不得衣九日十
日得衣。三日中所得衣至十一日明相出
盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣。三
日四日五日六日七日八日九日不得衣十

日得衣

如是轉降。乃至四日五日六日七日八
日九日十日不得衣。作句亦＊如上

若

比丘一日得衣二日三日四日五日六日七
日八日九日不得衣十日得衣。十一日明
相出。二日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一
日得衣。二日得衣。三日四日五日六日

七日八日九日十日不得＊衣

如是轉降。乃
至三日四日五

日六日七日八日九日十日
不得衣。作句亦如上

若比丘一日得衣二

日三日四日五日六日七日八日九日十日
不得衣。十一日明相出。一日中所得衣盡尼
薩耆。若比丘一日得衣不淨施二日得衣淨
施。三日得衣乃至十日得衣不淨施。至十
一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆。若比
丘一日得衣二日得衣不淨施。三日得衣淨

施。四日得衣不淨施

如是轉降。乃至十日。得衣
淨施不淨施。作句亦＊如上

如是若遣與人

句亦如
上

若失衣

句亦如
上

若故壞

句亦如
上

若作非衣

句亦如
上

若作親友意取

句亦
如上

若忘去

句亦如
上

盡尼薩耆。若犯捨墮衣不

捨持更貿餘衣。一尼薩耆波逸提一突吉羅。
此捨墮衣應捨與僧。若衆多人若一人。不
得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧
時。往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮。
胡跪合掌當作是語。大徳僧聽。我某甲比丘
故畜爾所長衣過十日犯捨墮。我今捨與
僧。彼捨衣竟當懺悔。受懺悔人當作白然
後受懺如是白。大徳僧聽。此某甲比丘故
畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。作此
白已。然後受懺悔。當語彼人言。自責汝
心。答言爾。若衆僧多難集。此比丘若因縁
事欲遠行。應問言。汝此衣與誰。隨彼説
便與僧。即應還此比丘衣。白二羯磨應如
是與。僧中當差堪能羯磨人如上説作
如是白。大徳僧聽。某甲比丘故畜爾所長衣
犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧持
此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此
比丘。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘故畜
爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣與
彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘。誰諸
長老忍。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲
比丘當還此比丘者默然。誰不忍者説。僧
已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是
事如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者
突吉羅。若還時有人言莫還者突吉羅。若
作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利
迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著壞
者。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
齊十日内若轉淨施若遣與人。若賊奪想若
失想若燒想若漂想不淨施不遣與人不
犯。若奪衣失衣燒衣漂衣。取著若他與著若
他與作彼不犯。彼受付囑衣者若命終若
遠出若休道若爲賊強將去。若爲惡獸所
害若爲水漂溺。如此不作淨施不遣與人
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛

惱所纒

一
竟

癡狂心亂痛惱所纒

二
竟

爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有比
丘。有僧伽梨故爛弊壞。自念言。世尊與
比丘結戒。衣已竟迦絺那衣已出。聽十日
内畜長衣。過者犯尼薩耆波逸提。然我此僧
伽梨故爛弊壞。十日中間更不能辦。我今
當云何。即語同意比丘言。善哉大徳。爲我
白世尊。若世尊有教我當奉行。時諸比丘
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比丘告
言。自今已去聽比丘畜長衣爲乃至滿足
故。時六群比丘聞。世尊聽畜長衣爲乃至
滿足故。彼有糞掃衣及餘種衣。同者不足。
取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。持寄親
友比丘已人間遊行。時受寄比丘以其行久
不還便出曬之。諸比丘見已問言。世尊制戒
聽畜三衣不得過。此是誰衣耶。報言。此是
六群比丘衣。六群比丘作是言。世尊制戒聽
畜長衣乃至滿足。而彼有糞掃衣及餘種
衣。同者不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作
淨。持寄我往人間行。恐腐壞故爲曬之
耳。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何言
世尊聽畜長衣爲乃至滿足故。而以同衣
不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄
親友比丘往人間行。諸比丘即往至世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊以此因縁集諸比丘。呵責六群比
丘。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。
世尊聽比丘畜長衣爲滿足故。而以同衣
不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄
親友比丘往人間行。以無數方便呵責
已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘衣
已竟迦絺那衣已出若比丘得非時衣欲須
便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者
得畜一月。爲滿足故。若過畜尼薩耆波逸
提。比丘義如上。衣已竟者三衣竟迦絺那衣
已出。時者無迦絺那衣自恣後一月。若有
迦絺那衣自恣後五月。非時者若過此限。衣
者十種衣如上。若十日中同衣足者應裁割。
若綖拼若縫作衣。若作淨施若遣與人。
若不裁割縫作衣若不＊綖＊拼不淨施不
遣與人。十一日明相出。隨衣多少尼薩耆
波逸提。若同衣不足至十一日。同衣足即十
一日應裁割縫作衣若＊綖＊拼。若不裁割縫
作衣若不＊綖＊拼若不淨施若不遣與人。
至十二日明相出。隨衣多少盡尼薩耆波
逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不
足三十日若足若不足。若同衣若不同衣應
即日裁割縫作衣若＊綖＊拼若淨施若遣與
人。若不裁割縫作衣若不＊綖＊拼若不淨
施若不遣與人。至三十一日明相出尼薩
耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧若衆多人
若一人。不應別衆捨若捨不成捨突吉羅。
捨與僧時。當往僧中偏露右肩脱革屣
向上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳。
僧聽。我某甲比丘。有爾所衣過爾所日犯
捨墮。我今捨與僧捨已當懺悔。受懺人當
作白。大徳僧聽。此某甲比丘有爾所衣過
爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
聽。我受某甲比丘＊懺。白如是。作如是白
已。然後受懺當語彼人言。自責汝心。彼答
言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如
是與。僧中應差堪能羯磨人。如上當作
如是白。大徳僧聽。此某甲比丘有爾所衣
過爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大徳
僧聽。此某甲比丘有爾所衣。過爾所日犯
捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此某甲
比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此某甲比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼
某甲比丘衣竟。僧忍＊默然故。＊是事如是
持。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。還時若
有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作淨
施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅
衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞者。盡
突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
若十日内同衣足若裁割若＊綖＊拼若縫作
衣。若同衣不足至十一日。同衣足應裁割
若＊綖＊拼若縫作衣若淨施若遣與人。乃至
二十九日亦如是。至三十日若足若不足若
同衣若不同衣。即日應裁割若＊綖＊拼若縫
作衣若淨施若遣與人不犯。若奪想若失
想燒想漂想不裁割不＊綖＊拼不縫作衣
不淨施不遣與人不犯。若奪衣若失衣若
燒衣若漂衣。而取著若他與著若作被不犯。
若受寄衣比丘命終。或遠行或休道或被賊
或爲惡獸所害。若爲水所漂若不裁割不
＊綖＊拼不縫作衣不遣與人不犯。不犯

者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

三
竟

爾時佛在羅閲城迦蘭陀竹園中。時有女
人名蓮華色。其父母嫁與鬱禪國人。後遂
懷妊彼欲産還父母家。産一女顏貌端正。
彼蓮華色與其女共在屋内。時蓮華色夫
與蓮華色母私通。時蓮華色有婢見之便
語蓮華色。蓮華色聞已内自思惟。咄云何女
與母同一夫何用女人身爲。即捨抱上女
著屋内而去。往至波羅㮈城住城門外立。
身蒙塵土塗跣足破。時城中有長者其婦
命終。乘車將從出波羅㮈城至園遊看。見
此蓮華色在門外立。顏貌端正而身蒙塵
土。塗跣破足。便繋意在彼。即至女前問
言。汝屬誰。蓮華色報言。我無所屬。長者復
問。若無所屬能爲我作婦不。答言可爾。即
呼上車同載而歸爲婦。後於異時蓮華色
夫大集財寶。從波羅㮈往至鬱禪國治生。
時値彼國童女節會戲笑之日。蓮華色所生
女著好服飾亦在其中。此女端正長者見
之即繋念在心。便問傍人。此是誰女。報言。
此某甲女。復問住何處。答言在某處。復
問在何街巷。答言在某街巷。長者復問。
其家門戸何向。答向某處。即往其家問
其父言。此是汝女耶。答曰。是我女。復問
能嫁與我不。報曰可爾。長者問索幾許物
耶。其父報言。與我百千兩金即便與之。其
父便莊嚴其女。從鬱禪國還至波羅㮈。
時蓮華色遙見。便作所生女想視之。此女
見蓮華色亦作其母意視之。遂久狎習。蓮
華色與女梳頭。問言。汝是何國人誰家女
耶。答言。我是鬱禪國人。復問家在何處在
何里巷門爲那向父爲是誰。其女報言。我
家在某處里巷某處門向某處父名某甲。
復問。汝母何姓。女報言。我不識母。但聞人
言。母名蓮華色。少捨我去。時蓮華色心自
念言。此即是我女。便自怨責。咄何用女人
身爲。云何今日母子復共一夫。即捨彼家
而去。往至羅閲城迦蘭陀竹園。爾時世尊。
與無數大衆圍遶説法。遙見世尊。顏貌端
正諸根寂定得上調伏如調龍象如水澄
清無有塵穢。見已發歡喜心。至世尊所頭
面禮足在一面立。時世尊漸爲説微妙法。
説施説持戒生天之福。呵欲不淨讃歎出
離。復説四諦苦集盡道具足分別。時蓮華色
即於座上得法眼淨。譬如新淨。白疊無
有塵垢易以爲色。蓮華色得法清淨亦
復如是。見法得法得成果證。前白佛言。願
世尊。聽我出家。於佛法中修清淨行。佛告
阿難言。汝將此蓮華色到摩訶波闍波提
所令度之。阿難即受佛教。將詣摩訶波闍
波提所語言。世尊有教令。汝度此婦人。
即度令出家。彼於異時思惟。日進逮得阿
羅漢有大神力。時有衆多比丘尼在空閑
處住。時蓮華色比丘尼別在一林中坐思
惟。蓮華色住處有賊帥常在中住。蓮華色
比丘尼執持威儀禮節庠序。彼賊見已即生
善心。後異時賊帥大得。猪肉食噉之。餘裹
之懸著樹枝言。此林中若有沙門婆羅門
有大神力者與之持去。而心爲蓮華色比
丘尼。時蓮華色比丘尼天耳聞聲天眼清淨
即見以白＊疊裹猪肉懸著樹枝上。夜過已
語式叉摩那沙彌尼。汝往彼某處樹上。有
白＊疊裹猪肉。取來。即往取來與蓮華色比
丘尼。蓮華色比丘尼勅令煮。至食時自往
耆闍崛山上與諸上座比丘食之。時有一
比丘著弊故補納僧伽梨。蓮華色比丘尼見
已發慈愍心。即問比丘言。大徳。何故乃著
此弊故僧伽梨耶。答言大姉。此盡法故弊壞
耳。蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨。語比
丘言。大徳。我持此衣與大徳。大徳所著衣
可與我不。比丘答言可爾。即脱僧伽梨與
比丘尼。彼取比丘弊故衣著之。後於異
時。蓮華色著此弊衣往世尊所。頭面禮足
在一面立。世尊知而故問言。汝所著衣何以
弊故。蓮華色比丘尼即以因縁具白世尊。
世尊告言。汝不應如是。蓮華色。聽汝畜持
五衣完堅者。餘衣隨意淨施若與人。何以故。
婦人著上衣服猶尚不好。何況弊衣。世尊
以此因縁集比丘僧。知而故問彼比丘言。
汝實從蓮華色比丘尼取衣耶。答曰。實爾
世尊。以無數方便呵責彼比丘言。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何從比丘尼取衣。呵責已告
諸比丘言。此癡人。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘從
比丘尼取衣者尼薩耆波逸提。如是世尊
與比丘結戒已。諸比丘皆畏愼。不敢從親
里比丘尼取衣。佛言。自今已去聽諸比丘
從親里比丘尼取衣。何以故。若非親里亦
不籌量。不能知可取不可取。若好若惡若
故若新。若是親里籌量知有無可取不可取
若好若惡若新若故。自今已去當如是結戒。
若比丘從非親＊里比丘尼取衣者尼薩耆
波逸提。如是世尊與比丘結戒。時祇洹中
二部僧得施衣共分。時比丘尼衣比丘錯得。
比丘衣比丘尼錯得。時比丘尼持衣至僧
伽藍中語比丘言。我持此衣與大徳。大
徳衣與我。諸比丘報言。佛不聽我等取非
親＊里比丘尼衣。時諸比丘以此因縁具白
世尊。世尊告諸比丘。自今已去若貿易衣聽。
欲説戒者當如是説。若比丘從非親＊里
比丘尼取衣。除貿易尼薩耆波＊逸提。比
丘義如上。非親＊里者非父母親里乃至七
世非親里也。親里者父母親里乃至七世
是親里也。衣者有十種如上。貿易者以
衣貿衣。以衣易非衣。或以非衣貿衣。或
以若鍼若筒若刀若＊綖若小叚物乃至一丸
藥貿衣。若比丘從非親＊里比丘尼取衣。
除貿易尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與
僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨
不成捨突吉羅。捨與僧時。當往僧中偏
露右肩脱革屣向上座禮。胡跪合掌作如
是白。大徳僧聽。我某甲比丘取非親＊里比
丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前
受懺人當作如是白。大徳僧聽此某甲比丘
取非親＊里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。若
僧時到僧忍聽。我受某甲比丘＊懺白如是。
白已當受＊懺當語彼人言。自責汝心。彼
答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應
如是與。僧當差堪能羯磨人如上當作如
是白。大徳僧聽。某甲比丘取非親＊里比丘
尼衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
還此比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘取非親＊里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。
僧今持此衣還此某甲比丘誰諸長老忍。
僧持此衣還此某甲比丘者默然。誰不忍
者説。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍＊默
然故。＊是事如是持。若於僧中捨衣竟不
肯還者突吉羅。還時若有人教莫還者突
吉羅。若轉作淨施若遣與人。若自作三
衣或作波利迦羅衣。若故壞若數數著壞
盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者從親＊里比
丘尼邊取衣。若貿易爲僧爲佛圖取者無
犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所

纒

四
竟

◎

◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者
迦留陀夷顏貌端正。偸蘭難陀比丘尼亦復
端正。迦留陀夷繋意在偸蘭難陀。偸蘭難陀
亦繋意在迦留陀夷。時迦留陀夷乞食時至
著衣持鉢。到偸蘭難陀比丘尼所在前露
形而坐。比丘尼亦復露形而坐。各各欲心相
視。迦留陀夷尋失不淨汚安陀會。偸蘭難
陀見已語言。大徳。持此衣來我欲爲浣。即
脱衣與之。偸蘭難陀比丘尼得此衣已。即
於屏處以爪扴取不淨著口中。復以少
許著小便道中。後遂有娠。諸比丘尼見已
語言。汝無慚愧作不淨行。答言大姉。我非
無慚愧不犯不淨行。諸比丘尼言。汝若不
犯＊不淨行何故有＊娠。諸比丘尼不犯＊不
淨行者何不有＊娠。時偸蘭難陀即具説因
縁。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。以此因縁嫌責迦留陀夷。
云何尊者。乃與偸蘭難陀比丘尼作如是
事。時比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾
時以此因縁集諸比丘。知而故問迦留陀
夷。汝審與偸蘭難陀比丘尼有如是事不。
答言實爾。佛以無數方便呵責迦留陀夷
言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何乃與偸蘭難陀
比丘尼作如是事。呵責已告諸比丘言。此
癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘令比丘尼浣故衣若
染若打尼薩耆波＊逸提。如是世尊與比丘
結戒。後諸比丘各各有畏愼。不敢令親＊里
比丘尼浣故衣若染若打。佛言。聽諸比丘
令親＊里比丘尼浣故衣若染若打。自今已
去當如是説戒。若比丘令非親＊里比丘尼
浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。比丘義如
上。非親＊里亦如上説。親＊里者亦如上説。
故衣者乃至一經身著。衣者有十種如上。
若比丘令非親＊里比丘尼浣故衣若染若
打三尼薩耆波逸提。語使浣染打。彼浣染
不打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣
染打。彼浣不染而打。二尼薩耆波逸提一突
吉羅。語使浣染打。彼不浣而染打。二尼薩
耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼不浣
染打三突吉羅。若比丘使非親里沙彌尼
式叉摩那浣染打故衣突吉羅。若使非親
＊里比丘尼浣染打新衣突吉羅。此尼薩耆
當捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。
若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧中
偏露右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合
掌如是白。大徳僧聽。我某甲比丘使非親
＊里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與
僧。捨已當懺悔。前受＊懺人當作如是白。
大徳僧聽。某甲比丘使非親＊里比丘尼浣
染打故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
忍聽。我受某甲比丘＊懺。白如是。白已然後
受懺。當語彼人言。自責汝心。報言爾。僧
應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與僧。
當差堪能羯磨人如上作如是白。大徳僧
聽。此某甲比丘使非親＊里比丘尼浣染打
故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
持此衣還某甲比丘。白如是。大徳僧聽。
此某甲比丘使非親＊里比丘尼浣染打故
衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還
此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還＊此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍與彼某甲
比丘衣竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。是
比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。當還
時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作
淨施。若遣與人若復自作三衣。若作波利
迦羅衣。若燒若故壞若數數著壞。盡突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。與親＊里尼故衣浣染
打。若病浣染打。若爲僧佛圖浣染打。若借
他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。

癡狂心亂痛惱所纒

五
竟

◎

四分＊律卷第六

四分＊律卷第七

初分之七

　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
◎三十捨墮法之二
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城
中有長者。晨朝嚴駕將從詣園遊觀已。復
迴車詣祇洹精舍。置車在祇洹門外。歩入
見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法。跋
難陀釋子辯才智慧善能説法。即爲長者種
種方便説法開化勸令歡喜。彼聞法已即語
跋難陀言。欲何所須願見告語。報言。無所
須此便是供養已。長者復言。願見告語若
有所須莫有疑難。跋難陀言。止止不須復
説。正使我有所須倶不能見與。長者復言。
但見告語。我當隨所須給與。時彼長者身
著貴價廣長白疊衣。跋難陀言。汝所著者
可與我我須之。長者報言。明日來至我家
中我當相與。跋難陀言。我先語汝。正使所
須汝倶不能與我。如今果如我所言。長者
報言。我與汝非爲不與。但明日來。若與汝
此衣。或更有好者相與。我今若即脱此
衣與汝者。我不能無衣入舍衞城。跋難陀
言。且止且止。我不復須。時長者 &T013982;

恚不悦。
即脱衣襞疊授與跋難陀語言。我向者
語大徳。明日來我當與汝此衣或更與好
者。而不見信。今使我著一衣入舍衞城。
時長者即出祇桓精舍乘車著一衣入城。
時守門者見已即語長者言。從何所來爲
誰所劫。長者報言。向者在祇桓中被賊
劫。時守門者即執持刀杖欲往祇桓。長
者言。止止不須去。時守門者問言何故。時
長者具説因縁。時諸居士聞已皆譏嫌言。
沙門釋子多求無足無有慚愧。外自稱言。
我知正法。如是何有正法。云何乃索長者
身上衣。檀越雖施無厭而受者應知足。時
諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何乃從
長者索身上如此貴價衣。時諸比丘詣世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時集諸比丘。知而故問跋難
陀汝實從長者索身上衣耶。答言實爾
世尊以無數方便呵責跋難陀言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何乃從長者索身上衣。呵責
已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘從居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世
尊與比丘結戒。諸比丘皆畏愼。不敢從親
里居士索衣佛言。聽諸比丘從親＊里居
士索衣不犯。自今已去欲説戒者當如
是説。若比丘從非親＊里居士索衣者尼薩
耆波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時有
衆多比丘。在拘薩羅國夏安居竟。十五日
自恣已。十六日執持衣鉢往世尊所。晝日
熱不可行夜便行。失正道從邪道行。時
値賊劫他大得財物還。於邪道相値。賊
語比丘言。汝等求覓我來耶。諸比丘答
言。我等不爲汝等來。我等於拘薩羅國夏
安居竟。十五日自恣已。十六日持衣鉢欲
往見世尊。從彼來。晝日熱不可行夜行失
道故來此耳。不爲汝等來也。彼賊復言。
汝等若不相＊覓何故從此道行豈不欲
相害耶。即打比丘次死奪取衣鉢。諸比丘
露形而去。至祇桓在門外立。諸比丘見已
語言。汝等露形尼揵子不足入祇桓。比
丘報言。我等非尼＊揵子是沙門釋子耳。時
優波離去彼不遠經行。諸比丘往至其所
語言。今有衆多裸形人在門外立。我等語
言。汝是尼揵子勿入祇桓精舍彼人報言。
我非尼揵子是沙門釋子。時諸比丘語優

Footnote:

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