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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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  No.1428[cf.Nos.1429-1434]

四分律序
夫戒之興。所以防邪檢失。禁止四魔。超世
之道。非戒不弘。斯乃三乘之津要。萬善之
窟宅者也。然群生愚惑。安寢冥室。宛轉
四流。甘履八苦。開惡趣之原。杜歸眞之路。
遊遊長夜。莫能自覺。時有出家庶幾玄
微者。徒懷遠趣。迷於發足。是以如來。悼群
瞽之無目。覩八難以増哀。開戒徳之妙門。
示涅槃之正路。始於毘耶離初結茲戒。
凡有二百五十八篇。以此七罪科分。昇降
相從輕重位判。斯皆神口之所制禍福之
定楷者也。然律藏淵曠。卷舒無常。略而至
三。廣則無量。此二百五十。蓋因時人之作
也。足以啓曚。足以階道。三寶之隆。以之爲
盛。先聖之道。斯爲美矣。自大教東流。幾
五百載。雖蒙餘暉。然律經未備。先進明哲。
多以戒學爲心。然方殊音隔。文義未融。推
歩聖蹤。難以致盡。所以怏怏終身。西望歎
息。曁至壬辰之年。有晋國沙門支法領。
感邊土之乖聖。慨正化之未夷。乃亡身以
俎險。庶弘道於無聞。西越流沙。遠期天竺。
路經于闐。會遇曇無徳部。體大乘三藏。沙
門佛陀耶舍。才體博聞。明錬經律。三藏方
等。皆諷誦通利。即於其國。廣集諸經。於
精舍還。以歳在戊申。始達秦國。秦主姚。欣
然。以爲深奧冥珍嘉瑞。而謂大法淵深。濟
必由戒。神衆所傳。不可有闕。即以
年。重請出律藏。時集持律沙門三百餘人。
於長安中寺出。即以領弟子慧辯。爲譯
校定。陶錬反覆。務存無朴。本末精悉。若
覩初制。此土先所出戒。差互不同。毎以爲
*惑以今律藏檢之。方知所以。蓋由大聖
遷化後。五部分張。各據當時所聞。開閉有
以。於是師資相傳。遂使有彼此之異。會
曩推之。雖復小小差互。終歸一本。何以明
之。如薩婆多部律。著涅槃僧。著三衣。分
爲多名。餘部亦爾。此律藏。總爲一名。齊整
而已。高下參差。乃是齊整之義説。以是推
之。五部之差麁。亦可領想。諸尋求不以爲
*惑。今律藏畫然。*正教明白。可以濟神。
可以無*惑。而今之學者。多修文飾之印。
不以戒學爲先。由使佛藏有鳥鼠之喩。
衆集有&T026260;猴之況。斯之苦切亦以極矣。凡我
之徒。宜各勗勵。明愼執持。令大法久住




四分律卷第一初分之一
 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等    譯 
    稽首禮諸佛 及法比丘僧
    今演毘尼法 令正法久住
    優波離爲首 及餘身證者
    今説戒要義 諸賢咸共聽
    今欲説深戒 爲樂持戒者
    爲能諷誦者 利益諸長老
    今説十句義 諸佛之戒法
    令僧喜永安 攝取於僧故
    不信者令信 已信者増
    斷不持戒者 令邪道入正
    慚愧者安隱 佛法得久住
    是以世最勝 演布禁戒經
    衆山須彌最 衆流海爲最
    衆經億百千 戒爲第一最
    欲求第一最 今世及後世
    當持此禁戒 終身莫毀犯
    除結無罣礙 縛著由此解
    以戒自觀察 如鏡照面像
    夫欲造善法 備具三種業
    當審觀其意 如羅云經説
    所以立王者 由世諍訟故
    衆人之所擧 古昔之常法
    犯罪者知法 順法者成就
    戒律亦如是 如王治正法
    如醫觀衆病 進止得其所
    可治則進藥 不可者則捨
    如醫經所説 四事不可治
    可救有十三 餘者不須救
    譬如有死屍 大海不容受
    爲疾風所飄 棄之於岸上
    諸作惡行者 猶如彼死屍
    衆所不容受 以是當持戒
    如守門牢固 不憂失財物
    若垣牆缺壞 有財者憂懼
    佛戒不缺漏 奉持者無憂
    禁戒不牢固 毀犯者懷憂
    坏器多穿漏 瓦師懷愁憂
    器物若完具 眷屬皆歡喜
    持戒有缺漏 爲惡者常憂
    不毀禁戒者 心常懷歡喜
    如熛火雖微 莫輕以爲小
    所經諸草木 燒盡無有餘
    所造惡雖微 愼莫謂爲輕
    如破伊羅葉 常在於龍中
    如師子虎吼 醉者不恐怖
    小獸聲雖微 醒者聞則懼
    如是三垢人 一切惡不懼
    智者於微惡 常懷於恐畏
    如合和衆藥 擇去不良者
    病者服除愈 身康得安樂
    如是念修戒 能避諸惡行
    除諸結使患 安隱入涅槃
    若欲渉遠路 當自護其足
    足若毀壞者 不能渉遠道
    求天若涅槃 方便守護戒
    如是無毀壞 必能度險道
    如人欲渡河 用手及浮嚢
    雖深無沒憂 便能到彼岸
    如是諸佛子 修行禁戒本
    終不迴邪流 沒溺生死海
    譬如帝釋堂 彫飾衆寶成
    七寶爲階陛 天人之所行
    如是正法堂 七覺意莊嚴
    禁戒爲階陛 賢聖之所行
    如善學世間 一切衆技藝
    爲王所愛念 以是得安樂
    佛所説禁戒 能善修學者
    終不墮惡趣 永得安隱處
    如先自牢衆 然後破彼軍
    賢聖衆牢固 然後破魔軍
    聖衆若和合 世尊所稱譽
    以衆和合故 佛法得久住
    如乳母慈愛 養護於其子
    一切水火難 護使不傷害
    禁戒猶慈母 守護於行者
    終不墮畜生 餓鬼地獄中
    如有勇猛將 善習戰鬪法
    降伏於彼敵 沒死不顧命
    佛子亦如是 善學於禁戒
    五陰散壞時 終不畏命盡
    從佛戒所生 爾乃是眞生
    猶如鴦崛魔 如來所記
    若有捨戒者 於佛法爲死
    持戒如護命 守之無毀失
    譬如得王印 所往無罣礙
    毀缺則難詰 全失則被縛
    戒印全具者 所至無罣礙
    小毀則不定 大毀入三惡
    爲一切人故 降伏諸魔鬼
    神仙五通人 造設於呪術
    爲彼慚愧者 攝諸不慚愧
    如來立禁戒 半月半月説
    已説戒利益 稽首禮諸佛
    此偈非是迦葉千衆集律。時人所造。乃是後五
    部分張各據所傳。即是居一衆之首者。將
    欲爲衆辨釋律相故。先偈讃然後説之

四波羅夷法之一
爾時佛遊蘇羅婆國。與大比丘衆五百人
倶。漸漸遊行至毘蘭若。即於彼宿那隣羅濱
洲曼陀羅樹下。毘蘭若婆羅門聞。瞿曇沙門
釋家子。離釋種出家爲道。從蘇羅婆國。
大比丘衆五百人倶。漸漸遊行來至此
毘蘭若。那隣羅濱洲曼陀羅樹下住。此沙門
瞿曇。有如是大名稱。如來無所著等正覺明
行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。彼於諸天魔梵沙門婆羅門衆中。
獲神通作證。常説正法。上善中善下善義味
清淨。自然具足修習梵行。善哉我等得見
如是無著人。我今寧可宜往問訊沙門瞿
曇。爾時毘蘭若婆羅門。即往世尊所。到已共
相問訊在一面坐。時世尊無數方便爲説法
開化令得歡喜。聞佛説法得歡喜已。即白
佛言。世尊。唯見哀愍當受我請。及比丘僧
三月夏安居。時世尊及比丘僧默然受請。毘
蘭若婆羅門見世尊默然受請。即從坐起遶
佛而去。世尊與五百比丘衆受彼夏安居
三月。時有波離國販馬人。驅五百疋馬住
毘蘭若。夏九十日。時世穀貴人民飢餓。白骨
狼藉乞求難得。時毘蘭若婆羅門。雖請如
來及比丘僧三月都不供養供給所須。何以
故皆是魔波旬所作。爾時諸比丘從毘蘭
若乞食不得。次往彼販馬人所乞食。時販
馬人自念。如今此間時世穀貴人民飢餓
乞食難得白骨狼藉。彼諸比丘從彼乞食
不得故來此耳。我今寧可日施比丘馬麥
五升世尊一斗耶。即如所念。日與諸比丘
馬麥五升世尊一斗。時佛所得麥分與阿
難。阿難使人磨作乾飯奉佛。佛食乾飯。諸
比丘各各得成煮麥而食。佛與比丘所食
各異。時尊者大目連。往世尊所頭面作禮
却坐一面。白世尊言。大徳。今此間穀貴人
民飢餓乞求難得。諸比丘食飮麁惡而皆羸
痩。若世尊聽諸神足比丘詣欝單越取自
然粳米食者當往。佛告目連言。諸有神
足比丘可往至彼取粳米食。無神足者當
云何。目連白佛。諸有神足者隨意自往。不
得神足者我當以神足力接往至彼。佛
告目連。止止。莫作是語。何以故汝等丈夫
得神足可爾。未來世比丘當云何。時尊
者舍利弗。於閑靜處作是念言。何者等正
覺修梵行佛法久住。何者等正覺修梵行
佛法不久住。爾時舍利弗從靜處起。整衣
服至世尊所。頭面禮足在一面坐。須臾退
坐。白世尊言。向者我於靜處坐。作是
念。何者等正覺修梵行佛法久住。何者等正
覺修梵行佛法不久住。願爲開示。佛告舍
利弗。毘婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。此諸
佛修梵行法得久住。隨葉佛拘那含牟尼佛
法不久住。舍利弗白佛言。以何因縁毘婆
尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。修梵行法得久
住。以何因縁故隨葉佛拘那含牟尼佛。修
梵行法不得久住耶。佛告舍利弗。拘那含
牟尼佛隨葉佛。不廣爲諸弟子説法。契經。
祇夜經。授記經。偈經。句經。因縁經。本生經。
善道經。方等經。未曾有經。譬喩經。優波提
舍經。不爲人廣説契經乃至優*波提舍經。
不結戒亦不説戒。故諸弟子疲厭是以法
不久住。爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故但
作如是教。是事應念是不應念。是應思
惟是不應思惟。是應斷是應具足住。舍利
弗。乃往昔時。隨葉佛依恐畏林中住。與大
比丘千人倶。舍利弗。若有人未離欲。入彼
林中身毛皆竪故名恐畏林。又舍利弗。拘那
含牟尼佛隨葉佛如來至眞等正覺。觀千比
丘心中疲厭爲説法。是事應念是不應念。
是事應思惟是事不應思惟。是應斷。是應
具足住。舍利弗當知。爾時彼佛及諸聲聞在
世佛法廣流布。若彼佛及諸聲聞滅度。後世
間人種種名種種姓種種家出家。以是故疾
滅佛法不久住。何以故不以經法攝故。
舍利弗。譬如種種花散置案上風吹則散。
何以故以無線貫穿故如是。舍利弗。彼佛
及聲聞衆在世者佛法流布。若彼佛及諸聲
聞衆滅後。世間人種種名種種姓種種家出
家者令法疾滅不久住。何以故不以經法
攝取故。爾時世尊告舍利弗。毘婆尸佛式佛
拘留孫佛迦葉佛。爲諸弟子廣説經法。從
契經乃至優*波提舍經。亦結戒亦説戒。弟
子衆心疲厭。時佛知彼心疲厭。作如是教。
是應念是不應念。是應思惟是不應思
惟。是應斷是應具足住。如是舍利弗。彼諸
佛及聲聞衆在世佛法流布。若彼諸佛及聲
聞衆滅度後。諸世間人種種名種種姓種種
家出家不令佛法疾滅。何以故以經法善
攝故。舍利弗。譬如種種華置於案上以
*線貫。雖爲風吹而不分散。何以故以*線
善貫攝故。如是舍利弗。彼佛及聲聞衆在世
者佛法廣説如上。舍利弗以此因縁故。毘
婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住。以此因縁
故拘那含牟尼佛隨葉佛佛法不得久住。爾
時舍利弗從坐而起。偏露右臂右膝著地
合掌白佛言。世尊。今正是時。唯願大聖。與
諸比丘結戒説戒。使修梵行法得久住。佛
告舍利弗。且止。佛自知時。舍利弗。如來未
爲諸比丘結戒。何以故比丘中未有犯有
漏法。若有犯有漏法者。然後世尊爲諸比
丘結戒。斷彼有漏法故。舍利弗。比丘乃至
未得利養故未生有漏法。若得利養便
生有漏法。若有漏法生。世尊乃爲諸比丘
結戒。欲使彼斷有漏法故。舍利弗。比丘未
生有漏法者。以未有名稱爲人所識多
聞多財業故。若比丘得名稱乃至多財業。便
生有漏法。若有漏法生。然後世尊當爲結
戒。欲使彼斷有漏法故。舍利弗。汝且止。
如來自知時
爾時世尊在毘舍離。時迦蘭陀村須提那子。
於彼村中饒財多寶持信牢固出家爲道。
時世穀貴乞求難得。時須提那子作是思
惟。今時世穀貴諸比丘乞求難得。我今寧可
將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。諸比丘因我
故大得利養。得修梵行。亦使我宗族快行
布施作諸福徳。作是念已。即將諸比丘
詣迦蘭陀村。須提那母聞其子將諸比丘
還歸本村。即往迎。到彼子所語其子言。
可時捨道還作白衣。何以故汝父已死。我
今單獨。恐家財物沒入於官。但汝父財既多。
況祖父已來財物無量甚可愛惜。是以汝今
應捨道就俗。即答母言。我不能捨道習
此非法。今甚樂梵行修無上道。如是至三。
其子亦答言。不能捨道還俗。其母便捨之
而去。詣其婦所語言。汝月期時至便來語
我。婦自知時到往語其姑。大家欲知我月
期時至。母語其婦汝取初嫁時嚴身衣服
盡著而來。即如其教便自莊嚴。與母共倶
至其兒所。今正是時便可捨道就俗。何以
故。汝若不捨道者我財物當沒入於官。兒
答母言。我不能捨道。母如是再三語子
言。汝婦今日華水已出。便可安子使汝種
不斷。子白母言。此事甚易我能爲之。時迦
蘭陀子。佛未制戒。前不見欲穢。便捉婦
臂將至園中屏處三行不淨。時園中有鬼
命終即處其胎。處胎九月生男。顏貌端政與
世無雙。字爲種子。諸根具足漸漸長大。剃
髮被袈裟以信堅固出家學道。精勤不懈
得阿羅漢。神足變化威徳無量。故號尊者種
子。須提那習沙門威儀。無事不知觸事皆
行。亦能轉教於人。爾時須提那。行不淨已
來常懷愁憂。諸同學見已問。汝何愁憂耶。汝
久修梵行。威儀禮節無事不知。何所愁爲
不樂梵行耶。須提那言。我甚樂梵行。近
在屏處犯惡行。與故二行不淨故愁耳。諸
比丘言。須提那。汝云何乃作如是惡事。於
如來清淨法中。於欲無欲於垢無垢。能斷
渇愛破壞巣窟。除衆結縛愛盡涅槃。汝今
云何於此清淨法中。與故二共行不淨行
*耶。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集諸比丘。世尊知而問知而不
問。時而問時而不問。義合問。義不合不問。
爾時世尊知時義合。問須提那。汝實與故二
行不淨行耶。如是世尊。我犯不淨行。爾
時世尊以無數方便呵責言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。汝須提那。云何於此清淨法中行乃
至愛盡涅槃。與故二行不淨耶。告諸比丘。
寧持男根著毒蛇口中。不持著女根中。何
以故不以此縁墮於惡道。若犯女人。身壞
命終墮三惡道。何以故我無數方便説斷欲
法。斷於欲想滅欲念。除散欲熱越度愛
結。我無數方便説欲如火。如把草炬亦如
樹果。又如假借猶如枯骨。亦如段肉如
夢所見。如履鋒刃如新瓦器盛水著於日
中。如毒蛇頭如輪轉刀。如在尖標如利
戟刺。甚可穢惡佛所呵責。須提那。於我清
淨法中乃至愛盡涅槃。與故二行不淨行。爾
時世尊無數方便呵責已告諸比丘。須提那
癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去。與諸
比丘結戒。集十句義。一攝取於僧。二令僧
歡喜。三令僧安樂。四令未信者信。五已信
者令増長。六難調者令調順。七慚愧者得
安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正
法得久住。欲説戒者當如是説。若比丘犯
不淨行行婬欲法。是比丘波羅夷不共住。
如是世尊。與諸比丘結戒。爾時有跋闍子
比丘。愁憂不樂淨行。即還家共故二行不
淨行。彼作是念。世尊與諸比丘結戒。若比
丘犯不淨行行婬欲法。是比丘波羅夷不
共住。然我愁憂不樂淨行。還家與故二共
行不淨行。我將不犯波羅夷耶。我當云
何即便語諸同學言。長老。世尊爲諸比丘
結戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。是比丘
犯波羅夷不共住。然我有愁憂不樂淨行。
還家與故二共行不淨行。我將無不犯波
羅夷耶。我今當云何。善哉長老。爲我以
事白佛。隨佛所教我當奉行。爾時諸比丘
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁。集比
丘僧。無數方便呵責跋闍子比丘。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何癡人。不樂淨行。還家與故二
行不淨行。初入便波羅夷。汝癡人得波羅
夷不共住。是故比丘。若有餘人不樂淨行。
聽捨戒還家・若復欲出家於佛法中修
淨行。應度令出家受大戒。自今已去當
如是説戒。若比丘共比丘同戒。若不捨戒。
若戒羸不自悔。犯不淨行行婬欲法。是比
丘波羅夷不共住。如是世尊與諸比丘結
戒。爾時有一乞食比丘依林中住。有一雌
獼猴先在彼林中。時乞食比丘到村乞食還
在林中食。食已餘食與此獼猴。如是漸漸
調順。逐比丘後行乃至手捉不去。此比丘
即捉獼猴共行不淨。時有衆多比丘案行
住處。次至彼林中。時彼獼猴在比丘前。迴
身背之現其婬相。時諸比丘作是念。此獼
猴在我等前迴身現其婬相。將無與餘
比丘作不淨行耶。咸共相告在屏處伺之。
彼比丘乞食還在林中。食已以餘食與彼
獼猴。獼猴食已便共行不淨行。諸比丘見已
即來語言。如來不制言比丘不得行不
淨行耶。彼比丘報言。如來所制男犯婦女。不
制畜生。諸比丘聞此語已往至佛所。頭面
作禮以此因縁具白*世尊。世尊爾時以
此因縁即集比丘僧。無數方便呵責彼乞食
比丘言。云何比丘與獼猴共行不淨行
耶。初入波羅夷。欲説戒者當如是説。若比
丘共比丘同戒。若不還戒戒羸不自悔。犯
不淨行乃至共畜生。是比丘波羅夷不共
住。若比丘者。名字比丘。相似比丘。自稱比
丘。善來比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破
結使比丘。受大戒白四羯磨如法成就得
處所比丘。是中比丘。若受大戒白四羯磨
如法成就得處所。住比丘法中。是謂比丘
義。是中共比丘者。餘比丘受大戒白四羯磨
如法成就得處所住比丘法中。是共比丘
義。云何名爲同戒。我爲諸弟子結戒已寧
死不犯。是中共餘比丘一戒同戒等戒是
名同戒云何名不捨戒。顛狂捨戒。顛狂人
前捨戒。心亂捨戒。心亂人前捨戒。痛惱捨戒。
痛惱人前捨戒。唖捨戒。聾捨戒。*唖聾捨戒。
*唖人前捨戒。聾人前捨戒。*唖聾人前捨戒。
中國人邊地人前捨戒邊地人中國人前捨
戒。不靜靜想捨戒。靜作不靜想捨戒。戲笑捨
戒。若天若龍若夜叉若餓鬼若睡眠人若死
人若無知人。若自不語。若語前人不解。如
是等不名捨戒。云何捨戒。若比丘不樂修
梵行。欲得還家厭比丘法。常懷慚愧貪
樂在家。貪樂優婆塞法。或念沙彌法。或樂
外道法。樂外道弟子法。樂非沙門非釋子法。
便作如是語。我捨佛捨法捨比丘僧。捨和
上捨同和上捨阿闍梨捨同阿闍梨。捨
諸梵行捨戒捨律捨學事。受居家法。我作
淨人。我作優婆塞。我作沙彌。我作外道。
我作外道弟子。我作非沙門非釋種子。若復
作如是語。我止不須佛。佛於我何益。離
於佛所。如是乃至學事亦如是。若復作餘
語。毀佛法僧乃至學事。便讃歎家業乃至
非沙門非釋子。以如是語了了説是名捨
戒。戒羸者。或有戒羸不捨戒。或有戒羸而
捨戒。何者戒羸不捨戒。若比丘愁憂不樂
梵行。欲得還家厭比丘法。常懷慚愧意
樂在家。乃至樂欲作非沙門非釋子法。便
作是言。我念父母兄弟姉妹婦兒村落城邑
園田浴池。我欲捨佛法僧乃至學事。便欲
受持家業。乃至非沙門非釋種子。是謂戒
羸不捨戒。何者戒羸而捨戒。若作如是思
惟。我欲捨戒便捨戒。是謂戒羸而捨戒。不
淨行者是婬欲法。下至共畜生者。可行婬
處者是也。云何名波羅夷。譬如斷人頭不
可復起。比丘亦復如是。犯此法者不復
成比丘。故名波羅夷。云何名不共住。有
二共住。同一羯磨同一説戒。不得於是二
事中住故名不共住。三種行不淨行波羅
夷。人非人畜生。復有五種行不淨行波羅
夷。人婦童女有二形黄門男子。於此五處行
不淨行波羅夷。於三種婦行不淨行波羅
夷。何者三。人婦非人婦畜生婦。於此三處
行不淨行犯波羅夷。三種童女。三種二形。
三種不能男三種男子。於此行不淨行波羅
夷亦如是。犯人婦三處波羅夷大便道小便
道及口。非人婦畜生婦。人童女非人童女畜
生童女。人二形非人二形畜生二形。三處亦
如是。人黄門二處行不淨行波羅夷。大便
道及口。非人黄門畜生黄門亦如是。人男非
人男畜生男二處亦如是。比丘有婬心向
人婦女大便道小便道及口。若初入犯。若不
入不犯。有隔有隔。有隔無隔。無隔有隔。無
隔無隔。波羅夷。若比丘有婬意。向非人婦
女畜生婦女人童女非人童女畜生童女人二
形非人二形畜生二形。三處亦如是人黄門
非人黄門畜生黄門。人男非人男畜生男。二
處亦如是。若比丘婬意向人睡眠婦女。若死
形未壞多未壞大便道小便道及口。若初入
犯。不入不犯。有隔無隔亦如是廣説。乃至
男子亦如是。若比丘爲怨家將至人婦女
所。強持男根令入三處。始入覺樂。入已樂。
出時樂。波羅夷。始入樂。入已樂。出時不樂。
波羅夷。始入樂。入已不樂。出時樂。波羅夷。
始入樂。入已不樂。出時不樂。波羅夷。始入
不樂。入已樂。出時樂。波羅夷。始入不樂。入
已不樂。出時樂。波羅夷。有隔無隔亦如是。
從非人女乃至男子亦如是。若比丘爲怨
將至人睡眠婦女若死形未壞。若多未
壞覺樂亦如是。有隔無隔亦如是。從非人
*女乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大
便道中行不淨。若入覺樂波羅夷。入已覺樂
出時覺樂亦如上乃至有隔無隔亦如上。
從道入道。從道入非道。從非道入道。若
限齊入。若盡入。若語不語若以婬心乃至
如毛頭波羅夷。方便而不入偸蘭遮。若
比丘方便求欲行不淨行。成者波羅夷不成
者偸蘭遮。若比丘教比丘行不淨行。彼比
丘若作教者偸蘭遮。若不作教者突吉羅。比
丘尼教比丘行不淨行。若比丘作尼偸蘭遮。
不作尼突吉羅。除比丘比丘尼。餘衆相教
行不淨行。作不作盡犯突吉羅。若死屍半
壞行不淨入便偸蘭遮。若多分壞若一切壞
偸蘭遮。若骨間行不淨偸蘭遮。若穿地作
孔摶泥作孔若君持口中犯偸蘭遮。若道
想若疑如是一切偸蘭遮。若道作道想波羅
夷。若道疑波羅夷。若道非道想波羅夷。非道
道想偸蘭遮。非道疑偸蘭遮。比丘尼波羅夷。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂
犯。不犯者若睡眠無所覺知不受樂一切
無有婬意不犯。不犯者。最初未制戒。癡
狂心亂痛惱所纒無犯
爾時世尊。遊羅閲城耆闍崛山中。時羅閲城
中有比丘字檀尼迦陶師子。在閑靜處止
一草屋。彼比丘入村乞食。後有取薪人破
其草屋持歸。比丘乞食還作是念。我今獨
在閑靜處自取草木作屋。入村乞食。後
取薪柴人破我屋持歸。我今自有技藝。
寧可和泥作全成瓦屋。時彼比丘即便和
泥作全成瓦屋。取柴薪牛屎燒之。屋成色
赤如火。爾時世尊從耆闍崛山下。遙見此
舍色赤如火。見已知而故問。諸比丘此是何
等赤色。諸比丘白佛言。世尊。有一比丘名
檀尼迦陶師子。獨處閑靜住一草屋。乞食
後諸取薪人破其屋持歸。彼還見舍破即
是念。我自有*技藝。今寧可作全成瓦
屋於中止住。即便作之。是其屋色赤如是。
爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲。云何檀尼迦比丘陶師子。自
作此屋大集柴薪牛屎而燒之。我常無數
方便説慈愍衆生。云何癡人。自作泥屋聚
積柴薪牛屎而燒之。自今已去不得作赤
色全成瓦屋。作者突吉羅。爾時世尊勅諸
比丘。汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破。
時諸比丘即如佛教往詣打破。時檀尼迦見
諸比丘破屋已便作是語。我有何過而破
我屋。諸比丘答曰。汝無有過亦不憎汝。我
向受世尊教故來破汝屋耳。檀尼迦比丘
言。若世尊教勅者正是其宜。爾時摩竭國瓶
沙王有守材人。與此檀尼迦比丘少小親厚
知識。時檀尼迦比丘往至守材人所語言。汝
知不耶。王瓶沙與我材木。我今須材便可
與我。彼人言。若王與者好惡多少隨意自
取。王所留要材比丘輒取斫截持去。時有一
大臣統知城事。至材坊見王所留要材斫
截狼藉。見已即問守材人言。此王所留要
材誰斬截持去。守材人言。是檀尼迦比丘。來
至我所而作*是言。王與我材。今須材用便
可見與。我尋報言。王與汝材恣意取之。時
比丘即入材坊斫截持去。時大臣聞此語
已即嫌王言。云何以此要材與比丘。幸自
更有餘材可以與之。而令此比丘斫截要
材持去。時大臣往至王所白言。大王。先所
留要材云何乃與比丘令斫截持去。幸自
更有餘材可以與之。何故壞此好材。王
報言。我都不自憶以材與人。若有憶者語
我。時大臣即攝守材人來將詣王所。時守
材人遙見檀尼迦比丘語言。大徳。以汝取
材故今攝我去。汝可來爲我決了。慈愍故。
比丘報言。汝但去我正爾往。時檀尼迦比丘
後往王所在前默然而住。王即問言。大徳。
我實與汝材不。比丘答言。實與我材。王
言。我不憶與汝材。汝可爲我作憶念。比
丘報言。王自憶不。初登位時口自發言。若我
世時於我境内。有沙門婆羅門知慚愧樂
學戒者。與而取不與不取與而用不與不
用。從今日沙門婆羅門草木及水聽隨意
用。不得不與而用自今已去。聽沙門婆羅
門草木及水隨意用。王言大徳。我初登位時
實有如是語。王言大徳。我説無主物不説
有主物。大徳應死。王自念言。我刹利王水澆
頭種。云何以少材而斷出家人命。是所不
應爾時王以無數方便訶責比丘已。勅諸
臣放此比丘去。即如王教放去。後諸臣
皆高聲大論不平。王意云何。如此死事但爾
呵責而放也。時羅閲城中有諸居士不信
樂佛法衆者。皆譏嫌言。沙門釋子無有慚
愧無所畏懼不與而取。外自稱言。我知正
法。如是何有正法。尚取王材何況餘人。
我等自今已往勿復親近沙門釋子。禮拜問
訊供養恭敬。無使入村勿復安止。時諸比
聞諸少欲知足行頭陀知慚愧樂學
戒者。嫌責檀尼迦。云何偸瓶沙王材木耶。
爾時諸比丘往至佛所頭面禮足已在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。知而故問。檀尼迦比丘。汝
審爾王不與材而取不答言。實爾世尊。世尊
爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何檀尼迦王不與材而
取。我無數方便稱歎與者當取取者當用。汝
今云何王不與材而取爾時復有
比丘名曰迦樓。本是王大臣善知世法去
世尊不遠在衆中坐。爾時世尊。知而故問
迦樓比丘言。王法不與取。幾許物應死。比
丘白佛言。若取五錢若直五錢物應死。云
何檀尼迦比丘王不與材而取。爾時世尊以
無數方便呵責檀尼迦比丘已。告諸比丘。
檀尼迦比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘。若在
落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取
法。若爲王王大臣所捉。若殺若縛若驅出
國。汝是賊汝癡汝無所知。是比丘波羅夷
不共住。比丘義如上。村者有四種。一者周
匝垣牆。二者橺籬。三者籬牆不周。四者四周
屋。閑靜處者。村外空靜地是謂閑靜處。不與
者他不捨。盜者盜心取也。隨不與取者
若五錢若直五錢。王者得自在不屬人。大
臣者種種大臣輔佐王。波羅夷不共住者
如上説。有三種不與取波羅夷。若自手取。
若看取。若遣人取。復有三種取波羅夷。非
己物想取。非暫用取。非同意取。復有三種
取。他物他物想取若擧離本處。復有三種
取。有主有主想取若擧離本處。復有三種
取。他護他護想取若想離本處。復有四種不
與取波羅夷。自手取若看取若遣人取擧
離本處。復有四種取波羅夷。非己物想取
暫取。不同意取若擧離本處。復有四種
取。他物他物想取若重物若擧離本處。復
有四種有主有主想若重物若擧離本處。復
有四種。他護他護想若重物若擧離本處。
復有五種不與取波羅夷。若自手取若看
他取若遣人取若重物若擧離本處。復有
五種。非己物想取不*暫取非同意取若重物
若擧離本處。復有五種。若他物他物想若重
物盜心擧離本處。復有五種。有主有主想若
重物盜心擧離本處。復有五種。他護他護想
若重物盜心擧離本處。復有六種不與取波
羅夷。自手取看取遣人取若重物盜心擧離
本處。非己物非己物想有六種亦如是。是
爲六種取得波羅夷。處者。若地處若地上處
若乘處若擔。若虚空若樹上若村若阿蘭若
處。若田若處所若船若水處。若私度關塞
不輸税。若取他寄信物。若取水楊枝樹果
草木無足衆生若二足四足多足。若同財業
若要若伺候。若守護若邏要道。是謂處。地處
者。地中伏藏未發出七寶金銀眞珠琉璃
貝玉瑪瑙生像金寶衣被。若復有餘
地中所須之物屬主者。若以盜心取五錢
若過五錢。若牽挽取若埋藏若擧離本
處。初離處波羅夷。若方便欲擧而不擧偸
蘭遮。地上處者。金銀七寶乃至衣不埋。
若復有餘地上所須之物屬主者。若以盜
心取五錢若過五錢。若*牽挽取若埋藏若
擧離本處。初離處波羅夷。若方便欲擧而不
擧偸蘭遮。乘處者。乘有四種。象乘馬乘車乘
歩乘。若復有餘乘盡名爲乘。乘上若有金銀
七寶乃至衣被。若復有餘所須有主物。若以
盜心取五錢若過五錢。若*牽挽取若埋
藏若取離本處。初離處波羅夷。方便欲擧
而不擧偸蘭遮。若取乘從道至道。從道
至非道。從非道至道。從坑中至岸上。從
岸上至坑中。如是取離本處。初離處波羅
夷。若方便欲取而不取偸蘭遮。擔處者。
頭擔肩擔背擔若抱若復有餘擔。此諸擔上
有金銀七寶乃至衣被。若復有餘所須之物。
有主。以盜心取五錢若過五錢。若*牽挽
取若埋藏若取離本處。初離處波羅夷。若
方便欲擧而不擧偸蘭遮。若取擔者從道
至道從道至非道從非道至道從坑中
至岸上從岸上至坑中如是以盜心取
離本處。初離波羅夷。若方便欲取而不取
偸蘭遮。空處者。若風吹毳若劫貝拘遮羅若
差羅波尼若芻摩若麻若綿若鉢耽嵐婆若頭
頭羅若雁若鶴若孔雀鸚鵡鸜鵒。若復有餘
所須之物。有主。以盜心取五錢若過五
錢離本處。初離波羅夷。方便欲取而不取
偸蘭遮。上處者。若擧物在樹上牆上籬上
杙上龍牙*杙上衣架上繩床上木床上。若
大小蓐。上机上地敷上有金銀乃至衣被
及餘所須之物在上。以盜心取五錢若過
五錢。若*牽挽取若埋藏若*擧離本處初離
波羅夷。方便欲擧而不擧偸蘭遮。村處者。
有四種如上。若村中有金銀乃至衣被及
餘所須之物。有主。以盜心取五錢若過
五錢。若牽*挽取若埋藏若擧取離處。初離
波羅夷。方便欲擧而不擧偸蘭遮。若以機
關攻撃破村。若作水澆或依親厚強力。或
以言辭辯説誑惑而取。初得波羅夷。方便
欲取而不取偸蘭遮。阿蘭若處者。村外有主
空地。彼空處有金銀七寶衣被及餘所須有
主物。以盜心取五錢若過五錢。若擧取若
埋藏擧離處初離波羅夷。方便欲*擧而不
擧偸蘭遮。若以方便壞他空地。若作水澆
或依親厚強力。或以言詞辯説誑惑而
取。初得波羅夷。方便欲取而不得偸蘭遮。
田處者。稻田麥田甘蔗田若復有餘田。彼田
中有金銀七寶衣被及餘所須之物。有主。
以盜心取五錢若過五錢。若擧取若埋藏
擧離處。初離波羅夷。方便欲擧而不擧偸
蘭遮。若以方便壞他田若作水澆壞。若依
親厚強力。或以言*詞辯説誑惑而取。初得
波羅夷。方便欲取而不取偸蘭遮。處所者。
若家處所若市肆處。若果園若菜園若池若
庭前。若舍後若復有餘處。彼有金銀七寶衣
被及餘所須之物。有主。以盜心取五錢若
過五錢。若擧取若埋藏*取擧離處。初離波
羅夷。方便欲*擧而不擧偸蘭遮。若壞他處
所。若依親厚強力。若以言*詞辯説誑惑
而取。初得波羅夷。方便不得偸蘭遮。船處
者。小船大船臺船一木船舫船櫓船龜形船
形船皮船浮瓠船果船懸船船。若
復餘船上有金銀七寶衣被及餘所須之物。
有主。以盜心取五錢若過五錢。若埋藏
離本處。初離波羅夷。方便欲取而不得偸
蘭遮。若從此岸至彼岸從彼岸至此岸。
若逆流若順流若沈著水中若移岸上。若解
移處波羅夷。方便欲取而不得偸蘭遮。水
處者。若藏金銀七寶及諸衣被沈著水中。
若水獺若魚若鼈若失收摩羅。若優鉢羅
華鉢頭摩華拘物頭華分陀利華及餘水中
物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽
取若埋藏離本處。初離波羅夷方便欲取而
不得偸蘭遮。若以方便壞他水處取乃至
偸蘭遮如上。不輸税者。比丘無輸税法
若白衣應輸税物。比丘以盜心爲他過物
若擲關外。若五錢若過五錢。若埋藏擧若
以辯*辭言説誑惑。若以呪術過乃至方便
偸蘭遮如上。取他寄信物者。寄持信物去
作盜心取五錢。若過五錢。頭上移著肩
上肩上移著頭上。從右肩移著左肩上。從
左肩移著右肩上。若從右手移著左手從
左手移著右手。若抱中若著地擧離處。初
離波羅夷。方便偸蘭遮。水者若大小盆及餘
種種水器。若衆香水若藥水。以盜心取五
錢若過五錢。若牽取若棄。波羅夷。方便偸
蘭遮。楊枝者。若一若兩若衆多若一把若一
束若一抱若一擔若香所熏若藥塗。若賊心
取五錢若過五錢。若牽挽取離本處。初離
處波羅夷。方便偸蘭遮。園者。諸一切草木叢
林華果有主。以盜心取五錢若過五錢。若
牽挽取若擧若埋藏離本處。初離處波羅
夷。方便偸蘭遮。無足衆生者。蛇魚及餘無足
衆生有主者。盜心取直五錢若過五錢波
羅夷。方便偸蘭遮。二足衆生者。人非人鳥
及餘二足衆生有主者。以盜心取直五錢
若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。四足衆生
者。象馬牛駱駝驢鹿羊及餘有四足衆生有
主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅
夷。方便偸蘭遮。多足者。蜂欝周隆伽。若百足
及餘多足衆生有主者。以盜心取直五錢
若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。同財業者。
同事業得財物當共。以盜心取直五錢若
過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。共要者。共他
作要教言。某時去某時來若穿牆取物若
道路劫取若燒從彼得財物來共。以盜心
取。直五錢若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。
伺候者。我當往觀彼村若城邑若船渡處
若山谷若人所居處市肆處作坊處於彼所
得物一切共。以盜心取直五錢若過五錢
波羅夷。方便偸蘭遮。守護者。從外得
來我當守護若所得物一切共。若以盜心
取直五錢。若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。
看道者。我當看道若有王者軍來若賊軍
來。若長者軍來當相告語。若有所得財物
一切共。若以盜心取直五錢若過五錢波
羅夷。方便偸蘭遮。方便求過五錢得過五
錢波羅夷。若方便求過五錢得五錢波羅
夷。方便求過五錢得減五錢偸蘭遮。方便
過五錢不得偸蘭遮。方便求五錢得
過五錢波羅夷。方便求五錢得五錢波羅
夷。方便求五錢得減五錢偸蘭遮。方便求
五錢不得偸蘭遮。方便求減五錢得過五
錢波羅夷。方便求減五錢得五錢波羅夷。
方便求減五錢得減五錢偸蘭遮。方便求
減五錢不得突吉羅。教人方便求過五錢
得過五錢二倶波羅夷。方便教人求過五
錢得五錢二倶波羅夷。方便教人求過五
錢得減五錢二倶偸蘭遮。方便教人求過
五錢不得二倶偸蘭遮。方便教人求五錢
得過五錢二倶波羅夷。方便教人求五錢
得五錢二倶波羅夷。方便教人求五錢得
減五錢二倶偸蘭遮。方便教人求五錢不
得二倶偸蘭遮。方便教人求減五錢得過
五錢。取者波羅夷教者偸蘭遮方便教人
求減五錢得五錢。取者波羅夷教者偸蘭
遮。方便教人求減五錢得減五錢二倶偸
蘭遮。方便教人求減五錢不得二倶突吉
羅。方便教人求五錢若過五錢。受教者取
異物。取者波羅夷教者偸蘭遮。方便教人求
五錢若過五錢。受教者異處取物。受教者
波羅夷教*者偸蘭遮。若方便教人求五錢
若過五錢。受教者謂使取物無盜心而取
得五錢若過五錢。教者波羅夷受使者無犯。
若教人取物。受教者謂教盜取若取得直
五錢若過五錢。受教者波羅夷教者無犯。有
主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷。有
主疑若*取五錢若過五錢偸蘭遮。無主
主想取五錢若過五錢偸蘭遮。無主物疑取
五錢若過五錢偸蘭遮。取有主物有主想減
五錢偸蘭遮。取有主物疑減五錢突吉羅。無
主有主想取減五錢突吉羅。無主物疑取減
五錢突吉羅。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅滅擯。是謂爲犯。不犯者。與想
取。已有想。糞掃想。暫取想親厚意想一切無
犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所
纒。是謂無犯
四分律卷第一



四分律卷第二初分之二
 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等    譯 
四波羅夷法之二
爾時世尊。遊毘舍離獼猴江邊講堂中。以
無數方便與諸比丘説不淨行歎不淨行
歎思惟不淨行。諸比丘作是念。今世尊爲
我等説不淨行歎不淨行歎思惟不淨行。
時諸比丘即無數方便習不淨觀。從定覺已
厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子女人
以死蛇死狗死人繋其頸甚厭患臭穢。諸
比丘亦復如是。以無數方便習不淨觀。厭
患身命愁憂不樂。便求刀欲自殺。歎死讃
死勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住。作是
念。世尊無數方便説不淨行歎不淨行歎
思惟不淨行。彼以無數方便習不淨觀。厭
患身命愁憂不樂求刀欲自殺歎死讃死
勸死。時有比丘字勿刀伽難提。是沙門種
出家沙門
種是姓
手執利刀入婆裘園中。見有
一比丘厭患身命穢汚不淨。遙見勿力伽
難提比丘來語言。大徳。斷我命來我以衣
鉢與汝波即受其雇衣鉢已便斷其命。於
河邊。洗刀心生悔恨言。我今無利非
善。彼比丘無罪過。而我受雇斷他命根。
時有一天魔知彼比丘心念。即以神足而
來在勿力伽難提比丘前。於水上立而不
陷沒勸讃言。善哉善哉善男子。汝今獲大功
徳度不度者。時難提比丘聞魔讃已悔恨
即滅便作是念。我今獲大功徳度不度者。
即復持刀入園中。而問言。誰未度者我今欲
度之。時有未離欲比丘。見勿力伽難提比
丘甚大怖懼毛竪。勿力伽難提見已語諸比
丘言。汝等勿懼諸根未熟未任受化。須
待成熟當來相化。其中比丘欲愛盡者。見
勿力伽難提心不怖懼。身毛不竪。時勿力
伽難提比丘或日殺一比丘或殺二三四五
乃至六十人。時彼園中死屍狼藉臭處不淨
塚間。時有諸居士禮拜諸寺。漸次
至彼園中見已皆共驚怪譏嫌言。此園中乃
有是變。沙門釋子無有慈愍共相殺害。自
稱言我修正法如是何有正法。共相殺害。
此諸比丘猶自相殺況於餘人。我等自今
勿復敬奉承事供養沙門釋子。即告諸村
邑勿復容止往來。時諸居士見此園中如
是穢惡便不復往返。爾時毘舍離比丘以
小因縁集在一處。爾時世尊觀諸比丘衆減
少。諸大徳比丘有名聞者皆不復見。爾時
世尊知而故問阿難言。衆僧何故減少。諸名
聞大徳者。今爲所在皆不見耶。爾時阿難
以先因縁具白佛言。世尊先以無數方便
廣爲諸比丘説不淨行歎不淨行歎思惟
不淨行。時諸比丘聞已厭患身命求人斷
命是以少耳。唯願世尊。與諸比丘更作方
便説法。使心開解永無疑
佛告阿難。今可集諸比丘會講堂。時阿難
受佛教。即集諸比丘會講堂集比丘僧已
往世尊所。頭面禮足在一面住。白世尊
言。今衆僧已集。願聖知時。爾時世尊即詣
講堂在衆中坐。告諸比丘。有阿那般那三
昧。寂然快樂。諸不善法生即能滅之永使
不生。譬如秋天降雨之後無復塵穢。又如
大雨能止猛風阿那般那三昧亦復如是。寂
靜快樂。諸不善法生即能滅之。爾時世尊以
無數方便爲諸比丘説阿那般那三昧。歎
阿那般那三昧。歎修阿那般那三昧。彼諸比
丘便作是念。世尊今日無數方便爲我等
説阿那般那三昧。歎阿那般那三昧。歎修
阿那般那三昧。當勤修習之。時諸比丘即
以種種方便思惟入阿那般那三昧。從阿
那般那三昧覺已。自知得増上勝法住於
果證。爾時世尊以此因縁集比丘僧。無數
方便呵責婆*裘園中比丘。汝所爲非非威
非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何婆*裘園中比丘癡人。而自共斷命。
世尊無數方便呵責已。告諸比丘。婆*裘園
中比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘故自手斷
人命。持刀與人歎譽死快勸死。咄男子用
此惡活爲寧死不生。作如是心思惟。種種
方便歎譽死快勸死。是比丘波羅夷不共
住。比丘義如上。人者從初識至後識。而斷
命。殺者若自殺。若教殺。若遣使殺。若往
來使殺。若重使殺若展轉遣使殺。若求男子
殺。若教人求男子殺。若求持刀人殺。若教
求持刀人殺。若身現相若口説若身口倶現
相若遣書。若教遣使書。若坑陷。若倚發。若
與藥。若安殺具。自殺者。若以手若瓦石
杖及餘物而自殺殺者波羅夷。方便不殺
偸蘭遮。教殺者。殺時自看教前人擲水火
中。若山上推著谷底。若使象踏殺。若使惡
獸噉。或使蛇螫。及餘種種教殺殺者波羅
夷。方便不殺偸蘭遮。遣使殺者。比丘遣使
斷某甲命。隨語住若斷命波羅夷。方便不
斷偸蘭遮。往來使者。比丘遣使往斷某甲
命。隨語往欲殺未得殺便還。即承前教
復往殺。若殺波羅夷。方便不殺偸蘭遮。重使
者。比丘遣使汝去斷某甲命。續復遣使如
是乃至四五。彼使即往殺。殺者波羅夷。方便
不殺偸蘭遮。展轉使者。比丘遣使汝斷某
甲命。彼使復轉遣使若百若千。往斷其命
者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。求男子者。是
中誰知有如是人能用刀有方便久習學
不恐怖不退能斷某甲人命。彼使即往斷
其命者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。教求男
子者教人求是中誰知有如是人能用刀
有方便久學習不恐怖不退能斷某甲人
命。彼使即往斷其命波羅夷。方便不殺偸
蘭遮。求持刀者。自求誰勇健能持刀斷
某甲命。彼即往殺者波羅夷。不殺偸蘭遮。教
求持刀者亦如是。身現相者。身作相殺
令墮水火中。從上墮谷底。令象踏殺。令
獸食毒蛇螫。彼因此現身相故自殺者
波羅夷。方便不殺偸蘭遮。口説者。或作是
説。汝所作惡無仁慈。懷毒意不作衆善行。
汝不作救護。汝生便受罪多不如死。若復
作是語。汝不作惡暴有仁慈。不懷毒意
汝已作衆善行。汝已作功徳。汝已作救護。
汝生便受衆苦。汝若死當生天。若彼因此
言故便自殺者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。
身口現相亦如是。遣使者。若遣使往彼汝
所作善惡廣説如上。承此使口歎死。自殺
者波羅夷。方便不死偸蘭遮。遣書殺者執
書言汝所作善惡如是廣説。亦如上遣使書
者亦如是。坑陷者。審知彼所行道必從是
來往。當於道中鑿深坑著火若刀若毒蛇
若尖橛若以毒塗刺若墮中死者波羅夷。
方便不死偸蘭遮。倚發者。知彼人必當倚
發彼處。若樹若牆若柵於彼外若著火若
刀若*橛若毒蛇若毒塗刺機*發使墮中死
者波羅夷。方便不死偸蘭遮。藥者。知彼人
病與非藥或雜毒或過限與種種藥。使死
波羅夷。與藥不死偸蘭遮。安殺具者。先知
彼人本來患厭身命穢賤此身。即持刀
毒若繩及餘死具置之於前。若彼用一一
物自殺者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。若作
如此比及餘方便殺具死者波羅夷。方便不
死偸蘭遮。若天子若龍子阿須羅子揵闥
婆子夜叉餓鬼。若畜生中有智解人語者。
若復有能變形者。方便求殺殺者偸蘭遮。方
便不*死突吉羅。畜生不能變形若殺波夜
提。方便不殺突吉羅。實人人想殺波羅夷。人
疑偸蘭遮。人非人想偸蘭遮。非人人想偸蘭
遮。非人疑偸蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅滅擯此是犯。不犯者。若
擲刀杖瓦石誤著彼身死者不犯。若營事
作房舍誤墮塹石材木椽柱殺人不犯
重病人扶起若扶臥浴時服藥時。從涼處
至熱處。從熱處至涼處。入房出房向厠
往*返一切無害心而死不犯。不犯者。
初未制戒癡狂心亂痛惱所纒不犯
爾時世尊。遊於毘舍離獼猴江邊高閣講堂。
時世穀貴人民飢餓乞食難得。時世尊告
阿難。諸有在毘舍離比丘盡令集在講堂。
阿難即承佛教勅。諸比丘集會講堂。衆僧集
已。頭面禮佛足却住一面。白佛言。毘舍離
比丘已集講堂唯聖知時。爾時世尊即詣
講堂在大衆中坐。告諸比丘。汝等當知。今
時世穀貴人民飢*餓乞食難得。汝等諸有同
上同師隨親友知識各共。於此毘舍離
左右隨所宜安居。我亦當於此處安居。何
以故飮食難得令衆疲苦。時諸比丘聞世
尊教已。即各隨同和*上同師親友知識。於
毘舍離左右安居。世尊於毘舍離城内安居。
時有衆多比丘於婆裘河邊僧伽藍中安居
者作是念。如今此國穀貴人民飢餓乞食難
得我等作何方便不以飮食爲苦。尋即念
言。我今當至諸居士家語言。我得上人法。
我是阿羅漢。得禪得神通知他心并復歎
彼某甲得阿羅漢得禪得神通知他心。中
有信樂居士。所有飮食不敢自噉不與妻
子當持供養我等。彼諸居士亦當稱歎我
等。此諸比丘眞是福田可尊敬者。我等於
是可得好美飮食。可得安樂住。不爲乞
食所苦。爾時婆裘河邊諸比丘作是念已。
即往至諸居士家自説我得上人法是阿羅
漢得禪得神通知他心。并復歎彼某甲比
丘得阿羅漢得禪得神通知他心。時諸信
樂居士信受其言。即以所有飮食妻子之分
不食盡持供養諸比丘言。此是世間可尊
敬者。此諸比丘受諸居士供養。顏色光澤和
悦氣力充足。諸餘比丘在毘舍離安居者。顏
色憔悴形體枯燥衣服弊壞。安居竟攝持衣
鉢往世尊所頭面作禮在一面坐。爾時世
尊慰問諸比丘言。汝等住止和合安樂不。
不以飮食爲苦耶。諸比丘白佛言。我等住
止和合安樂。時世穀貴人民飢*餓乞食難得
以此爲苦。在婆裘河邊僧伽藍中安居諸
比丘。顏色光澤和悦氣力充足。安居竟攝衣
持鉢往世尊所。到已頭面作禮在一面
坐。時世尊慰問諸比丘。汝等住止和合安樂
不。不以飮食爲苦耶。諸比丘白佛言。我等
住止和合安樂不以飮食爲苦。佛問言。
世穀貴人民飢饉乞食難得。汝等以何方
便不以飮食爲苦耶。諸比丘即以上因縁
具白世尊。以是故不以飮食爲苦。世尊問
諸比丘。汝等有實不。答言。或有實或無實。
佛告諸比丘。汝等愚人有實尚不應向人
説。況復無實而向人説。時世尊告諸比丘。
世有二賊。一者實非淨行自稱淨行。二者
爲口腹故不眞實非己有。在大衆中故
作妄語。自稱言。我得上人法是中爲口
腹故不眞實非己有。於大衆中故妄語自
稱言*我得上人法者最上大賊。何以故以
盜受人飮食故。時世尊以無數方便
責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已。告諸
比丘。此愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與諸比丘結成。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘實無所知
自稱言。我得上人法我如是我見是。彼於
異時若問若不問。欲自清淨故作是説。我
實不知不見言知言見虚誑妄語。是比丘波
羅夷不共住。如是世尊。與諸比丘結戒。爾
時有一増上慢比丘語人言。我得道。彼於
後時精進不懈勤求方便證最上勝法。彼
作是念。世尊與諸比丘結戒。若比丘實無
所知自稱言。我得上人法我知是*我見
是。彼於異時若問若不問。欲自清淨故
言。我實不知不見言知言見虚誑妄語。是
比丘波羅夷不共住。而我慢心自言我得道。
後勤方便精進不懈證最上勝法。我將無
犯波羅夷耶。今當云何。尋語諸同意比丘。
世尊與諸比丘結戒。若比丘實無所知自
稱言。我得上人法我知是我見是。彼於異
時若問若不問。欲自清淨故言。我實不知
不見言知言見。虚誑妄語波羅夷不共住。
我以増上慢故自稱言。我得道後勤方便精
進不懈證最上勝法。我將不犯波羅夷耶。
善哉大徳。爲我白佛。隨佛教勅我當奉行。
爾時諸比丘往至世尊所。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。爲諸
比丘隨順説法。無數方便讃歎頭陀端嚴
少欲知足樂出離者。告諸比丘。増上慢
不犯自今已去當如是説戒。若比丘實無
所知自稱言。我得上人法。我已入聖智勝
法我知是我見是。彼於異時若問若不問。
欲自清淨故作是説。我實不知不見言
知言見虚誑妄語。除増上慢是比丘波羅
夷不共住。比丘義如上。不知不見者實無
知見。自稱者自稱説有信戒施聞智慧辯
才。人法者人陰人界人入上人法者諸法能出
要成就自言念在身自言正憶念。自言持戒。
自言有欲。自言不放逸。自言精進。自言得定
自言得正受。自言有道自言修習。自言有
慧。自言見。自言得。自言果自言念在身者。有
念能令人出離狎習親附此法修習増廣
如調伏乘。守護觀察善得平等。已得決定。
無復艱難而得自在是爲自言得身念處。
自言正憶念者。有念能令人出離*狎習親
附此法修習増廣如調伏乘。守護觀察善得
平等。已得決定無復艱難而得自在。是爲
自言正憶念。自言得戒。自言有欲。自言不放
逸。自言精進。亦如上説。自言得定者。有覺
有觀三昧。無覺有觀三昧。無覺無觀三昧。空
無相無作三昧。*狎習親附思惟此定餘如
上説。自言得正受者。想正受。無想正受。隨法
正受。心想正受。除色想正受。不除色想正受。
除入正受。一切入正受。*狎習親附思惟此
正受餘如上説。自言有道者。從一支道乃
至十一支道*狎習親附思惟此道餘如上
説。自言修者。修戒修定修智修解脱慧
修見解脱慧。*狎習親附餘如上説。自言有
智者。法智比智等智他心智。*狎習親附思
惟此智餘如上説。自言見者。見苦見集見
盡見道。若復作如是言。天眼清淨觀諸衆
生。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。知有好
醜貴賤。隨衆生業報如實知之。狎習親附
餘如上説。自言得者。得須陀洹斯陀含阿
那舍阿羅漢。狎習親附餘如上説。自言果者。
須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。狎
習親附餘如上説。如是虚而不實不知不
見向人説言。我得上人法口自向人説前
人知者波羅夷。説而不知者偸蘭遮。若遣手
印若遣使若書若作知相若知者波羅夷。若
不知者偸蘭遮。自在靜處作不靜想口説言
我得上人法偸蘭遮。不靜處作靜處想口
説言我得上人法偸蘭遮。諸天阿須羅乾
闥婆夜叉餓鬼畜生能變形有智向説
上人法知者偸蘭遮。説而不知者突吉羅。手
印遣使若書若作知相使彼知偸蘭遮。彼
不知突吉羅。畜生不能變形者向説得上
人法突吉羅。若人實得道向不同意大比丘
説得上人法突吉羅。若爲人説根力覺意
解脱三昧正受我等得是波羅夷。人作人
想波羅夷。人疑者偸蘭遮。人非人想偸蘭遮。
非人人想偸蘭遮。非人疑亦偸蘭遮。比丘尼
波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。
是爲犯。不犯者。増上慢人自言。是業報因縁
非修得。若向同意大比丘説上人法。若向
人説根力覺意解脱三昧正受法不自稱
言我得。若戲笑説。或疾疾説。屏處獨説。夢
中説。欲説此錯説彼。不犯。不犯者。最初
未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
二十三僧殘法之一
爾時世尊。遊舍衞城。時迦留陀夷。欲意熾盛
顏色憔悴身體損痩。於異時獨處一房。敷
好繩床木床大小褥被。枕地復敷好敷具。
外別安湯水洗足具。飮食豐足欲意熾
盛。隨念憶想弄失不淨。諸根悦豫顏色光澤。
諸親友比丘見已問言。汝先時顏色憔悴身
形損痩。如今顏色和悦光澤。爲是住止安樂
不。以飮食爲苦耶。云何得爾。答言。住止
安樂不以飮食爲苦。彼復問言。以何方便
住止安樂不以飮食爲苦。答言大徳。我先
欲意熾盛顏色憔悴形體損痩。我時在一房
住。敷好繩床木床大小褥被。枕地復敷好
敷具。戸外別安湯水洗足之具。飮食豐足。我
欲意熾盛隨念憶想弄失不淨。我以是故
住止安樂顏色和悦光澤。諸比丘言。汝所爲
甚苦。何以言安樂耶。所爲不安而言安耶。
此正法中説欲除欲。説慢除慢。滅除渇愛。
斷諸結使。愛盡涅槃。汝云何欲意熾盛隨念
憶想弄失不淨耶。爾時諸比丘往至世尊
所。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審爾
欲意熾盛隨念憶想弄陰失精耶。報言實爾。
世尊以無數方便呵責。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
汝今云何於我清淨法中出家。作穢汚行
弄陰失精耶。汝今愚人。舒手受人信施。
復以此手弄陰墮精。爾時世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此愚人。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘故弄陰失精僧伽婆尸沙。如是世尊
與比丘結戒。時有一比丘亂意睡眠於夢
中失精有憶念覺已作是念。世尊與諸
比丘結戒。弄陰失精僧伽婆尸沙。而我亂
意睡眠於夢中失精而有憶念。將不犯
僧伽婆尸沙耶。我今當云何。即具向同意
比丘説。世尊與諸比丘結戒。弄陰失精僧
伽婆尸沙。我今亂意睡眠於夢中失精。覺
已作是念我將不犯僧伽婆尸沙耶。今當
云何。大徳。可以此因縁爲我白佛。若佛有
所教勅我當修行。爾時諸比丘往至世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊以此因縁即集諸比丘告言。亂意
睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。
三者心不入法。四者不思惟明相。五者於
夢中失精。是爲五過失。善意睡眠有五功
徳。不見惡夢。諸天衞護心入於法。繋意
在明相。不於夢中失精。是謂五功徳。於
夢中失精不犯。自今已去當如是説戒。若
比丘故*弄陰失精除夢中僧伽婆尸沙。比
丘義如上。弄者實心故作失精。精有七種。
青黄赤白黒酪色酪漿色。何者精青色轉輪
聖王精也。何者精黄色轉輪聖王太子精也。
何者精赤色犯女色多也。何者精白色負
重人精也。何者精黒色轉輪聖王第一大臣
精也。何者精酪色須陀洹精也。何者精酪漿
色斯陀含人精也。爾時有一婆羅門居閑靜
處誦持呪術。彼經所説若故墮精者命終
生天。彼欲求天道常弄陰失精。時有一婆
羅門出家爲道者。聞此言爲生天故即便
弄陰失精。彼疑語諸比丘。諸比丘白佛。佛
言。僧伽婆尸沙。若爲樂故。爲藥故。爲自
試出精故。爲福徳故。爲祠天故。爲生
天故。爲施故爲種子故。爲自憍恣故。爲
自試力故。爲好顏色故。爲如是事弄失一
切僧伽婆尸沙。若憶念弄失精僧伽婆尸沙。
若憶念*弄欲出青精若出僧伽婆尸沙。若
憶念弄欲出青精乃出黄赤白黒酪
漿色僧伽婆尸沙。若欲出黄乃出赤白黒酪
*酪漿青色僧伽婆尸沙。赤白黒酪色酪漿
色亦如是。欲爲樂故憶念弄失不淨僧伽
婆尸沙。欲爲樂故憶念*弄欲失青不淨
若失僧伽婆尸沙。欲爲樂故憶念弄欲失
青不淨。乃至黄赤白黒酪色酪漿色僧伽婆
尸沙。欲爲樂故憶念弄欲*失黄赤白黒酪
色酪漿色青色亦如是。若欲爲藥故。爲
欲自試故。爲福徳故。爲祭祀故。爲生天
故。爲施故。爲種子故。爲自憍恣故。爲自
試力故。爲顏色和悦故。亦如是。若於内色
外色内外色水風空。内色者受色。外色者不
受色。内外色者受不受色。水者若順水若逆
水若以水灑。風者若順風若逆風或口吹。空
者自空動身。若於内色弄失不淨僧伽婆
尸沙。若於内色憶念弄欲失青不淨若失
僧伽婆尸沙。若於内色弄欲失青不淨乃
*失黄赤白黒酪*酪漿色僧伽婆尸沙。若
爲樂故於内色憶念弄失不淨僧伽婆尸
沙。若爲樂故於内色憶念弄欲失青不淨
若失僧伽婆尸沙。若爲樂故於内色憶念弄
欲失青不淨乃失黄赤白黒酪*酪漿色
僧伽婆尸沙。若爲*藥故乃至爲顏色和悦
故亦如是。於外色亦如是。於内外色亦如
是。水風空亦如是。憶念弄失不淨僧伽婆
尸沙。不失偸蘭遮。若比丘方便弄失不淨
僧伽婆尸沙。不失偸蘭遮。若比丘教比丘方
便弄失不淨若失偸蘭遮。不失突吉羅。若
比丘尼教比丘方便弄失不淨若失偸蘭遮
不失突吉羅。除比丘比丘尼。教餘人弄失
不失一切突吉羅。比丘尼波夜提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是名爲犯。不犯者夢
中失。覺已恐汚身汚衣床褥。若以弊物樹
葉器物盛棄。若以手捺棄。若欲想出不淨
若見好色不觸失不淨。若行時自觸兩
髀若觸衣觸涅槃僧失不淨。若大便小
便時失不淨。若冷水暖水洗浴失不淨。若
在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不淨。
若手揩摩失不淨。若大啼哭。若用力作時。
一切不作出不淨意不犯。不犯者。最初
未制戒癡狂心亂痛惱所纒
佛在舍衞國。時迦留陀夷。聞佛所制不得
弄陰墮精。便手執戸鑰在門外立。伺諸婦
居士家婦女童女來。語言大妹。可來入
房看。將至房中捉捫摸鳴口。樂者便笑其
所作。不樂者便瞋恚罵詈出房。語諸比丘
言。大徳當知。不善非法非宜不得時。我常
謂。是安隱處無患無災變無怖懼處。今更
於中遭遇災變恐懼。本謂水能滅火。今更
水中生火。迦留陀夷將我等至房中牽捉
嗚口捫摸。我等夫主在本房中牽挽作如
是事猶不堪忍。況今沙門釋子乃作此事。
時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。呵責迦留陀夷言。世尊制戒
不得弄陰失精。汝今云何手執戸鑰於門
外立。伺諸婦女若居士家歸女來。將入房
看便捉捫摸嗚口耶。如是呵責已。往至世尊
所頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊以此因縁集諸比丘。知而故問。迦
留陀夷云何汝實爾不。答言爾。世尊爾時
呵責迦留陀夷言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。以
無數方便呵責已。告諸比丘此癡人。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘婬欲意。與女人身相觸。若捉
手若捉髮。若觸一一身分者僧伽婆尸沙。
比丘義如上。婬欲意者愛染汚心。女人者如
上説。身者從髮至足。身相觸者若捉摩重
摩。或牽或推或逆摩或順摩。或擧或下或捉
或捺。若捉摩者摩身前後。牽者牽前。推者
推却。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。
擧者捉擧上。下者若立捉令坐。捉者若捉
後捉乳捉髀。捺者捺前捺後若捺
乳捺髀。僧伽婆尸沙。若女作女想女捫
摸比丘身身相觸欲意染著受觸樂僧伽婆
尸沙。女作女想。女以手捫摸比丘。動身欲
意染著受觸樂僧伽婆尸沙。如是乃至捉捺
亦如是。是女疑者偸蘭遮。若女作女想。身
觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸樂偸蘭遮。
若女作女想身觸彼衣瓔珞具欲心染著不
受觸樂偸蘭遮。若女作女想女以身衣瓔
具觸比丘身欲心染著受觸樂偸蘭
遮。若女作*女想女以身衣瓔珞具觸比
丘身欲心染著不受觸樂偸蘭遮。女作女
想以身觸女衣瓔珞具欲心染著動身不
受觸樂偸蘭遮。若女作女想以身觸女衣
瓔珞具欲心染著不動身受觸樂偸蘭遮。
若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身
欲心染著動身不受觸樂偸蘭遮。女作女
想*女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著
受觸樂不動身偸蘭遮。女作女想身相觸
欲心染著不受觸樂動身偸蘭遮。女作女
想身相觸欲心染著受觸樂不動身偸蘭
遮。如是捉摩乃至捉捺一切偸蘭遮。若女疑
突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具
欲心染著受觸樂突吉羅。女作女想以身
衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突
吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲
心染著不受觸樂動身突吉羅。女作女想
以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂
不動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣
瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉
羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心
染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突
吉羅。是女疑突吉羅。若比丘與女人身相
觸。一觸一僧伽婆尸沙。隨觸多少一一僧伽
婆尸沙。若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生
女能變形者身相觸偸蘭遮。畜生不能變形
者身相觸突吉羅。若與男子身相觸突吉羅。
與二形身相觸者偸蘭遮。若女人作禮捉
足覺觸樂不動身突吉羅。若比丘有欲心
觸衣鉢尼師檀針筒草&T040672;乃至自觸身一
切突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人女生
疑偸蘭遮。人女非人女想偸蘭遮。非人女作
人女想偸蘭遮非人女生疑偸蘭遮。比丘尼
波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。若有所取與相觸。戲笑相觸。
若相解時相觸不犯。不犯者。最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纒
四分律卷第二






四分*律卷第三初分之三
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
十三僧殘法之二
佛在舍衞國。時迦留陀夷。聞世尊所制戒
不得弄陰墮精不得身相摩觸。便持戸
鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來
語言。諸妹可入我房看。將至房中已。向
彼以欲心麁惡語。諸女樂者笑其所言。不
樂者瞋恚罵詈出房。語諸比丘。大徳當知。
今我所見事非善非法非宜不得時我常
謂。是處安隱無患無災變無怖懼處。今
日乃更生畏怖身毛爲竪。我等本謂水能
滅火。而今火從水生。何以知之。迦留陀夷
見將入房。婬欲意麁惡語見向。我在家時
夫主作麁惡語向我猶不能堪忍。況今出
家之人惡口如是。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留
陀夷廣説如上。已往至世尊所頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此
因縁集諸比丘。於大衆中知而故問。云何
迦留陀夷。汝審有此事耶。答言如是。時世
尊呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲。世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此迦留陀夷癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘婬欲意與女人麁惡婬欲
語。隨所説麁惡婬欲語僧伽婆尸沙。比丘
義如上婬欲意者如上。女人者亦如上。
麁惡者非梵行。婬欲語者稱説二道好惡。若
自求若教他求。若問若答若解若説若教若
罵。求者言與我二道作如是如是事。若復
作餘語。教他求者。若天若梵水神摩醯首
羅天祐助我。共汝作如是如是事。若復作
餘語。問者問汝大小便道何似。汝云何與
夫主共事。云何復與外人共通。若復作餘
語。答者汝大小便道如是。汝與夫主外人
共通如是。若復作餘語。解者説者亦如是。
教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外
人敬愛。若復作餘語。罵者若言汝破壞腐爛
燒燋墮落與驢作如是。若復作餘語罵。若
比丘與女人一返麁惡語一僧伽婆尸沙。隨
麁惡語多少説。而了了者一一僧伽婆尸沙。
不了了者偸蘭遮。若與指印書遣使作相
令彼女人知者僧伽婆尸沙。不知者偸蘭遮。
除此大小便道説餘處好惡偸蘭遮。天女
須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黄
二形麁惡語令彼知者偸蘭遮。不知者
突吉羅。若指印若書若遣使若現知相令
彼知者偸蘭遮。不知者突吉羅。畜生不能
變形向説麁惡語者突吉羅。若向男
子麁惡語突吉羅。若比丘欲意麁惡語麁惡
語想僧伽婆尸沙。麁惡語生疑者偸蘭遮。非
麁惡語麁惡語想偸蘭遮。非麁惡語疑偸蘭
遮。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偸蘭遮。
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