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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
法久住。二攝取毘尼。復有二法。一斷現在
世怨。二斷未來世怨。復有二法。一滅現在
有漏。二滅未來有漏。復有二法。一斷現在
恐怖。二除未來恐怖。復有二法。一斷現在
重罪。二斷未來重罪。復有二法。一斷現在
不善法。二斷未來不善法。爲此二義故。世
尊爲諸比丘制戒。復有二法。爲二義故。
世尊制呵責羯磨。一攝取於僧。二令僧歡
喜。乃至斷現在不善法未來不善法亦如
上。如是一一句乃至七滅諍。如呵責羯磨
法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
四分律卷第五十七
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
毘尼増一之二
爾時佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。
何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是爲
三羯磨攝一切羯磨。佛説如是。諸比丘聞
歡喜。信樂受持
爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有三非法。
與憶念毘尼。何等三。若比丘犯重罪。若波
羅夷若僧伽婆尸沙若偸蘭遮。時餘比丘言。
犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶
犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根
本不見。諸長老。我不憶犯波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。莫難詰問我。而諸比丘故難
詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶
念毘尼。是爲非法與憶念毘尼。若有比丘。
犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。時餘比
丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘
問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮
不。彼言。根本不＊見。諸長老。我不憶念犯
如是重罪。我犯小罪當懺悔清淨。諸長老。
莫＊難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從
僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼。是爲非
法與憶念毘尼。若有比丘。犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘語言。汝憶犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根本
不＊見。諸長老。我不憶犯重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪已懺悔清淨。諸長
老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不
止。彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘
尼。非法。是爲三種非法與憶念毘尼。有三
種如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯如
是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼不
憶犯便作是言。諸長老。我不憶犯如是
重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。諸長老。莫
難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶
念。從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是
爲如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝犯波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不。彼言不憶犯。便
作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪當如法懺悔
清淨。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難
詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毘尼。若僧
與憶念毘尼。是爲如法與憶念毘尼。若比丘
不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比
丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問
言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭
遮憶不。彼不憶犯。便作是言。長老。我不
憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。
我犯小罪已懺悔清淨。諸長老。莫難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧
乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是爲三種
如法與憶念毘尼
復有三非法。與不癡毘尼。若比丘不癡狂。
而詐爲癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比
丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。
彼作是言。我顛狂心亂。多犯不淨行非沙門
法。此非我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫難
詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞
不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是爲非法與不
癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐爲癡狂。多犯
不淨行非沙門法。餘比丘言。犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。我先癡狂心
亂。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是癡
狂故作耳。如人憶夢中事。我亦如是。諸長
老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不止。
彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。是
爲非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐
爲癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。
犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言汝
憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼
言。我先癡狂故耳。如人從高墜下攬少草
木。諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難
詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡
毘尼。是爲非法與不癡毘尼。是爲三非法與
不癡毘尼。復有三種如法與不癡毘尼。若比
丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得
心。餘比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偸蘭遮憶不。彼言。我先癡狂故。多
犯不淨行非沙門法。非我故作。是狂故耳。
諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不
止。彼癡狂止。從僧乞不癡毘尼。若僧與不
癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。若比丘狂癡
故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得心。餘
比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮憶不。彼言。我先狂癡故。多犯不淨
行非沙門法。非我故作。是癡狂故耳。如人
憶夢中所作。諸長老。莫爲難詰問我。而諸
比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。僧
若與不癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。若比
丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。
汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不。
彼言我先狂癡故。多犯不淨行非沙門法。非
我故作。是狂癡耳。我憶如人從＊高墜下攬
少草木。諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘
故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與
不癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。是爲三如
法與不癡毘尼。有三種調法。呵責擯出依止。
是爲三種調法。有三滅法。用多人語罪處所
草覆地。是爲三滅法。復有三法。應喚比丘
著現前已作白然後作三羯磨。我説是如
法得處所羯磨成就。若比丘喜鬪諍。僧應
與作三種羯磨。若呵責羯磨若擯羯磨若依
止羯磨。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受
持
爾時佛告諸比丘。有三法不應與受大戒。
一破戒二破見三破威儀。有如是三法。不
應與受大戒。有三法應與受大戒。不破
戒不破見不破威儀。有如是三法。應與
受大戒。比丘有三法。僧應與作呵責羯磨。
破戒破見破威儀。有如是三法。僧應與作
呵責羯磨。若擯羯磨依止羯磨遮不至白衣
家羯磨擧羯磨亦如是。被擧人有三法。不
應爲解羯磨。應見不見應懺不懺應捨
＊不捨。有如是三法。不應爲解羯磨。被擧
者有三法。應爲解羯磨。應見而見應懺而
懺應捨而捨。有是三法。應爲解羯磨。被
擧人有三法。不應爲解羯磨。應見不見應
懺不懺應信不信。有如是三法。不應爲
解羯磨。被擧人有三法。應爲解羯磨。應見
而見應懺而懺應信而信。有如是三法。應
爲解羯磨。比丘有三法。應與作遮不至白
衣家羯磨。在白衣前毀訾佛法僧。有如是
三法。應與作遮不至白衣家羯磨。與比丘
作遮不至白衣家羯磨時。應以三法量宜。
稱量比丘稱量白衣稱量事。有三法。稱量比
丘稱量白衣稱量羯磨。有三法。稱量比丘稱
量白衣稱量犯。復有三法。實不實。作不作。
應與作遮不至白衣家羯磨。不應與作遮不
至白衣家羯磨。是爲與比丘三事量宜作遮
不至白衣家羯磨。復有三法。作呵責羯磨。
非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等三。不
作擧不作憶念不作自言。是爲三。復有
三法。不犯。犯不可懺罪。若已懺罪。是爲三。
復有三。不作擧非法別衆。復有三。不作
憶念非法別衆。復有三。不作自言非法別
衆。復有三。不犯非法別衆。復有三。犯不
可懺罪非法別衆。復有三。犯罪已懺非法別
衆。復有三。不現前非法別衆。有如是三法
作呵責。非法非毘尼羯磨不成不得處所。有
三法作呵責。如法如毘尼羯磨成就得處
伽婆尸沙。若憶念若弄若失不淨。有如是
三事。犯僧伽婆尸沙。復有三事。若憶念若
弄。若欲出青色不淨若失青不淨。僧伽婆
尸沙。若憶念若弄。若欲出青不淨。乃出黄
不淨。若赤若白若黒若酪色若酪漿色不淨
者。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。乃至欲出酪
漿色不淨若出。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。欲
出酪漿色不淨。乃出青黄赤白黒不淨。僧
伽婆尸沙。如是爲樂故。爲藥故。爲試出故。
爲福徳故。爲祀天故。爲善道故。爲施
故。爲種子故。爲憍恣故。爲試力故。爲
顏色故。爲輕慢故。一切僧伽婆尸沙。於
内色亦如是。於外色亦如是。於内外色
亦如是。若於水若風若虚空亦如是。有三
種人犯。不癲狂不錯亂不痛惱。是爲三種
人犯。有三種人不犯。若顛狂錯亂痛惱。是爲
三種人不犯。有於三種衆生。行婬犯波羅
夷。人非人畜生。是爲於三種衆生行婬波羅
夷。復有三種。婦女童女二根。復有三。婦女
童女黄門。復有三。婦女童女男子。復有三。
男子二根黄門。復於三種婦女行婬犯波
羅夷。人婦女非人婦女畜生婦女。童女亦如
是。二根亦如是。黄門亦如是。男子亦如是。
人婦女三處行婬波羅夷。大小便道口中。非
人婦女畜生婦女。人童女非人童女畜生童
女。人二根非人二根畜生二根亦如是。有
三種作盜。犯波羅夷。若自取。若現前指示
取。若遣使取。復有三。不作己有想取。不
暫取。非親厚取。復有三。若他物。若他物
想。若擧離本處。有三種斷命波羅夷。若人
作人想若以身。若以口斷命。是爲三種斷
命波羅夷。有三種斷人命。不犯波羅夷。人
作非人想。若以身若以口斷命。是爲三種
斷人命不犯波羅夷。有三種自稱得上人法
波羅夷。不得言得。不入言入。不證言證。
是爲三種。復有三種。身犯口犯身口犯。是
欲身口欲。是爲三。復有三。身恚口恚身口
恚。是爲三。復有三。身癡口癡身口癡。是爲
三。復有三。身欲害口欲害身口欲害。是爲
三。恚癡亦如是。有三種人犯。一僧二衆多
人三一人。有三種人懺悔。若僧若衆多人若
一人。有三種人應受懺悔。若僧若衆多人
若一人。有三種人犯尼薩耆。若僧若衆多人
若一人。犯尼薩耆應在三種人前捨。若
僧若衆多人若一人。有三種人應受尼薩
耆。若僧若衆多人若一人。有三種默然。有
知而默然。有不知而默然。有癡而默然。有
三種住。戒住見住羯磨住。復有三。戒住見住
威儀住。復有三。戒住見住命住。復有三種
人諍。若僧若衆多人若一人。有三種人起諍。
若僧若衆多人若一人。有三種人捨諍。若僧
若衆多人若一人。應三種人前捨。若僧若衆
多人若一人。有三種人滅諍。若僧若衆多人
若一人。有三種人應滅諍。若僧若衆多人若
一人。有三種人得滅諍。若僧若衆多人若一
人。比丘有三種正語。應語比丘。破戒破見破
威儀。擧他比丘。應以三事。若見若聞若
疑。有三種覆。覆破戒覆破見覆破威儀。
有三種發露。破戒破見破威儀。有三種懺
悔。破戒破見破威儀。有三種放逸羯磨。破戒
羯磨破見羯磨破威儀羯磨。有三學。増戒學
増心學増慧學。是爲三學。復有三學。威儀
學淨行學波羅提木叉學。是爲三學。爾時有
衆多比丘。往世尊所頭面禮足却坐一面。
白世尊言。大徳。是法之主。説言學。云何
爲學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何學
戒。増戒學増心學増慧學。是故言學。彼増
戒學増心學増慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚
癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善不
近諸惡。是故言學。佛説如是。諸比丘聞。歡
喜信樂受持。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云
何爲學。諸比丘白佛言。大徳。是法之根本
爲法之主。如世尊向所説。我等受持故言
學。復有三學。増戒學増心學増慧學。學此
三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是
故當勤精進學此三學
爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔
雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。
白阿難言。沙門瞿曇。何故爲諸比丘制増
戒學増淨行學増波羅提木叉學。阿難答言。
所以爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。
世尊爲諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿
羅漢漏盡。彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚
癡盡。不造不善。不近諸惡。所作已辦。名
爲無學。婆羅門言。如向所説便爲無學
耶。阿難答言如是。阿難説如是。孔雀冠婆
羅門聞已。歡喜信樂受持
爾時世尊。在摩竭國崩伽彌村中。爲諸比
丘。無數方便説戒法。時有舊住比丘。於迦
葉姓中出家。此比丘聞世尊説法。不生信
樂愁憂不樂。世尊數恐我等。於是世尊。移
往王舍城。去未久。彼迦葉比丘心自悔恨。
我無利不善得。世尊爲諸比丘無數方便
説戒。而我不生信樂。愁憂不樂而言。世尊
數恐我等。我今寧可於世尊前至誠悔過
耶。時彼比丘。即持衣鉢。往王舍城。到世尊
所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白世
尊。從坐起頭面禮足至誠悔過言。大徳。我
愚癡無智不善。而世尊爲諸比丘無數方便
説戒法。而我生不信樂心。懷憂惱言。世尊
數恐我等。唯願大徳。受我悔過。佛告比
丘言。汝自懺悔愚癡無智不善。我爲諸比
丘説戒。汝自不信樂。心懷憂惱言。世尊數
恐我等。於我法中。能至誠如法懺悔者。便
得増益。汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠
如法懺悔。我爲受之。時彼迦葉比丘。禮佛
足已却坐一面。佛告言。若上座既不學
戒亦不讃歎戒。若有餘比丘樂學戒讃
歎戒者。亦復不能以時勸勉讃歎迦葉比
丘。我不讃歎如是上座。何以故。若我讃歎
者。令諸比丘親近。若有親近者。令餘人習
學其法。若有習學其法。長夜受苦。是故迦
葉比丘。我見如是上座過失故不讃歎。若
受持。爾時佛告諸比丘。譬如有驢與群牛
共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似
牛脚。不似牛音聲。亦不似牛。而與牛共
行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。
自言我是比丘。此癡人無有増戒増心増
慧。如善比丘與衆僧共行。自言我是比丘。
是故汝等。當勤修習増戒増心増慧學。佛説
如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時世尊在毘舍離。有跋闍子比丘。往世
尊所頭面禮足却坐一面。白世尊言。半月
所説戒多。我不能學如是多戒。佛告言。聽
汝學三戒。増戒増心増慧學。若汝如是學三
戒者。便得至貪欲瞋癡盡處。不造不善
不近諸惡。比丘言。大徳。願樂受持。時跋闍
子比丘。聞世尊略教已。獨在靜處。精勤而
不放逸。初夜後夜警意思惟所爲出家。修習
不久。得無上淨行現前。自知得證。我生已
盡。梵行已立。所作已辦。不復受生。跋闍子
比丘。自知得阿羅漢。佛説如是。諸比丘聞。
歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。有三學。増
戒學増心學増慧學。何等増戒學。若比丘尊
重於戒。以戒爲主。不重於定。不以定爲
主。不重於慧。不以慧爲主。彼於此戒。若
犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石
故。若是重戒。便應堅持。善住於戒。應親近
行。不毀闕行。不染汚行。常如是修習。彼斷
下五使。於上涅槃。不復還此。若比丘重於
戒。以戒爲主。重於定以定爲主。不重於
慧不以慧爲主如上。若比丘重於戒。以
戒爲主。重於定以定爲主。重於慧以慧
爲主。彼漏盡得無漏心解脱慧解脱。於現
在前自知得證。我生已盡梵行已立所作已
辦不復還此。滿足行者。具滿成就。不滿足
行者。得不滿足成就。我説此戒無有唐捐。
佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有
三學。増戒増心増慧學。何等増戒學。若有比
丘。具滿戒行。少行定行少行慧行。彼斷下
五使。便於上涅槃。不復還此。若不能至如
是處。能薄三結。貪欲瞋恚愚癡。得斯陀含。
來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能
斷三結得須陀洹。不墮惡趣。決定取道。
七生天上七生人中便盡苦際。若比丘具
滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比
丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。
復有三學。増戒學増心學増慧學。何等増戒
學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威
儀畏愼輕戒。重若金剛。等學諸戒。是爲増
戒學。何等増心學。若比丘能捨欲惡。乃至
得入第四禪。是爲増心學。何等増慧學。若
比丘如實知苦諦知集盡道。是爲増慧學。
復有三學。増戒増心増慧學。増戒増心如上。
増慧學者。若比丘知内有貪欲如實知之。
内無貪欲如實知之。若未生貪欲如實知
之。若未生貪欲後生如實知之。若已生貪欲
能斷如實知之。若未生貪欲不令生如實
知之。瞋恚睡眠調悔疑亦如是。彼比丘作
是念。我於眼色有貪欲瞋恚如實知之。無
貪欲瞋恚如實知之。於眼色未生貪欲瞋恚
不生如實知之。如於眼色未生貪欲瞋恚而
生如實知之。如於眼色已生貪欲瞋恚斷
滅如實知之。如於眼色已斷貪欲瞋恚後
不復生如實知之。耳鼻舌身意亦如是。復
次比丘。内有念覺意如實知之。内無念覺
意如實知之。如未生念覺意不生如實知
之。如未生念覺意而生如實知之。如已生
念覺意修習滿足如實知之。如是法覺意
精進覺意猗覺意定覺意喜覺意護覺意亦
如是。復有三聚。持戒聚定聚慧聚。毘尼有
三答。我如是見如是聞如是忍。比丘有三
法滅正法。非制而制。是制便斷。不隨所制
三處具滿妄語。前知欲作妄語。妄語時知
是妄語。妄語竟知作妄語。復有三種具
減使。云何爲＊使。若使能受教不増不減
隨所聞而説。是爲＊使。云何増使。若使受教
増益過説。是爲増使。云何減使。若使受教
不具足説。是爲減使。復有三子。等子増子
不等子。云何等子。若父母有信戒施慧。子亦
有信戒施慧。是爲等子。云何増子。若父母
無有信戒施慧。而子有信戒施慧。是爲増
子。云何不等子。若父母有信戒施慧。而子
無信戒施慧。是爲不等子。而説偈言
等子及増子 應求如是子
勿求不等子 在家無増益
彼子常如法 善行優婆塞
成就持信戒 布施不慳嫉
如月無雲翳 在衆亦如是
復有三病。或有病若得隨意食若不得。若
得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若
不得。病人倶死。不能從病得差。或有病
人如是。或有病人。若得隨意食若不得。若
得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若
不得。此病人不死。從病得差。或有病人如
是。或有病人。不得隨意食。不得隨意病
藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從
病得差。若得隨意食。得隨病藥。得好瞻病
人。彼病者不死。從病得差。或有病人如是。
是中病人。不得隨意食。不得隨病藥。不得
隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。
若得隨意食。得隨病藥。得隨意好瞻病人。
此病人不死。從病得差。我爲是故。聽與
病者隨意食隨病藥好瞻病人。以此病因縁
故。餘病人亦應與瞻視供養。有三種癡。一
犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔。是爲三
種癡。有三種智慧。一不犯罪二犯罪能見三
見罪能懺悔。有三種癡。一犯罪不見二見犯
罪不懺悔三不如法懺悔。彼不受有三種
安居。於聖法律中。歌戲猶如哭。舞如狂者。
戲笑似小兒。有三種不淨肉不應食。若見
聞疑爲己作。有三種淨肉應食。不見聞疑
不爲己作。有三種布薩。十四日十五日月
初日。有三種人布薩。若僧若衆多人若一人。
有三種人作布薩。若僧若衆多人若一人。有
三種人應作布薩。若僧若衆多人若一人。或
知而作。或不知而作。或見而作。或知而作。
或不知而作。或癡而作。或身或口或身口。倶
有三種。應平斷犯罪。一戒序二制三重制。
有三法。平斷不犯。戒序制重制。有三種淨
有三種不淨有三種聽有三種不聽亦如
是。有三種不恭敬。佛法僧。復有三種不恭
敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。復有三不
恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭
二不懺悔三惡見不捨。有三法。僧應作覆
鉢。在比丘前謗毀佛法僧。復有三念。佛念
法念僧念。復有三念。佛念法念戒念。復有
三念。佛念法念施念。復有三念。佛念法念天
念。復有三成就。持戒成就定成就慧成就。復
有三。戒成就定成就解脱成就。復有三。戒
成就定成就見解脱慧成就。復有三賤法。刀
賤衣賤色賤。復有三壞色。青黒木蘭。復有
三法名持律。持波羅提木叉戒具足多聞
誦二部戒通利無疑。復有三持。波羅提木
叉戒具足多聞廣誦毘尼通利無疑。復有
三持。波羅提木叉戒具足多聞住毘尼中
不動。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞
善巧方便能滅諍事。復有三辦。比丘辦不放
逸辦清淨行辦。復有三種自恣。十四日十五
日月初日。復有三種人自恣。若僧若衆多人
若一人。復有三種作自恣。若僧若衆多人若
一人。復有三種人。應作自恣。若僧若衆多
人若一人。復有三種。若知若不知若見。復
有三種。若知若不知若癡。復有三種。若身
若口若身口倶。復有三種。若見聞疑。復有
三語捨戒。捨佛捨法捨僧。如是三三爲
句。乃至非沙門釋子。復有三種義故。如來
出世。爲諸比丘制戒。從攝取於僧三三爲
句。乃至正法久住。有三種義故。如來出世。
爲諸比丘制呵責羯磨。從攝取於僧三三
爲句乃至正法久住亦如是。從呵責乃至
七滅諍亦如是
爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我
説四種廣説。汝等善聽。當爲汝説。諸比丘
言。大徳。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。
諸長老。我於某村某城親從佛聞受持。此
是法是毘尼是佛教。若聞彼比丘説。不應
便生嫌疑。亦不應呵。應審定文句已應
尋究修多羅毘尼檢校法律。若聽彼比丘
説。尋究修多羅毘尼檢校法律時。若不與
修多羅毘尼法律相應。違背於法。應語彼
比丘。汝所説者非佛所説。或是長老不審
得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。
不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。長
老不須復誦習。亦莫教餘比丘。今應捨
棄。若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律
時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比
丘言。長老所説。是佛所説。審得佛語。何以
故。我尋究修多羅毘尼法律。與共相應。而
不違背。長老。應善持誦習教餘比丘。勿令
忘失。此是初廣説。復次若比丘如是語。長
老。我於某村某城和合僧中上座前聞。此是
法是毘尼是佛所教。聞彼比丘説時。不應
嫌疑亦不應呵。應審定文句尋究修多羅
毘尼檢校法律。若聞彼比丘説。尋究修多
羅毘尼法律時。不與相應違背於法。應語
彼比丘言。長老。此非佛所説。是彼衆僧及
上座。不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋
究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法。長
老。不須復誦習。亦莫教餘比丘。今當棄
之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼法律
與相應不違背於法。應語彼比丘言。長老。
是佛所説。彼衆僧上座及長老亦審得佛語。
何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相應
無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿
如是。諸比丘聞。信樂歡喜受持
爾時佛告諸比丘衆。僧有四種斷事人。何
等四或有寡聞無慚。或有多聞無慚。或有
寡聞有慚。或有多聞有慚。是中斷事比丘。寡
聞無慚者。在僧中言説斷事。僧應種種苦
切呵責。令無慚者後更不爾。若彼斷事人
多聞無慚者。在僧中言説斷事。僧應種種
苦切呵責。令彼無慚者後更不爾。是中斷
事比丘有慚寡聞者。在僧中言説斷事。僧不
應苦切呵責。應佐助開示。令彼有慚者後
於僧中言説斷事。是中斷事比丘有慚多聞
者。在僧中言説斷事。僧不應呵責。聽彼
説已。應讃其善哉。令有慚者後於僧中言
説斷事。復有四斷事比丘。或無慚不諳經
文。或無慚＊諳經文。或有慚不＊諳經文。或
有慚＊諳經文。無慚不＊諳經文者。有三失。
彼無慚失可呵失不＊諳經文失。是爲斷事人
三失。無慚＊諳經文者。有二失。無慚失可呵
失。彼＊諳經文不失。是爲斷事比丘二失。有
慚不＊諳經文者。有一失。彼不＊諳經文失。
彼有慚不失無可呵不失。是爲斷事比丘一
失。有慚＊諳經文者無失。彼有慚不失無
有可呵不失＊諳經文復無失。是爲斷事
比丘第一最勝無失。破戒四句亦如是。破見
四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四
爾時佛在王舍城。時優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地。合掌白佛言。大徳。説言破
僧。齊幾名爲破僧。誰破和合僧。佛告優波
離。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。
輕言重重言輕。若比丘於此四事便求索
伴若使人求。於界内別部布薩羯磨説戒。
齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優波離復
問。云何和合僧。僧破已。誰爲和合。佛告優
波離。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不
犯。輕言輕重言重。彼比丘於此四事不求
伴不使人求。不別部羯磨布薩説戒。齊是
名爲和合僧。是爲僧破已還和合
爾時世尊在舍衞國。時舍衞比丘共鬪諍。
阿尼樓陀。有弟子字婆夷。獨於僧中語。
獨當諍事。時阿尼樓陀在衆。不説一語教
呵。爾時阿難往世尊所。頭面禮足在一面
住。世尊知而故問阿難。諍事已滅未。阿難答
言。諍事何可得滅。阿尼樓陀弟子。在僧中
獨語獨當諍事。而阿尼樓陀在僧中。曾不
以一語呵責。佛告阿難。阿尼樓陀何時能
滅此諍事。豈非汝舍利弗目連事耶。爾時
佛告諸比丘。惡比丘有四法。見僧破歡喜。
何等四。是惡比丘破戒惡法。彼惡比丘作是
念。我破戒惡法。若餘比丘得知我。和合爲
我作滅擯。有餘比丘助我作伴。惡比丘
有是初法。見僧破歡喜。復次惡比丘邪命
自活。作是念言。我邪命自活。令餘比丘知
我。和合僧爲我作滅擯。有餘比丘助我爲
伴。是爲惡比丘第二見僧破歡喜。復次惡
比丘多求利養恭敬。作是念。我求利養恭
敬。令餘比丘知我。和合僧爲我作滅擯。有
餘比丘助我爲伴。是爲惡比丘第三見僧
破歡喜。復次惡比丘邪見邊見。作是念。我
邪見邊見。令餘比丘知我。和合僧爲我作
滅擯。有餘比丘助我爲伴。是爲惡比丘第
四見僧破歡喜。有四種作法。前非法作後
非法作。前非法作後法作。前法作後非法作。
前法作後法作。何等前非法作後非法作。前
非法起事。應教呵。不教呵而住。應滅擯。
不滅擯而住。是爲前非法作後非法作。何
等前非法作後法作。若有非法作者。前非法
起事。彼應教呵者呵而後住。應滅擯滅擯
而後住。是爲前非法作後法作。何等前法作
後非法作。若比丘如法起事。應教呵不教
呵而住。應滅擯不滅擯而住。是爲前如法
作後非法作。何等前如法作後如法作。若比
丘前如法起事。應教呵而教呵。應滅擯而
滅擯而後住。是爲前如法作後如法作。有四
種供養。一飮食二醫藥三衣服四是所須者
與復有四種利法。非法求非法與。非法求法
與。法求非法與。法求法與。云何非法求非
法與。或有比丘。周旋往反不作沙門法。説
非法求利養不淨。彼作如是不淨求利養。
有所偏爲。取是。莫取是。取爾許。莫取
爾許。取是來。莫取是來。持爾許來。莫持
爾許來。與此。莫與彼。與爾許。莫與爾許。
彼可與。彼不可與。是爲非法求利養非法
與。云何非法求法與。或有比丘。周旋往反
作非沙門法。説非法求利養不清淨。不
作如上偏爲。是爲非法求法與。云何法求
非法與。或有比丘。周旋往反説沙門法。不
作非法。求利養清淨。作如上偏爲。是爲
法求非法與。云何法求法與。或有比丘。周旋
往反説沙門法。不作非法。求利養清淨。不
作如上偏爲。是爲法求法與。有四法不
應爲他受大戒。不知増戒増心＊増慧學
不廣誦二部戒。有如是四法。不應與他
＊有四法不應爲他受大戒。不知増戒學。
不知増心學。不知増慧學。不廣誦毘尼。
如是四法。不應爲他受大戒。復有四法
他受大戒。不知増戒＊増心＊増慧學。雖誦
毘尼不能決了。如是四法。不應爲他受
有四法。不應爲他受大戒。不持二百五
十戒。不多聞。若弟子有惡見不能教化弟
子令捨惡見修習善見。不滿十歳。有如
是四法。不應爲他受大戒。復有四法。應
犯知不犯知輕知重。復有四法。知犯知
不犯知有餘知無餘。復有四法。知犯知
不犯知麁惡知不麁惡。復有四法。知可懺
罪知不可懺罪知懺悔清淨知懺悔不清
淨。復有四諍。言諍覓諍犯諍事諍。有四犯
畏。若有如是男子來。被髮著黒衣持刀。
至大衆中。作如是言。我作極大重惡斷頭
罪。隨汝等所喜我當作。時諸大衆。即捉縛
打惡聲鼓。爲現死相。順路唱令。從右門
出。至殺處殺之。智人見已。作如是語。此
人造惡極重死罪。我今當自勅并教餘人。
莫作如是重惡死罪。如是比丘比丘尼。於
波羅夷法生大恐畏。作如是念。若未犯
波羅夷終已不犯。若犯都無覆藏心如法
懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被髮著
黒衣持合鞘刀。至大衆中言。我作惡不
善。隨衆人所喜我當作。時彼衆人。即奪取
刀。打之驅出右門。有智人見作如是言。
此人作惡罪。我今當自勅并教人。莫作
如是惡罪。如是比丘比丘尼。於僧殘法生
大恐畏。作如是念。若未犯僧殘終不犯。
若犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男
子。被髮著黒衣持杖。至大衆中語言。我
作惡不善。隨衆人所喜我當作。衆人即取
其杖打之。驅出右門。有智人見作如是
言。此人作惡罪。我今自勅并＊教人。不作
如是惡。如是比丘比丘尼。於波逸提生大
恐畏。未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第
三犯畏。有如是男子。被髮著黒衣至衆人
所。合掌作如是言。我作惡不善。隨衆人所
喜我當作之。時衆人種種呵責驅出右門。
有智人見作如是言。此人作如是惡。我今
當自勅并＊教人。不作如是惡。如是比丘
比丘尼。於波羅提提舍尼生恐畏。若未犯
終不犯。若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。有
四種犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪
見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪
當懺悔。此是第一犯人。若比丘犯罪。餘比
丘語言。長老。汝犯罪見不。彼言不見。比丘
復語言。長老。若見罪應僧中懺悔。此是第
二犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老。
犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。若長老
見罪。當於此僧中懺悔。此是第三犯人。
若比丘犯罪。餘比丘語言。長老汝犯罪見
不。彼言不見。時僧應都捨棄。語如是言。
隨汝意去所至之處。欲擧汝者。彼當爲汝
作擧作憶念作自言。遮汝阿
婆陀遮説
戒遮自恣。如調馬師惡馬難調即合韁杙
驅棄。此比丘亦復如是。一切捨棄。是爲第
四犯人
爾時世尊。在王舍城耆闍崛山。優波離。從
坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。長
老在年少比丘前懺悔。内有幾法應懺悔。
佛言。内有四法應懺悔。偏露右肩脱革
屣胡跪合掌説所犯名。我犯某甲罪。今於
長老前懺悔。彼應語言。應改悔生厭離心。
答言爾。上座比丘於下座比丘。有如是四
法應懺悔。有四波羅提提舍尼如上説。四
波羅夷如上説。有四羯磨。非法別衆羯磨。
非法和合衆羯磨。法別衆羯磨。法和合衆
羯磨。是爲四羯磨。是中非法別衆羯磨不應
爾。非法和合羯磨不應爾。法別衆羯磨不
應爾。法和合羯磨應爾。是我所聽。非法別
衆羯磨。羯磨不成。非法和合衆羯磨。羯磨
不成。法別衆羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。
羯磨成就。非法別衆羯磨。不得處所。非法
和合＊衆羯磨。不得處所。法別衆羯磨。不
得處所。法和合羯磨。得處所。有四種布薩。
三語布薩。清淨布薩。説波羅提木叉布薩。自
恣布薩。有四妄語。波羅夷妄語。僧殘妄語。
波逸提妄語。毘尼阿毘婆羅妄語。有四衆。比
丘衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四
衆。刹利衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四
衆。四天王衆忉利天衆魔衆梵衆。復有四衆。
愛恚怖癡衆。復有四衆。不愛不恚不怖不癡
衆。有四種智慧平斷事人。有人身不現惡
口現。有人口不現惡身現。有人身口現惡。
有人身口不現惡。云何身不現惡口現。或
有人身不現惡口言指授與共同見。是爲
身不現惡口現。云何口不現惡身現。有人身
現惡口不指授不與同見。是爲口不現惡
身現。云何身不現惡口不現惡。有人身不現
惡口不指授不與同見。是爲身口不現
惡。云何身口現惡。有人身現惡口語指授
與同見。是爲身現惡口現惡。是爲四種有
智平斷事人。比丘有四法。自損有犯。爲
有智者所責。令得多罪。何等四。有愛有恚
有怖有癡。比丘有是四法。而自損。爲有智
者所責。令得多罪。比丘有四法。不自損
有四法。不應差作分粥人。未差不應差。
若已差不應分。有愛有恚有怖有癡。有四
尼食。差會若敷臥具分臥具分雨浴衣
分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如
有四非法遮説戒。遮無根破戒破見破威儀
破正命。是爲四。有四如法遮説戒。遮有根
破戒破見破威儀破正命。是爲四如法遮説
戒。有四清淨。持戒清淨見清淨威儀清淨正
命清淨。是爲四清淨。有四依止法。糞掃衣
乞食樹下坐腐爛藥。是爲四依止法。有四
種損法。或有智能忍。或有智能親近。或有
智能解。或有智能斷。是爲四種損法
四分律卷第五十八
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
毘尼増一之三
爾時世尊在波羅㮈。世尊知而故問阿難。
我於穀貴時。慈愍諸比丘故。放捨四事。内
宿内煮自煮自取食。今諸比丘故食耶。阿難
白佛言。故食。佛言阿難。不應食若食如法
治。佛告阿難。我以穀貴時。愍諸比丘故聽
此法。朝受小食。從彼持來若胡桃果等及水
中可食物。如是等故食耶。阿難答言爾。佛
言。不應食若食如法治。有四法作呵責羯
磨。非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等
四。無根破戒破見破威儀破正命。是爲四
法。有四法作呵責羯磨。如法如毘尼羯磨
有大賊。生如是意。若得百人千人破某甲
城邑。於異時得百人千人。破彼城邑。如是
惡比丘作是念。我何處當得百人衆千人
衆。於某甲城邑遊行。彼於異時。得百人若
千人遊行彼城邑。是爲第一大賊。復次有大
賊。非淨行自言是淨行。是爲第二大賊。復
次有大賊。以口腹故。不眞實非己有。於
大衆中故作妄語。自稱得上人法。是爲第
三大賊。復有大賊。以僧華葉果蓏。以自活
命。是爲第四大賊。有四信法。若比丘於城
廓村落。作多不淨行非沙門法。是中應隨
順教授居士令信。彼比丘語此比丘言。汝
於某甲城邑村落。多作不淨行非沙門法。汝
當還教化彼居士令信。若汝不能隨順教
化居士令信者。汝不得在此住。若能隨順
教化居士者。聽汝在此住。若復不能隨順
教化居士令信者。諸比丘不與汝同羯磨
説戒自恣共住同一坐。於小食大食上不以
次坐。亦無迎逆執手禮拜問訊若汝能隨順
教化彼居士令信者。當與汝同羯磨乃至
禮拜問訊。是爲四信法。若居士居士兒亦如
是。有四非聖法。不見言見。不聞言聞。不
觸言觸。不知言知。是爲四非聖法。有四
不聞。觸言不觸。知言不知。是爲四非聖
法捨僧捨和尚。是爲四語捨戒。如是捨
佛法僧爲首。乃至非沙門釋子。四四爲句
亦如是。以四利義故。如來出世。爲諸比
丘制戒。攝取於僧乃至正法久住。四四爲
句亦如是。有四利義故。如來出世。爲諸
比丘制呵責羯磨。攝取於僧乃至正法久
爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有五法不
應授人大戒。若無戒無定無慧無解脱
慧無見解脱慧。有是五法。不應授人大
法。不應授人大戒。自無戒無定無慧無
解脱慧無見解脱慧。亦不能教人令住戒
定慧乃至見解脱慧。有是五法。不應授人
五法。不應授人大戒。不信無慚無愧懈怠
多忘。有如是五法。不應授人大戒。有五
人大戒。不知増戒増心増慧學不知白不
知羯磨。有是五法。不應授人大戒。有五
人大戒。不知威儀戒。不知増淨行。不知
波羅提木叉戒。不知白。不知羯磨。有是五
法。不應授人大戒。有五法應授人大戒
不知犯已懺悔。不知犯已懺悔清淨。不知
白。不知羯磨。有是五法。不應授人大戒。
應授人大戒。不知有難法。不知無難法。不
知白。不知羯磨。不滿十歳。有是五法。不
復有五法。不應授人大戒。不能教人増戒
學増心學増慧學。不能作瞻病人。亦不能
與瞻病人。若差若乃至死。若不滿十歳。有
是五法。不應授人大戒。有五法應授人
能教弟子増威儀戒増淨行増波羅提木叉
戒。若弟子有惡見不能方便教令捨惡見
住善見。若不滿十歳。有是五法。不應授
五法。不應授人大戒。不知犯不知不犯
不知輕不知重不廣誦二部毘尼。有是
五法。不應授人大戒。有五法應授人大
具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子
毘尼阿毘曇。不滿十歳。有是五法。不應
有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木
叉戒。不能教弟子毘尼阿毘曇。若弟子有
惡見不能教令捨惡見住善見。有是五
法。不應授人大戒。有五法應授人大戒
弟子毘尼阿毘曇。若弟子有惡見不能教
令捨惡見住善見。若弟子不樂所住處不
能移至樂處。若弟子有疑悔心生不能
如佛法開解。有是五法。不應授人大戒。
應授人大戒。不能教弟子毘尼阿毘曇。若
弟子有惡見不能教捨惡見令住善見。
若不樂所住處不能移至樂處。若不滿
十歳。有是五法。不應授人大戒。有五法
大戒。不知波羅提木叉戒。亦不能説。不
知布薩。不知布薩羯磨。不滿十歳。有是
五法。不應授人大戒。有五法。應授人大
知犯。不善知犯懺悔。不善入定。不善出
定。不滿十歳。有是五法。不應授人大戒。
應授人大戒不知犯。不知不犯不知輕
不知重。不滿十歳。有是五法。不應授人
法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。
不多聞。不能教弟子増戒學。不能瞻病。
不能與瞻病人若差乃至死。不廣誦二部
毘尼。有是五法不應授人大戒。有五法
大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能
教弟子増戒學。若弟子有惡見。不能教弟
子捨惡見令住善見。不善誦毘尼。有是
五法。不應授人大戒。有五法應授人大
持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子
増戒學。若弟子不樂所住處不能移至樂
處。不堅住毘尼。有是五法。不應授人大
法。不應授人大戒。不具持二百五十戒。
不多聞。不能教弟子増戒學。弟子有疑不
能如佛法解釋。不能決斷諍事。有是五
法。不應授人大戒。有五法應授人大戒
順無畏堪能語言。自有此事亦能教弟子。
如是人應授人大戒。應與他依止。應畜
沙彌。應授差教授比丘尼。若已差應教授。
有五種人不得受大戒。自言犯邊罪犯比
丘尼若賊心受戒破内外道黄門。有是五
法。是人不應受大戒。復有五種人。不應
受大戒。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心
出佛身血。有是五法。不應受大戒。有五種
黄門。生黄門形殘黄門妬黄門變黄門半月
黄門。是爲五種黄門。有五種病人。不應受
大戒。癩若癰疽白癩乾枯癲狂。如是五種
病人。不應受大戒。有五種清淨無難。應
受大戒。是丈夫不負債非奴年滿二十父
母聽。如是五清淨無難。應受大戒。有五法
與人依止。若言能若言可若言是若言善
自修行若言不放逸。是爲五種與依止法。
有五種與人依止法。若言善哉若言好若
言起若言去若言與依止。是爲五種與依
止。有五法不應無依止而住。無戒無定
無慧無解脱慧無見解脱慧。有是五法。不
應無依止而住。有五法應無依止而住
戒又不能自勤修學戒。無定無慧無解
脱慧無見解脱慧。又不能自勤修戒定慧
解脱慧見解脱慧。有是五法。不應無依止
五法。不應無依止而住。不具持二百五十
戒。不多聞。不能自學毘尼阿毘曇。若惡見
心生不能開解習善見。有是五法。不應
持二百五十戒。不多聞。不能學毘尼阿毘
曇。不滿五歳。有是五法。不應無依止而
法。不應無依止而住。不能自學毘尼阿
毘曇。惡見生不能捨住善見。若不樂所住
處不能移至樂處有疑悔心生不能如
法開解。有是五法。不應無依止而住。有
應無依止而住。不能自勤修増戒増心増
慧學。有病不能自將養。亦不能令他爲己
瞻病。年不滿五歳。有是五法不應無依
有五法。不應無依止而住。不能自勤修
威儀戒。不能増淨行増波羅提木叉戒。有
惡見不能捨而住善見。年不滿五歳。有
是五法。不應無依止而住。有五法得無
止而住。不知諍不知諍起不知諍滅不
知向滅諍年不滿五歳。有是五法。不應
犯不知懺悔。不善入定不善出定。年不
滿五歳。有是五法。不應無依止而住。有
應無依止而住。不知犯不知不犯不知
輕不知重不廣誦二部毘尼。有是五法不
應無依止而住。有五法得無依止而住。
道若休不與依止若至戒場上。有是五法
失依止。復有五法失依止。若死若去若休
道若休不與依止若五歳若過五歳。有是
五法失依止。復有五法失依止。若死若去。
若休道若休不與依止若見本和尚。有是
五法失依止。復有五法失依止。若死若去
若休道若休不與依止若和尚阿闍梨命過。
有是五法失依止。復有五法失依止。若死
若去若休道若休不與依止若和尚阿闍梨
休道。有是五法失依止。復有五法失依
止。若死若去若休道若休不與依止若還
隨本和尚。有是五法失依止。有五法驅
遣弟子。若和尚語弟子言。今驅汝去。汝不
應入我房。汝不應復營勞我。莫復至我
所。不共語。是爲和尚五法驅遣弟子。阿闍
梨有五法驅遣弟子。語言。今驅汝去。汝勿
復入我房。不應復營勞我。不應依止我
住。不共語。是爲阿闍梨五法遣弟子。弟
子有五法。爲和尚阿闍梨驅遣。無慚無愧
不可教呵非威儀不恭敬。弟子有是五
法。爲和尚阿闍梨所驅遣。復有五法。無慚
無愧不可教呵親惡知識數往婬女家。有
有五種與欲。一言與欲二爲我故説欲三
現身相四口語五現身相口語。是爲五種
與欲。有五種失欲。若受欲比丘死若休道
若至外道若往別部僧中若至戒場上明
相出。有是五種失與欲。有五種與清淨
失故。以五種利義。制護臥具法。不令風
飄雨漬日曝塵坌不令鳥汚。是爲五。和
尚有五非法。弟子應懺悔而去。應語和尚
言。我如法和尚不知。我不如法亦不知。
若我犯戒捨不教呵。若犯亦不知。若犯而
懺悔亦不知。和尚有如是五法。弟子應懺
悔而去。毘尼有五事答。一序二制三重制
四修多羅五隨順修多羅。是爲五。有五法
名爲持律。知犯知不犯知輕知重廣誦二
部戒。是爲五。復有五法。知犯知不犯知
輕知重廣誦毘尼。是爲五。復有五法。知
犯知不犯知輕知重住毘尼而不動。是
爲五。復有五法。知犯知不犯知輕知重
諍事起善能除滅。是爲五。有五種持律。誦
戒序四事十三事二不定廣誦三十事。是初
持律。若誦戒序四事十三事二不定三十事
廣誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。
是第三持律。若廣誦二部戒毘尼。是爲第四
持律。若都誦毘尼。是第五持律。是中春秋冬
應依上四種持律。若不依住突吉羅。夏安
居應依第五持律。若不依住者波逸提。持
律人有五功徳。戒品堅牢。善勝諸冤。於衆
中決斷無畏。若有疑悔能開解。善持毘尼
令正法久住。是爲五。有五種賊心。黒闇心
邪心曲戻心不善心常有盜他物心。是爲
五。復有五種賊。決定取恐怯取寄物取見
便取倚託取。是爲五。復有五種。與罪人
同業。若教授人作賊。若復爲賊先看知
財物處所還示處。若爲賊守物。若爲賊
邏道。是爲五。復有五種犯。波羅夷僧伽婆
尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是爲五。
亦名五種制戒。亦名五犯聚。若不知不見
五犯者。我説此人愚癡。波羅夷僧伽婆尸沙
波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是爲五種犯
五種制戒亦如是。五犯聚亦如是。若不知
不見五犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅
提提舍尼突吉羅者。僧應與作呵責羯磨五
種制戒亦如是。五犯聚亦如是。復有五種
犯。或有犯自心念懺悔。或有犯小罪從他
懺悔。或有犯中罪亦從他懺悔。或有犯重
罪從他懺悔。或有罪不可懺悔。有五法。僧
應與作呵責羯磨。破戒破見破威儀若毀佛
及法。是爲五。復有五法。破戒破見破威儀
毀佛及僧。是爲五。復有五。破戒破見破威
儀毀法及僧。是爲五法。應與作呵責羯磨。
如是擯羯磨遮不至白衣家羯磨若擧羯磨
亦如是。有五法。作呵責羯磨。非法非毘
尼羯磨不成不得處所。何等五。不作擧
不作憶念不作自言非法別衆。是爲五。
復有五法。若不犯犯不可懺若犯已懺非法
別衆。是爲五法。羯磨不成不得處所。復有
有五法不應爲解。若罵謗比丘。方便爲比
丘作損減無利作無住處。若在界内界
外受善比丘禮拜供養。在無比丘處住。
有是五法。不應爲解擧羯磨。復有五法。應
磨者。應以五事自觀察。若我不見罪。諸
比丘不共我羯磨説戒自恣同一房宿。不共
同一坐小食大食上。不隨大小次第。不執
手禮拜恭敬問訊。是爲被不見罪擧羯磨者
以此五事自觀察。被不懺悔羯磨惡見不捨
應以此五事自觀察。不懺悔不捨惡見擧羯
白衣家羯磨。不孝父母不敬沙門婆羅門
不善受語。有是五法。不應爲作遮不至白
衣家羯磨。有五法。應爲作遮不至白衣家羯
家羯磨喜罵謗白衣方便爲白衣家作損
減無利益。作無住處鬪亂白衣。是爲五
法。復有五法。在白衣前毀佛法僧罵白
衣作下業若調誑白衣。是爲五法。比丘有
應與作覆鉢。若不孝父母不敬沙門婆
羅門不事比丘。是爲五。白衣有五法。僧
鉢。罵謗比丘爲比丘作損減作無利益
作無住處鬪亂比丘。是爲五。復有五法。
於比丘前毀佛法僧以無根不淨行謗比
丘犯比丘尼。是爲五。有五事毀訾。得
波逸提罪。不以義故不以法故不以毘尼
故不以教授故不以親故。有是五事毀訾
若比丘僧。不差以五事。向未受大戒人。説
他犯者。得波逸提。若説名字若種姓若相
若衣若房舍。是爲五事。有五處行婬犯波
羅夷。婦人童女二根黄門男子。是爲五。有
五種盜。犯波羅夷。若自取若指示取若遣使
取若重物若移本處。是爲五。復有五事。若
非己有想不暫取不親厚取若重物移本
處。是爲五。復有五。是他有作他想若重物
若作盜心若移本處。是爲五。死人有五不
好。一不淨二臭三有恐畏四令人恐畏惡鬼
得便五惡獸非人所住處。是爲五。犯戒人
有五過失。有身口意業不淨。如彼死屍不
淨。我説此人亦如是。或有身口意業不淨
惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我説此人
亦復如是。彼有身口意業不淨。諸善比丘畏
避。如彼死屍令人恐怖。我説此人亦復如
是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生
惡心言。我云何乃見如是惡人。如人見死
屍生恐畏令惡鬼得便。我説此人亦復如
是。有身口意業不淨者。與不善人共住。如
彼死屍處惡獸非人共住。我説此人亦復如
是。是爲犯戒人五事過失如彼死屍。不忍
辱人有五過失。一凶惡不忍二後生悔恨
三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道。是爲
失。一令人無顏色二無力三令人眼闇四
令人多鬧集五多説俗事。是爲五。常喜
往反白衣家比丘有五過失。一不囑比丘
便入村。二在有欲意男女中坐。三獨坐。四
在屏處覆處坐。五無有知男子與女人説法
過五六語。是爲五。復有五。一數見女人。二
既相見相附近。三轉親厚。四已親厚生欲意。
五已有欲意或犯死罪若次死罪。是爲
五。散亂心眠有五過失。若見惡夢。諸天
不祐護。心不思法。不繋意在明。失不淨。
有五過失。無顏色。體無力眼闇喜現瞋相。
失財物。是爲五。復有五事。生病益鬪諍。
惡名流布。智慧轉少。死墮惡道。是爲五。破
戒有五過失。自害。爲智者所呵。有惡名流
布。臨終時生悔恨。死墮惡道。是爲五。持戒
不能得。既得不護。若隨所在衆若刹利衆
婆羅門衆若居士衆若比丘衆於中有愧恥。
無數由旬内沙門婆羅門稱説其惡。破戒惡
味。熱癊不消。不引食。眼不明。是爲五。
飢。解渇。消宿食。大小便通利。除風。是爲
五。經行有五事好。堪遠行。能思惟。少病。
消食飮。得定久住。＊有五種食。飯乾飯麨
肉魚。有五種鹽。青鹽黒鹽毘荼鹽嵐婆鹽
支都毘鹽。是爲五。復有五種鹽。土鹽灰鹽赤
鹽石鹽海鹽。是爲五。佉闍尼食有五事不應
食。若非時若不淨若不與若不受若不作餘
受食。身與身受。衣＊與衣受。曲肘與曲肘受。
器＊與器受。有時因縁置地取。是爲五。復
有五。身與身受。或身與物受。或物與身受。
或物與物受。或遙擲與得墮手中。是爲五。
有五種淨果。火淨刀淨若瘡淨若鳥淨若不
任種淨。是爲五。復有五。若剥少皮若都剥
若腐爛若破若瘀。是爲五。有五種脂。羆
脂魚＊脂驢脂猪脂失首摩羅脂。是爲五。有
五種皮不應用。師子皮虎皮豹皮獺皮猫
皮。是爲五。復有五種皮。人皮毒蟲皮狗皮
錦文蟲皮野狐皮。是爲五。有五種皮不應
畜。象皮馬皮駝皮牛皮驢皮。是爲五。復有
五。羖羊皮白羊皮鹿皮熊皮伊師皮。是爲
五。有五種肉不應食。象肉馬肉人肉狗
肉毒蟲＊獸肉。是爲五。復有五。師子肉虎肉
豹肉熊肉羆肉。是爲五。有五種説戒。或説
序已。應白僧言。餘者如僧常聞。若已説
戒序説四波羅夷竟。應白僧言。餘者如僧
常聞。説序説四波羅夷説十三僧殘已。應
白僧言。餘者如僧常聞。説序四波羅夷僧
殘二不定已。應白僧言。餘者如僧常聞。若
廣説。是爲五。復有五。若説序四波羅夷竟。
應白僧言。餘者如僧常聞。若説序四波羅
夷僧殘竟。應白僧言。餘者如僧常聞。若説
序四波羅夷僧殘二不定竟。應白僧言。餘
者如僧常聞。説序四波羅夷僧殘二不定三
十尼薩耆波逸提竟。應白僧言。餘者如僧
常聞。若廣説。是爲五。復有五。説序四波羅
夷僧殘竟。應白僧言。餘者如僧常聞。如是
一一増乃至波逸提若廣説。是爲五。有五
離衣宿別衆食展轉食不囑入村。有此五事
有恐怖。若雨若疑當雨。若經營作僧伽梨。
若浣若染。若深藏擧。是爲五事因縁留僧
伽梨。以五事因縁留雨衣。若受界外請食。
若渡水。若病。若飽食已。若經營作雨衣。若
浣若染若深藏擧。以此五事因縁留雨衣。
夏安居竟。應作五事。自恣。應解界。應還
結界。受功徳衣。應分臥具。是爲五。比丘
有五法。不應與作親厚。若喜鬪諍。若多作
業。若與衆中勝比丘共諍。若喜遊行不
止。止不爲人説法言示人善惡。是爲五。
教授比丘尼。若具持波羅提木叉戒。多聞善
巧語言。慈心辯説了了令聽者得解。不爲
佛出家而犯重罪。二十臘若過二十。是爲
五。有五法令正法疾滅。何等五。有比丘。
不諦受誦。熹忘誤。文不具足以教餘人。文
既不具其義有闕。是爲第一疾滅正法。復
次有比丘。爲僧中勝人上座。若一國所宗。
而多不持戒。但修諸不善法。放捨戒行。不
勤精進。未得而得。未入而入。未證而證。後
生年少比丘。倣習其行。亦多破戒修不善
法。放捨戒行亦不勤精進。未得而得未入
而入未證而證。是爲第二疾滅正法。復次
有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以所
誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命
終。彼既命終令法斷滅。是爲第三疾滅正
法。復次有比丘。難可教授不受善言不
能忍辱。餘善比丘即捨置。是爲第四疾滅
正法。復次有比丘。熹鬪諍共相罵詈。彼此
諍言口如刀劍互求長短。是爲第五疾滅
五法。不應將作伴行。熹大在前行。喜
＊大在後。喜抄斷人語次。不別善惡語。善
語不讃稱美惡言。如法得利不以時爲
彼受。有是五法。不應將作伴行。有五法
減。有犯爲有智者所呵得罪無量。染汚於
人不令清淨。爲彼作犯不作無犯。若受彼
自言不如自言法治。不知言説遠近損減。
五法。自損減。不解所可言。亦不善憶識。
彼語應難不難。若彼難來不能解。不具持
波羅提木叉戒。是爲五。復有五法。不自損
増益他語。受不善語。離善語。是爲五。復有
何等五。若比丘數往婬女家婦人家大童女
家黄門家比丘尼家是爲五。比丘有五法。
爲白衣所不熹。熹親白衣。熹瞋白衣。強
至白衣家。喜與白衣竊語。喜乞求。是爲五
爾時世尊在王舍城。時優波離。從坐起偏
露右肩右膝著地合掌白佛言。年少比丘。
在上座比丘前懺悔。有幾法。佛告優波離。
有五法。偏露右肩脱革屣禮足右膝著地
合掌。應説罪名種性作如是語。我某甲比
丘。犯如是如是罪。從長老懺悔。上座應
答言。自責汝心生厭離。彼人答言爾。年少
比丘。在上座前懺悔。應以是五法。優婆離
復問。年少客比丘。禮上座舊比丘。應以幾
法。佛告言。年少客比丘。應以五法禮上座
舊比丘。應偏露右肩脱革屣右膝著地捉
上座兩足言。大徳我和南。是爲五法。年少
舊比丘。禮客上座比丘亦如是。有五種人
不應禮。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒
破二道黄門。是爲五。復有五法。殺父殺母
殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。是爲五。比
丘復有五種威儀不應禮。若大便若小便若
露身若剃髮時若説法時。是爲五。復有五。
若嚼楊枝若洗口若食若飮若食果。是爲
五。上座若次座。有五法。於鬪諍比丘無利
益。不具持二百五十戒。不多聞。不廣誦二
部戒不能問答。不能如法教呵及作滅
擯令得歡喜。不善能滅鬪諍事。是爲五。
復有五法。上座若次座。於鬪諍比丘有利
被繋縛。何等五。若住無定處有好伴。若
多刀杖。若大富多有財寶。彼作是念。若有
捉我者。當多與財寶。若有大人親友。若
依止王若大臣。彼作是念。若有捉我者。王
及大臣當佐助我。若於遠處作賊而還。是
爲五。如是破戒比丘有五法。長壽多作衆
罪。不速爲他所擧。若住無定處。有伴黨。
若多聞。若聞能憶持。有如是多聞。初中下
言悉善。有文有義具説淨行。於如是法中
能憶持。而不能善心思惟深入正見。若能
得衣服飮食臥具醫藥。彼作是念。若有擧
我者。我當多與物。若有大人爲親厚。若
上座若次座。彼作是念。若有擧我者。上座
次座當佐助我。若在空野中住。來至大
家求覓利養。是爲五法。破戒比丘長壽多
作衆罪不速爲他所擧。有五非法。遮説
戒。遮無根波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅
提提舍尼突吉羅。是爲五有五如法。遮説
籌。若無同意受籌。若無善比丘受籌。若
非法若別衆受籌。是爲五。有五如法受籌
爾時佛告優波離。汝等莫數數擧他比丘
罪。何以故。擧他比丘者。身威儀不清淨。而
擧他罪。即生彼語。長老。先自令身清淨。優
波離。比丘若身威儀清淨。而擧他罪。不生
彼語。若言不清淨命不清淨亦如是。復次優
波離。若寡聞不知修多羅。而擧他罪。即生
彼語。問言長老。此事云何。此有何義。便不
能分別答彼問。即生彼語。長老。先誦修多
羅。然後當知。優波離。若比丘多聞誦修多
羅。便不生彼語。復次優波離。比丘寡聞不
誦毘尼。而擧彼罪。生彼問言。長老此何
所説。因何而起。若不能説所起處。復生彼
語言。長老。且先自誦習毘尼。優波離。若比
丘多聞誦習毘尼。而擧彼罪。不生彼問。優
波離。若比丘有是五法。應以時如法擧彼
罪。時優波離。信樂歡喜受持
爾時世尊。在迦陵伽國
羅林中。時長老波
摩那。詣世尊所頭面禮足却坐一面。白世
尊言。大徳。以何因縁。如來滅後正法疾滅。
而不久住。復以何因縁。正法不滅而得久
住。佛告波摩那言。如來滅後比丘不敬佛
法僧及戒定。以是因縁正法疾滅而不久
住。波摩那。如來滅後。若比丘敬佛法僧及
戒定。以是故正法不滅。而得久住
爾時世尊。在金毘羅國王園中。時長老金毘
羅詣世尊所頭面禮足却坐一面。白世尊
言。以何因縁。如來滅後正法疾滅。而不久
足却坐一面白佛言。大徳。以何因縁正法
疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法律
中出家。不至心爲人説法。亦不至心聽法
憶持。設復堅持。不能思惟義趣。彼不知
義。不能如法修行。不能自利亦不利人。
佛告比丘。有是因縁令法疾滅而不久住。
大徳。復以何因縁令法久住而不疾滅
足却坐一面。善哉大徳。爲我略説法。我當
獨在靜處勤修精進而不放逸。佛告比丘。
汝若知世法不能出離。若知有受不能
越度。若知有欲不得無欲。若知有結不
得無結。若知親近生死不得無親近。汝比
丘決定應知。此非法非毘尼非佛所教。若
比丘汝知此法是出離非世法。是越度非
＊受法。是離欲非有欲。是無結非有結。是不
近生死非親近。汝比丘應決定知此法。是
法是毘尼是佛所教。時彼比丘。聞世尊略説
教授。即獨在靜處勤行精進。而不放逸。初
夜後夜警意思惟。一心修習道品之法。所
爲信樂出家行道。未久現世得證成阿羅
漢。我生已盡梵。行已立所作已辦不復還
此。彼比丘自知得阿羅漢。佛説如是法。諸
比丘聞。信樂歡喜受持。爾時有異比丘。往
世尊所頭面禮足却坐一面白佛言。善哉
大徳。爲我略説法。我當獨在靜處勤修精
進而不放逸。佛告比丘。若汝知有法。令多
欲不令少欲。令無厭不知足。令難護不
易護。令難養不易養。令愚癡無智慧。比
丘汝應知如是法。非法非毘尼非佛所
教。若比丘知有法。令少欲不多欲。令知
足不無厭。令易護不難護。令易養不難
養。令有智慧不愚癡。比丘汝應決定知是
法是毘尼是佛所教。時彼比丘。聞佛略説
已。即獨在靜處思惟。如上所説
四分＊律卷第五十九
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
毘尼増一之四
爾時佛告諸比丘。若我所聽。波陀舍阿波
陀舍。便闍那阿。便闍那惡叉羅阿惡叉
羅。應如是作。如我所不聽。波陀舍阿波
陀舍。便闍那阿。便闍那惡叉羅阿惡叉
羅。應呵不應隨順。應如是作。如我所遮。
波陀舍阿波陀舍。便闍那阿。便闍那惡
叉羅阿惡叉羅不應作。如我所不遮。波
陀舍阿波陀舍。便闍那阿。便闍那惡叉
羅阿惡叉羅。應隨順不應呵。爾時舍利
弗。與五百比丘倶。摩訶波闍波提比丘尼。
與五百比丘尼倶。阿難分坻。與五百優婆
塞倶。毘舍佉母。與五百優婆私倶。如拘睒
彌揵度中説。爾時佛告諸比丘。比丘至僧
中。先有五法。應以慈心。應自卑下如拭
塵巾。應善知坐起。若見上座不應安坐。
若見下座不應起立。彼至僧中。不爲雜
説論世俗事。若自説法。若請人説法。若見
僧中有不可事。心不安忍。應作默然。何以
故。恐僧別異故。比丘應先有此五法然後
至僧中。舍利弗。有此五法。比丘在僧中不
應語。復有五法。在僧中應語。此中有六
法。如上爲自損減中説。擧他罪有五法。具
持二百五十戒。多聞。善於語言。有憶念。有
智慧。是爲五。有五法應擧他罪。有慈悲
心有欲利益令増長令懺悔清淨。有是五
法。應擧他罪。欲擧他罪者。應有五法。如
上遮揵度中説。有五非法擧。非時不以時。
不實不以實。損減無利益。麁獷不柔和。
不善善非毘尼是毘尼世間出世間作損減
利益亦如是説。有五句語。無第三句。時與
非時。此句無第三。實與不實。此句無第三。
損減有利益。此句無第三。麁獷柔和此句
無第三。瞋恚慈心。此句無第三。是爲五句
無第三。説五語捨戒。捨佛捨法捨僧捨
和上捨同＊和上。如是五五爲句。乃至非
沙門釋子。如來出世。見有過失故。以五利
義。爲諸比丘制戒。攝取於僧。令僧歡喜。
令僧安樂。令不信者信。信者増長。是爲五
乃至正法久住亦如是。如來出世。見諸比丘
有過失故。以五利義。爲諸比丘制呵責羯
磨攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信
者信。信者増長。是爲五。乃至正法久住。五
五爲句亦如是。乃至七滅諍亦如是。有六
非法遮説戒。遮無根破戒作不作破見破威
儀亦如是。是爲六。有六如法遮説戒
五十戒。多聞。廣誦二部戒毘尼。善能語言辯
説義句了了。不爲佛故出家而犯重罪。若
世怨。二斷未來世怨。復有二法。一滅現在
有漏。二滅未來有漏。復有二法。一斷現在
恐怖。二除未來恐怖。復有二法。一斷現在
重罪。二斷未來重罪。復有二法。一斷現在
不善法。二斷未來不善法。爲此二義故。世
尊爲諸比丘制戒。復有二法。爲二義故。
世尊制呵責羯磨。一攝取於僧。二令僧歡
喜。乃至斷現在不善法未來不善法亦如
上。如是一一句乃至七滅諍。如呵責羯磨
法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
四分律卷第五十七
| 第四分之九 |
共竺佛念＊等 譯
毘尼増一之二
爾時佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。
何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是爲
三羯磨攝一切羯磨。佛説如是。諸比丘聞
歡喜。信樂受持
爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有三非法。
與憶念毘尼。何等三。若比丘犯重罪。若波
羅夷若僧伽婆尸沙若偸蘭遮。時餘比丘言。
犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶
犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根
本不見。諸長老。我不憶犯波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。莫難詰問我。而諸比丘故難
詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶
念毘尼。是爲非法與憶念毘尼。若有比丘。
犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。時餘比
丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘
問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮
不。彼言。根本不＊見。諸長老。我不憶念犯
如是重罪。我犯小罪當懺悔清淨。諸長老。
莫＊難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從
僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼。是爲非
法與憶念毘尼。若有比丘。犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘語言。汝憶犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根本
不＊見。諸長老。我不憶犯重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪已懺悔清淨。諸長
老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不
止。彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘
尼。非法。是爲三種非法與憶念毘尼。有三
種如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯如
是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼不
憶犯便作是言。諸長老。我不憶犯如是
重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。諸長老。莫
難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶
念。從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是
爲如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝犯波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不。彼言不憶犯。便
作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪當如法懺悔
清淨。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難
詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毘尼。若僧
與憶念毘尼。是爲如法與憶念毘尼。若比丘
不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比
丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問
言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭
遮憶不。彼不憶犯。便作是言。長老。我不
憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。
我犯小罪已懺悔清淨。諸長老。莫難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧
乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是爲三種
如法與憶念毘尼
復有三非法。與不癡毘尼。若比丘不癡狂。
而詐爲癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比
丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。
彼作是言。我顛狂心亂。多犯不淨行非沙門
法。此非我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫難
詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞
不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是爲非法與不
癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐爲癡狂。多犯
不淨行非沙門法。餘比丘言。犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。我先癡狂心
亂。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是癡
狂故作耳。如人憶夢中事。我亦如是。諸長
老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不止。
彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。是
爲非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐
爲癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。
犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言汝
憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼
言。我先癡狂故耳。如人從高墜下攬少草
木。諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難
詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡
毘尼。是爲非法與不癡毘尼。是爲三非法與
不癡毘尼。復有三種如法與不癡毘尼。若比
丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得
心。餘比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偸蘭遮憶不。彼言。我先癡狂故。多
犯不淨行非沙門法。非我故作。是狂故耳。
諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不
止。彼癡狂止。從僧乞不癡毘尼。若僧與不
癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。若比丘狂癡
故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得心。餘
比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮憶不。彼言。我先狂癡故。多犯不淨
行非沙門法。非我故作。是癡狂故耳。如人
憶夢中所作。諸長老。莫爲難詰問我。而諸
比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。僧
若與不癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。若比
丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。
汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不。
彼言我先狂癡故。多犯不淨行非沙門法。非
我故作。是狂癡耳。我憶如人從＊高墜下攬
少草木。諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘
故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與
不癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。是爲三如
法與不癡毘尼。有三種調法。呵責擯出依止。
是爲三種調法。有三滅法。用多人語罪處所
草覆地。是爲三滅法。復有三法。應喚比丘
著現前已作白然後作三羯磨。我説是如
法得處所羯磨成就。若比丘喜鬪諍。僧應
與作三種羯磨。若呵責羯磨若擯羯磨若依
止羯磨。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受
持
爾時佛告諸比丘。有三法不應與受大戒。
一破戒二破見三破威儀。有如是三法。不
應與受大戒。有三法應與受大戒。不破
戒不破見不破威儀。有如是三法。應與
受大戒。比丘有三法。僧應與作呵責羯磨。
破戒破見破威儀。有如是三法。僧應與作
呵責羯磨。若擯羯磨依止羯磨遮不至白衣
家羯磨擧羯磨亦如是。被擧人有三法。不
應爲解羯磨。應見不見應懺不懺應捨
＊不捨。有如是三法。不應爲解羯磨。被擧
者有三法。應爲解羯磨。應見而見應懺而
懺應捨而捨。有是三法。應爲解羯磨。被
擧人有三法。不應爲解羯磨。應見不見應
懺不懺應信不信。有如是三法。不應爲
解羯磨。被擧人有三法。應爲解羯磨。應見
而見應懺而懺應信而信。有如是三法。應
爲解羯磨。比丘有三法。應與作遮不至白
衣家羯磨。在白衣前毀訾佛法僧。有如是
三法。應與作遮不至白衣家羯磨。與比丘
作遮不至白衣家羯磨時。應以三法量宜。
稱量比丘稱量白衣稱量事。有三法。稱量比
丘稱量白衣稱量羯磨。有三法。稱量比丘稱
量白衣稱量犯。復有三法。實不實。作不作。
應與作遮不至白衣家羯磨。不應與作遮不
至白衣家羯磨。是爲與比丘三事量宜作遮
不至白衣家羯磨。復有三法。作呵責羯磨。
非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等三。不
作擧不作憶念不作自言。是爲三。復有
三法。不犯。犯不可懺罪。若已懺罪。是爲三。
復有三。不作擧非法別衆。復有三。不作
憶念非法別衆。復有三。不作自言非法別
衆。復有三。不犯非法別衆。復有三。犯不
可懺罪非法別衆。復有三。犯罪已懺非法別
衆。復有三。不現前非法別衆。有如是三法
作呵責。非法非毘尼羯磨不成不得處所。有
三法作呵責。如法如毘尼羯磨成就得處
| 所。 | 即反上句是不復 煩文。故不出耳 | 有三事弄失精。犯僧 |
三事。犯僧伽婆尸沙。復有三事。若憶念若
弄。若欲出青色不淨若失青不淨。僧伽婆
尸沙。若憶念若弄。若欲出青不淨。乃出黄
不淨。若赤若白若黒若酪色若酪漿色不淨
者。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。乃至欲出酪
漿色不淨若出。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。欲
出酪漿色不淨。乃出青黄赤白黒不淨。僧
伽婆尸沙。如是爲樂故。爲藥故。爲試出故。
爲福徳故。爲祀天故。爲善道故。爲施
故。爲種子故。爲憍恣故。爲試力故。爲
顏色故。爲輕慢故。一切僧伽婆尸沙。於
内色亦如是。於外色亦如是。於内外色
亦如是。若於水若風若虚空亦如是。有三
種人犯。不癲狂不錯亂不痛惱。是爲三種
人犯。有三種人不犯。若顛狂錯亂痛惱。是爲
三種人不犯。有於三種衆生。行婬犯波羅
夷。人非人畜生。是爲於三種衆生行婬波羅
夷。復有三種。婦女童女二根。復有三。婦女
童女黄門。復有三。婦女童女男子。復有三。
男子二根黄門。復於三種婦女行婬犯波
羅夷。人婦女非人婦女畜生婦女。童女亦如
是。二根亦如是。黄門亦如是。男子亦如是。
人婦女三處行婬波羅夷。大小便道口中。非
人婦女畜生婦女。人童女非人童女畜生童
女。人二根非人二根畜生二根亦如是。有
三種作盜。犯波羅夷。若自取。若現前指示
取。若遣使取。復有三。不作己有想取。不
暫取。非親厚取。復有三。若他物。若他物
想。若擧離本處。有三種斷命波羅夷。若人
作人想若以身。若以口斷命。是爲三種斷
命波羅夷。有三種斷人命。不犯波羅夷。人
作非人想。若以身若以口斷命。是爲三種
斷人命不犯波羅夷。有三種自稱得上人法
波羅夷。不得言得。不入言入。不證言證。
是爲三種。復有三種。身犯口犯身口犯。是
| 爲三 | 此中三犯。更復有四句異名。一句言三種相。 二句言三種呪。三句言三非威儀。四句言三邪 |
| 命 | 復有三。貪恚癡。是爲三。復有三。身欲口 |
恚。是爲三。復有三。身癡口癡身口癡。是爲
三。復有三。身欲害口欲害身口欲害。是爲
三。恚癡亦如是。有三種人犯。一僧二衆多
人三一人。有三種人懺悔。若僧若衆多人若
一人。有三種人應受懺悔。若僧若衆多人
若一人。有三種人犯尼薩耆。若僧若衆多人
若一人。犯尼薩耆應在三種人前捨。若
僧若衆多人若一人。有三種人應受尼薩
耆。若僧若衆多人若一人。有三種默然。有
知而默然。有不知而默然。有癡而默然。有
三種住。戒住見住羯磨住。復有三。戒住見住
威儀住。復有三。戒住見住命住。復有三種
人諍。若僧若衆多人若一人。有三種人起諍。
若僧若衆多人若一人。有三種人捨諍。若僧
若衆多人若一人。應三種人前捨。若僧若衆
多人若一人。有三種人滅諍。若僧若衆多人
若一人。有三種人應滅諍。若僧若衆多人若
一人。有三種人得滅諍。若僧若衆多人若一
人。比丘有三種正語。應語比丘。破戒破見破
威儀。擧他比丘。應以三事。若見若聞若
疑。有三種覆。覆破戒覆破見覆破威儀。
有三種發露。破戒破見破威儀。有三種懺
悔。破戒破見破威儀。有三種放逸羯磨。破戒
羯磨破見羯磨破威儀羯磨。有三學。増戒學
増心學増慧學。是爲三學。復有三學。威儀
學淨行學波羅提木叉學。是爲三學。爾時有
衆多比丘。往世尊所頭面禮足却坐一面。
白世尊言。大徳。是法之主。説言學。云何
爲學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何學
戒。増戒學増心學増慧學。是故言學。彼増
戒學増心學増慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚
癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善不
近諸惡。是故言學。佛説如是。諸比丘聞。歡
喜信樂受持。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云
何爲學。諸比丘白佛言。大徳。是法之根本
爲法之主。如世尊向所説。我等受持故言
學。復有三學。増戒學増心學増慧學。學此
三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是
故當勤精進學此三學
爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔
雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。
白阿難言。沙門瞿曇。何故爲諸比丘制増
戒學増淨行學増波羅提木叉學。阿難答言。
所以爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。
世尊爲諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿
羅漢漏盡。彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚
癡盡。不造不善。不近諸惡。所作已辦。名
爲無學。婆羅門言。如向所説便爲無學
耶。阿難答言如是。阿難説如是。孔雀冠婆
羅門聞已。歡喜信樂受持
爾時世尊。在摩竭國崩伽彌村中。爲諸比
丘。無數方便説戒法。時有舊住比丘。於迦
葉姓中出家。此比丘聞世尊説法。不生信
樂愁憂不樂。世尊數恐我等。於是世尊。移
往王舍城。去未久。彼迦葉比丘心自悔恨。
我無利不善得。世尊爲諸比丘無數方便
説戒。而我不生信樂。愁憂不樂而言。世尊
數恐我等。我今寧可於世尊前至誠悔過
耶。時彼比丘。即持衣鉢。往王舍城。到世尊
所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白世
尊。從坐起頭面禮足至誠悔過言。大徳。我
愚癡無智不善。而世尊爲諸比丘無數方便
説戒法。而我生不信樂心。懷憂惱言。世尊
數恐我等。唯願大徳。受我悔過。佛告比
丘言。汝自懺悔愚癡無智不善。我爲諸比
丘説戒。汝自不信樂。心懷憂惱言。世尊數
恐我等。於我法中。能至誠如法懺悔者。便
得増益。汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠
如法懺悔。我爲受之。時彼迦葉比丘。禮佛
足已却坐一面。佛告言。若上座既不學
戒亦不讃歎戒。若有餘比丘樂學戒讃
歎戒者。亦復不能以時勸勉讃歎迦葉比
丘。我不讃歎如是上座。何以故。若我讃歎
者。令諸比丘親近。若有親近者。令餘人習
學其法。若有習學其法。長夜受苦。是故迦
葉比丘。我見如是上座過失故不讃歎。若
| 中下座亦如是 | 此上中下座。是不如法者。其次應 有上中下座如法者反上句。即 |
| 是不復煩文。 故不出也 | 佛説如是。迦葉比丘歡喜信樂 |
共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似
牛脚。不似牛音聲。亦不似牛。而與牛共
行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。
自言我是比丘。此癡人無有増戒増心増
慧。如善比丘與衆僧共行。自言我是比丘。
是故汝等。當勤修習増戒増心増慧學。佛説
如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時世尊在毘舍離。有跋闍子比丘。往世
尊所頭面禮足却坐一面。白世尊言。半月
所説戒多。我不能學如是多戒。佛告言。聽
汝學三戒。増戒増心増慧學。若汝如是學三
戒者。便得至貪欲瞋癡盡處。不造不善
不近諸惡。比丘言。大徳。願樂受持。時跋闍
子比丘。聞世尊略教已。獨在靜處。精勤而
不放逸。初夜後夜警意思惟所爲出家。修習
不久。得無上淨行現前。自知得證。我生已
盡。梵行已立。所作已辦。不復受生。跋闍子
比丘。自知得阿羅漢。佛説如是。諸比丘聞。
歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。有三學。増
戒學増心學増慧學。何等増戒學。若比丘尊
重於戒。以戒爲主。不重於定。不以定爲
主。不重於慧。不以慧爲主。彼於此戒。若
犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石
故。若是重戒。便應堅持。善住於戒。應親近
行。不毀闕行。不染汚行。常如是修習。彼斷
下五使。於上涅槃。不復還此。若比丘重於
戒。以戒爲主。重於定以定爲主。不重於
慧不以慧爲主如上。若比丘重於戒。以
戒爲主。重於定以定爲主。重於慧以慧
爲主。彼漏盡得無漏心解脱慧解脱。於現
在前自知得證。我生已盡梵行已立所作已
辦不復還此。滿足行者。具滿成就。不滿足
行者。得不滿足成就。我説此戒無有唐捐。
佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有
三學。増戒増心増慧學。何等増戒學。若有比
丘。具滿戒行。少行定行少行慧行。彼斷下
五使。便於上涅槃。不復還此。若不能至如
是處。能薄三結。貪欲瞋恚愚癡。得斯陀含。
來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能
斷三結得須陀洹。不墮惡趣。決定取道。
七生天上七生人中便盡苦際。若比丘具
滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比
丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。
復有三學。増戒學増心學増慧學。何等増戒
學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威
儀畏愼輕戒。重若金剛。等學諸戒。是爲増
戒學。何等増心學。若比丘能捨欲惡。乃至
得入第四禪。是爲増心學。何等増慧學。若
比丘如實知苦諦知集盡道。是爲増慧學。
復有三學。増戒増心増慧學。増戒増心如上。
増慧學者。若比丘知内有貪欲如實知之。
内無貪欲如實知之。若未生貪欲如實知
之。若未生貪欲後生如實知之。若已生貪欲
能斷如實知之。若未生貪欲不令生如實
知之。瞋恚睡眠調悔疑亦如是。彼比丘作
是念。我於眼色有貪欲瞋恚如實知之。無
貪欲瞋恚如實知之。於眼色未生貪欲瞋恚
不生如實知之。如於眼色未生貪欲瞋恚而
生如實知之。如於眼色已生貪欲瞋恚斷
滅如實知之。如於眼色已斷貪欲瞋恚後
不復生如實知之。耳鼻舌身意亦如是。復
次比丘。内有念覺意如實知之。内無念覺
意如實知之。如未生念覺意不生如實知
之。如未生念覺意而生如實知之。如已生
念覺意修習滿足如實知之。如是法覺意
精進覺意猗覺意定覺意喜覺意護覺意亦
如是。復有三聚。持戒聚定聚慧聚。毘尼有
三答。我如是見如是聞如是忍。比丘有三
法滅正法。非制而制。是制便斷。不隨所制
| 而行。比丘復有三法不滅正法。 | 即反上 句是 | 有 |
是妄語。妄語竟知作妄語。復有三種具
| 足實語 | 即反上 句是 | 有三種使。一使二増使三 |
隨所聞而説。是爲＊使。云何増使。若使受教
増益過説。是爲増使。云何減使。若使受教
不具足説。是爲減使。復有三子。等子増子
不等子。云何等子。若父母有信戒施慧。子亦
有信戒施慧。是爲等子。云何増子。若父母
無有信戒施慧。而子有信戒施慧。是爲増
子。云何不等子。若父母有信戒施慧。而子
無信戒施慧。是爲不等子。而説偈言
等子及増子 應求如是子
勿求不等子 在家無増益
彼子常如法 善行優婆塞
成就持信戒 布施不慳嫉
如月無雲翳 在衆亦如是
復有三病。或有病若得隨意食若不得。若
得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若
不得。病人倶死。不能從病得差。或有病
人如是。或有病人。若得隨意食若不得。若
得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若
不得。此病人不死。從病得差。或有病人如
是。或有病人。不得隨意食。不得隨意病
藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從
病得差。若得隨意食。得隨病藥。得好瞻病
人。彼病者不死。從病得差。或有病人如是。
是中病人。不得隨意食。不得隨病藥。不得
隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。
若得隨意食。得隨病藥。得隨意好瞻病人。
此病人不死。從病得差。我爲是故。聽與
病者隨意食隨病藥好瞻病人。以此病因縁
故。餘病人亦應與瞻視供養。有三種癡。一
犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔。是爲三
種癡。有三種智慧。一不犯罪二犯罪能見三
見罪能懺悔。有三種癡。一犯罪不見二見犯
罪不懺悔三不如法懺悔。彼不受有三種
| 智慧 | 即反上 句是 | 有三種安居。前安居中安居後 |
戲笑似小兒。有三種不淨肉不應食。若見
聞疑爲己作。有三種淨肉應食。不見聞疑
不爲己作。有三種布薩。十四日十五日月
初日。有三種人布薩。若僧若衆多人若一人。
有三種人作布薩。若僧若衆多人若一人。有
三種人應作布薩。若僧若衆多人若一人。或
知而作。或不知而作。或見而作。或知而作。
或不知而作。或癡而作。或身或口或身口。倶
有三種。應平斷犯罪。一戒序二制三重制。
有三法。平斷不犯。戒序制重制。有三種淨
有三種不淨有三種聽有三種不聽亦如
是。有三種不恭敬。佛法僧。復有三種不恭
敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。復有三不
恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭
| 敬有三。三句 | 即反上 句是 | 復有三種擧。一不見 |
鉢。在比丘前謗毀佛法僧。復有三念。佛念
法念僧念。復有三念。佛念法念戒念。復有
三念。佛念法念施念。復有三念。佛念法念天
念。復有三成就。持戒成就定成就慧成就。復
有三。戒成就定成就解脱成就。復有三。戒
成就定成就見解脱慧成就。復有三賤法。刀
賤衣賤色賤。復有三壞色。青黒木蘭。復有
三法名持律。持波羅提木叉戒具足多聞
誦二部戒通利無疑。復有三持。波羅提木
叉戒具足多聞廣誦毘尼通利無疑。復有
三持。波羅提木叉戒具足多聞住毘尼中
不動。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞
善巧方便能滅諍事。復有三辦。比丘辦不放
逸辦清淨行辦。復有三種自恣。十四日十五
日月初日。復有三種人自恣。若僧若衆多人
若一人。復有三種作自恣。若僧若衆多人若
一人。復有三種人。應作自恣。若僧若衆多
人若一人。復有三種。若知若不知若見。復
有三種。若知若不知若癡。復有三種。若身
若口若身口倶。復有三種。若見聞疑。復有
三語捨戒。捨佛捨法捨僧。如是三三爲
句。乃至非沙門釋子。復有三種義故。如來
出世。爲諸比丘制戒。從攝取於僧三三爲
句。乃至正法久住。有三種義故。如來出世。
爲諸比丘制呵責羯磨。從攝取於僧三三
爲句乃至正法久住亦如是。從呵責乃至
七滅諍亦如是
爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我
説四種廣説。汝等善聽。當爲汝説。諸比丘
言。大徳。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。
諸長老。我於某村某城親從佛聞受持。此
是法是毘尼是佛教。若聞彼比丘説。不應
便生嫌疑。亦不應呵。應審定文句已應
尋究修多羅毘尼檢校法律。若聽彼比丘
説。尋究修多羅毘尼檢校法律時。若不與
修多羅毘尼法律相應。違背於法。應語彼
比丘。汝所説者非佛所説。或是長老不審
得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。
不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。長
老不須復誦習。亦莫教餘比丘。今應捨
棄。若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律
時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比
丘言。長老所説。是佛所説。審得佛語。何以
故。我尋究修多羅毘尼法律。與共相應。而
不違背。長老。應善持誦習教餘比丘。勿令
忘失。此是初廣説。復次若比丘如是語。長
老。我於某村某城和合僧中上座前聞。此是
法是毘尼是佛所教。聞彼比丘説時。不應
嫌疑亦不應呵。應審定文句尋究修多羅
毘尼檢校法律。若聞彼比丘説。尋究修多
羅毘尼法律時。不與相應違背於法。應語
彼比丘言。長老。此非佛所説。是彼衆僧及
上座。不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋
究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法。長
老。不須復誦習。亦莫教餘比丘。今當棄
之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼法律
與相應不違背於法。應語彼比丘言。長老。
是佛所説。彼衆僧上座及長老亦審得佛語。
何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相應
無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿
| 令忘失。此是第二廣説 | 次第三句。從知法毘尼 摩夷衆多比丘所聞亦如 |
| 是。第四句從知法毘尼摩 夷一比丘所聞亦如是 | 是爲四廣説。佛説 |
爾時佛告諸比丘衆。僧有四種斷事人。何
等四或有寡聞無慚。或有多聞無慚。或有
寡聞有慚。或有多聞有慚。是中斷事比丘。寡
聞無慚者。在僧中言説斷事。僧應種種苦
切呵責。令無慚者後更不爾。若彼斷事人
多聞無慚者。在僧中言説斷事。僧應種種
苦切呵責。令彼無慚者後更不爾。是中斷
事比丘有慚寡聞者。在僧中言説斷事。僧不
應苦切呵責。應佐助開示。令彼有慚者後
於僧中言説斷事。是中斷事比丘有慚多聞
者。在僧中言説斷事。僧不應呵責。聽彼
説已。應讃其善哉。令有慚者後於僧中言
説斷事。復有四斷事比丘。或無慚不諳經
文。或無慚＊諳經文。或有慚不＊諳經文。或
有慚＊諳經文。無慚不＊諳經文者。有三失。
彼無慚失可呵失不＊諳經文失。是爲斷事人
三失。無慚＊諳經文者。有二失。無慚失可呵
失。彼＊諳經文不失。是爲斷事比丘二失。有
慚不＊諳經文者。有一失。彼不＊諳經文失。
彼有慚不失無可呵不失。是爲斷事比丘一
失。有慚＊諳經文者無失。彼有慚不失無
有可呵不失＊諳經文復無失。是爲斷事
比丘第一最勝無失。破戒四句亦如是。破見
四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四
| 句亦如是 | 此中羈連。有四比丘。分物四分。如房舍 揵度中。法不異故不出也 |
右肩右膝著地。合掌白佛言。大徳。説言破
僧。齊幾名爲破僧。誰破和合僧。佛告優波
離。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。
輕言重重言輕。若比丘於此四事便求索
伴若使人求。於界内別部布薩羯磨説戒。
齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優波離復
問。云何和合僧。僧破已。誰爲和合。佛告優
波離。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不
犯。輕言輕重言重。彼比丘於此四事不求
伴不使人求。不別部羯磨布薩説戒。齊是
名爲和合僧。是爲僧破已還和合
爾時世尊在舍衞國。時舍衞比丘共鬪諍。
阿尼樓陀。有弟子字婆夷。獨於僧中語。
獨當諍事。時阿尼樓陀在衆。不説一語教
呵。爾時阿難往世尊所。頭面禮足在一面
住。世尊知而故問阿難。諍事已滅未。阿難答
言。諍事何可得滅。阿尼樓陀弟子。在僧中
獨語獨當諍事。而阿尼樓陀在僧中。曾不
以一語呵責。佛告阿難。阿尼樓陀何時能
滅此諍事。豈非汝舍利弗目連事耶。爾時
佛告諸比丘。惡比丘有四法。見僧破歡喜。
何等四。是惡比丘破戒惡法。彼惡比丘作是
念。我破戒惡法。若餘比丘得知我。和合爲
我作滅擯。有餘比丘助我作伴。惡比丘
有是初法。見僧破歡喜。復次惡比丘邪命
自活。作是念言。我邪命自活。令餘比丘知
我。和合僧爲我作滅擯。有餘比丘助我爲
伴。是爲惡比丘第二見僧破歡喜。復次惡
比丘多求利養恭敬。作是念。我求利養恭
敬。令餘比丘知我。和合僧爲我作滅擯。有
餘比丘助我爲伴。是爲惡比丘第三見僧
破歡喜。復次惡比丘邪見邊見。作是念。我
邪見邊見。令餘比丘知我。和合僧爲我作
滅擯。有餘比丘助我爲伴。是爲惡比丘第
四見僧破歡喜。有四種作法。前非法作後
非法作。前非法作後法作。前法作後非法作。
前法作後法作。何等前非法作後非法作。前
非法起事。應教呵。不教呵而住。應滅擯。
不滅擯而住。是爲前非法作後非法作。何
等前非法作後法作。若有非法作者。前非法
起事。彼應教呵者呵而後住。應滅擯滅擯
而後住。是爲前非法作後法作。何等前法作
後非法作。若比丘如法起事。應教呵不教
呵而住。應滅擯不滅擯而住。是爲前如法
作後非法作。何等前如法作後如法作。若比
丘前如法起事。應教呵而教呵。應滅擯而
滅擯而後住。是爲前如法作後如法作。有四
種供養。一飮食二醫藥三衣服四是所須者
與復有四種利法。非法求非法與。非法求法
與。法求非法與。法求法與。云何非法求非
法與。或有比丘。周旋往反不作沙門法。説
非法求利養不淨。彼作如是不淨求利養。
有所偏爲。取是。莫取是。取爾許。莫取
爾許。取是來。莫取是來。持爾許來。莫持
爾許來。與此。莫與彼。與爾許。莫與爾許。
彼可與。彼不可與。是爲非法求利養非法
與。云何非法求法與。或有比丘。周旋往反
作非沙門法。説非法求利養不清淨。不
作如上偏爲。是爲非法求法與。云何法求
非法與。或有比丘。周旋往反説沙門法。不
作非法。求利養清淨。作如上偏爲。是爲
法求非法與。云何法求法與。或有比丘。周旋
往反説沙門法。不作非法。求利養清淨。不
作如上偏爲。是爲法求法與。有四法不
應爲他受大戒。不知増戒増心＊増慧學
不廣誦二部戒。有如是四法。不應與他
| 受大戒。有四法應爲他受大戒 | 即反上 句是 |
不知増心學。不知増慧學。不廣誦毘尼。
如是四法。不應爲他受大戒。復有四法
| 應爲他受大戒。 | 即反上 句是 | 復有四法。不應爲 |
毘尼不能決了。如是四法。不應爲他受
| 大戒。復有四法。應爲他受大戒 | 即反上 句是 | 復 |
十戒。不多聞。若弟子有惡見不能教化弟
子令捨惡見修習善見。不滿十歳。有如
是四法。不應爲他受大戒。復有四法。應
| 爲他受大戒 | 即反上 句是 | 有四法名爲持律。知 |
不犯知有餘知無餘。復有四法。知犯知
不犯知麁惡知不麁惡。復有四法。知可懺
罪知不可懺罪知懺悔清淨知懺悔不清
淨。復有四諍。言諍覓諍犯諍事諍。有四犯
畏。若有如是男子來。被髮著黒衣持刀。
至大衆中。作如是言。我作極大重惡斷頭
罪。隨汝等所喜我當作。時諸大衆。即捉縛
打惡聲鼓。爲現死相。順路唱令。從右門
出。至殺處殺之。智人見已。作如是語。此
人造惡極重死罪。我今當自勅并教餘人。
莫作如是重惡死罪。如是比丘比丘尼。於
波羅夷法生大恐畏。作如是念。若未犯
波羅夷終已不犯。若犯都無覆藏心如法
懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被髮著
黒衣持合鞘刀。至大衆中言。我作惡不
善。隨衆人所喜我當作。時彼衆人。即奪取
刀。打之驅出右門。有智人見作如是言。
此人作惡罪。我今當自勅并教人。莫作
如是惡罪。如是比丘比丘尼。於僧殘法生
大恐畏。作如是念。若未犯僧殘終不犯。
若犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男
子。被髮著黒衣持杖。至大衆中語言。我
作惡不善。隨衆人所喜我當作。衆人即取
其杖打之。驅出右門。有智人見作如是
言。此人作惡罪。我今自勅并＊教人。不作
如是惡。如是比丘比丘尼。於波逸提生大
恐畏。未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第
三犯畏。有如是男子。被髮著黒衣至衆人
所。合掌作如是言。我作惡不善。隨衆人所
喜我當作之。時衆人種種呵責驅出右門。
有智人見作如是言。此人作如是惡。我今
當自勅并＊教人。不作如是惡。如是比丘
比丘尼。於波羅提提舍尼生恐畏。若未犯
終不犯。若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。有
四種犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪
見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪
當懺悔。此是第一犯人。若比丘犯罪。餘比
丘語言。長老。汝犯罪見不。彼言不見。比丘
復語言。長老。若見罪應僧中懺悔。此是第
二犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老。
犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。若長老
見罪。當於此僧中懺悔。此是第三犯人。
若比丘犯罪。餘比丘語言。長老汝犯罪見
不。彼言不見。時僧應都捨棄。語如是言。
隨汝意去所至之處。欲擧汝者。彼當爲汝
作擧作憶念作自言。遮汝阿
戒遮自恣。如調馬師惡馬難調即合韁杙
驅棄。此比丘亦復如是。一切捨棄。是爲第
四犯人
爾時世尊。在王舍城耆闍崛山。優波離。從
坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。長
老在年少比丘前懺悔。内有幾法應懺悔。
佛言。内有四法應懺悔。偏露右肩脱革
屣胡跪合掌説所犯名。我犯某甲罪。今於
長老前懺悔。彼應語言。應改悔生厭離心。
答言爾。上座比丘於下座比丘。有如是四
法應懺悔。有四波羅提提舍尼如上説。四
波羅夷如上説。有四羯磨。非法別衆羯磨。
非法和合衆羯磨。法別衆羯磨。法和合衆
羯磨。是爲四羯磨。是中非法別衆羯磨不應
爾。非法和合羯磨不應爾。法別衆羯磨不
應爾。法和合羯磨應爾。是我所聽。非法別
衆羯磨。羯磨不成。非法和合衆羯磨。羯磨
不成。法別衆羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。
羯磨成就。非法別衆羯磨。不得處所。非法
和合＊衆羯磨。不得處所。法別衆羯磨。不
得處所。法和合羯磨。得處所。有四種布薩。
三語布薩。清淨布薩。説波羅提木叉布薩。自
恣布薩。有四妄語。波羅夷妄語。僧殘妄語。
波逸提妄語。毘尼阿毘婆羅妄語。有四衆。比
丘衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四
衆。刹利衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四
衆。四天王衆忉利天衆魔衆梵衆。復有四衆。
愛恚怖癡衆。復有四衆。不愛不恚不怖不癡
衆。有四種智慧平斷事人。有人身不現惡
口現。有人口不現惡身現。有人身口現惡。
有人身口不現惡。云何身不現惡口現。或
有人身不現惡口言指授與共同見。是爲
身不現惡口現。云何口不現惡身現。有人身
現惡口不指授不與同見。是爲口不現惡
身現。云何身不現惡口不現惡。有人身不現
惡口不指授不與同見。是爲身口不現
惡。云何身口現惡。有人身現惡口語指授
與同見。是爲身現惡口現惡。是爲四種有
智平斷事人。比丘有四法。自損有犯。爲
有智者所責。令得多罪。何等四。有愛有恚
有怖有癡。比丘有是四法。而自損。爲有智
者所責。令得多罪。比丘有四法。不自損
| 反上 句是 | 有四法趣非道。有愛有恚有怖有 |
| 癡。是爲四。有四法不趣非道。 | 即反上 句是 |
若已差不應分。有愛有恚有怖有癡。有四
| 法。應差作分粥人。 | ＊即反上 句是 | 分小食分佉闍 |
分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如
| 是。有四法。直入地獄猶若射箭 | 即上差諸 知事者是 |
破正命。是爲四。有四如法遮説戒。遮有根
破戒破見破威儀破正命。是爲四如法遮説
戒。有四清淨。持戒清淨見清淨威儀清淨正
命清淨。是爲四清淨。有四依止法。糞掃衣
乞食樹下坐腐爛藥。是爲四依止法。有四
種損法。或有智能忍。或有智能親近。或有
智能解。或有智能斷。是爲四種損法
四分律卷第五十八
| 第四分之十 |
共竺佛念＊等 譯
毘尼増一之三
爾時世尊在波羅㮈。世尊知而故問阿難。
我於穀貴時。慈愍諸比丘故。放捨四事。内
宿内煮自煮自取食。今諸比丘故食耶。阿難
白佛言。故食。佛言阿難。不應食若食如法
治。佛告阿難。我以穀貴時。愍諸比丘故聽
此法。朝受小食。從彼持來若胡桃果等及水
中可食物。如是等故食耶。阿難答言爾。佛
言。不應食若食如法治。有四法作呵責羯
磨。非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等
四。無根破戒破見破威儀破正命。是爲四
法。有四法作呵責羯磨。如法如毘尼羯磨
| 成就得處所 | 即反上 句是 | 有四大賊。何等四。或 |
城邑。於異時得百人千人。破彼城邑。如是
惡比丘作是念。我何處當得百人衆千人
衆。於某甲城邑遊行。彼於異時。得百人若
千人遊行彼城邑。是爲第一大賊。復次有大
賊。非淨行自言是淨行。是爲第二大賊。復
次有大賊。以口腹故。不眞實非己有。於
大衆中故作妄語。自稱得上人法。是爲第
三大賊。復有大賊。以僧華葉果蓏。以自活
命。是爲第四大賊。有四信法。若比丘於城
廓村落。作多不淨行非沙門法。是中應隨
順教授居士令信。彼比丘語此比丘言。汝
於某甲城邑村落。多作不淨行非沙門法。汝
當還教化彼居士令信。若汝不能隨順教
化居士令信者。汝不得在此住。若能隨順
教化居士者。聽汝在此住。若復不能隨順
教化居士令信者。諸比丘不與汝同羯磨
説戒自恣共住同一坐。於小食大食上不以
次坐。亦無迎逆執手禮拜問訊若汝能隨順
教化彼居士令信者。當與汝同羯磨乃至
禮拜問訊。是爲四信法。若居士居士兒亦如
是。有四非聖法。不見言見。不聞言聞。不
觸言觸。不知言知。是爲四非聖法。有四
| 聖法 | 即反上 句是 | 有四非聖法見言不見。聞言 |
| 法。有四聖法 | 即反上 句是 | 有四語捨戒。捨佛捨 |
佛法僧爲首。乃至非沙門釋子。四四爲句
亦如是。以四利義故。如來出世。爲諸比
丘制戒。攝取於僧乃至正法久住。四四爲
句亦如是。有四利義故。如來出世。爲諸
比丘制呵責羯磨。攝取於僧乃至正法久
| 住 | 四四爲句 亦如是 | 乃至七滅諍亦如是 |
應授人大戒。若無戒無定無慧無解脱
慧無見解脱慧。有是五法。不應授人大
| 戒。復有五法。應授人大戒 | 即反上 句是 | 復有五 |
解脱慧無見解脱慧。亦不能教人令住戒
定慧乃至見解脱慧。有是五法。不應授人
| 大戒。有五法應授人大戒 | 即反上 句是 | 復有 |
多忘。有如是五法。不應授人大戒。有五
| 法應授人大戒 | 即反上 句是 | 復有五法。不應授 |
知羯磨。有是五法。不應授人大戒。有五
| 法應授人大戒 | 即反上 句是 | 復有五法。不應授 |
波羅提木叉戒。不知白。不知羯磨。有是五
法。不應授人大戒。有五法應授人大戒
| 即反上 句是 | 復有五法。不應授人大戒。不知犯。 |
白。不知羯磨。有是五法。不應授人大戒。
| 有五法應授人大戒 | 即反上 句是 | 復有五法。不 |
知白。不知羯磨。不滿十歳。有是五法。不
| 應授人大戒。有五法應授人大戒 | 即反上 句是 |
學増心學増慧學。不能作瞻病人。亦不能
與瞻病人。若差若乃至死。若不滿十歳。有
是五法。不應授人大戒。有五法應授人
| 大戒 | 即反上 句是 | 復有五法。不應授人大戒。不 |
戒。若弟子有惡見不能方便教令捨惡見
住善見。若不滿十歳。有是五法。不應授
| 人大戒。有五法應授人大戒 | 即反上 句是 | 復有 |
不知輕不知重不廣誦二部毘尼。有是
五法。不應授人大戒。有五法應授人大
| 戒 | 即反上 句是 | 復有五法。不應授人大戒。不 |
毘尼阿毘曇。不滿十歳。有是五法。不應
| 授人大戒。有五法應授人大戒 | 即反上 句是 | 復 |
叉戒。不能教弟子毘尼阿毘曇。若弟子有
惡見不能教令捨惡見住善見。有是五
法。不應授人大戒。有五法應授人大戒
| 即反上 句是 | 復有五法。不應授人大戒。不能教 |
令捨惡見住善見。若弟子不樂所住處不
能移至樂處。若弟子有疑悔心生不能
如佛法開解。有是五法。不應授人大戒。
| 有五法應授人大戒 | 即反上 句是 | 復有五法。不 |
弟子有惡見不能教捨惡見令住善見。
若不樂所住處不能移至樂處。若不滿
十歳。有是五法。不應授人大戒。有五法
| 應授人大戒 | 即反上 句是 | 復有五法。不應授人 |
知布薩。不知布薩羯磨。不滿十歳。有是
五法。不應授人大戒。有五法。應授人大
| 戒 | 即反上 句是 | 復有五法。不應授人大戒。不善 |
定。不滿十歳。有是五法。不應授人大戒。
| 有五法應授人大戒 | 即反上 句是 | 復有五法。不 |
不知重。不滿十歳。有是五法。不應授人
| 大戒。有五法應授人大戒 | 即反上 句是 | 復有五 |
不多聞。不能教弟子増戒學。不能瞻病。
不能與瞻病人若差乃至死。不廣誦二部
毘尼。有是五法不應授人大戒。有五法
| 應授人大戒 | 即反上 句是 | 復有五法。不應授人 |
教弟子増戒學。若弟子有惡見。不能教弟
子捨惡見令住善見。不善誦毘尼。有是
五法。不應授人大戒。有五法應授人大
| 戒 | 即反上 句是 | 復有五法。不應授人大戒。不具 |
増戒學。若弟子不樂所住處不能移至樂
處。不堅住毘尼。有是五法。不應授人大
| 戒。有五法應授人大戒 | 即反上 句是 | 復有五 |
不多聞。不能教弟子増戒學。弟子有疑不
能如佛法解釋。不能決斷諍事。有是五
法。不應授人大戒。有五法應授人大戒
| 即反上 句是 | 如是増心學。増慧＊學。増威儀學。増 |
| 淨行學。増波羅提木叉學 | 如是五五 爲句如上 | 若比丘調 |
如是人應授人大戒。應與他依止。應畜
沙彌。應授差教授比丘尼。若已差應教授。
有五種人不得受大戒。自言犯邊罪犯比
丘尼若賊心受戒破内外道黄門。有是五
法。是人不應受大戒。復有五種人。不應
受大戒。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心
出佛身血。有是五法。不應受大戒。有五種
黄門。生黄門形殘黄門妬黄門變黄門半月
黄門。是爲五種黄門。有五種病人。不應受
大戒。癩若癰疽白癩乾枯癲狂。如是五種
病人。不應受大戒。有五種清淨無難。應
受大戒。是丈夫不負債非奴年滿二十父
母聽。如是五清淨無難。應受大戒。有五法
與人依止。若言能若言可若言是若言善
自修行若言不放逸。是爲五種與依止法。
有五種與人依止法。若言善哉若言好若
言起若言去若言與依止。是爲五種與依
止。有五法不應無依止而住。無戒無定
無慧無解脱慧無見解脱慧。有是五法。不
應無依止而住。有五法應無依止而住
| 即反上 句是 | 復有五法。不應無依止而住。若無 |
脱慧無見解脱慧。又不能自勤修戒定慧
解脱慧見解脱慧。有是五法。不應無依止
| 而住。有五法應無依止而住 | 即反上 句是 | 復有 |
戒。不多聞。不能自學毘尼阿毘曇。若惡見
心生不能開解習善見。有是五法。不應
| 無依止而住。有五法應無依止而住 | 即 反 |
| 上句 是 | 復有五法。不應無依止而住。不具 |
曇。不滿五歳。有是五法。不應無依止而
| 住。有五法應無依止而住 | 即反上 句是 | 復有五 |
毘曇。惡見生不能捨住善見。若不樂所住
處不能移至樂處有疑悔心生不能如
法開解。有是五法。不應無依止而住。有
| 五法得無依止而住 | 即反上 句是 | 復有五法。不 |
慧學。有病不能自將養。亦不能令他爲己
瞻病。年不滿五歳。有是五法不應無依
| 止而住。有五法得無依止而住 | 即反上 句是 | 復 |
威儀戒。不能増淨行増波羅提木叉戒。有
惡見不能捨而住善見。年不滿五歳。有
是五法。不應無依止而住。有五法得無
| 依止而住 | 即反上 句是 | 復有五法。不應無依 |
知向滅諍年不滿五歳。有是五法。不應
| 無依止而住。有五法得無依止而住 | 即 反 |
| 上句 是 | 復有五法。不應無依止而住。不知 |
滿五歳。有是五法。不應無依止而住。有
| 五法得無依止而住 | 即反上 句是 | 復有五法。不 |
輕不知重不廣誦二部毘尼。有是五法不
應無依止而住。有五法得無依止而住。
| 即反上 句是 | 復有五法失依止。若驅出若去若休 |
失依止。復有五法失依止。若死若去若休
道若休不與依止若五歳若過五歳。有是
五法失依止。復有五法失依止。若死若去。
若休道若休不與依止若見本和尚。有是
五法失依止。復有五法失依止。若死若去
若休道若休不與依止若和尚阿闍梨命過。
有是五法失依止。復有五法失依止。若死
若去若休道若休不與依止若和尚阿闍梨
休道。有是五法失依止。復有五法失依
止。若死若去若休道若休不與依止若還
隨本和尚。有是五法失依止。有五法驅
遣弟子。若和尚語弟子言。今驅汝去。汝不
應入我房。汝不應復營勞我。莫復至我
所。不共語。是爲和尚五法驅遣弟子。阿闍
梨有五法驅遣弟子。語言。今驅汝去。汝勿
復入我房。不應復營勞我。不應依止我
住。不共語。是爲阿闍梨五法遣弟子。弟
子有五法。爲和尚阿闍梨驅遣。無慚無愧
不可教呵非威儀不恭敬。弟子有是五
法。爲和尚阿闍梨所驅遣。復有五法。無慚
無愧不可教呵親惡知識數往婬女家。有
| 是五法。爲和尚阿闍梨所遣 | 如是喜往婦女 家。大童女家。 |
| 黄門家。若比丘尼間。若式叉摩那間。若沙彌尼間。捕龜 鼈人間。如是等足上四事。五五爲句。如婬女句。 |
現身相四口語五現身相口語。是爲五種
與欲。有五種失欲。若受欲比丘死若休道
若至外道若往別部僧中若至戒場上明
相出。有是五種失與欲。有五種與清淨
| 與自恣 | 亦如是若 失亦如是 | 如來出世。見諸比丘有過 |
飄雨漬日曝塵坌不令鳥汚。是爲五。和
尚有五非法。弟子應懺悔而去。應語和尚
言。我如法和尚不知。我不如法亦不知。
若我犯戒捨不教呵。若犯亦不知。若犯而
懺悔亦不知。和尚有如是五法。弟子應懺
悔而去。毘尼有五事答。一序二制三重制
四修多羅五隨順修多羅。是爲五。有五法
名爲持律。知犯知不犯知輕知重廣誦二
部戒。是爲五。復有五法。知犯知不犯知
輕知重廣誦毘尼。是爲五。復有五法。知
犯知不犯知輕知重住毘尼而不動。是
爲五。復有五法。知犯知不犯知輕知重
諍事起善能除滅。是爲五。有五種持律。誦
戒序四事十三事二不定廣誦三十事。是初
持律。若誦戒序四事十三事二不定三十事
廣誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。
是第三持律。若廣誦二部戒毘尼。是爲第四
持律。若都誦毘尼。是第五持律。是中春秋冬
應依上四種持律。若不依住突吉羅。夏安
居應依第五持律。若不依住者波逸提。持
律人有五功徳。戒品堅牢。善勝諸冤。於衆
中決斷無畏。若有疑悔能開解。善持毘尼
令正法久住。是爲五。有五種賊心。黒闇心
邪心曲戻心不善心常有盜他物心。是爲
五。復有五種賊。決定取恐怯取寄物取見
便取倚託取。是爲五。復有五種。與罪人
同業。若教授人作賊。若復爲賊先看知
財物處所還示處。若爲賊守物。若爲賊
邏道。是爲五。復有五種犯。波羅夷僧伽婆
尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是爲五。
亦名五種制戒。亦名五犯聚。若不知不見
五犯者。我説此人愚癡。波羅夷僧伽婆尸沙
波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是爲五種犯
五種制戒亦如是。五犯聚亦如是。若不知
不見五犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅
提提舍尼突吉羅者。僧應與作呵責羯磨五
種制戒亦如是。五犯聚亦如是。復有五種
犯。或有犯自心念懺悔。或有犯小罪從他
懺悔。或有犯中罪亦從他懺悔。或有犯重
罪從他懺悔。或有罪不可懺悔。有五法。僧
應與作呵責羯磨。破戒破見破威儀若毀佛
及法。是爲五。復有五法。破戒破見破威儀
毀佛及僧。是爲五。復有五。破戒破見破威
儀毀法及僧。是爲五法。應與作呵責羯磨。
如是擯羯磨遮不至白衣家羯磨若擧羯磨
亦如是。有五法。作呵責羯磨。非法非毘
尼羯磨不成不得處所。何等五。不作擧
不作憶念不作自言非法別衆。是爲五。
復有五法。若不犯犯不可懺若犯已懺非法
別衆。是爲五法。羯磨不成不得處所。復有
| 五如法。羯磨成就得處所 | 即反上 句是 | 被呵責 |
| 羯磨人。有五事不應作 | 如呵責揵 度中説 | 被擧人 |
丘作損減無利作無住處。若在界内界
外受善比丘禮拜供養。在無比丘處住。
有是五法。不應爲解擧羯磨。復有五法。應
| 爲解擧羯磨 | 即反上 句是 | 若比丘被不見罪擧羯 |
比丘不共我羯磨説戒自恣同一房宿。不共
同一坐小食大食上。不隨大小次第。不執
手禮拜恭敬問訊。是爲被不見罪擧羯磨者
以此五事自觀察。被不懺悔羯磨惡見不捨
| 擧羯磨 | 亦如 是 | 爲他作不見罪擧羯磨者。亦 |
| 磨 | 亦如 是 | 比丘有五法。僧不應爲作遮不至 |
不善受語。有是五法。不應爲作遮不至白
衣家羯磨。有五法。應爲作遮不至白衣家羯
| 磨 | 即反上 句是 | 復有五法。應與作遮不至白衣 |
減無利益。作無住處鬪亂白衣。是爲五
法。復有五法。在白衣前毀佛法僧罵白
衣作下業若調誑白衣。是爲五法。比丘有
| 五法。令白衣不信 | 如上鬪亂 白衣句 | 比丘復有五法。 |
| 令白衣不信 | 如上調誑 白衣句 | 白衣有五法。僧不 |
羅門不事比丘。是爲五。白衣有五法。僧
| 應與作覆鉢 | 即反上 句是 | 有五法。僧應與作覆 |
作無住處鬪亂比丘。是爲五。復有五法。
於比丘前毀佛法僧以無根不淨行謗比
丘犯比丘尼。是爲五。有五事毀訾。得
波逸提罪。不以義故不以法故不以毘尼
故不以教授故不以親故。有是五事毀訾
| 得波逸提。復有毀訾不得波逸提 | 即反上 句是 |
他犯者。得波逸提。若説名字若種姓若相
若衣若房舍。是爲五事。有五處行婬犯波
羅夷。婦人童女二根黄門男子。是爲五。有
五種盜。犯波羅夷。若自取若指示取若遣使
取若重物若移本處。是爲五。復有五事。若
非己有想不暫取不親厚取若重物移本
處。是爲五。復有五。是他有作他想若重物
若作盜心若移本處。是爲五。死人有五不
好。一不淨二臭三有恐畏四令人恐畏惡鬼
得便五惡獸非人所住處。是爲五。犯戒人
有五過失。有身口意業不淨。如彼死屍不
淨。我説此人亦如是。或有身口意業不淨
惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我説此人
亦復如是。彼有身口意業不淨。諸善比丘畏
避。如彼死屍令人恐怖。我説此人亦復如
是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生
惡心言。我云何乃見如是惡人。如人見死
屍生恐畏令惡鬼得便。我説此人亦復如
是。有身口意業不淨者。與不善人共住。如
彼死屍處惡獸非人共住。我説此人亦復如
是。是爲犯戒人五事過失如彼死屍。不忍
辱人有五過失。一凶惡不忍二後生悔恨
三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道。是爲
| 五。能忍辱人有五功徳 | 即反上 句是 | 向火有五過 |
令人多鬧集五多説俗事。是爲五。常喜
往反白衣家比丘有五過失。一不囑比丘
便入村。二在有欲意男女中坐。三獨坐。四
在屏處覆處坐。五無有知男子與女人説法
過五六語。是爲五。復有五。一數見女人。二
既相見相附近。三轉親厚。四已親厚生欲意。
五已有欲意或犯死罪若次死罪。是爲
五。散亂心眠有五過失。若見惡夢。諸天
不祐護。心不思法。不繋意在明。失不淨。
| 是爲五。不散亂心眠有五功徳 | 即反上 句是 | 飮酒 |
失財物。是爲五。復有五事。生病益鬪諍。
惡名流布。智慧轉少。死墮惡道。是爲五。破
戒有五過失。自害。爲智者所呵。有惡名流
布。臨終時生悔恨。死墮惡道。是爲五。持戒
| 有五功徳 | 即反上 句是 | 復有五事。先所未得物 |
婆羅門衆若居士衆若比丘衆於中有愧恥。
無數由旬内沙門婆羅門稱説其惡。破戒惡
| 人死墮惡道。是爲五。持戒有五功徳 | 即反 上句 |
| 是 | 不嚼楊枝有五過失。口氣臭。不善別 |
| 嚼楊枝有五事好 | 即反上 句是 | 食粥五事好。除 |
五。經行有五事好。堪遠行。能思惟。少病。
消食飮。得定久住。＊有五種食。飯乾飯麨
肉魚。有五種鹽。青鹽黒鹽毘荼鹽嵐婆鹽
支都毘鹽。是爲五。復有五種鹽。土鹽灰鹽赤
鹽石鹽海鹽。是爲五。佉闍尼食有五事不應
食。若非時若不淨若不與若不受若不作餘
| 食法。是爲五。有五事應食 | 即反上 句是 | 有五種 |
器＊與器受。有時因縁置地取。是爲五。復
有五。身與身受。或身與物受。或物與身受。
或物與物受。或遙擲與得墮手中。是爲五。
有五種淨果。火淨刀淨若瘡淨若鳥淨若不
任種淨。是爲五。復有五。若剥少皮若都剥
若腐爛若破若瘀。是爲五。有五種脂。羆
脂魚＊脂驢脂猪脂失首摩羅脂。是爲五。有
五種皮不應用。師子皮虎皮豹皮獺皮猫
皮。是爲五。復有五種皮。人皮毒蟲皮狗皮
錦文蟲皮野狐皮。是爲五。有五種皮不應
畜。象皮馬皮駝皮牛皮驢皮。是爲五。復有
五。羖羊皮白羊皮鹿皮熊皮伊師皮。是爲
五。有五種肉不應食。象肉馬肉人肉狗
肉毒蟲＊獸肉。是爲五。復有五。師子肉虎肉
豹肉熊肉羆肉。是爲五。有五種説戒。或説
序已。應白僧言。餘者如僧常聞。若已説
戒序説四波羅夷竟。應白僧言。餘者如僧
常聞。説序説四波羅夷説十三僧殘已。應
白僧言。餘者如僧常聞。説序四波羅夷僧
殘二不定已。應白僧言。餘者如僧常聞。若
廣説。是爲五。復有五。若説序四波羅夷竟。
應白僧言。餘者如僧常聞。若説序四波羅
夷僧殘竟。應白僧言。餘者如僧常聞。若説
序四波羅夷僧殘二不定竟。應白僧言。餘
者如僧常聞。説序四波羅夷僧殘二不定三
十尼薩耆波逸提竟。應白僧言。餘者如僧
常聞。若廣説。是爲五。復有五。説序四波羅
夷僧殘竟。應白僧言。餘者如僧常聞。如是
一一増乃至波逸提若廣説。是爲五。有五
| 法。不應差爲分粥人。若已差不應分 | 如上 房舍 |
| 犍度 中説 | 以五事因縁。受功徳衣得畜。長衣 |
| 因縁。受功徳衣。受功徳衣。已得五事 | 即反 上句 |
| 是 | 有五事因縁留僧伽梨。若有恐怖若疑 |
若浣若染。若深藏擧。是爲五事因縁留僧
伽梨。以五事因縁留雨衣。若受界外請食。
若渡水。若病。若飽食已。若經營作雨衣。若
浣若染若深藏擧。以此五事因縁留雨衣。
夏安居竟。應作五事。自恣。應解界。應還
結界。受功徳衣。應分臥具。是爲五。比丘
有五法。不應與作親厚。若喜鬪諍。若多作
業。若與衆中勝比丘共諍。若喜遊行不
止。止不爲人説法言示人善惡。是爲五。
| 有五法應與作親厚 | 反上 句是 | 有五法應差 |
巧語言。慈心辯説了了令聽者得解。不爲
佛出家而犯重罪。二十臘若過二十。是爲
五。有五法令正法疾滅。何等五。有比丘。
不諦受誦。熹忘誤。文不具足以教餘人。文
既不具其義有闕。是爲第一疾滅正法。復
次有比丘。爲僧中勝人上座。若一國所宗。
而多不持戒。但修諸不善法。放捨戒行。不
勤精進。未得而得。未入而入。未證而證。後
生年少比丘。倣習其行。亦多破戒修不善
法。放捨戒行亦不勤精進。未得而得未入
而入未證而證。是爲第二疾滅正法。復次
有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以所
誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命
終。彼既命終令法斷滅。是爲第三疾滅正
法。復次有比丘。難可教授不受善言不
能忍辱。餘善比丘即捨置。是爲第四疾滅
正法。復次有比丘。熹鬪諍共相罵詈。彼此
諍言口如刀劍互求長短。是爲第五疾滅
| 正法。復有五法令正法久住 | ＊反上 句是 | 比丘有 |
＊大在後。喜抄斷人語次。不別善惡語。善
語不讃稱美惡言。如法得利不以時爲
彼受。有是五法。不應將作伴行。有五法
| 應將作伴行 | ＊反上 句是 | 比丘有五法。而自損 |
人不令清淨。爲彼作犯不作無犯。若受彼
自言不如自言法治。不知言説遠近損減。
| 是爲五。復有五法。不自損減 | ＊反上 句是 | 復有 |
彼語應難不難。若彼難來不能解。不具持
波羅提木叉戒。是爲五。復有五法。不自損
| 減 | 反上 句是 | 復有五法自損減。喜瞋恚不放捨。 |
| 五不自損減 | 反上 句是 | 病人有五法難瞻視。 |
| 有五法易瞻視。有五法應受病人衣 | 如 上衣 |
| 揵度中 説 | 比丘有五法。生人疑惑乃至。阿羅漢。 |
家黄門家比丘尼家是爲五。比丘有五法。
爲白衣所不熹。熹親白衣。熹瞋白衣。強
至白衣家。喜與白衣竊語。喜乞求。是爲五
| 白衣所不熹見。有五法。白衣熹見 | 反上 句是 |
露右肩右膝著地合掌白佛言。年少比丘。
在上座比丘前懺悔。有幾法。佛告優波離。
有五法。偏露右肩脱革屣禮足右膝著地
合掌。應説罪名種性作如是語。我某甲比
丘。犯如是如是罪。從長老懺悔。上座應
答言。自責汝心生厭離。彼人答言爾。年少
比丘。在上座前懺悔。應以是五法。優婆離
復問。年少客比丘。禮上座舊比丘。應以幾
法。佛告言。年少客比丘。應以五法禮上座
舊比丘。應偏露右肩脱革屣右膝著地捉
上座兩足言。大徳我和南。是爲五法。年少
舊比丘。禮客上座比丘亦如是。有五種人
不應禮。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒
破二道黄門。是爲五。復有五法。殺父殺母
殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。是爲五。比
丘復有五種威儀不應禮。若大便若小便若
露身若剃髮時若説法時。是爲五。復有五。
若嚼楊枝若洗口若食若飮若食果。是爲
五。上座若次座。有五法。於鬪諍比丘無利
益。不具持二百五十戒。不多聞。不廣誦二
部戒不能問答。不能如法教呵及作滅
擯令得歡喜。不善能滅鬪諍事。是爲五。
復有五法。上座若次座。於鬪諍比丘有利
| 益 | 反上 句是 | 有五法。名爲大賊。長壽作大罪不 |
多刀杖。若大富多有財寶。彼作是念。若有
捉我者。當多與財寶。若有大人親友。若
依止王若大臣。彼作是念。若有捉我者。王
及大臣當佐助我。若於遠處作賊而還。是
爲五。如是破戒比丘有五法。長壽多作衆
罪。不速爲他所擧。若住無定處。有伴黨。
若多聞。若聞能憶持。有如是多聞。初中下
言悉善。有文有義具説淨行。於如是法中
能憶持。而不能善心思惟深入正見。若能
得衣服飮食臥具醫藥。彼作是念。若有擧
我者。我當多與物。若有大人爲親厚。若
上座若次座。彼作是念。若有擧我者。上座
次座當佐助我。若在空野中住。來至大
家求覓利養。是爲五法。破戒比丘長壽多
作衆罪不速爲他所擧。有五非法。遮説
戒。遮無根波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅
提提舍尼突吉羅。是爲五有五如法。遮説
| 戒 | 反上 句是 | 有五非法捉籌。若不解斷事受 |
非法若別衆受籌。是爲五。有五如法受籌
| 反上 句是 | 有五非法默然。有五如法默然。有五 |
| 法和合 | 如上雜揵 度中説 | 有五法捨棄 | 如拘睒彌揵 度中説 |
罪。何以故。擧他比丘者。身威儀不清淨。而
擧他罪。即生彼語。長老。先自令身清淨。優
波離。比丘若身威儀清淨。而擧他罪。不生
彼語。若言不清淨命不清淨亦如是。復次優
波離。若寡聞不知修多羅。而擧他罪。即生
彼語。問言長老。此事云何。此有何義。便不
能分別答彼問。即生彼語。長老。先誦修多
羅。然後當知。優波離。若比丘多聞誦修多
羅。便不生彼語。復次優波離。比丘寡聞不
誦毘尼。而擧彼罪。生彼問言。長老此何
所説。因何而起。若不能説所起處。復生彼
語言。長老。且先自誦習毘尼。優波離。若比
丘多聞誦習毘尼。而擧彼罪。不生彼問。優
波離。若比丘有是五法。應以時如法擧彼
罪。時優波離。信樂歡喜受持
爾時世尊。在迦陵伽國
摩那。詣世尊所頭面禮足却坐一面。白世
尊言。大徳。以何因縁。如來滅後正法疾滅。
而不久住。復以何因縁。正法不滅而得久
住。佛告波摩那言。如來滅後比丘不敬佛
法僧及戒定。以是因縁正法疾滅而不久
住。波摩那。如來滅後。若比丘敬佛法僧及
戒定。以是故正法不滅。而得久住
爾時世尊。在金毘羅國王園中。時長老金毘
羅詣世尊所頭面禮足却坐一面。白世尊
言。以何因縁。如來滅後正法疾滅。而不久
| 住 | 亦如上問 答不異 | 爾時有異比丘。往佛所頭面禮 |
疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法律
中出家。不至心爲人説法。亦不至心聽法
憶持。設復堅持。不能思惟義趣。彼不知
義。不能如法修行。不能自利亦不利人。
佛告比丘。有是因縁令法疾滅而不久住。
大徳。復以何因縁令法久住而不疾滅
| 反上句 即是 | 時有異比丘。往世尊所頭面禮 |
獨在靜處勤修精進而不放逸。佛告比丘。
汝若知世法不能出離。若知有受不能
越度。若知有欲不得無欲。若知有結不
得無結。若知親近生死不得無親近。汝比
丘決定應知。此非法非毘尼非佛所教。若
比丘汝知此法是出離非世法。是越度非
＊受法。是離欲非有欲。是無結非有結。是不
近生死非親近。汝比丘應決定知此法。是
法是毘尼是佛所教。時彼比丘。聞世尊略説
教授。即獨在靜處勤行精進。而不放逸。初
夜後夜警意思惟。一心修習道品之法。所
爲信樂出家行道。未久現世得證成阿羅
漢。我生已盡梵。行已立所作已辦不復還
此。彼比丘自知得阿羅漢。佛説如是法。諸
比丘聞。信樂歡喜受持。爾時有異比丘。往
世尊所頭面禮足却坐一面白佛言。善哉
大徳。爲我略説法。我當獨在靜處勤修精
進而不放逸。佛告比丘。若汝知有法。令多
欲不令少欲。令無厭不知足。令難護不
易護。令難養不易養。令愚癡無智慧。比
丘汝應知如是法。非法非毘尼非佛所
教。若比丘知有法。令少欲不多欲。令知
足不無厭。令易護不難護。令易養不難
養。令有智慧不愚癡。比丘汝應決定知是
法是毘尼是佛所教。時彼比丘。聞佛略説
已。即獨在靜處思惟。如上所説
四分＊律卷第五十九
| 第四分之十一 |
共竺佛念＊等 譯
毘尼増一之四
爾時佛告諸比丘。若我所聽。波陀舍阿
陀舍。便闍那阿
羅。應如是作。如我所不聽。波陀舍阿
陀舍。便闍那阿
羅。應呵不應隨順。應如是作。如我所遮。
波陀舍阿
叉羅阿
陀舍阿
羅阿
弗。與五百比丘倶。摩訶波闍波提比丘尼。
與五百比丘尼倶。阿難分坻。與五百優婆
塞倶。毘舍佉母。與五百優婆私倶。如拘睒
彌揵度中説。爾時佛告諸比丘。比丘至僧
中。先有五法。應以慈心。應自卑下如拭
塵巾。應善知坐起。若見上座不應安坐。
若見下座不應起立。彼至僧中。不爲雜
説論世俗事。若自説法。若請人説法。若見
僧中有不可事。心不安忍。應作默然。何以
故。恐僧別異故。比丘應先有此五法然後
至僧中。舍利弗。有此五法。比丘在僧中不
應語。復有五法。在僧中應語。此中有六
法。如上爲自損減中説。擧他罪有五法。具
持二百五十戒。多聞。善於語言。有憶念。有
智慧。是爲五。有五法應擧他罪。有慈悲
心有欲利益令増長令懺悔清淨。有是五
法。應擧他罪。欲擧他罪者。應有五法。如
上遮揵度中説。有五非法擧。非時不以時。
不實不以實。損減無利益。麁獷不柔和。
| 瞋恚不以慈心。是爲五。有五如法擧 | 反上 句是 |
利益亦如是説。有五句語。無第三句。時與
非時。此句無第三。實與不實。此句無第三。
損減有利益。此句無第三。麁獷柔和此句
無第三。瞋恚慈心。此句無第三。是爲五句
無第三。説五語捨戒。捨佛捨法捨僧捨
和上捨同＊和上。如是五五爲句。乃至非
沙門釋子。如來出世。見有過失故。以五利
義。爲諸比丘制戒。攝取於僧。令僧歡喜。
令僧安樂。令不信者信。信者増長。是爲五
乃至正法久住亦如是。如來出世。見諸比丘
有過失故。以五利義。爲諸比丘制呵責羯
磨攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信
者信。信者増長。是爲五。乃至正法久住。五
五爲句亦如是。乃至七滅諍亦如是。有六
非法遮説戒。遮無根破戒作不作破見破威
儀亦如是。是爲六。有六如法遮説戒
| 反上 句是 | 有六法。應差教授比丘尼。具持二百 |
説義句了了。不爲佛故出家而犯重罪。若
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