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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
不繋想在明。夢中失不淨。散亂心眠有此
五過失。住心而眠有五功徳。不見惡夢。諸
天衞護。心思樂法。繋想在明。不失不淨。如
是住心而眠有五事功徳。若夢中失不犯。
時有比丘夢中憶識弄失不淨彼疑。佛言
不犯。時有比丘邪憶念失不淨。佛言不犯。
若見美色不觸而失不淨不犯。時有比
丘憶念弄失不淨彼疑。佛言。僧伽婆尸
沙。時有比丘憶念弄而不失疑。佛言。偸
蘭遮。時有女人捉比丘前。彼動身失不淨
疑。佛言僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘前。
不動身失不淨疑。佛言突吉羅。捉比丘後。
有二事亦如是。時有女人執比丘足
禮。動身失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有
女人＊執比丘足禮。不動身失不淨疑。佛
言突吉羅。時有女人禮難陀足。難陀多欲
失不淨墮女人頭上。時女人慚愧。難陀亦慚
愧。諸比丘白佛。佛言。聽難陀作遮身衣。時
有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨。佛
言＊不犯。若大小便時失不犯。若冷水若煖
水中洗失不犯。時有比丘以男根逆
水憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
時有比丘以男根順水憶想身動失不淨
疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘以水灑男
根憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
時有比丘男根逆風憶想身動失不淨疑。
佛言。僧伽婆尸沙。若順風若口嘘男根憶
想身動失不淨。憶想空動身失不淨疑。佛
言。如是一切僧伽婆尸沙。時有母捉比丘
兒身不動失不淨疑。佛言。突吉羅。姉捉比
丘故。二故私通處婬女捉比丘亦如是。時
有比丘憶想骨間弄失不淨疑。佛言。偸蘭
遮。時有比丘浴室中以細末藥若泥揩摩
身誤觸失不淨疑。佛言不犯。若大喚時若
出力作時失不淨不犯。時有比丘憶想於
大小便道中間弄失不淨疑。佛言。若作道
想若疑偸蘭遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。
如是於股間
間若曲膝若脇邊若乳間若
腋下若耳鼻中若＊瘡中若繩床木床間若大
小褥間若枕間若地若泥摶間若君持口中。
如是一切若道想若疑偸蘭遮。若非道想不
疑僧伽婆尸沙。時有比丘爲樂故憶想弄
失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。爲樂故爲
自試故。爲福徳故爲祠故。爲善道故
爲施故。爲種故爲戲故。爲力故爲顏色
故。當審定作。一切僧伽婆尸沙
四分律卷第五十六
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
調部之三
爾時世尊在舍衞國。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
夷與女人身相觸是犯不。佛言。初未制戒
不犯。大徳。若與男子身相觸是犯不。佛言。
突吉羅。大徳。若與黄門身相觸是犯不。佛
言。偸蘭遮。大徳。若與二根人身相觸是犯
不。佛言。偸蘭遮。大徳。若與畜生不能變化
者身相觸是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想
是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛
言。偸蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偸蘭
遮。非人女人女想是犯不。佛言。偸蘭遮。非人
女疑是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作女想
與男身相觸是犯不。佛言偸蘭遮。若作男
想與女人身相觸是犯不。佛言。偸蘭遮。與
此女身相觸作餘女想是犯不。佛言。僧伽
婆尸沙。與此男身相觸作餘男想是犯不。
佛言。突吉羅。與天女龍女阿修羅女夜叉女
餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不。
佛言。偸蘭遮。時有女人捉比丘足禮。覺觸
受樂動身疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
捉比丘足禮。覺觸受樂不動身疑。佛言。突
吉羅。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂
動足大指疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
笑捉比丘。比丘疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂
不。答言不。佛言無犯。比丘笑捉女人亦如
是。時有比丘。捉牸牛尾渡水。渡水已方
知是牸牛。比丘疑。佛言無犯。不應捉牸
牛尾渡水。時有比丘欲心捉女人衣角
疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心就女人身
上捉女人嚴身具疑。佛言。偸蘭遮。時有比
丘欲心抄女人尻疑。佛言。僧伽婆尸沙。時
有母捉比丘。彼覺觸受樂不動身疑。佛言。
突吉羅。姉故二婬女亦如是。時有比丘欲
心捉女人髮疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有大
童女爲水所漂。比丘見已慈念即接出疑。
佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無
犯。時有磨香女人爲水所＊漂。比丘見
慈念即接出疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言
不。佛言。無犯。時有比丘與死女人身未壞
者身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。若與多不
壞者身相觸僧伽婆尸沙。若與半壞者身
相觸偸蘭遮。若與身多壞者。若一切壞者。
身相觸偸蘭遮。時有女人却倚床比丘欲心
動床疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心捉
女人手疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘欲
心捉女人脚疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女
人捉比丘手。比丘覺觸受樂動身疑。佛問
言。比丘汝覺觸受樂不。答言爾。佛言。僧伽婆
尸沙。女人捉比丘脚亦如是。時有比丘戲
笑捉女人手疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂
不。答言不。佛言。不犯。捉脚亦如是。時有
女人戲笑捉比丘手比丘疑。佛問比丘。汝
覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。捉脚亦如
是。時有比丘欲心捉女人衣角牽比丘
疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心共女人
抖擻衣疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心
就捉女人耳環疑。佛言。偸蘭遮。捉華鬘捉
釵一切偸蘭遮。時有比丘。雨中與女人共
行。泥滑女人脚跌倒地。比丘亦脚跌倒地。
墮女人上疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言
不。佛言。無犯。比丘倒地女人墮上亦如是。
時有比丘。雨中與女人共行。倶脚跌倒地。
相觸婉轉。還相離疑。佛問言。汝覺觸受樂
不。答言不。佛言。無犯。時有比丘手觸女人
大小便道間疑。佛言。僧伽婆尸沙。若股間
間若曲膝間若脇邊若乳間若耳中若鼻中
若瘡中。一切僧伽婆尸沙。時有比丘捉小
沙彌摩捫嗚疑。佛問言。汝以何心。答言。愛
故不以欲心。佛言。無犯。不應爾。時有比
丘與比丘尼身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。
式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比丘。持蘇
毘羅漿在道行。故二喚共行不淨。即示其
女根。彼即以蘇毘羅漿灑之言。臭物還著
臭物疑。佛問言。比丘汝以何心。答言。折辱
其意。不以欲心。佛言。無犯。不應爾。持水
在道行亦如是。時有婬女。喚比丘行不
淨。以女根示比丘。比丘以石打彼女根
疑。佛問言。汝以何心。答言。折辱其意。不
以欲心。佛言。無犯。打女人突吉羅。時有
女人倚木。比丘欲心動木疑。佛言。偸蘭遮。
若繩床若坐床若企床若板若石若樹若梯。
一切偸蘭遮。時有女人乘輿行。比丘欲心
動輿疑。佛言。偸蘭遮。輦若舡亦如是。時
有女人捉比丘背。彼還顧見是女人覺觸
受樂疑。佛言。僧伽婆尸沙
爾時世尊在舍衞國。＊優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
夷與女人麁惡語是犯不。佛言。初未制戒
無犯。大徳。若與男子麁惡語是犯不。佛言。
突吉羅。若與黄門麁惡語是犯不。佛言。偸
蘭遮。若與二根人麁惡語是犯不。佛言。偸
蘭遮。若與畜生不能變化者麁惡語是犯不。
佛言。突吉羅。大徳。人女人女想麁惡語是犯
不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。
偸蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言偸蘭遮。
非人女人女想是犯不。佛言。偸蘭遮。非人女
疑。佛言偸蘭遮。大徳。若女想與男子麁惡
語是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。男想與女人
麁惡語是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作此女
想與彼女麁惡語疑。佛言。若説而了了者
僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。手印信書相了
了知者僧伽婆尸沙。不了了知者偸蘭遮。大
徳。若作此男想與彼男麁惡語是犯不。佛
言。突吉羅。大徳。若與天女龍女阿修羅女夜
叉女餓鬼女畜生能變化者女麁惡語是犯
不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突吉
羅。手印信書相説了了知者偸蘭遮。不了了
知者突吉羅。時有比丘向女人麁惡語疑。
佛言。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偸
蘭遮。欲向此説錯向彼説。一切僧伽婆尸
沙。時有婬女。喚比丘共行不淨。示其女
根。比丘言。令汝女根斷破壞臭爛燒燋墮。
與驢作如是事疑。佛問言。汝以何心。答
言。折辱彼。不以欲心。佛言。無犯。以惡言
突吉羅。迦留陀夷爲性好麁惡語。佛言。性
好麁惡語突吉羅。六群比丘性好麁惡語。佛
言。突吉羅。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢
往白衣家。語檀越婦言。可得不。彼即言。大
徳。問何等可得不。比丘默然不答疑。佛言。
説不了了偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣
持鉢往白衣家。語檀越婦言。與我來。彼即
問言。大徳與何等。比丘默然疑。佛言。説不
了了者偸蘭遮。若言當與我不。若言看。若
言似何等。説不了了一切偸蘭遮。時比丘
有檀越。檀越語婦言。某甲比丘有所須便
與。婦答言可爾。於是檀越即往比丘所語
言。我已勅婦言。若某甲比丘有所須者便
與。大徳有所須可往索。比丘言可爾。後比
丘著衣持鉢往檀越家敷座而坐。檀越婦
語比丘言。夫勅我。某甲比丘有所須便
與。大徳。今有所須便説。比丘言。汝倶不能
一切與我。婦答言。大徳。不能何等一切與。
比丘默然疑。佛言。説不了了者偸蘭遮。時比
丘有檀越。檀越勅婦言。某甲比丘有所須
便與。檀越即往比丘所語言。我已勅婦言。
大徳有所須便與。大徳若有所須往索。比
丘言可爾。比丘後時著衣持鉢往檀越家
敷座而坐。檀越婦言。我夫已勅我言。某甲
比丘有所須便與。大徳。今有所須便説。比
丘言。汝一切能與。唯有此事不能與。彼
即知其心。答言。一切能與。此亦能與。比丘
疑。佛言。僧伽婆尸沙。時比丘有檀越。檀越
語其婦言。某甲比丘一切有所須便與。檀
越往比丘所語言。我已勅婦。某甲比丘一
切有所須便與。大徳若有所須往索。比丘
言可爾。後於異時著衣持鉢往其家敷
座而坐。檀越婦語言。我夫已勅我言。某甲比
丘一切有所須便與。大徳。今有所須便説。
比丘言。汝不應一切與。彼問言。大徳何等
不應一切與。比丘默然疑。佛言。説不了了者
時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢。至檀越家
男根起。語檀越婦言増益。彼問言。大徳。何
等増益。默然疑。佛言。説不了了偸蘭遮。時
有比丘。式叉摩那爲檀越。彼數犯戒。於比
丘前懺悔。比丘言。汝無慚愧犯不淨行。
比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。爲教授故
不以欲心。佛言。無犯。時有比丘。有童女
爲檀越。數犯戒語比丘。比丘言。汝無慚愧
犯持戒者。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。
以教授故不以欲心。佛言。無犯。時有比
丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。有女人消
酥形露。比丘見已語言。汝消＊酥。彼言。大
徳爾。我消＊酥。比丘默然疑。佛言。説不了了
偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往
白衣家。時有著赤衣女人形露。比丘見已
語言。汝著赤衣。彼答言。大徳。我著赤衣。彼
默然疑。佛言。偸蘭遮
爾時世尊在波羅㮈。時有比丘。婬女爲檀
越。語比丘言。大徳。若須此事便説。彼默然。
婬女言。大徳。今者須耶。何故默然。彼疑。佛
言。無犯
爾時世尊在舍衞國。有外道女人形貌端
正。比丘見已繋意在彼。後異時此女＊人
去祇桓不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。
實爾多作。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙
爾時世尊在舍衞國。優波離從坐起偏露右
肩右膝著地白世尊言。大徳。迦留陀夷於
女人前自讃歎身是犯不。佛言。初未制戒
不犯。大徳。若於男子前自讃歎身是犯不。
佛言。突吉羅。大徳。若於黄門前自讃歎身
是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若於二根人前
自讃歎身是犯不。佛言。偸蘭遮。若於畜生
不能變化者前自讃歎身是犯不。佛言。突
吉羅。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。
人女疑是犯不。佛言。偸蘭遮。人女非人女想
是犯不。佛言。偸蘭遮。非人女人女想是犯不。
佛言。偸蘭遮。非人女疑是犯不。佛言。偸蘭
遮。大徳。若作女想於男子前自讃歎身是
犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若於男子前作女
想是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作此女想
於彼女前自讃歎是犯不。佛言。説而了了
者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。手印信書
相了了知者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。
大徳。若於此男前作彼男想是犯不。佛言。
突吉羅。大徳。若於天女龍女阿修羅女夜叉
女餓鬼女畜生能變化者女前自讃歎是
犯不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突
吉羅。手印信書相説。令了了知。偸蘭遮。不
了了者突吉羅。時有比丘有檀越。檀越語
婦言。若某甲比丘有所説。隨其所説汝當
供養。婦言可爾。語婦已。往比丘所。語言。我
已勅婦言。某甲比丘若有所説。隨比丘語。
供養。大徳。若有所須可往索。比丘言可
爾。後於異時。比丘晨朝著衣持鉢往其家
就座而坐。檀越婦語言。我夫已勅我言。某
甲比丘有所説。隨所説供養。大徳。今若有
説者便説。比丘語言。汝倶不能一切供
養。彼問言。大徳。云何不能一切供養。比丘
時有比丘。女人爲檀越。至其家語言。姉此
事最上第一。身慈口慈心慈。供養持戒行
善法比丘。彼疑。佛言。無犯
爾時世尊在王舍城。時優波離。從坐起。偏
露右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦羅
比丘媒嫁向男歎説女向女歎説男。若爲
婦事若爲私通事是犯不。佛言。初未制戒
不犯。若受語往説而持彼語還是犯不。佛
言。僧伽婆尸沙。若受語向彼説不持語還
是犯不。佛言。偸蘭遮。若聞向彼説不持語
還偸蘭遮。若不受語往向彼説持彼語還
偸蘭遮。若受語不向彼説不持彼語還突
吉羅。若聞不向彼説不持語還突吉羅。若
不受語向彼説不持語還突吉羅。時有比
丘。有檀越家。其婦喪未久。比丘往問訊。檀
越有二兒。比丘語言。汝何不更取婦。檀越
言。恐令我小兒辛苦。若得某甲童女者我
當取。時比丘即往彼童女所語言。我從某
甲居士聞言。我若得某甲童女者當取爲
婦。童女言。若須我爲婦者。我亦須彼爲夫。
比丘即還檀越所語言。我聞彼女言。若
須我爲婦者。我亦須彼爲夫。比丘更不持
語還疑。佛言。若聞而向彼説不持語還偸
蘭遮。磨香女人亦如是。時有居士。往僧
伽藍中。語諸比丘言。大徳爲我語。諸比
丘言。居士欲説何語。彼言。爲我語某甲
居士。與我女作婦。比丘言。居士。當爲汝
語。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居
士所語言。居士我爲汝説衆僧語。彼言。大
徳僧何所見勅。比丘言衆僧言。以汝女與
某甲居士作婦。彼言。大徳。奉僧勅當與。
時使比丘。還僧伽藍中白僧。僧即告彼居
士令知。比丘疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時
有檀越。往僧伽藍中。語諸比丘言大徳。
僧爲我語。比丘言。居士欲説何語。彼言。
爲我語某甲居士。以汝女爲我作婦。比丘
言。當爲汝語。即差一比丘作白二羯磨。使
往彼居士所語言。居士我爲汝説衆僧語。
彼居士言。大徳。僧何所見勅。比丘言。衆僧
語汝。以汝女與某甲居士作婦。彼言。大
徳。奉僧勅當與。使比丘作是念。我今若還
白衆僧。恩不在我。即自往語彼居士已疑。
佛言。衆僧偸蘭遮。使比丘僧伽婆尸沙。時有
檀越。往常供養比丘所。語比丘言。爲我語
某甲居士。以汝女與我作婦。比丘言。居
士當爲汝語。比丘即往彼居士所語言。汝
可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女
已與他。若言他已將去。若言死。若言賊偸
去。若言無。比丘還居士所語如是語。一切
偸蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。汝爲
我語某甲居士。可以女與我作婦。比丘
言。當爲汝語。比丘即往彼居士所語言。汝
可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女
有癩病。若言癰若有白癩。若言乾枯
病。若言狂。若言痔病。若言常有血出病。
若言足下常熱病。比丘還語居士如是言已
疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時有居士。共婦
鬪驅出婦。即往常供養比丘所語言。大徳。
夫與我共鬪見驅出。我今欲共懺悔。比丘即
爲和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔故無犯。
時有婦人。與夫共鬪已出去。往常供養比
丘所語言。我共夫鬪已出外。今欲懺悔。比
丘即往和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔無犯。
時有婦人。與夫共鬪語言。汝若不須我爲
婦。當言不須。夫言。我不須汝爲婦即驅
出。往常供養比丘所語言。我與夫共鬪。
我語夫言。若不須我爲婦。當言不須爲
婦。夫言不須。即驅我出。今欲懺悔。比丘即
和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔故無犯。時
有居士取婬女爲婦。先常與此女人往反
者。見已語言。我欲與汝作如是如是事。餘
人語言。此不復作婬女。今已爲某甲居士
爲婦。彼人即強將共行婬。時夫聞已即驅
出。便往常所供養比丘所語言。大徳。我自
爲居士作婦已來。未曾犯他男子。唯有此
賊強牽犯我。我今欲共夫懺悔。比丘即
往和合令共夫懺悔疑。佛言。爲懺悔
故無犯。時有居士。給婬女所須。往常供養
比丘所語言。爲我語某甲婬女。在某處待
我。比丘言可爾。即往婬女所語言。某甲居
士語汝。在某處待。比丘疑。佛言。先以和
合無犯。爲白衣使突吉羅。時有居士。占護
彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。時女語常
供養比丘言。大徳。爲我語某甲居士。我父
母欲奪汝持我與餘人。汝若當迎我。若當
放我。比丘言可爾。彼比丘即往居士所語
言。某甲童女言。我父母欲奪汝更與餘人。
汝今當迎。若當放之。彼疑。佛言。彼先已
言誓無犯。爲白衣使突吉羅。時有居士。占
護彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。彼父母
言。不知令誰語某甲居士迎此童女去。若
當聽令餘嫁。彼家常所供養比丘狂病。便
言。我當爲語。比丘即往彼居士所。捉頭語
言。汝迎某甲童女。若當放去。後還得心疑。
佛言。癲狂心亂痛惱所纒。一切無犯
爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。沓婆摩
羅子清淨。慈地比丘以無根謗之。是犯不。
佛言。初未制戒無犯。大徳。若以無根法
謗清淨比丘是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。時
有比丘。與女人在樹下坐。餘比丘語言。汝
婬犯女人。彼答言。我不犯共樹下坐耳。彼
謗者疑。佛言。爲眞實語故不欲毀謗無
犯。時有比丘。在家與故二共通。有異比
丘相似餘比丘。語此相似比丘言。汝犯故
二。彼言。我不犯。彼犯故二比丘。與我相似
耳。彼疑。佛言。爲實故不以毀謗無犯。時
有比丘。婬女爲檀越。餘比丘語言。汝犯婬
女。彼言。是我檀越不犯。彼疑。佛言。爲實
故不以毀謗無犯。婦女若童女若黄門若
比丘尼若式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比
丘捉小沙彌摩捫嗚。餘比丘語言。汝犯沙
彌。彼言。我不犯摩捫嗚之耳彼疑。佛言。爲
實故不以毀謗無犯。時有比丘取比丘腰
帶。彼言。汝盜我帶。彼言。我不盜以親厚
意取彼疑。佛言。爲實語故不以毀謗無
犯。時有比丘。以無根僧伽婆尸沙謗他疑。
佛言波逸提
毘尼増一之一
如是我聞一時。佛在舍衞國祇桓精舍給孤
獨食園。時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念
之。若比丘説相似文句遮法毘尼。此比丘
令多人不得利益。作諸苦業以滅正法。若
比丘隨順文句不違法毘尼。如此比丘利
益多人。不令作衆苦業。正法久住。是故諸
比丘。汝等當隨順文句。勿令増減違法
毘尼。當如是學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。
信樂受持。佛言。若比丘非法説法法説非法。
如此比丘令多人不得利益。作衆苦業以
滅正法。其有比丘。非法説言非法。是法説
言是法。如此比丘利益多人。作衆善業
令正法久住。是故汝等當隨順此教。非法
當説言非法是法説言是法。當作如是
學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。若比丘非毘尼説言是毘
尼。是毘尼説言非毘尼。令多人不得利益。
作衆苦業以滅正法。若比丘非毘尼説言
非毘尼。是毘尼説言是毘尼。利益多人不
作苦業。令正法久住。是故汝等當隨此教。
非毘尼説非毘尼。是毘尼説是毘尼。當作
是學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
佛告諸比丘。若比丘非制而制是制便斷。如
是漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作衆
苦業以滅正法。若比丘非制不制是制不斷。
如是漸漸令戒成就。利益多人不作苦業。
令正法久住。是故汝等非制不應制是制不
應斷。當隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜。信
樂受持
爾時佛告諸比丘。如來出世。見衆過失故。
以一義爲諸比丘結戒攝取於僧。以此一
義故。如來爲諸＊比丘結戒。佛説如是。諸
比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句
亦如是
爾時佛告諸比丘。如來出世以一義故。爲
諸比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義
故。如來出世爲諸比丘制呵責羯磨。佛説
如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。乃至正法久
住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮
不至白衣家羯磨。作不見罪擧羯磨。不懺悔
羯磨。惡見不捨羯磨。撿挍法律所制。制受
依止。制梵罰。制擧。制憶念。制求聽。制自
言。制遮阿
婆陀。制遮説戒。制遮自恣。
制戒。制説戒。制布薩。制布薩羯磨。制自
恣。制自恣羯磨。制白白羯磨。制白二羯磨。
制白四羯磨。制<#21s/>與覆藏與本日治與摩那
埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸
沙。二不定法。三十尼薩耆。九十波逸提。四波
羅提提舍尼。式叉迦羅尼。七滅諍。一一句如
呵責羯磨
爾時佛告諸比丘。説一語便成捨戒。作如
是言。我捨佛。作如是一語。便爲捨戒。佛説
如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。捨法捨僧。
捨和上捨同和上。捨阿闍梨捨同阿闍
梨。捨諸淨行比丘。捨戒捨毘尼捨學事。
我是白衣。憶我是守園人。憶我是優婆塞。憶
我是沙彌。憶我是外道是外道弟子。憶我非
沙門釋子法。一一句亦如是
爾時佛告諸比丘。有二種犯。一輕二重。是
爲二種犯。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂
受持。復有二事。一輕而有餘。二輕者得作
羯磨。復有二事。波羅夷僧伽婆尸沙。復有
二事。波羅夷偸蘭遮。復有二事。波羅夷波逸
提。復有二事。波羅夷波羅提提舍尼。復有
二事。波羅夷突吉羅。復有二事。波羅夷惡
説。僧伽婆尸沙乃至惡説亦如是。偸蘭遮乃
至惡説亦如是。波逸提乃至惡説亦如是。波
羅提提舍尼乃至惡説亦如是。突吉羅惡説
亦如是
爾時佛告諸比丘。有二見。出家人不應行。
非法見法法見非法。復有二見。毘尼言非
毘尼。非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。
是犯見非犯。復有二見。輕而見重。重而見
輕。復有二見。有餘見無餘。無餘見有餘。復
有二見。麁惡見非麁惡。非麁惡見麁惡。復
有二見。舊法見非舊法。非舊法見舊法。復
有二見。制見非制。非制見制。復有二見。是
説見非説。非説見説。復有二見。酒見非酒。
非酒見酒。復有二見。飮見非飮。非飮見飮。
復有二見食見非食。非食見食。復有二見。
時見非時。非時見時。復有二見。淨見不
淨。不淨見淨。復有二見。重見非重。非重見
重。復有二見。難見非難。非難見難。復有
二見。無蟲見蟲。蟲見無蟲。復有二見。破
見不破。不破見破。復有二見。種見非種。非
種見種。復有二見。已解義見未解。未解義
見已＊解。復有二見。可親見非親。非親見
可親。復有二見。怖見不怖。不怖見怖。復有
二見。道見非道。非道見道。復有二見。可行
見非行。非行見可行。復有二見。出離見不
出離。不出離見出離。復有二見。棄見不棄。
不棄見棄。復有二見。見世間常見世間無
常。復有二見。見世界有際見世界無際。復
有二見。是身是命身異命異。復有二見。有
如來滅度無如來滅度。復有二見。有無如
來滅度非有無如來滅度。於佛法内有如
是二見。出家人不應修行。若修行如法治。
佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種毘尼。有犯毘尼有
諍毘尼。復有二種毘尼。犯毘尼結使毘尼。復
有二毘尼。比丘毘尼比丘尼毘尼。復有＊二
毘尼。方毘尼遍毘尼。是爲二種毘尼。佛説如
是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一
喜瞋二懷怨。復有二法。一急性二難捨。復
有二法。一慳二嫉妬。復有二法。一欺詐二
諂曲。復有二法。一自高二喜諍。復有二法。
一好飾二放逸。復有二法。一慢二増上慢。復
有二法。一貪二恚。復有二法。一自譽二毀
他。復有二法。一邪見二邊見。復有二法。一
有難教二不受訓導。如是二種人住不安
樂
爾時佛告諸比丘。有學比丘。心未至無學。
常求修習。増進勝法。有二法得多利益。未
得能得。未入能入。未證能證。何等二。善犯
善能除犯。如是學人。心未至無學。常求修
習増進勝法。有此二法得多利益。未得能
得未入能入未證能證。是故汝等當勤修
習學如是法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信
樂受持。善入定善出定亦如是
爾時佛告諸比丘。有比丘心未至無學。常
求修習増進勝法。有二法得多利益。未得
能得未入能入未證能證。何等二。可厭處
生厭。已厭正憶念斷。如是學人。心未至
無學。常求修習増進勝法。有此二法得多
利益。未得能得未入能入未證能證。是故
汝等。可厭處生厭。已厭當正憶念斷。而
説偈言
明者在厭處 能生厭離心
無畏不恐怖 能斷者得聖
比丘正念斷 得無上正道
終不復退轉 得住於涅槃
佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生
中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。
生墮於二道。地獄及畜生。屏處造善業。得
生於二道。生天及人中。邪見生二道。地獄
及畜生。正見生二道。生天及人中。佛聖弟
子。天人中尊貴。有二法不得解脱。一犯戒
二不見犯。有二法身得解脱。一不犯二見
犯。有二法不得解脱。犯而不見罪見
犯而不如法懺悔。有二法自得解脱。一見
犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解
脱。一見罪不如法懺悔。二若如法懺而彼不
受。有二法自得解脱。一見罪能如法懺。二
如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二
種清淨。一不犯二懺悔。佛説如是。諸比丘聞
歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種人謗如來。一不
信樂憎嫉。二信樂不解受持。是故我今告
汝等。令知此義。謗如來得大重罪。若謗
一切諸天及世人若魔梵王沙門婆羅門其
罪輕。謗如來其罪最重。佛説如是。諸比丘
聞歡喜。信樂受持。復有二種謗如來。一非
法言法。二法言非法。有二種不謗如來。
一非法説非法。二法説是法。有二種謗如
來。一非毘尼説毘尼。二是毘尼説非毘尼。
有二種不謗如來。一非毘尼説非毘尼。二
是毘尼説毘尼。有二種謗如來。一非制言
制。二是制而斷。有二種不謗如來。一非
制言非制。二是制不斷。有二法謗如來。
一非法言法。二法言非法。有二法不謗如
來。一非法言非法。二法言是法。乃至説言
非説亦如是。二處二事二見亦如是。復有
二法。不受如來善教亦如是。復有二法。
違如來亦如是。復有二法。堅持與如來
諍亦如是。復有二法。不奉如來亦如是。
復有二法。不値如來亦如是。復有二法。
於如來所麁獷無有慈心亦如是。佛説如
是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二衆。一法語衆。二非
法語衆。何等非法語衆。衆中不用法毘尼。
不以佛所教而説。應教不教而住。應滅不
滅而住。是爲非法語衆。何等法語衆。衆中
用法毘尼。隨佛所教而説。應教教而住。應
滅滅而住。是爲法語衆。此二衆中。法語衆
我讃歎爲尊。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信
樂受持。復有二衆。如法衆不如法衆。何等不
如法衆。衆中若非法者有力。如法者無力。
非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨
不作法羯磨。作非毘尼羯磨不作毘尼羯
磨。非法便行。是法不行。是爲非法衆。何等
如法衆。若衆中如法者有力。非法者無力。
如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨
不作非法羯磨。作毘尼羯磨不作非毘尼
羯磨。是法行非法滅。是爲如法衆。此二衆
中。如法衆我讃歎爲尊。佛説如是。諸比丘
聞歡喜信。樂受持。有二衆。等衆不等衆亦如
是
爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。衆賊熾盛。
爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順
教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂
苦損減不得利益。如是非法比丘有力。是
法比丘無力。如法比丘不得安樂。若在衆
中亦不得語。若在空處住。是時作非法羯
磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼
羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精
進。未得令得。未入令入。未證令證。則令
諸天人民不得利益長夜受苦。佛説如是。
諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。若國法王力強。衆賊力弱。
皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有
憂患。邊國小王順從教令。境内人民亦得安
樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益。無有損
減。如是如法比丘得力。非法比丘無力。非
法比丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違
逆。若當逃竄不作衆惡。爾時如法比丘安
隱得樂。若在僧中得語。若在空處住。作
如法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不
作非毘尼羯磨。是法便行非法不行。勤修
精進。未得能得。未入能入。未證能證。則令
諸天人民得大利益。佛説如是。諸比丘聞歡
喜。信樂受持
爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬪諍。
擧他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍
遂更増長。不得如法如毘尼除滅。諸比
丘不安樂。若比丘共諍。擧他比丘及有罪
者。各自觀過。當知此諍不復増長深重。得
如法如毘尼除滅。諸比丘便得安樂住。諸
比丘云何自觀過。有罪比丘作是念。我已
犯如是事。彼見我犯非。我若不犯者。彼不
得見我犯非。以我犯故。令彼見我。我今
應自悔過。令彼不復以惡語呵我。我若如
是。使善法増長。是爲比丘能自觀其過。云
何擧他比丘自觀其過。彼作如是念。彼比
丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我則不
見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至
誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法増
長。是爲擧他比丘自觀其過。若比丘有諍
事。擧他比丘有罪比丘。能作如是自觀其
過。當知此過不復増長。如法如毘尼如佛
所教。諸比丘得安樂住。＊舍利弗説如是
語。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種癡。一犯罪二不
見犯。是爲二種癡。復有二種智。一不犯罪。
二見犯罪。是爲二種智。復有二種癡。一不
見犯罪。二見犯罪不如法懺悔。是爲二種
癡。復有二種智。一見犯罪。二見罪能如法懺
悔。是爲二種智。復有二種癡。一見罪不如
法懺悔。二如法懺悔彼不受。復有二種智。
一見罪如法懺悔。二如法懺彼受。是爲二
種智。佛説如是。諸比丘聞。歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。以諸比丘有過失故。世
尊以二義制斷諍法。一難調人令調。二知
慚愧者得安樂。以此二義故。世尊爲諸比
丘制斷諍法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信
樂受持
爾時佛告諸比丘。擧他比丘欲擧他罪。應
修二法。一眞實二不瞋。應修如是二法。被
擧比丘。亦應修如是二法。一眞實二不瞋。
佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。比丘有二法。疾滅正法。
非法説法法説非法。乃至説不説亦如是。
二處二事二犯亦如是。復有二法。不能生
善法。從法非法乃至説不説亦如是。二處
二事二犯亦如是。復有二法。比丘自破壞犯
罪數。爲有智者呵責。多得衆罪。從法非法
乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦如是。
復有二法。比丘墮地獄猶如射箭。從法非
法乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦
如是
爾時佛告諸比丘。有二法令正法久住。非
法説非法。是法説是法。乃至説不説亦如
是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘
能生諸善。非法説非法。是法説是法。乃至
説不説亦如是。二處二事二犯亦如是。復
有二法。比丘不自破壞不犯罪。不爲智者
所呵責。受福無量。非法説非法。是法説
是法。乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦
如是。復有二法。比丘疾得生天猶如射
箭。非法説非法。法説是法。乃至説不説亦如
是。二處二事二犯亦如是。比丘有二法者
應擧。非法説法。法説非法。乃至説不説
亦如是。爲作憶念作自言作遮阿婆陀
遮説戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如
是。復有二法。比丘如法擧。非法説法。法
説非法。乃至説不説亦如是。二處二事二犯
亦如是。作憶念作自言作遮阿婆陀遮
説戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如
是。復有二法。比丘應與作呵責羯磨。非法
説法。法説非法。乃至説不説亦如是。二處
二事二犯亦如是。擯羯磨依止羯磨遮不至
白衣家羯磨擧羯磨亦如是。二處二事二見
亦如是。有二法増長有漏。可慚不慚。非
慚反慚。有比二法増長有漏。復有二法
不増長有漏。可慚慚。非慚不慚。復有二
法増長有漏。不淨見淨。淨見不淨。有是二
法増長有漏。復有二法不増長有漏。不
淨見不淨。淨見淨。有是二法不増長有
漏。復有二法増長有漏。不犯見犯。犯見不
犯。有是二法増長有漏。復有二法不増
長有漏。不犯見不犯。犯見犯。有是二事不
増長有漏。復有二法増長有漏。輕而見
重。重而見輕。有是二法増長有漏。復有
二法不増長有漏。輕見輕。重見重。有是
二法不増長有漏。復有二法増長有漏。無
餘見有餘。有餘見無餘。有是二法増長有
漏。復有二法不増長有漏。無餘見無餘。有
餘見有餘。有是二法不増長有漏。復有二
法増長有漏。非法見法。法見非法。有是二
法増長有漏。復有二法不増長有漏。非法
見非法。是法見是法。有是二法不増長有
漏。復有二法増長有漏。非制而制。是制便
斷。有是二法増長有漏。復有二法不増
長有漏。非制不制。是制不斷。有是二法不
増長有漏。有二語捨戒。我捨佛捨法。乃至
我非沙門釋子如上。如來出世。見衆過失
故。以二義爲諸比丘制戒。一攝取於僧。
二令僧歡喜。復有二法。一令不信者信。二
已信者令増長。復有二法。一難調者得調。
二知慚比丘得安樂住。復有二法。一令正
法久住。二攝取毘尼。復有二法。一斷現在
世怨。二斷未來世怨。復有二法。一滅現在
有漏。二滅未來有漏。復有二法。一斷現在
恐怖。二除未來恐怖。復有二法。一斷現在
重罪。二斷未來重罪。復有二法。一斷現在
不善法。二斷未來不善法。爲此二義故。世
尊爲諸比丘制戒。復有二法。爲二義故。
世尊制呵責羯磨。一攝取於僧。二令僧歡
喜。乃至斷現在不善法未來不善法亦如
上。如是一一句乃至七滅諍。如呵責羯磨
法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
四分律卷第五十七
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
毘尼増一之二
爾時佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。
何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是爲
三羯磨攝一切羯磨。佛説如是。諸比丘聞
歡喜。信樂受持
爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有三非法。
與憶念毘尼。何等三。若比丘犯重罪。若波
羅夷若僧伽婆尸沙若偸蘭遮。時餘比丘言。
犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶
犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根
本不見。諸長老。我不憶犯波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。莫難詰問我。而諸比丘故難
詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶
念毘尼。是爲非法與憶念毘尼。若有比丘。
犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。時餘比
丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘
問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮
不。彼言。根本不＊見。諸長老。我不憶念犯
如是重罪。我犯小罪當懺悔清淨。諸長老。
莫＊難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從
僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼。是爲非
法與憶念毘尼。若有比丘。犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘語言。汝憶犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根本
不＊見。諸長老。我不憶犯重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪已懺悔清淨。諸長
老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不
止。彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘
尼。非法。是爲三種非法與憶念毘尼。有三
種如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯如
是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼不
憶犯便作是言。諸長老。我不憶犯如是
重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。諸長老。莫
難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶
念。從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是
爲如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝犯波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不。彼言不憶犯。便
作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪當如法懺悔
清淨。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難
詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毘尼。若僧
與憶念毘尼。是爲如法與憶念毘尼。若比丘
不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比
丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問
言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭
遮憶不。彼不憶犯。便作是言。長老。我不
憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。
我犯小罪已懺悔清淨。諸長老。莫難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧
乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是爲三種
如法與憶念毘尼
復有三非法。與不癡毘尼。若比丘不癡狂。
而詐爲癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比
丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。
彼作是言。我顛狂心亂。多犯不淨行非沙門
法。此非我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫難
詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞
不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是爲非法與不
癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐爲癡狂。多犯
不淨行非沙門法。餘比丘言。犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。我先癡狂心
亂。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是癡
狂故作耳。如人憶夢中事。我亦如是。諸長
老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不止。
彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。是
爲非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐
爲癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。
犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言汝
憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼
言。我先癡狂故耳。如人從高墜下攬少草
木。諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難
詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡
毘尼。是爲非法與不癡毘尼。是爲三非法與
不癡毘尼。復有三種如法與不癡毘尼。若比
丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得
心。餘比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偸蘭遮憶不。彼言。我先癡狂故。多
犯不淨行非沙門法。非我故作。是狂故耳。
諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不
止。彼癡狂止。從僧乞不癡毘尼。若僧與不
癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。若比丘狂癡
故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得心。餘
比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮憶不。彼言。我先狂癡故。多犯不淨
行非沙門法。非我故作。是癡狂故耳。如人
憶夢中所作。諸長老。莫爲難詰問我。而諸
比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。僧
若與不癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。若比
丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。
汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不。
彼言我先狂癡故。多犯不淨行非沙門法。非
我故作。是狂癡耳。我憶如人從＊高墜下攬
少草木。諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘
故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與
不癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。是爲三如
法與不癡毘尼。有三種調法。呵責擯出依止。
是爲三種調法。有三滅法。用多人語罪處所
草覆地。是爲三滅法。復有三法。應喚比丘
著現前已作白然後作三羯磨。我説是如
法得處所羯磨成就。若比丘喜鬪諍。僧應
與作三種羯磨。若呵責羯磨若擯羯磨若依
止羯磨。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受
持
爾時佛告諸比丘。有三法不應與受大戒。
一破戒二破見三破威儀。有如是三法。不
應與受大戒。有三法應與受大戒。不破
戒不破見不破威儀。有如是三法。應與
受大戒。比丘有三法。僧應與作呵責羯磨。
破戒破見破威儀。有如是三法。僧應與作
呵責羯磨。若擯羯磨依止羯磨遮不至白衣
家羯磨擧羯磨亦如是。被擧人有三法。不
應爲解羯磨。應見不見應懺不懺應捨
＊不捨。有如是三法。不應爲解羯磨。被擧
者有三法。應爲解羯磨。應見而見應懺而
懺應捨而捨。有是三法。應爲解羯磨。被
擧人有三法。不應爲解羯磨。應見不見應
懺不懺應信不信。有如是三法。不應爲
解羯磨。被擧人有三法。應爲解羯磨。應見
而見應懺而懺應信而信。有如是三法。應
爲解羯磨。比丘有三法。應與作遮不至白
衣家羯磨。在白衣前毀訾佛法僧。有如是
三法。應與作遮不至白衣家羯磨。與比丘
作遮不至白衣家羯磨時。應以三法量宜。
稱量比丘稱量白衣稱量事。有三法。稱量比
丘稱量白衣稱量羯磨。有三法。稱量比丘稱
量白衣稱量犯。復有三法。實不實。作不作。
應與作遮不至白衣家羯磨。不應與作遮不
至白衣家羯磨。是爲與比丘三事量宜作遮
不至白衣家羯磨。復有三法。作呵責羯磨。
非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等三。不
作擧不作憶念不作自言。是爲三。復有
三法。不犯。犯不可懺罪。若已懺罪。是爲三。
復有三。不作擧非法別衆。復有三。不作
憶念非法別衆。復有三。不作自言非法別
衆。復有三。不犯非法別衆。復有三。犯不
可懺罪非法別衆。復有三。犯罪已懺非法別
衆。復有三。不現前非法別衆。有如是三法
作呵責。非法非毘尼羯磨不成不得處所。有
三法作呵責。如法如毘尼羯磨成就得處
伽婆尸沙。若憶念若弄若失不淨。有如是
三事。犯僧伽婆尸沙。復有三事。若憶念若
弄。若欲出青色不淨若失青不淨。僧伽婆
尸沙。若憶念若弄。若欲出青不淨。乃出黄
不淨。若赤若白若黒若酪色若酪漿色不淨
者。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。乃至欲出酪
漿色不淨若出。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。欲
出酪漿色不淨。乃出青黄赤白黒不淨。僧
伽婆尸沙。如是爲樂故。爲藥故。爲試出故。
爲福徳故。爲祀天故。爲善道故。爲施
故。爲種子故。爲憍恣故。爲試力故。爲
顏色故。爲輕慢故。一切僧伽婆尸沙。於
内色亦如是。於外色亦如是。於内外色
亦如是。若於水若風若虚空亦如是。有三
種人犯。不癲狂不錯亂不痛惱。是爲三種
人犯。有三種人不犯。若顛狂錯亂痛惱。是爲
三種人不犯。有於三種衆生。行婬犯波羅
夷。人非人畜生。是爲於三種衆生行婬波羅
夷。復有三種。婦女童女二根。復有三。婦女
童女黄門。復有三。婦女童女男子。復有三。
男子二根黄門。復於三種婦女行婬犯波
羅夷。人婦女非人婦女畜生婦女。童女亦如
是。二根亦如是。黄門亦如是。男子亦如是。
人婦女三處行婬波羅夷。大小便道口中。非
人婦女畜生婦女。人童女非人童女畜生童
女。人二根非人二根畜生二根亦如是。有
三種作盜。犯波羅夷。若自取。若現前指示
取。若遣使取。復有三。不作己有想取。不
暫取。非親厚取。復有三。若他物。若他物
想。若擧離本處。有三種斷命波羅夷。若人
作人想若以身。若以口斷命。是爲三種斷
命波羅夷。有三種斷人命。不犯波羅夷。人
作非人想。若以身若以口斷命。是爲三種
斷人命不犯波羅夷。有三種自稱得上人法
波羅夷。不得言得。不入言入。不證言證。
是爲三種。復有三種。身犯口犯身口犯。是
欲身口欲。是爲三。復有三。身恚口恚身口
恚。是爲三。復有三。身癡口癡身口癡。是爲
三。復有三。身欲害口欲害身口欲害。是爲
三。恚癡亦如是。有三種人犯。一僧二衆多
人三一人。有三種人懺悔。若僧若衆多人若
一人。有三種人應受懺悔。若僧若衆多人
若一人。有三種人犯尼薩耆。若僧若衆多人
若一人。犯尼薩耆應在三種人前捨。若
僧若衆多人若一人。有三種人應受尼薩
耆。若僧若衆多人若一人。有三種默然。有
知而默然。有不知而默然。有癡而默然。有
三種住。戒住見住羯磨住。復有三。戒住見住
威儀住。復有三。戒住見住命住。復有三種
人諍。若僧若衆多人若一人。有三種人起諍。
若僧若衆多人若一人。有三種人捨諍。若僧
若衆多人若一人。應三種人前捨。若僧若衆
多人若一人。有三種人滅諍。若僧若衆多人
若一人。有三種人應滅諍。若僧若衆多人若
一人。有三種人得滅諍。若僧若衆多人若一
人。比丘有三種正語。應語比丘。破戒破見破
威儀。擧他比丘。應以三事。若見若聞若
疑。有三種覆。覆破戒覆破見覆破威儀。
有三種發露。破戒破見破威儀。有三種懺
悔。破戒破見破威儀。有三種放逸羯磨。破戒
羯磨破見羯磨破威儀羯磨。有三學。増戒學
増心學増慧學。是爲三學。復有三學。威儀
學淨行學波羅提木叉學。是爲三學。爾時有
衆多比丘。往世尊所頭面禮足却坐一面。
白世尊言。大徳。是法之主。説言學。云何
爲學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何學
戒。増戒學増心學増慧學。是故言學。彼増
戒學増心學増慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚
癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善不
近諸惡。是故言學。佛説如是。諸比丘聞。歡
喜信樂受持。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云
何爲學。諸比丘白佛言。大徳。是法之根本
爲法之主。如世尊向所説。我等受持故言
學。復有三學。増戒學増心學増慧學。學此
三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是
故當勤精進學此三學
爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔
雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。
白阿難言。沙門瞿曇。何故爲諸比丘制増
戒學増淨行學増波羅提木叉學。阿難答言。
所以爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。
世尊爲諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿
羅漢漏盡。彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚
癡盡。不造不善。不近諸惡。所作已辦。名
爲無學。婆羅門言。如向所説便爲無學
耶。阿難答言如是。阿難説如是。孔雀冠婆
羅門聞已。歡喜信樂受持
爾時世尊。在摩竭國崩伽彌村中。爲諸比
丘。無數方便説戒法。時有舊住比丘。於迦
葉姓中出家。此比丘聞世尊説法。不生信
樂愁憂不樂。世尊數恐我等。於是世尊。移
往王舍城。去未久。彼迦葉比丘心自悔恨。
我無利不善得。世尊爲諸比丘無數方便
説戒。而我不生信樂。愁憂不樂而言。世尊
數恐我等。我今寧可於世尊前至誠悔過
耶。時彼比丘。即持衣鉢。往王舍城。到世尊
所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白世
尊。從坐起頭面禮足至誠悔過言。大徳。我
愚癡無智不善。而世尊爲諸比丘無數方便
説戒法。而我生不信樂心。懷憂惱言。世尊
數恐我等。唯願大徳。受我悔過。佛告比
丘言。汝自懺悔愚癡無智不善。我爲諸比
丘説戒。汝自不信樂。心懷憂惱言。世尊數
恐我等。於我法中。能至誠如法懺悔者。便
得増益。汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠
如法懺悔。我爲受之。時彼迦葉比丘。禮佛
足已却坐一面。佛告言。若上座既不學
戒亦不讃歎戒。若有餘比丘樂學戒讃
歎戒者。亦復不能以時勸勉讃歎迦葉比
丘。我不讃歎如是上座。何以故。若我讃歎
者。令諸比丘親近。若有親近者。令餘人習
學其法。若有習學其法。長夜受苦。是故迦
葉比丘。我見如是上座過失故不讃歎。若
受持。爾時佛告諸比丘。譬如有驢與群牛
共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似
牛脚。不似牛音聲。亦不似牛。而與牛共
行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。
自言我是比丘。此癡人無有増戒増心増
慧。如善比丘與衆僧共行。自言我是比丘。
是故汝等。當勤修習増戒増心増慧學。佛説
如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時世尊在毘舍離。有跋闍子比丘。往世
尊所頭面禮足却坐一面。白世尊言。半月
所説戒多。我不能學如是多戒。佛告言。聽
汝學三戒。増戒増心増慧學。若汝如是學三
戒者。便得至貪欲瞋癡盡處。不造不善
不近諸惡。比丘言。大徳。願樂受持。時跋闍
子比丘。聞世尊略教已。獨在靜處。精勤而
不放逸。初夜後夜警意思惟所爲出家。修習
不久。得無上淨行現前。自知得證。我生已
盡。梵行已立。所作已辦。不復受生。跋闍子
比丘。自知得阿羅漢。佛説如是。諸比丘聞。
歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。有三學。増
戒學増心學増慧學。何等増戒學。若比丘尊
重於戒。以戒爲主。不重於定。不以定爲
主。不重於慧。不以慧爲主。彼於此戒。若
犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石
故。若是重戒。便應堅持。善住於戒。應親近
行。不毀闕行。不染汚行。常如是修習。彼斷
下五使。於上涅槃。不復還此。若比丘重於
戒。以戒爲主。重於定以定爲主。不重於
慧不以慧爲主如上。若比丘重於戒。以
戒爲主。重於定以定爲主。重於慧以慧
爲主。彼漏盡得無漏心解脱慧解脱。於現
在前自知得證。我生已盡梵行已立所作已
辦不復還此。滿足行者。具滿成就。不滿足
行者。得不滿足成就。我説此戒無有唐捐。
佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有
三學。増戒増心増慧學。何等増戒學。若有比
丘。具滿戒行。少行定行少行慧行。彼斷下
五使。便於上涅槃。不復還此。若不能至如
是處。能薄三結。貪欲瞋恚愚癡。得斯陀含。
來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能
斷三結得須陀洹。不墮惡趣。決定取道。
七生天上七生人中便盡苦際。若比丘具
滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比
丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。
復有三學。増戒學増心學増慧學。何等増戒
學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威
儀畏愼輕戒。重若金剛。等學諸戒。是爲増
戒學。何等増心學。若比丘能捨欲惡。乃至
得入第四禪。是爲増心學。何等増慧學。若
比丘如實知苦諦知集盡道。是爲増慧學。
復有三學。増戒増心増慧學。増戒増心如上。
増慧學者。若比丘知内有貪欲如實知之。
内無貪欲如實知之。若未生貪欲如實知
之。若未生貪欲後生如實知之。若已生貪欲
能斷如實知之。若未生貪欲不令生如實
知之。瞋恚睡眠調悔疑亦如是。彼比丘作
是念。我於眼色有貪欲瞋恚如實知之。無
貪欲瞋恚如實知之。於眼色未生貪欲瞋恚
不生如實知之。如於眼色未生貪欲瞋恚而
生如實知之。如於眼色已生貪欲瞋恚斷
滅如實知之。如於眼色已斷貪欲瞋恚後
不復生如實知之。耳鼻舌身意亦如是。復
次比丘。内有念覺意如實知之。内無念覺
意如實知之。如未生念覺意不生如實知
之。如未生念覺意而生如實知之。如已生
念覺意修習滿足如實知之。如是法覺意
精進覺意猗覺意定覺意喜覺意護覺意亦
如是。復有三聚。持戒聚定聚慧聚。毘尼有
三答。我如是見如是聞如是忍。比丘有三
法滅正法。非制而制。是制便斷。不隨所制
三處具滿妄語。前知欲作妄語。妄語時知
是妄語。妄語竟知作妄語。復有三種具
減使。云何爲＊使。若使能受教不増不減
隨所聞而説。是爲＊使。云何増使。若使受教
増益過説。是爲増使。云何減使。若使受教
不具足説。是爲減使。復有三子。等子増子
不等子。云何等子。若父母有信戒施慧。子亦
有信戒施慧。是爲等子。云何増子。若父母
無有信戒施慧。而子有信戒施慧。是爲増
子。云何不等子。若父母有信戒施慧。而子
無信戒施慧。是爲不等子。而説偈言
等子及増子 應求如是子
勿求不等子 在家無増益
彼子常如法 善行優婆塞
成就持信戒 布施不慳嫉
如月無雲翳 在衆亦如是
復有三病。或有病若得隨意食若不得。若
得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若
不得。病人倶死。不能從病得差。或有病
人如是。或有病人。若得隨意食若不得。若
得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若
不得。此病人不死。從病得差。或有病人如
是。或有病人。不得隨意食。不得隨意病
藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從
病得差。若得隨意食。得隨病藥。得好瞻病
人。彼病者不死。從病得差。或有病人如是。
是中病人。不得隨意食。不得隨病藥。不得
隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。
若得隨意食。得隨病藥。得隨意好瞻病人。
此病人不死。從病得差。我爲是故。聽與
病者隨意食隨病藥好瞻病人。以此病因縁
故。餘病人亦應與瞻視供養。有三種癡。一
犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔。是爲三
種癡。有三種智慧。一不犯罪二犯罪能見三
見罪能懺悔。有三種癡。一犯罪不見二見犯
罪不懺悔三不如法懺悔。彼不受有三種
安居。於聖法律中。歌戲猶如哭。舞如狂者。
戲笑似小兒。有三種不淨肉不應食。若見
聞疑爲己作。有三種淨肉應食。不見聞疑
不爲己作。有三種布薩。十四日十五日月
初日。有三種人布薩。若僧若衆多人若一人。
有三種人作布薩。若僧若衆多人若一人。有
三種人應作布薩。若僧若衆多人若一人。或
知而作。或不知而作。或見而作。或知而作。
或不知而作。或癡而作。或身或口或身口。倶
有三種。應平斷犯罪。一戒序二制三重制。
有三法。平斷不犯。戒序制重制。有三種淨
有三種不淨有三種聽有三種不聽亦如
是。有三種不恭敬。佛法僧。復有三種不恭
敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。復有三不
恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭
二不懺悔三惡見不捨。有三法。僧應作覆
鉢。在比丘前謗毀佛法僧。復有三念。佛念
法念僧念。復有三念。佛念法念戒念。復有
三念。佛念法念施念。復有三念。佛念法念天
念。復有三成就。持戒成就定成就慧成就。復
有三。戒成就定成就解脱成就。復有三。戒
成就定成就見解脱慧成就。復有三賤法。刀
賤衣賤色賤。復有三壞色。青黒木蘭。復有
三法名持律。持波羅提木叉戒具足多聞
誦二部戒通利無疑。復有三持。波羅提木
叉戒具足多聞廣誦毘尼通利無疑。復有
三持。波羅提木叉戒具足多聞住毘尼中
不動。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞
善巧方便能滅諍事。復有三辦。比丘辦不放
逸辦清淨行辦。復有三種自恣。十四日十五
日月初日。復有三種人自恣。若僧若衆多人
若一人。復有三種作自恣。若僧若衆多人若
一人。復有三種人。應作自恣。若僧若衆多
人若一人。復有三種。若知若不知若見。復
有三種。若知若不知若癡。復有三種。若身
若口若身口倶。復有三種。若見聞疑。復有
三語捨戒。捨佛捨法捨僧。如是三三爲
句。乃至非沙門釋子。復有三種義故。如來
出世。爲諸比丘制戒。從攝取於僧三三爲
句。乃至正法久住。有三種義故。如來出世。
爲諸比丘制呵責羯磨。從攝取於僧三三
爲句乃至正法久住亦如是。從呵責乃至
七滅諍亦如是
爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我
説四種廣説。汝等善聽。當爲汝説。諸比丘
言。大徳。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。
諸長老。我於某村某城親從佛聞受持。此
是法是毘尼是佛教。若聞彼比丘説。不應
便生嫌疑。亦不應呵。應審定文句已應
尋究修多羅毘尼檢校法律。若聽彼比丘
説。尋究修多羅毘尼檢校法律時。若不與
修多羅毘尼法律相應。違背於法。應語彼
比丘。汝所説者非佛所説。或是長老不審
得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。
不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。長
老不須復誦習。亦莫教餘比丘。今應捨
棄。若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律
時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比
丘言。長老所説。是佛所説。審得佛語。何以
故。我尋究修多羅毘尼法律。與共相應。而
不違背。長老。應善持誦習教餘比丘。勿令
忘失。此是初廣説。復次若比丘如是語。長
老。我於某村某城和合僧中上座前聞。此是
法是毘尼是佛所教。聞彼比丘説時。不應
嫌疑亦不應呵。應審定文句尋究修多羅
毘尼檢校法律。若聞彼比丘説。尋究修多
羅毘尼法律時。不與相應違背於法。應語
彼比丘言。長老。此非佛所説。是彼衆僧及
上座。不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋
究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法。長
老。不須復誦習。亦莫教餘比丘。今當棄
之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼法律
與相應不違背於法。應語彼比丘言。長老。
是佛所説。彼衆僧上座及長老亦審得佛語。
何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相應
無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿
如是。諸比丘聞。信樂歡喜受持
爾時佛告諸比丘衆。僧有四種斷事人。何
等四或有寡聞無慚。或有多聞無慚。或有
寡聞有慚。或有多聞有慚。是中斷事比丘。寡
聞無慚者。在僧中言説斷事。僧應種種苦
切呵責。令無慚者後更不爾。若彼斷事人
多聞無慚者。在僧中言説斷事。僧應種種
苦切呵責。令彼無慚者後更不爾。是中斷
事比丘有慚寡聞者。在僧中言説斷事。僧不
應苦切呵責。應佐助開示。令彼有慚者後
於僧中言説斷事。是中斷事比丘有慚多聞
者。在僧中言説斷事。僧不應呵責。聽彼
説已。應讃其善哉。令有慚者後於僧中言
説斷事。復有四斷事比丘。或無慚不諳經
文。或無慚＊諳經文。或有慚不＊諳經文。或
有慚＊諳經文。無慚不＊諳經文者。有三失。
彼無慚失可呵失不＊諳經文失。是爲斷事人
三失。無慚＊諳經文者。有二失。無慚失可呵
失。彼＊諳經文不失。是爲斷事比丘二失。有
慚不＊諳經文者。有一失。彼不＊諳經文失。
彼有慚不失無可呵不失。是爲斷事比丘一
失。有慚＊諳經文者無失。彼有慚不失無
有可呵不失＊諳經文復無失。是爲斷事
比丘第一最勝無失。破戒四句亦如是。破見
四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四
爾時佛在王舍城。時優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地。合掌白佛言。大徳。説言破
僧。齊幾名爲破僧。誰破和合僧。佛告優波
離。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。
輕言重重言輕。若比丘於此四事便求索
伴若使人求。於界内別部布薩羯磨説戒。
齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優波離復
問。云何和合僧。僧破已。誰爲和合。佛告優
波離。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不
犯。輕言輕重言重。彼比丘於此四事不求
伴不使人求。不別部羯磨布薩説戒。齊是
名爲和合僧。是爲僧破已還和合
爾時世尊在舍衞國。時舍衞比丘共鬪諍。
阿尼樓陀。有弟子字婆夷。獨於僧中語。
獨當諍事。時阿尼樓陀在衆。不説一語教
呵。爾時阿難往世尊所。頭面禮足在一面
住。世尊知而故問阿難。諍事已滅未。阿難答
言。諍事何可得滅。阿尼樓陀弟子。在僧中
獨語獨當諍事。而阿尼樓陀在僧中。曾不
以一語呵責。佛告阿難。阿尼樓陀何時能
滅此諍事。豈非汝舍利弗目連事耶。爾時
佛告諸比丘。惡比丘有四法。見僧破歡喜。
何等四。是惡比丘破戒惡法。彼惡比丘作是
念。我破戒惡法。若餘比丘得知我。和合爲
我作滅擯。有餘比丘助我作伴。惡比丘
有是初法。見僧破歡喜。復次惡比丘邪命
自活。作是念言。我邪命自活。令餘比丘知
我。和合僧爲我作滅擯。有餘比丘助我爲
伴。是爲惡比丘第二見僧破歡喜。復次惡
比丘多求利養恭敬。作是念。我求利養恭
敬。令餘比丘知我。和合僧爲我作滅擯。有
餘比丘助我爲伴。是爲惡比丘第三見僧
破歡喜。復次惡比丘邪見邊見。作是念。我
邪見邊見。令餘比丘知我。和合僧爲我作
滅擯。有餘比丘助我爲伴。是爲惡比丘第
四見僧破歡喜。有四種作法。前非法作後
非法作。前非法作後法作。前法作後非法作。
前法作後法作。何等前非法作後非法作。前
非法起事。應教呵。不教呵而住。應滅擯。
不滅擯而住。是爲前非法作後非法作。何
等前非法作後法作。若有非法作者。前非法
起事。彼應教呵者呵而後住。應滅擯滅擯
而後住。是爲前非法作後法作。何等前法作
後非法作。若比丘如法起事。應教呵不教
呵而住。應滅擯不滅擯而住。是爲前如法
作後非法作。何等前如法作後如法作。若比
丘前如法起事。應教呵而教呵。應滅擯而
滅擯而後住。是爲前如法作後如法作。有四
種供養。一飮食二醫藥三衣服四是所須者
與復有四種利法。非法求非法與。非法求法
與。法求非法與。法求法與。云何非法求非
法與。或有比丘。周旋往反不作沙門法。説
非法求利養不淨。彼作如是不淨求利養。
有所偏爲。取是。莫取是。取爾許。莫取
爾許。取是來。莫取是來。持爾許來。莫持
爾許來。與此。莫與彼。與爾許。莫與爾許。
彼可與。彼不可與。是爲非法求利養非法
與。云何非法求法與。或有比丘。周旋往反
作非沙門法。説非法求利養不清淨。不
作如上偏爲。是爲非法求法與。云何法求
非法與。或有比丘。周旋往反説沙門法。不
作非法。求利養清淨。作如上偏爲。是爲
法求非法與。云何法求法與。或有比丘。周旋
往反説沙門法。不作非法。求利養清淨。不
作如上偏爲。是爲法求法與。有四法不
應爲他受大戒。不知増戒増心＊増慧學
不廣誦二部戒。有如是四法。不應與他
＊有四法不應爲他受大戒。不知増戒學。
不知増心學。不知増慧學。不廣誦毘尼。
如是四法。不應爲他受大戒。復有四法
他受大戒。不知増戒＊増心＊増慧學。雖誦
毘尼不能決了。如是四法。不應爲他受
有四法。不應爲他受大戒。不持二百五
十戒。不多聞。若弟子有惡見不能教化弟
子令捨惡見修習善見。不滿十歳。有如
是四法。不應爲他受大戒。復有四法。應
犯知不犯知輕知重。復有四法。知犯知
不犯知有餘知無餘。復有四法。知犯知
不犯知麁惡知不麁惡。復有四法。知可懺
罪知不可懺罪知懺悔清淨知懺悔不清
淨。復有四諍。言諍覓諍犯諍事諍。有四犯
畏。若有如是男子來。被髮著黒衣持刀。
至大衆中。作如是言。我作極大重惡斷頭
罪。隨汝等所喜我當作。時諸大衆。即捉縛
打惡聲鼓。爲現死相。順路唱令。從右門
出。至殺處殺之。智人見已。作如是語。此
人造惡極重死罪。我今當自勅并教餘人。
莫作如是重惡死罪。如是比丘比丘尼。於
波羅夷法生大恐畏。作如是念。若未犯
波羅夷終已不犯。若犯都無覆藏心如法
懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被髮著
黒衣持合鞘刀。至大衆中言。我作惡不
善。隨衆人所喜我當作。時彼衆人。即奪取
刀。打之驅出右門。有智人見作如是言。
此人作惡罪。我今當自勅并教人。莫作
如是惡罪。如是比丘比丘尼。於僧殘法生
大恐畏。作如是念。若未犯僧殘終不犯。
若犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男
子。被髮著黒衣持杖。至大衆中語言。我
作惡不善。隨衆人所喜我當作。衆人即取
其杖打之。驅出右門。有智人見作如是
言。此人作惡罪。我今自勅并＊教人。不作
如是惡。如是比丘比丘尼。於波逸提生大
恐畏。未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第
三犯畏。有如是男子。被髮著黒衣至衆人
所。合掌作如是言。我作惡不善。隨衆人所
喜我當作之。時衆人種種呵責驅出右門。
有智人見作如是言。此人作如是惡。我今
當自勅并＊教人。不作如是惡。如是比丘
比丘尼。於波羅提提舍尼生恐畏。若未犯
終不犯。若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。有
四種犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪
見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪
當懺悔。此是第一犯人。若比丘犯罪。餘比
丘語言。長老。汝犯罪見不。彼言不見。比丘
復語言。長老。若見罪應僧中懺悔。此是第
二犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老。
犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。若長老
見罪。當於此僧中懺悔。此是第三犯人。
若比丘犯罪。餘比丘語言。長老汝犯罪見
不。彼言不見。時僧應都捨棄。語如是言。
隨汝意去所至之處。欲擧汝者。彼當爲汝
作擧作憶念作自言。遮汝阿婆陀遮説
戒遮自恣。如調馬師惡馬難調即合韁杙
驅棄。此比丘亦復如是。一切捨棄。是爲第
四犯人
爾時世尊。在王舍城耆闍崛山。優波離。從
坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。長
老在年少比丘前懺悔。内有幾法應懺悔。
佛言。内有四法應懺悔。偏露右肩脱革
屣胡跪合掌説所犯名。我犯某甲罪。今於
長老前懺悔。彼應語言。應改悔生厭離心。
答言爾。上座比丘於下座比丘。有如是四
法應懺悔。有四波羅提提舍尼如上説。四
波羅夷如上説。有四羯磨。非法別衆羯磨。
非法和合衆羯磨。法別衆羯磨。法和合衆
羯磨。是爲四羯磨。是中非法別衆羯磨不應
爾。非法和合羯磨不應爾。法別衆羯磨不
應爾。法和合羯磨應爾。是我所聽。非法別
衆羯磨。羯磨不成。非法和合衆羯磨。羯磨
不成。法別衆羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。
羯磨成就。非法別衆羯磨。不得處所。非法
和合＊衆羯磨。不得處所。法別衆羯磨。不
得處所。法和合羯磨。得處所。有四種布薩。
三語布薩。清淨布薩。説波羅提木叉布薩。自
恣布薩。有四妄語。波羅夷妄語。僧殘妄語。
波逸提妄語。毘尼阿毘婆羅妄語。有四衆。比
丘衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四
衆。刹利衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四
衆。四天王衆忉利天衆魔衆梵衆。復有四衆。
愛恚怖癡衆。復有四衆。不愛不恚不怖不癡
衆。有四種智慧平斷事人。有人身不現惡
口現。有人口不現惡身現。有人身口現惡。
有人身口不現惡。云何身不現惡口現。或
有人身不現惡口言指授與共同見。是爲
身不現惡口現。云何口不現惡身現。有人身
現惡口不指授不與同見。是爲口不現惡
身現。云何身不現惡口不現惡。有人身不現
惡口不指授不與同見。是爲身口不現
惡。云何身口現惡。有人身現惡口語指授
與同見。是爲身現惡口現惡。是爲四種有
智平斷事人。比丘有四法。自損有犯。爲
有智者所責。令得多罪。何等四。有愛有恚
有怖有癡。比丘有是四法。而自損。爲有智
者所責。令得多罪。比丘有四法。不自損
有四法。不應差作分粥人。未差不應差。
若已差不應分。有愛有恚有怖有癡。有四
尼食。差會若敷臥具分臥具分雨浴衣
分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如
有四非法遮説戒。遮無根破戒破見破威儀
破正命。是爲四。有四如法遮説戒。遮有根
破戒破見破威儀破正命。是爲四如法遮説
戒。有四清淨。持戒清淨見清淨威儀清淨正
命清淨。是爲四清淨。有四依止法。糞掃衣
乞食樹下坐腐爛藥。是爲四依止法。有四
種損法。或有智能忍。或有智能親近。或有
智能解。或有智能斷。是爲四種損法
四分律卷第五十八
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
毘尼増一之三
爾時世尊在波羅㮈。世尊知而故問阿難。
我於穀貴時。慈愍諸比丘故。放捨四事。内
宿内煮自煮自取食。今諸比丘故食耶。阿難
白佛言。故食。佛言阿難。不應食若食如法
治。佛告阿難。我以穀貴時。愍諸比丘故聽
此法。朝受小食。從彼持來若胡桃果等及水
中可食物。如是等故食耶。阿難答言爾。佛
言。不應食若食如法治。有四法作呵責羯
磨。非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等
五過失。住心而眠有五功徳。不見惡夢。諸
天衞護。心思樂法。繋想在明。不失不淨。如
是住心而眠有五事功徳。若夢中失不犯。
時有比丘夢中憶識弄失不淨彼疑。佛言
不犯。時有比丘邪憶念失不淨。佛言不犯。
若見美色不觸而失不淨不犯。時有比
丘憶念弄失不淨彼疑。佛言。僧伽婆尸
沙。時有比丘憶念弄而不失疑。佛言。偸
蘭遮。時有女人捉比丘前。彼動身失不淨
疑。佛言僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘前。
不動身失不淨疑。佛言突吉羅。捉比丘後。
有二事亦如是。時有女人執比丘足
禮。動身失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有
女人＊執比丘足禮。不動身失不淨疑。佛
言突吉羅。時有女人禮難陀足。難陀多欲
失不淨墮女人頭上。時女人慚愧。難陀亦慚
愧。諸比丘白佛。佛言。聽難陀作遮身衣。時
有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨。佛
言＊不犯。若大小便時失不犯。若冷水若煖
水中洗失不犯。時有比丘以男根逆
水憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
時有比丘以男根順水憶想身動失不淨
疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘以水灑男
根憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
時有比丘男根逆風憶想身動失不淨疑。
佛言。僧伽婆尸沙。若順風若口嘘男根憶
想身動失不淨。憶想空動身失不淨疑。佛
言。如是一切僧伽婆尸沙。時有母捉比丘
兒身不動失不淨疑。佛言。突吉羅。姉捉比
丘故。二故私通處婬女捉比丘亦如是。時
有比丘憶想骨間弄失不淨疑。佛言。偸蘭
遮。時有比丘浴室中以細末藥若泥揩摩
身誤觸失不淨疑。佛言不犯。若大喚時若
出力作時失不淨不犯。時有比丘憶想於
大小便道中間弄失不淨疑。佛言。若作道
想若疑偸蘭遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。
如是於股間
腋下若耳鼻中若＊瘡中若繩床木床間若大
小褥間若枕間若地若泥摶間若君持口中。
如是一切若道想若疑偸蘭遮。若非道想不
疑僧伽婆尸沙。時有比丘爲樂故憶想弄
失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。爲樂故爲
自試故。爲福徳故爲祠故。爲善道故
爲施故。爲種故爲戲故。爲力故爲顏色
故。當審定作。一切僧伽婆尸沙
四分律卷第五十六
| 第四分之八 |
共竺佛念＊等 譯
調部之三
爾時世尊在舍衞國。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
夷與女人身相觸是犯不。佛言。初未制戒
不犯。大徳。若與男子身相觸是犯不。佛言。
突吉羅。大徳。若與黄門身相觸是犯不。佛
言。偸蘭遮。大徳。若與二根人身相觸是犯
不。佛言。偸蘭遮。大徳。若與畜生不能變化
者身相觸是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想
是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛
言。偸蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偸蘭
遮。非人女人女想是犯不。佛言。偸蘭遮。非人
女疑是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作女想
與男身相觸是犯不。佛言偸蘭遮。若作男
想與女人身相觸是犯不。佛言。偸蘭遮。與
此女身相觸作餘女想是犯不。佛言。僧伽
婆尸沙。與此男身相觸作餘男想是犯不。
佛言。突吉羅。與天女龍女阿修羅女夜叉女
餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不。
佛言。偸蘭遮。時有女人捉比丘足禮。覺觸
受樂動身疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
捉比丘足禮。覺觸受樂不動身疑。佛言。突
吉羅。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂
動足大指疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
笑捉比丘。比丘疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂
不。答言不。佛言無犯。比丘笑捉女人亦如
是。時有比丘。捉牸牛尾渡水。渡水已方
知是牸牛。比丘疑。佛言無犯。不應捉牸
牛尾渡水。時有比丘欲心捉女人衣角
疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心就女人身
上捉女人嚴身具疑。佛言。偸蘭遮。時有比
丘欲心抄女人尻疑。佛言。僧伽婆尸沙。時
有母捉比丘。彼覺觸受樂不動身疑。佛言。
突吉羅。姉故二婬女亦如是。時有比丘欲
心捉女人髮疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有大
童女爲水所漂。比丘見已慈念即接出疑。
佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無
犯。時有磨香女人爲水所＊漂。比丘見
慈念即接出疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言
不。佛言。無犯。時有比丘與死女人身未壞
者身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。若與多不
壞者身相觸僧伽婆尸沙。若與半壞者身
相觸偸蘭遮。若與身多壞者。若一切壞者。
身相觸偸蘭遮。時有女人却倚床比丘欲心
動床疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心捉
女人手疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘欲
心捉女人脚疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女
人捉比丘手。比丘覺觸受樂動身疑。佛問
言。比丘汝覺觸受樂不。答言爾。佛言。僧伽婆
尸沙。女人捉比丘脚亦如是。時有比丘戲
笑捉女人手疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂
不。答言不。佛言。不犯。捉脚亦如是。時有
女人戲笑捉比丘手比丘疑。佛問比丘。汝
覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。捉脚亦如
是。時有比丘欲心捉女人衣角牽比丘
疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心共女人
抖擻衣疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心
就捉女人耳環疑。佛言。偸蘭遮。捉華鬘捉
釵一切偸蘭遮。時有比丘。雨中與女人共
行。泥滑女人脚跌倒地。比丘亦脚跌倒地。
墮女人上疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言
不。佛言。無犯。比丘倒地女人墮上亦如是。
時有比丘。雨中與女人共行。倶脚跌倒地。
相觸婉轉。還相離疑。佛問言。汝覺觸受樂
不。答言不。佛言。無犯。時有比丘手觸女人
大小便道間疑。佛言。僧伽婆尸沙。若股間
若瘡中。一切僧伽婆尸沙。時有比丘捉小
沙彌摩捫嗚疑。佛問言。汝以何心。答言。愛
故不以欲心。佛言。無犯。不應爾。時有比
丘與比丘尼身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。
式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比丘。持蘇
毘羅漿在道行。故二喚共行不淨。即示其
女根。彼即以蘇毘羅漿灑之言。臭物還著
臭物疑。佛問言。比丘汝以何心。答言。折辱
其意。不以欲心。佛言。無犯。不應爾。持水
在道行亦如是。時有婬女。喚比丘行不
淨。以女根示比丘。比丘以石打彼女根
疑。佛問言。汝以何心。答言。折辱其意。不
以欲心。佛言。無犯。打女人突吉羅。時有
女人倚木。比丘欲心動木疑。佛言。偸蘭遮。
若繩床若坐床若企床若板若石若樹若梯。
一切偸蘭遮。時有女人乘輿行。比丘欲心
動輿疑。佛言。偸蘭遮。輦若舡亦如是。時
有女人捉比丘背。彼還顧見是女人覺觸
受樂疑。佛言。僧伽婆尸沙
爾時世尊在舍衞國。＊優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
夷與女人麁惡語是犯不。佛言。初未制戒
無犯。大徳。若與男子麁惡語是犯不。佛言。
突吉羅。若與黄門麁惡語是犯不。佛言。偸
蘭遮。若與二根人麁惡語是犯不。佛言。偸
蘭遮。若與畜生不能變化者麁惡語是犯不。
佛言。突吉羅。大徳。人女人女想麁惡語是犯
不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。
偸蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言偸蘭遮。
非人女人女想是犯不。佛言。偸蘭遮。非人女
疑。佛言偸蘭遮。大徳。若女想與男子麁惡
語是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。男想與女人
麁惡語是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作此女
想與彼女麁惡語疑。佛言。若説而了了者
僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。手印信書相了
了知者僧伽婆尸沙。不了了知者偸蘭遮。大
徳。若作此男想與彼男麁惡語是犯不。佛
言。突吉羅。大徳。若與天女龍女阿修羅女夜
叉女餓鬼女畜生能變化者女麁惡語是犯
不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突吉
羅。手印信書相説了了知者偸蘭遮。不了了
知者突吉羅。時有比丘向女人麁惡語疑。
佛言。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偸
蘭遮。欲向此説錯向彼説。一切僧伽婆尸
沙。時有婬女。喚比丘共行不淨。示其女
根。比丘言。令汝女根斷破壞臭爛燒燋墮。
與驢作如是事疑。佛問言。汝以何心。答
言。折辱彼。不以欲心。佛言。無犯。以惡言
突吉羅。迦留陀夷爲性好麁惡語。佛言。性
好麁惡語突吉羅。六群比丘性好麁惡語。佛
言。突吉羅。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢
往白衣家。語檀越婦言。可得不。彼即言。大
徳。問何等可得不。比丘默然不答疑。佛言。
説不了了偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣
持鉢往白衣家。語檀越婦言。與我來。彼即
問言。大徳與何等。比丘默然疑。佛言。説不
了了者偸蘭遮。若言當與我不。若言看。若
言似何等。説不了了一切偸蘭遮。時比丘
有檀越。檀越語婦言。某甲比丘有所須便
與。婦答言可爾。於是檀越即往比丘所語
言。我已勅婦言。若某甲比丘有所須者便
與。大徳有所須可往索。比丘言可爾。後比
丘著衣持鉢往檀越家敷座而坐。檀越婦
語比丘言。夫勅我。某甲比丘有所須便
與。大徳。今有所須便説。比丘言。汝倶不能
一切與我。婦答言。大徳。不能何等一切與。
比丘默然疑。佛言。説不了了者偸蘭遮。時比
丘有檀越。檀越勅婦言。某甲比丘有所須
便與。檀越即往比丘所語言。我已勅婦言。
大徳有所須便與。大徳若有所須往索。比
丘言可爾。比丘後時著衣持鉢往檀越家
敷座而坐。檀越婦言。我夫已勅我言。某甲
比丘有所須便與。大徳。今有所須便説。比
丘言。汝一切能與。唯有此事不能與。彼
即知其心。答言。一切能與。此亦能與。比丘
疑。佛言。僧伽婆尸沙。時比丘有檀越。檀越
語其婦言。某甲比丘一切有所須便與。檀
越往比丘所語言。我已勅婦。某甲比丘一
切有所須便與。大徳若有所須往索。比丘
言可爾。後於異時著衣持鉢往其家敷
座而坐。檀越婦語言。我夫已勅我言。某甲比
丘一切有所須便與。大徳。今有所須便説。
比丘言。汝不應一切與。彼問言。大徳何等
不應一切與。比丘默然疑。佛言。説不了了者
| 偸蘭遮 | 次句與此句同。正以言汝一切應與。此事不 應與。彼言此事亦能與。比丘疑。佛言。 |
| 僧伽婆 尸沙 |
男根起。語檀越婦言増益。彼問言。大徳。何
等増益。默然疑。佛言。説不了了偸蘭遮。時
有比丘。式叉摩那爲檀越。彼數犯戒。於比
丘前懺悔。比丘言。汝無慚愧犯不淨行。
比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。爲教授故
不以欲心。佛言。無犯。時有比丘。有童女
爲檀越。數犯戒語比丘。比丘言。汝無慚愧
犯持戒者。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。
以教授故不以欲心。佛言。無犯。時有比
丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。有女人消
酥形露。比丘見已語言。汝消＊酥。彼言。大
徳爾。我消＊酥。比丘默然疑。佛言。説不了了
偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往
白衣家。時有著赤衣女人形露。比丘見已
語言。汝著赤衣。彼答言。大徳。我著赤衣。彼
默然疑。佛言。偸蘭遮
爾時世尊在波羅㮈。時有比丘。婬女爲檀
越。語比丘言。大徳。若須此事便説。彼默然。
婬女言。大徳。今者須耶。何故默然。彼疑。佛
言。無犯
爾時世尊在舍衞國。有外道女人形貌端
正。比丘見已繋意在彼。後異時此女＊人
去祇桓不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。
實爾多作。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙
爾時世尊在舍衞國。優波離從坐起偏露右
肩右膝著地白世尊言。大徳。迦留陀夷於
女人前自讃歎身是犯不。佛言。初未制戒
不犯。大徳。若於男子前自讃歎身是犯不。
佛言。突吉羅。大徳。若於黄門前自讃歎身
是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若於二根人前
自讃歎身是犯不。佛言。偸蘭遮。若於畜生
不能變化者前自讃歎身是犯不。佛言。突
吉羅。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。
人女疑是犯不。佛言。偸蘭遮。人女非人女想
是犯不。佛言。偸蘭遮。非人女人女想是犯不。
佛言。偸蘭遮。非人女疑是犯不。佛言。偸蘭
遮。大徳。若作女想於男子前自讃歎身是
犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若於男子前作女
想是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作此女想
於彼女前自讃歎是犯不。佛言。説而了了
者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。手印信書
相了了知者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。
大徳。若於此男前作彼男想是犯不。佛言。
突吉羅。大徳。若於天女龍女阿修羅女夜叉
女餓鬼女畜生能變化者女前自讃歎是
犯不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突
吉羅。手印信書相説。令了了知。偸蘭遮。不
了了者突吉羅。時有比丘有檀越。檀越語
婦言。若某甲比丘有所説。隨其所説汝當
供養。婦言可爾。語婦已。往比丘所。語言。我
已勅婦言。某甲比丘若有所説。隨比丘語。
供養。大徳。若有所須可往索。比丘言可
爾。後於異時。比丘晨朝著衣持鉢往其家
就座而坐。檀越婦語言。我夫已勅我言。某
甲比丘有所説。隨所説供養。大徳。今若有
説者便説。比丘語言。汝倶不能一切供
養。彼問言。大徳。云何不能一切供養。比丘
| 默然疑。佛言。説不了了者偸蘭遮。 | 此中四句。如 上麁惡語中 |
| 同。上以麁惡語。此以供養。爲異耳。今 略出一句不復須煩文。故不出也 |
事最上第一。身慈口慈心慈。供養持戒行
善法比丘。彼疑。佛言。無犯
爾時世尊在王舍城。時優波離。從坐起。偏
露右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦羅
比丘媒嫁向男歎説女向女歎説男。若爲
婦事若爲私通事是犯不。佛言。初未制戒
不犯。若受語往説而持彼語還是犯不。佛
言。僧伽婆尸沙。若受語向彼説不持語還
是犯不。佛言。偸蘭遮。若聞向彼説不持語
還偸蘭遮。若不受語往向彼説持彼語還
偸蘭遮。若受語不向彼説不持彼語還突
吉羅。若聞不向彼説不持語還突吉羅。若
不受語向彼説不持語還突吉羅。時有比
丘。有檀越家。其婦喪未久。比丘往問訊。檀
越有二兒。比丘語言。汝何不更取婦。檀越
言。恐令我小兒辛苦。若得某甲童女者我
當取。時比丘即往彼童女所語言。我從某
甲居士聞言。我若得某甲童女者當取爲
婦。童女言。若須我爲婦者。我亦須彼爲夫。
比丘即還檀越所語言。我聞彼女言。若
須我爲婦者。我亦須彼爲夫。比丘更不持
語還疑。佛言。若聞而向彼説不持語還偸
蘭遮。磨香女人亦如是。時有居士。往僧
伽藍中。語諸比丘言。大徳爲我語。諸比
丘言。居士欲説何語。彼言。爲我語某甲
居士。與我女作婦。比丘言。居士。當爲汝
語。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居
士所語言。居士我爲汝説衆僧語。彼言。大
徳僧何所見勅。比丘言衆僧言。以汝女與
某甲居士作婦。彼言。大徳。奉僧勅當與。
時使比丘。還僧伽藍中白僧。僧即告彼居
士令知。比丘疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時
有檀越。往僧伽藍中。語諸比丘言大徳。
僧爲我語。比丘言。居士欲説何語。彼言。
爲我語某甲居士。以汝女爲我作婦。比丘
言。當爲汝語。即差一比丘作白二羯磨。使
往彼居士所語言。居士我爲汝説衆僧語。
彼居士言。大徳。僧何所見勅。比丘言。衆僧
語汝。以汝女與某甲居士作婦。彼言。大
徳。奉僧勅當與。使比丘作是念。我今若還
白衆僧。恩不在我。即自往語彼居士已疑。
佛言。衆僧偸蘭遮。使比丘僧伽婆尸沙。時有
檀越。往常供養比丘所。語比丘言。爲我語
某甲居士。以汝女與我作婦。比丘言。居
士當爲汝語。比丘即往彼居士所語言。汝
可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女
已與他。若言他已將去。若言死。若言賊偸
去。若言無。比丘還居士所語如是語。一切
偸蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。汝爲
我語某甲居士。可以女與我作婦。比丘
言。當爲汝語。比丘即往彼居士所語言。汝
可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女
有癩病。若言癰若有白癩。若言乾枯
病。若言狂。若言痔病。若言常有血出病。
若言足下常熱病。比丘還語居士如是言已
疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時有居士。共婦
鬪驅出婦。即往常供養比丘所語言。大徳。
夫與我共鬪見驅出。我今欲共懺悔。比丘即
爲和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔故無犯。
時有婦人。與夫共鬪已出去。往常供養比
丘所語言。我共夫鬪已出外。今欲懺悔。比
丘即往和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔無犯。
時有婦人。與夫共鬪語言。汝若不須我爲
婦。當言不須。夫言。我不須汝爲婦即驅
出。往常供養比丘所語言。我與夫共鬪。
我語夫言。若不須我爲婦。當言不須爲
婦。夫言不須。即驅我出。今欲懺悔。比丘即
和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔故無犯。時
有居士取婬女爲婦。先常與此女人往反
者。見已語言。我欲與汝作如是如是事。餘
人語言。此不復作婬女。今已爲某甲居士
爲婦。彼人即強將共行婬。時夫聞已即驅
出。便往常所供養比丘所語言。大徳。我自
爲居士作婦已來。未曾犯他男子。唯有此
賊強牽犯我。我今欲共夫懺悔。比丘即
往和合令共夫懺悔疑。佛言。爲懺悔
故無犯。時有居士。給婬女所須。往常供養
比丘所語言。爲我語某甲婬女。在某處待
我。比丘言可爾。即往婬女所語言。某甲居
士語汝。在某處待。比丘疑。佛言。先以和
合無犯。爲白衣使突吉羅。時有居士。占護
彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。時女語常
供養比丘言。大徳。爲我語某甲居士。我父
母欲奪汝持我與餘人。汝若當迎我。若當
放我。比丘言可爾。彼比丘即往居士所語
言。某甲童女言。我父母欲奪汝更與餘人。
汝今當迎。若當放之。彼疑。佛言。彼先已
言誓無犯。爲白衣使突吉羅。時有居士。占
護彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。彼父母
言。不知令誰語某甲居士迎此童女去。若
當聽令餘嫁。彼家常所供養比丘狂病。便
言。我當爲語。比丘即往彼居士所。捉頭語
言。汝迎某甲童女。若當放去。後還得心疑。
佛言。癲狂心亂痛惱所纒。一切無犯
爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。沓婆摩
羅子清淨。慈地比丘以無根謗之。是犯不。
佛言。初未制戒無犯。大徳。若以無根法
謗清淨比丘是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。時
有比丘。與女人在樹下坐。餘比丘語言。汝
婬犯女人。彼答言。我不犯共樹下坐耳。彼
謗者疑。佛言。爲眞實語故不欲毀謗無
犯。時有比丘。在家與故二共通。有異比
丘相似餘比丘。語此相似比丘言。汝犯故
二。彼言。我不犯。彼犯故二比丘。與我相似
耳。彼疑。佛言。爲實故不以毀謗無犯。時
有比丘。婬女爲檀越。餘比丘語言。汝犯婬
女。彼言。是我檀越不犯。彼疑。佛言。爲實
故不以毀謗無犯。婦女若童女若黄門若
比丘尼若式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比
丘捉小沙彌摩捫嗚。餘比丘語言。汝犯沙
彌。彼言。我不犯摩捫嗚之耳彼疑。佛言。爲
實故不以毀謗無犯。時有比丘取比丘腰
帶。彼言。汝盜我帶。彼言。我不盜以親厚
意取彼疑。佛言。爲實語故不以毀謗無
犯。時有比丘。以無根僧伽婆尸沙謗他疑。
佛言波逸提
毘尼増一之一
如是我聞一時。佛在舍衞國祇桓精舍給孤
獨食園。時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念
之。若比丘説相似文句遮法毘尼。此比丘
令多人不得利益。作諸苦業以滅正法。若
比丘隨順文句不違法毘尼。如此比丘利
益多人。不令作衆苦業。正法久住。是故諸
比丘。汝等當隨順文句。勿令増減違法
毘尼。當如是學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。
信樂受持。佛言。若比丘非法説法法説非法。
如此比丘令多人不得利益。作衆苦業以
滅正法。其有比丘。非法説言非法。是法説
言是法。如此比丘利益多人。作衆善業
令正法久住。是故汝等當隨順此教。非法
當説言非法是法説言是法。當作如是
學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。若比丘非毘尼説言是毘
尼。是毘尼説言非毘尼。令多人不得利益。
作衆苦業以滅正法。若比丘非毘尼説言
非毘尼。是毘尼説言是毘尼。利益多人不
作苦業。令正法久住。是故汝等當隨此教。
非毘尼説非毘尼。是毘尼説是毘尼。當作
是學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
佛告諸比丘。若比丘非制而制是制便斷。如
是漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作衆
苦業以滅正法。若比丘非制不制是制不斷。
如是漸漸令戒成就。利益多人不作苦業。
令正法久住。是故汝等非制不應制是制不
應斷。當隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜。信
樂受持
爾時佛告諸比丘。如來出世。見衆過失故。
以一義爲諸比丘結戒攝取於僧。以此一
義故。如來爲諸＊比丘結戒。佛説如是。諸
比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句
亦如是
爾時佛告諸比丘。如來出世以一義故。爲
諸比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義
故。如來出世爲諸比丘制呵責羯磨。佛説
如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。乃至正法久
住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮
不至白衣家羯磨。作不見罪擧羯磨。不懺悔
羯磨。惡見不捨羯磨。撿挍法律所制。制受
依止。制梵罰。制擧。制憶念。制求聽。制自
言。制遮阿
制戒。制説戒。制布薩。制布薩羯磨。制自
恣。制自恣羯磨。制白白羯磨。制白二羯磨。
制白四羯磨。制<#21s/>與覆藏與本日治與摩那
埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸
沙。二不定法。三十尼薩耆。九十波逸提。四波
羅提提舍尼。式叉迦羅尼。七滅諍。一一句如
呵責羯磨
爾時佛告諸比丘。説一語便成捨戒。作如
是言。我捨佛。作如是一語。便爲捨戒。佛説
如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。捨法捨僧。
捨和上捨同和上。捨阿闍梨捨同阿闍
梨。捨諸淨行比丘。捨戒捨毘尼捨學事。
我是白衣。憶我是守園人。憶我是優婆塞。憶
我是沙彌。憶我是外道是外道弟子。憶我非
沙門釋子法。一一句亦如是
爾時佛告諸比丘。有二種犯。一輕二重。是
爲二種犯。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂
受持。復有二事。一輕而有餘。二輕者得作
羯磨。復有二事。波羅夷僧伽婆尸沙。復有
二事。波羅夷偸蘭遮。復有二事。波羅夷波逸
提。復有二事。波羅夷波羅提提舍尼。復有
二事。波羅夷突吉羅。復有二事。波羅夷惡
説。僧伽婆尸沙乃至惡説亦如是。偸蘭遮乃
至惡説亦如是。波逸提乃至惡説亦如是。波
羅提提舍尼乃至惡説亦如是。突吉羅惡説
亦如是
爾時佛告諸比丘。有二見。出家人不應行。
非法見法法見非法。復有二見。毘尼言非
毘尼。非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。
是犯見非犯。復有二見。輕而見重。重而見
輕。復有二見。有餘見無餘。無餘見有餘。復
有二見。麁惡見非麁惡。非麁惡見麁惡。復
有二見。舊法見非舊法。非舊法見舊法。復
有二見。制見非制。非制見制。復有二見。是
説見非説。非説見説。復有二見。酒見非酒。
非酒見酒。復有二見。飮見非飮。非飮見飮。
復有二見食見非食。非食見食。復有二見。
時見非時。非時見時。復有二見。淨見不
淨。不淨見淨。復有二見。重見非重。非重見
重。復有二見。難見非難。非難見難。復有
二見。無蟲見蟲。蟲見無蟲。復有二見。破
見不破。不破見破。復有二見。種見非種。非
種見種。復有二見。已解義見未解。未解義
見已＊解。復有二見。可親見非親。非親見
可親。復有二見。怖見不怖。不怖見怖。復有
二見。道見非道。非道見道。復有二見。可行
見非行。非行見可行。復有二見。出離見不
出離。不出離見出離。復有二見。棄見不棄。
不棄見棄。復有二見。見世間常見世間無
常。復有二見。見世界有際見世界無際。復
有二見。是身是命身異命異。復有二見。有
如來滅度無如來滅度。復有二見。有無如
來滅度非有無如來滅度。於佛法内有如
是二見。出家人不應修行。若修行如法治。
佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種毘尼。有犯毘尼有
諍毘尼。復有二種毘尼。犯毘尼結使毘尼。復
有二毘尼。比丘毘尼比丘尼毘尼。復有＊二
毘尼。方毘尼遍毘尼。是爲二種毘尼。佛説如
是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一
喜瞋二懷怨。復有二法。一急性二難捨。復
有二法。一慳二嫉妬。復有二法。一欺詐二
諂曲。復有二法。一自高二喜諍。復有二法。
一好飾二放逸。復有二法。一慢二増上慢。復
有二法。一貪二恚。復有二法。一自譽二毀
他。復有二法。一邪見二邊見。復有二法。一
有難教二不受訓導。如是二種人住不安
樂
爾時佛告諸比丘。有學比丘。心未至無學。
常求修習。増進勝法。有二法得多利益。未
得能得。未入能入。未證能證。何等二。善犯
善能除犯。如是學人。心未至無學。常求修
習増進勝法。有此二法得多利益。未得能
得未入能入未證能證。是故汝等當勤修
習學如是法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信
樂受持。善入定善出定亦如是
爾時佛告諸比丘。有比丘心未至無學。常
求修習増進勝法。有二法得多利益。未得
能得未入能入未證能證。何等二。可厭處
生厭。已厭正憶念斷。如是學人。心未至
無學。常求修習増進勝法。有此二法得多
利益。未得能得未入能入未證能證。是故
汝等。可厭處生厭。已厭當正憶念斷。而
説偈言
明者在厭處 能生厭離心
無畏不恐怖 能斷者得聖
比丘正念斷 得無上正道
終不復退轉 得住於涅槃
佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生
中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。
生墮於二道。地獄及畜生。屏處造善業。得
生於二道。生天及人中。邪見生二道。地獄
及畜生。正見生二道。生天及人中。佛聖弟
子。天人中尊貴。有二法不得解脱。一犯戒
二不見犯。有二法身得解脱。一不犯二見
犯。有二法不得解脱。犯而不見罪見
犯而不如法懺悔。有二法自得解脱。一見
犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解
脱。一見罪不如法懺悔。二若如法懺而彼不
受。有二法自得解脱。一見罪能如法懺。二
如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二
種清淨。一不犯二懺悔。佛説如是。諸比丘聞
歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種人謗如來。一不
信樂憎嫉。二信樂不解受持。是故我今告
汝等。令知此義。謗如來得大重罪。若謗
一切諸天及世人若魔梵王沙門婆羅門其
罪輕。謗如來其罪最重。佛説如是。諸比丘
聞歡喜。信樂受持。復有二種謗如來。一非
法言法。二法言非法。有二種不謗如來。
一非法説非法。二法説是法。有二種謗如
來。一非毘尼説毘尼。二是毘尼説非毘尼。
有二種不謗如來。一非毘尼説非毘尼。二
是毘尼説毘尼。有二種謗如來。一非制言
制。二是制而斷。有二種不謗如來。一非
制言非制。二是制不斷。有二法謗如來。
一非法言法。二法言非法。有二法不謗如
來。一非法言非法。二法言是法。乃至説言
非説亦如是。二處二事二見亦如是。復有
二法。不受如來善教亦如是。復有二法。
違如來亦如是。復有二法。堅持與如來
諍亦如是。復有二法。不奉如來亦如是。
復有二法。不値如來亦如是。復有二法。
於如來所麁獷無有慈心亦如是。佛説如
是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二衆。一法語衆。二非
法語衆。何等非法語衆。衆中不用法毘尼。
不以佛所教而説。應教不教而住。應滅不
滅而住。是爲非法語衆。何等法語衆。衆中
用法毘尼。隨佛所教而説。應教教而住。應
滅滅而住。是爲法語衆。此二衆中。法語衆
我讃歎爲尊。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信
樂受持。復有二衆。如法衆不如法衆。何等不
如法衆。衆中若非法者有力。如法者無力。
非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨
不作法羯磨。作非毘尼羯磨不作毘尼羯
磨。非法便行。是法不行。是爲非法衆。何等
如法衆。若衆中如法者有力。非法者無力。
如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨
不作非法羯磨。作毘尼羯磨不作非毘尼
羯磨。是法行非法滅。是爲如法衆。此二衆
中。如法衆我讃歎爲尊。佛説如是。諸比丘
聞歡喜信。樂受持。有二衆。等衆不等衆亦如
是
爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。衆賊熾盛。
爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順
教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂
苦損減不得利益。如是非法比丘有力。是
法比丘無力。如法比丘不得安樂。若在衆
中亦不得語。若在空處住。是時作非法羯
磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼
羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精
進。未得令得。未入令入。未證令證。則令
諸天人民不得利益長夜受苦。佛説如是。
諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。若國法王力強。衆賊力弱。
皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有
憂患。邊國小王順從教令。境内人民亦得安
樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益。無有損
減。如是如法比丘得力。非法比丘無力。非
法比丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違
逆。若當逃竄不作衆惡。爾時如法比丘安
隱得樂。若在僧中得語。若在空處住。作
如法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不
作非毘尼羯磨。是法便行非法不行。勤修
精進。未得能得。未入能入。未證能證。則令
諸天人民得大利益。佛説如是。諸比丘聞歡
喜。信樂受持
爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬪諍。
擧他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍
遂更増長。不得如法如毘尼除滅。諸比
丘不安樂。若比丘共諍。擧他比丘及有罪
者。各自觀過。當知此諍不復増長深重。得
如法如毘尼除滅。諸比丘便得安樂住。諸
比丘云何自觀過。有罪比丘作是念。我已
犯如是事。彼見我犯非。我若不犯者。彼不
得見我犯非。以我犯故。令彼見我。我今
應自悔過。令彼不復以惡語呵我。我若如
是。使善法増長。是爲比丘能自觀其過。云
何擧他比丘自觀其過。彼作如是念。彼比
丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我則不
見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至
誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法増
長。是爲擧他比丘自觀其過。若比丘有諍
事。擧他比丘有罪比丘。能作如是自觀其
過。當知此過不復増長。如法如毘尼如佛
所教。諸比丘得安樂住。＊舍利弗説如是
語。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種癡。一犯罪二不
見犯。是爲二種癡。復有二種智。一不犯罪。
二見犯罪。是爲二種智。復有二種癡。一不
見犯罪。二見犯罪不如法懺悔。是爲二種
癡。復有二種智。一見犯罪。二見罪能如法懺
悔。是爲二種智。復有二種癡。一見罪不如
法懺悔。二如法懺悔彼不受。復有二種智。
一見罪如法懺悔。二如法懺彼受。是爲二
種智。佛説如是。諸比丘聞。歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。以諸比丘有過失故。世
尊以二義制斷諍法。一難調人令調。二知
慚愧者得安樂。以此二義故。世尊爲諸比
丘制斷諍法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信
樂受持
爾時佛告諸比丘。擧他比丘欲擧他罪。應
修二法。一眞實二不瞋。應修如是二法。被
擧比丘。亦應修如是二法。一眞實二不瞋。
佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。比丘有二法。疾滅正法。
非法説法法説非法。乃至説不説亦如是。
二處二事二犯亦如是。復有二法。不能生
善法。從法非法乃至説不説亦如是。二處
二事二犯亦如是。復有二法。比丘自破壞犯
罪數。爲有智者呵責。多得衆罪。從法非法
乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦如是。
復有二法。比丘墮地獄猶如射箭。從法非
法乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦
如是
爾時佛告諸比丘。有二法令正法久住。非
法説非法。是法説是法。乃至説不説亦如
是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘
能生諸善。非法説非法。是法説是法。乃至
説不説亦如是。二處二事二犯亦如是。復
有二法。比丘不自破壞不犯罪。不爲智者
所呵責。受福無量。非法説非法。是法説
是法。乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦
如是。復有二法。比丘疾得生天猶如射
箭。非法説非法。法説是法。乃至説不説亦如
是。二處二事二犯亦如是。比丘有二法者
應擧。非法説法。法説非法。乃至説不説
亦如是。爲作憶念作自言作遮阿
遮説戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如
是。復有二法。比丘如法擧。非法説法。法
説非法。乃至説不説亦如是。二處二事二犯
亦如是。作憶念作自言作遮阿
説戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如
是。復有二法。比丘應與作呵責羯磨。非法
説法。法説非法。乃至説不説亦如是。二處
二事二犯亦如是。擯羯磨依止羯磨遮不至
白衣家羯磨擧羯磨亦如是。二處二事二見
亦如是。有二法増長有漏。可慚不慚。非
慚反慚。有比二法増長有漏。復有二法
不増長有漏。可慚慚。非慚不慚。復有二
法増長有漏。不淨見淨。淨見不淨。有是二
法増長有漏。復有二法不増長有漏。不
淨見不淨。淨見淨。有是二法不増長有
漏。復有二法増長有漏。不犯見犯。犯見不
犯。有是二法増長有漏。復有二法不増
長有漏。不犯見不犯。犯見犯。有是二事不
増長有漏。復有二法増長有漏。輕而見
重。重而見輕。有是二法増長有漏。復有
二法不増長有漏。輕見輕。重見重。有是
二法不増長有漏。復有二法増長有漏。無
餘見有餘。有餘見無餘。有是二法増長有
漏。復有二法不増長有漏。無餘見無餘。有
餘見有餘。有是二法不増長有漏。復有二
法増長有漏。非法見法。法見非法。有是二
法増長有漏。復有二法不増長有漏。非法
見非法。是法見是法。有是二法不増長有
漏。復有二法増長有漏。非制而制。是制便
斷。有是二法増長有漏。復有二法不増
長有漏。非制不制。是制不斷。有是二法不
増長有漏。有二語捨戒。我捨佛捨法。乃至
我非沙門釋子如上。如來出世。見衆過失
故。以二義爲諸比丘制戒。一攝取於僧。
二令僧歡喜。復有二法。一令不信者信。二
已信者令増長。復有二法。一難調者得調。
二知慚比丘得安樂住。復有二法。一令正
法久住。二攝取毘尼。復有二法。一斷現在
世怨。二斷未來世怨。復有二法。一滅現在
有漏。二滅未來有漏。復有二法。一斷現在
恐怖。二除未來恐怖。復有二法。一斷現在
重罪。二斷未來重罪。復有二法。一斷現在
不善法。二斷未來不善法。爲此二義故。世
尊爲諸比丘制戒。復有二法。爲二義故。
世尊制呵責羯磨。一攝取於僧。二令僧歡
喜。乃至斷現在不善法未來不善法亦如
上。如是一一句乃至七滅諍。如呵責羯磨
法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
四分律卷第五十七
| 第四分之九 |
共竺佛念＊等 譯
毘尼増一之二
爾時佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。
何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是爲
三羯磨攝一切羯磨。佛説如是。諸比丘聞
歡喜。信樂受持
爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有三非法。
與憶念毘尼。何等三。若比丘犯重罪。若波
羅夷若僧伽婆尸沙若偸蘭遮。時餘比丘言。
犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶
犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根
本不見。諸長老。我不憶犯波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。莫難詰問我。而諸比丘故難
詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶
念毘尼。是爲非法與憶念毘尼。若有比丘。
犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。時餘比
丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘
問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮
不。彼言。根本不＊見。諸長老。我不憶念犯
如是重罪。我犯小罪當懺悔清淨。諸長老。
莫＊難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從
僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼。是爲非
法與憶念毘尼。若有比丘。犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘語言。汝憶犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根本
不＊見。諸長老。我不憶犯重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪已懺悔清淨。諸長
老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不
止。彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘
尼。非法。是爲三種非法與憶念毘尼。有三
種如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯如
是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼不
憶犯便作是言。諸長老。我不憶犯如是
重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。諸長老。莫
難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶
念。從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是
爲如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝犯波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不。彼言不憶犯。便
作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪當如法懺悔
清淨。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難
詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毘尼。若僧
與憶念毘尼。是爲如法與憶念毘尼。若比丘
不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比
丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問
言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭
遮憶不。彼不憶犯。便作是言。長老。我不
憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。
我犯小罪已懺悔清淨。諸長老。莫難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧
乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是爲三種
如法與憶念毘尼
復有三非法。與不癡毘尼。若比丘不癡狂。
而詐爲癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比
丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。
彼作是言。我顛狂心亂。多犯不淨行非沙門
法。此非我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫難
詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞
不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是爲非法與不
癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐爲癡狂。多犯
不淨行非沙門法。餘比丘言。犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。我先癡狂心
亂。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是癡
狂故作耳。如人憶夢中事。我亦如是。諸長
老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不止。
彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。是
爲非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐
爲癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。
犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言汝
憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼
言。我先癡狂故耳。如人從高墜下攬少草
木。諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難
詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡
毘尼。是爲非法與不癡毘尼。是爲三非法與
不癡毘尼。復有三種如法與不癡毘尼。若比
丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得
心。餘比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偸蘭遮憶不。彼言。我先癡狂故。多
犯不淨行非沙門法。非我故作。是狂故耳。
諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不
止。彼癡狂止。從僧乞不癡毘尼。若僧與不
癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。若比丘狂癡
故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得心。餘
比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮憶不。彼言。我先狂癡故。多犯不淨
行非沙門法。非我故作。是癡狂故耳。如人
憶夢中所作。諸長老。莫爲難詰問我。而諸
比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。僧
若與不癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。若比
丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。
汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不。
彼言我先狂癡故。多犯不淨行非沙門法。非
我故作。是狂癡耳。我憶如人從＊高墜下攬
少草木。諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘
故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與
不癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。是爲三如
法與不癡毘尼。有三種調法。呵責擯出依止。
是爲三種調法。有三滅法。用多人語罪處所
草覆地。是爲三滅法。復有三法。應喚比丘
著現前已作白然後作三羯磨。我説是如
法得處所羯磨成就。若比丘喜鬪諍。僧應
與作三種羯磨。若呵責羯磨若擯羯磨若依
止羯磨。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受
持
爾時佛告諸比丘。有三法不應與受大戒。
一破戒二破見三破威儀。有如是三法。不
應與受大戒。有三法應與受大戒。不破
戒不破見不破威儀。有如是三法。應與
受大戒。比丘有三法。僧應與作呵責羯磨。
破戒破見破威儀。有如是三法。僧應與作
呵責羯磨。若擯羯磨依止羯磨遮不至白衣
家羯磨擧羯磨亦如是。被擧人有三法。不
應爲解羯磨。應見不見應懺不懺應捨
＊不捨。有如是三法。不應爲解羯磨。被擧
者有三法。應爲解羯磨。應見而見應懺而
懺應捨而捨。有是三法。應爲解羯磨。被
擧人有三法。不應爲解羯磨。應見不見應
懺不懺應信不信。有如是三法。不應爲
解羯磨。被擧人有三法。應爲解羯磨。應見
而見應懺而懺應信而信。有如是三法。應
爲解羯磨。比丘有三法。應與作遮不至白
衣家羯磨。在白衣前毀訾佛法僧。有如是
三法。應與作遮不至白衣家羯磨。與比丘
作遮不至白衣家羯磨時。應以三法量宜。
稱量比丘稱量白衣稱量事。有三法。稱量比
丘稱量白衣稱量羯磨。有三法。稱量比丘稱
量白衣稱量犯。復有三法。實不實。作不作。
應與作遮不至白衣家羯磨。不應與作遮不
至白衣家羯磨。是爲與比丘三事量宜作遮
不至白衣家羯磨。復有三法。作呵責羯磨。
非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等三。不
作擧不作憶念不作自言。是爲三。復有
三法。不犯。犯不可懺罪。若已懺罪。是爲三。
復有三。不作擧非法別衆。復有三。不作
憶念非法別衆。復有三。不作自言非法別
衆。復有三。不犯非法別衆。復有三。犯不
可懺罪非法別衆。復有三。犯罪已懺非法別
衆。復有三。不現前非法別衆。有如是三法
作呵責。非法非毘尼羯磨不成不得處所。有
三法作呵責。如法如毘尼羯磨成就得處
| 所。 | 即反上句是不復 煩文。故不出耳 | 有三事弄失精。犯僧 |
三事。犯僧伽婆尸沙。復有三事。若憶念若
弄。若欲出青色不淨若失青不淨。僧伽婆
尸沙。若憶念若弄。若欲出青不淨。乃出黄
不淨。若赤若白若黒若酪色若酪漿色不淨
者。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。乃至欲出酪
漿色不淨若出。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。欲
出酪漿色不淨。乃出青黄赤白黒不淨。僧
伽婆尸沙。如是爲樂故。爲藥故。爲試出故。
爲福徳故。爲祀天故。爲善道故。爲施
故。爲種子故。爲憍恣故。爲試力故。爲
顏色故。爲輕慢故。一切僧伽婆尸沙。於
内色亦如是。於外色亦如是。於内外色
亦如是。若於水若風若虚空亦如是。有三
種人犯。不癲狂不錯亂不痛惱。是爲三種
人犯。有三種人不犯。若顛狂錯亂痛惱。是爲
三種人不犯。有於三種衆生。行婬犯波羅
夷。人非人畜生。是爲於三種衆生行婬波羅
夷。復有三種。婦女童女二根。復有三。婦女
童女黄門。復有三。婦女童女男子。復有三。
男子二根黄門。復於三種婦女行婬犯波
羅夷。人婦女非人婦女畜生婦女。童女亦如
是。二根亦如是。黄門亦如是。男子亦如是。
人婦女三處行婬波羅夷。大小便道口中。非
人婦女畜生婦女。人童女非人童女畜生童
女。人二根非人二根畜生二根亦如是。有
三種作盜。犯波羅夷。若自取。若現前指示
取。若遣使取。復有三。不作己有想取。不
暫取。非親厚取。復有三。若他物。若他物
想。若擧離本處。有三種斷命波羅夷。若人
作人想若以身。若以口斷命。是爲三種斷
命波羅夷。有三種斷人命。不犯波羅夷。人
作非人想。若以身若以口斷命。是爲三種
斷人命不犯波羅夷。有三種自稱得上人法
波羅夷。不得言得。不入言入。不證言證。
是爲三種。復有三種。身犯口犯身口犯。是
| 爲三 | 此中三犯。更復有四句異名。一句言三種相。 二句言三種呪。三句言三非威儀。四句言三邪 |
| 命 | 復有三。貪恚癡。是爲三。復有三。身欲口 |
恚。是爲三。復有三。身癡口癡身口癡。是爲
三。復有三。身欲害口欲害身口欲害。是爲
三。恚癡亦如是。有三種人犯。一僧二衆多
人三一人。有三種人懺悔。若僧若衆多人若
一人。有三種人應受懺悔。若僧若衆多人
若一人。有三種人犯尼薩耆。若僧若衆多人
若一人。犯尼薩耆應在三種人前捨。若
僧若衆多人若一人。有三種人應受尼薩
耆。若僧若衆多人若一人。有三種默然。有
知而默然。有不知而默然。有癡而默然。有
三種住。戒住見住羯磨住。復有三。戒住見住
威儀住。復有三。戒住見住命住。復有三種
人諍。若僧若衆多人若一人。有三種人起諍。
若僧若衆多人若一人。有三種人捨諍。若僧
若衆多人若一人。應三種人前捨。若僧若衆
多人若一人。有三種人滅諍。若僧若衆多人
若一人。有三種人應滅諍。若僧若衆多人若
一人。有三種人得滅諍。若僧若衆多人若一
人。比丘有三種正語。應語比丘。破戒破見破
威儀。擧他比丘。應以三事。若見若聞若
疑。有三種覆。覆破戒覆破見覆破威儀。
有三種發露。破戒破見破威儀。有三種懺
悔。破戒破見破威儀。有三種放逸羯磨。破戒
羯磨破見羯磨破威儀羯磨。有三學。増戒學
増心學増慧學。是爲三學。復有三學。威儀
學淨行學波羅提木叉學。是爲三學。爾時有
衆多比丘。往世尊所頭面禮足却坐一面。
白世尊言。大徳。是法之主。説言學。云何
爲學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何學
戒。増戒學増心學増慧學。是故言學。彼増
戒學増心學増慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚
癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善不
近諸惡。是故言學。佛説如是。諸比丘聞。歡
喜信樂受持。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云
何爲學。諸比丘白佛言。大徳。是法之根本
爲法之主。如世尊向所説。我等受持故言
學。復有三學。増戒學増心學増慧學。學此
三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是
故當勤精進學此三學
爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔
雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。
白阿難言。沙門瞿曇。何故爲諸比丘制増
戒學増淨行學増波羅提木叉學。阿難答言。
所以爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。
世尊爲諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿
羅漢漏盡。彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚
癡盡。不造不善。不近諸惡。所作已辦。名
爲無學。婆羅門言。如向所説便爲無學
耶。阿難答言如是。阿難説如是。孔雀冠婆
羅門聞已。歡喜信樂受持
爾時世尊。在摩竭國崩伽彌村中。爲諸比
丘。無數方便説戒法。時有舊住比丘。於迦
葉姓中出家。此比丘聞世尊説法。不生信
樂愁憂不樂。世尊數恐我等。於是世尊。移
往王舍城。去未久。彼迦葉比丘心自悔恨。
我無利不善得。世尊爲諸比丘無數方便
説戒。而我不生信樂。愁憂不樂而言。世尊
數恐我等。我今寧可於世尊前至誠悔過
耶。時彼比丘。即持衣鉢。往王舍城。到世尊
所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白世
尊。從坐起頭面禮足至誠悔過言。大徳。我
愚癡無智不善。而世尊爲諸比丘無數方便
説戒法。而我生不信樂心。懷憂惱言。世尊
數恐我等。唯願大徳。受我悔過。佛告比
丘言。汝自懺悔愚癡無智不善。我爲諸比
丘説戒。汝自不信樂。心懷憂惱言。世尊數
恐我等。於我法中。能至誠如法懺悔者。便
得増益。汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠
如法懺悔。我爲受之。時彼迦葉比丘。禮佛
足已却坐一面。佛告言。若上座既不學
戒亦不讃歎戒。若有餘比丘樂學戒讃
歎戒者。亦復不能以時勸勉讃歎迦葉比
丘。我不讃歎如是上座。何以故。若我讃歎
者。令諸比丘親近。若有親近者。令餘人習
學其法。若有習學其法。長夜受苦。是故迦
葉比丘。我見如是上座過失故不讃歎。若
| 中下座亦如是 | 此上中下座。是不如法者。其次應 有上中下座如法者反上句。即 |
| 是不復煩文。 故不出也 | 佛説如是。迦葉比丘歡喜信樂 |
共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似
牛脚。不似牛音聲。亦不似牛。而與牛共
行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。
自言我是比丘。此癡人無有増戒増心増
慧。如善比丘與衆僧共行。自言我是比丘。
是故汝等。當勤修習増戒増心増慧學。佛説
如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時世尊在毘舍離。有跋闍子比丘。往世
尊所頭面禮足却坐一面。白世尊言。半月
所説戒多。我不能學如是多戒。佛告言。聽
汝學三戒。増戒増心増慧學。若汝如是學三
戒者。便得至貪欲瞋癡盡處。不造不善
不近諸惡。比丘言。大徳。願樂受持。時跋闍
子比丘。聞世尊略教已。獨在靜處。精勤而
不放逸。初夜後夜警意思惟所爲出家。修習
不久。得無上淨行現前。自知得證。我生已
盡。梵行已立。所作已辦。不復受生。跋闍子
比丘。自知得阿羅漢。佛説如是。諸比丘聞。
歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。有三學。増
戒學増心學増慧學。何等増戒學。若比丘尊
重於戒。以戒爲主。不重於定。不以定爲
主。不重於慧。不以慧爲主。彼於此戒。若
犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石
故。若是重戒。便應堅持。善住於戒。應親近
行。不毀闕行。不染汚行。常如是修習。彼斷
下五使。於上涅槃。不復還此。若比丘重於
戒。以戒爲主。重於定以定爲主。不重於
慧不以慧爲主如上。若比丘重於戒。以
戒爲主。重於定以定爲主。重於慧以慧
爲主。彼漏盡得無漏心解脱慧解脱。於現
在前自知得證。我生已盡梵行已立所作已
辦不復還此。滿足行者。具滿成就。不滿足
行者。得不滿足成就。我説此戒無有唐捐。
佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有
三學。増戒増心増慧學。何等増戒學。若有比
丘。具滿戒行。少行定行少行慧行。彼斷下
五使。便於上涅槃。不復還此。若不能至如
是處。能薄三結。貪欲瞋恚愚癡。得斯陀含。
來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能
斷三結得須陀洹。不墮惡趣。決定取道。
七生天上七生人中便盡苦際。若比丘具
滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比
丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。
復有三學。増戒學増心學増慧學。何等増戒
學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威
儀畏愼輕戒。重若金剛。等學諸戒。是爲増
戒學。何等増心學。若比丘能捨欲惡。乃至
得入第四禪。是爲増心學。何等増慧學。若
比丘如實知苦諦知集盡道。是爲増慧學。
復有三學。増戒増心増慧學。増戒増心如上。
増慧學者。若比丘知内有貪欲如實知之。
内無貪欲如實知之。若未生貪欲如實知
之。若未生貪欲後生如實知之。若已生貪欲
能斷如實知之。若未生貪欲不令生如實
知之。瞋恚睡眠調悔疑亦如是。彼比丘作
是念。我於眼色有貪欲瞋恚如實知之。無
貪欲瞋恚如實知之。於眼色未生貪欲瞋恚
不生如實知之。如於眼色未生貪欲瞋恚而
生如實知之。如於眼色已生貪欲瞋恚斷
滅如實知之。如於眼色已斷貪欲瞋恚後
不復生如實知之。耳鼻舌身意亦如是。復
次比丘。内有念覺意如實知之。内無念覺
意如實知之。如未生念覺意不生如實知
之。如未生念覺意而生如實知之。如已生
念覺意修習滿足如實知之。如是法覺意
精進覺意猗覺意定覺意喜覺意護覺意亦
如是。復有三聚。持戒聚定聚慧聚。毘尼有
三答。我如是見如是聞如是忍。比丘有三
法滅正法。非制而制。是制便斷。不隨所制
| 而行。比丘復有三法不滅正法。 | 即反上 句是 | 有 |
是妄語。妄語竟知作妄語。復有三種具
| 足實語 | 即反上 句是 | 有三種使。一使二増使三 |
隨所聞而説。是爲＊使。云何増使。若使受教
増益過説。是爲増使。云何減使。若使受教
不具足説。是爲減使。復有三子。等子増子
不等子。云何等子。若父母有信戒施慧。子亦
有信戒施慧。是爲等子。云何増子。若父母
無有信戒施慧。而子有信戒施慧。是爲増
子。云何不等子。若父母有信戒施慧。而子
無信戒施慧。是爲不等子。而説偈言
等子及増子 應求如是子
勿求不等子 在家無増益
彼子常如法 善行優婆塞
成就持信戒 布施不慳嫉
如月無雲翳 在衆亦如是
復有三病。或有病若得隨意食若不得。若
得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若
不得。病人倶死。不能從病得差。或有病
人如是。或有病人。若得隨意食若不得。若
得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若
不得。此病人不死。從病得差。或有病人如
是。或有病人。不得隨意食。不得隨意病
藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從
病得差。若得隨意食。得隨病藥。得好瞻病
人。彼病者不死。從病得差。或有病人如是。
是中病人。不得隨意食。不得隨病藥。不得
隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。
若得隨意食。得隨病藥。得隨意好瞻病人。
此病人不死。從病得差。我爲是故。聽與
病者隨意食隨病藥好瞻病人。以此病因縁
故。餘病人亦應與瞻視供養。有三種癡。一
犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔。是爲三
種癡。有三種智慧。一不犯罪二犯罪能見三
見罪能懺悔。有三種癡。一犯罪不見二見犯
罪不懺悔三不如法懺悔。彼不受有三種
| 智慧 | 即反上 句是 | 有三種安居。前安居中安居後 |
戲笑似小兒。有三種不淨肉不應食。若見
聞疑爲己作。有三種淨肉應食。不見聞疑
不爲己作。有三種布薩。十四日十五日月
初日。有三種人布薩。若僧若衆多人若一人。
有三種人作布薩。若僧若衆多人若一人。有
三種人應作布薩。若僧若衆多人若一人。或
知而作。或不知而作。或見而作。或知而作。
或不知而作。或癡而作。或身或口或身口。倶
有三種。應平斷犯罪。一戒序二制三重制。
有三法。平斷不犯。戒序制重制。有三種淨
有三種不淨有三種聽有三種不聽亦如
是。有三種不恭敬。佛法僧。復有三種不恭
敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。復有三不
恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭
| 敬有三。三句 | 即反上 句是 | 復有三種擧。一不見 |
鉢。在比丘前謗毀佛法僧。復有三念。佛念
法念僧念。復有三念。佛念法念戒念。復有
三念。佛念法念施念。復有三念。佛念法念天
念。復有三成就。持戒成就定成就慧成就。復
有三。戒成就定成就解脱成就。復有三。戒
成就定成就見解脱慧成就。復有三賤法。刀
賤衣賤色賤。復有三壞色。青黒木蘭。復有
三法名持律。持波羅提木叉戒具足多聞
誦二部戒通利無疑。復有三持。波羅提木
叉戒具足多聞廣誦毘尼通利無疑。復有
三持。波羅提木叉戒具足多聞住毘尼中
不動。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞
善巧方便能滅諍事。復有三辦。比丘辦不放
逸辦清淨行辦。復有三種自恣。十四日十五
日月初日。復有三種人自恣。若僧若衆多人
若一人。復有三種作自恣。若僧若衆多人若
一人。復有三種人。應作自恣。若僧若衆多
人若一人。復有三種。若知若不知若見。復
有三種。若知若不知若癡。復有三種。若身
若口若身口倶。復有三種。若見聞疑。復有
三語捨戒。捨佛捨法捨僧。如是三三爲
句。乃至非沙門釋子。復有三種義故。如來
出世。爲諸比丘制戒。從攝取於僧三三爲
句。乃至正法久住。有三種義故。如來出世。
爲諸比丘制呵責羯磨。從攝取於僧三三
爲句乃至正法久住亦如是。從呵責乃至
七滅諍亦如是
爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我
説四種廣説。汝等善聽。當爲汝説。諸比丘
言。大徳。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。
諸長老。我於某村某城親從佛聞受持。此
是法是毘尼是佛教。若聞彼比丘説。不應
便生嫌疑。亦不應呵。應審定文句已應
尋究修多羅毘尼檢校法律。若聽彼比丘
説。尋究修多羅毘尼檢校法律時。若不與
修多羅毘尼法律相應。違背於法。應語彼
比丘。汝所説者非佛所説。或是長老不審
得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。
不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。長
老不須復誦習。亦莫教餘比丘。今應捨
棄。若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律
時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比
丘言。長老所説。是佛所説。審得佛語。何以
故。我尋究修多羅毘尼法律。與共相應。而
不違背。長老。應善持誦習教餘比丘。勿令
忘失。此是初廣説。復次若比丘如是語。長
老。我於某村某城和合僧中上座前聞。此是
法是毘尼是佛所教。聞彼比丘説時。不應
嫌疑亦不應呵。應審定文句尋究修多羅
毘尼檢校法律。若聞彼比丘説。尋究修多
羅毘尼法律時。不與相應違背於法。應語
彼比丘言。長老。此非佛所説。是彼衆僧及
上座。不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋
究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法。長
老。不須復誦習。亦莫教餘比丘。今當棄
之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼法律
與相應不違背於法。應語彼比丘言。長老。
是佛所説。彼衆僧上座及長老亦審得佛語。
何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相應
無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿
| 令忘失。此是第二廣説 | 次第三句。從知法毘尼 摩夷衆多比丘所聞亦如 |
| 是。第四句從知法毘尼摩 夷一比丘所聞亦如是 | 是爲四廣説。佛説 |
爾時佛告諸比丘衆。僧有四種斷事人。何
等四或有寡聞無慚。或有多聞無慚。或有
寡聞有慚。或有多聞有慚。是中斷事比丘。寡
聞無慚者。在僧中言説斷事。僧應種種苦
切呵責。令無慚者後更不爾。若彼斷事人
多聞無慚者。在僧中言説斷事。僧應種種
苦切呵責。令彼無慚者後更不爾。是中斷
事比丘有慚寡聞者。在僧中言説斷事。僧不
應苦切呵責。應佐助開示。令彼有慚者後
於僧中言説斷事。是中斷事比丘有慚多聞
者。在僧中言説斷事。僧不應呵責。聽彼
説已。應讃其善哉。令有慚者後於僧中言
説斷事。復有四斷事比丘。或無慚不諳經
文。或無慚＊諳經文。或有慚不＊諳經文。或
有慚＊諳經文。無慚不＊諳經文者。有三失。
彼無慚失可呵失不＊諳經文失。是爲斷事人
三失。無慚＊諳經文者。有二失。無慚失可呵
失。彼＊諳經文不失。是爲斷事比丘二失。有
慚不＊諳經文者。有一失。彼不＊諳經文失。
彼有慚不失無可呵不失。是爲斷事比丘一
失。有慚＊諳經文者無失。彼有慚不失無
有可呵不失＊諳經文復無失。是爲斷事
比丘第一最勝無失。破戒四句亦如是。破見
四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四
| 句亦如是 | 此中羈連。有四比丘。分物四分。如房舍 揵度中。法不異故不出也 |
右肩右膝著地。合掌白佛言。大徳。説言破
僧。齊幾名爲破僧。誰破和合僧。佛告優波
離。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。
輕言重重言輕。若比丘於此四事便求索
伴若使人求。於界内別部布薩羯磨説戒。
齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優波離復
問。云何和合僧。僧破已。誰爲和合。佛告優
波離。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不
犯。輕言輕重言重。彼比丘於此四事不求
伴不使人求。不別部羯磨布薩説戒。齊是
名爲和合僧。是爲僧破已還和合
爾時世尊在舍衞國。時舍衞比丘共鬪諍。
阿尼樓陀。有弟子字婆夷。獨於僧中語。
獨當諍事。時阿尼樓陀在衆。不説一語教
呵。爾時阿難往世尊所。頭面禮足在一面
住。世尊知而故問阿難。諍事已滅未。阿難答
言。諍事何可得滅。阿尼樓陀弟子。在僧中
獨語獨當諍事。而阿尼樓陀在僧中。曾不
以一語呵責。佛告阿難。阿尼樓陀何時能
滅此諍事。豈非汝舍利弗目連事耶。爾時
佛告諸比丘。惡比丘有四法。見僧破歡喜。
何等四。是惡比丘破戒惡法。彼惡比丘作是
念。我破戒惡法。若餘比丘得知我。和合爲
我作滅擯。有餘比丘助我作伴。惡比丘
有是初法。見僧破歡喜。復次惡比丘邪命
自活。作是念言。我邪命自活。令餘比丘知
我。和合僧爲我作滅擯。有餘比丘助我爲
伴。是爲惡比丘第二見僧破歡喜。復次惡
比丘多求利養恭敬。作是念。我求利養恭
敬。令餘比丘知我。和合僧爲我作滅擯。有
餘比丘助我爲伴。是爲惡比丘第三見僧
破歡喜。復次惡比丘邪見邊見。作是念。我
邪見邊見。令餘比丘知我。和合僧爲我作
滅擯。有餘比丘助我爲伴。是爲惡比丘第
四見僧破歡喜。有四種作法。前非法作後
非法作。前非法作後法作。前法作後非法作。
前法作後法作。何等前非法作後非法作。前
非法起事。應教呵。不教呵而住。應滅擯。
不滅擯而住。是爲前非法作後非法作。何
等前非法作後法作。若有非法作者。前非法
起事。彼應教呵者呵而後住。應滅擯滅擯
而後住。是爲前非法作後法作。何等前法作
後非法作。若比丘如法起事。應教呵不教
呵而住。應滅擯不滅擯而住。是爲前如法
作後非法作。何等前如法作後如法作。若比
丘前如法起事。應教呵而教呵。應滅擯而
滅擯而後住。是爲前如法作後如法作。有四
種供養。一飮食二醫藥三衣服四是所須者
與復有四種利法。非法求非法與。非法求法
與。法求非法與。法求法與。云何非法求非
法與。或有比丘。周旋往反不作沙門法。説
非法求利養不淨。彼作如是不淨求利養。
有所偏爲。取是。莫取是。取爾許。莫取
爾許。取是來。莫取是來。持爾許來。莫持
爾許來。與此。莫與彼。與爾許。莫與爾許。
彼可與。彼不可與。是爲非法求利養非法
與。云何非法求法與。或有比丘。周旋往反
作非沙門法。説非法求利養不清淨。不
作如上偏爲。是爲非法求法與。云何法求
非法與。或有比丘。周旋往反説沙門法。不
作非法。求利養清淨。作如上偏爲。是爲
法求非法與。云何法求法與。或有比丘。周旋
往反説沙門法。不作非法。求利養清淨。不
作如上偏爲。是爲法求法與。有四法不
應爲他受大戒。不知増戒増心＊増慧學
不廣誦二部戒。有如是四法。不應與他
| 受大戒。有四法應爲他受大戒 | 即反上 句是 |
不知増心學。不知増慧學。不廣誦毘尼。
如是四法。不應爲他受大戒。復有四法
| 應爲他受大戒。 | 即反上 句是 | 復有四法。不應爲 |
毘尼不能決了。如是四法。不應爲他受
| 大戒。復有四法。應爲他受大戒 | 即反上 句是 | 復 |
十戒。不多聞。若弟子有惡見不能教化弟
子令捨惡見修習善見。不滿十歳。有如
是四法。不應爲他受大戒。復有四法。應
| 爲他受大戒 | 即反上 句是 | 有四法名爲持律。知 |
不犯知有餘知無餘。復有四法。知犯知
不犯知麁惡知不麁惡。復有四法。知可懺
罪知不可懺罪知懺悔清淨知懺悔不清
淨。復有四諍。言諍覓諍犯諍事諍。有四犯
畏。若有如是男子來。被髮著黒衣持刀。
至大衆中。作如是言。我作極大重惡斷頭
罪。隨汝等所喜我當作。時諸大衆。即捉縛
打惡聲鼓。爲現死相。順路唱令。從右門
出。至殺處殺之。智人見已。作如是語。此
人造惡極重死罪。我今當自勅并教餘人。
莫作如是重惡死罪。如是比丘比丘尼。於
波羅夷法生大恐畏。作如是念。若未犯
波羅夷終已不犯。若犯都無覆藏心如法
懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被髮著
黒衣持合鞘刀。至大衆中言。我作惡不
善。隨衆人所喜我當作。時彼衆人。即奪取
刀。打之驅出右門。有智人見作如是言。
此人作惡罪。我今當自勅并教人。莫作
如是惡罪。如是比丘比丘尼。於僧殘法生
大恐畏。作如是念。若未犯僧殘終不犯。
若犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男
子。被髮著黒衣持杖。至大衆中語言。我
作惡不善。隨衆人所喜我當作。衆人即取
其杖打之。驅出右門。有智人見作如是
言。此人作惡罪。我今自勅并＊教人。不作
如是惡。如是比丘比丘尼。於波逸提生大
恐畏。未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第
三犯畏。有如是男子。被髮著黒衣至衆人
所。合掌作如是言。我作惡不善。隨衆人所
喜我當作之。時衆人種種呵責驅出右門。
有智人見作如是言。此人作如是惡。我今
當自勅并＊教人。不作如是惡。如是比丘
比丘尼。於波羅提提舍尼生恐畏。若未犯
終不犯。若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。有
四種犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪
見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪
當懺悔。此是第一犯人。若比丘犯罪。餘比
丘語言。長老。汝犯罪見不。彼言不見。比丘
復語言。長老。若見罪應僧中懺悔。此是第
二犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老。
犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。若長老
見罪。當於此僧中懺悔。此是第三犯人。
若比丘犯罪。餘比丘語言。長老汝犯罪見
不。彼言不見。時僧應都捨棄。語如是言。
隨汝意去所至之處。欲擧汝者。彼當爲汝
作擧作憶念作自言。遮汝阿
戒遮自恣。如調馬師惡馬難調即合韁杙
驅棄。此比丘亦復如是。一切捨棄。是爲第
四犯人
爾時世尊。在王舍城耆闍崛山。優波離。從
坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。長
老在年少比丘前懺悔。内有幾法應懺悔。
佛言。内有四法應懺悔。偏露右肩脱革
屣胡跪合掌説所犯名。我犯某甲罪。今於
長老前懺悔。彼應語言。應改悔生厭離心。
答言爾。上座比丘於下座比丘。有如是四
法應懺悔。有四波羅提提舍尼如上説。四
波羅夷如上説。有四羯磨。非法別衆羯磨。
非法和合衆羯磨。法別衆羯磨。法和合衆
羯磨。是爲四羯磨。是中非法別衆羯磨不應
爾。非法和合羯磨不應爾。法別衆羯磨不
應爾。法和合羯磨應爾。是我所聽。非法別
衆羯磨。羯磨不成。非法和合衆羯磨。羯磨
不成。法別衆羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。
羯磨成就。非法別衆羯磨。不得處所。非法
和合＊衆羯磨。不得處所。法別衆羯磨。不
得處所。法和合羯磨。得處所。有四種布薩。
三語布薩。清淨布薩。説波羅提木叉布薩。自
恣布薩。有四妄語。波羅夷妄語。僧殘妄語。
波逸提妄語。毘尼阿毘婆羅妄語。有四衆。比
丘衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四
衆。刹利衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四
衆。四天王衆忉利天衆魔衆梵衆。復有四衆。
愛恚怖癡衆。復有四衆。不愛不恚不怖不癡
衆。有四種智慧平斷事人。有人身不現惡
口現。有人口不現惡身現。有人身口現惡。
有人身口不現惡。云何身不現惡口現。或
有人身不現惡口言指授與共同見。是爲
身不現惡口現。云何口不現惡身現。有人身
現惡口不指授不與同見。是爲口不現惡
身現。云何身不現惡口不現惡。有人身不現
惡口不指授不與同見。是爲身口不現
惡。云何身口現惡。有人身現惡口語指授
與同見。是爲身現惡口現惡。是爲四種有
智平斷事人。比丘有四法。自損有犯。爲
有智者所責。令得多罪。何等四。有愛有恚
有怖有癡。比丘有是四法。而自損。爲有智
者所責。令得多罪。比丘有四法。不自損
| 反上 句是 | 有四法趣非道。有愛有恚有怖有 |
| 癡。是爲四。有四法不趣非道。 | 即反上 句是 |
若已差不應分。有愛有恚有怖有癡。有四
| 法。應差作分粥人。 | ＊即反上 句是 | 分小食分佉闍 |
分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如
| 是。有四法。直入地獄猶若射箭 | 即上差諸 知事者是 |
破正命。是爲四。有四如法遮説戒。遮有根
破戒破見破威儀破正命。是爲四如法遮説
戒。有四清淨。持戒清淨見清淨威儀清淨正
命清淨。是爲四清淨。有四依止法。糞掃衣
乞食樹下坐腐爛藥。是爲四依止法。有四
種損法。或有智能忍。或有智能親近。或有
智能解。或有智能斷。是爲四種損法
四分律卷第五十八
| 第四分之十 |
共竺佛念＊等 譯
毘尼増一之三
爾時世尊在波羅㮈。世尊知而故問阿難。
我於穀貴時。慈愍諸比丘故。放捨四事。内
宿内煮自煮自取食。今諸比丘故食耶。阿難
白佛言。故食。佛言阿難。不應食若食如法
治。佛告阿難。我以穀貴時。愍諸比丘故聽
此法。朝受小食。從彼持來若胡桃果等及水
中可食物。如是等故食耶。阿難答言爾。佛
言。不應食若食如法治。有四法作呵責羯
磨。非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等
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