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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0986a01: 不繋想在明。夢中失不淨。散亂心眠有此
T1428_.22.0986a02: 五過失。住心而眠有五功徳。不見惡夢。諸
T1428_.22.0986a03: 天衞護。心思樂法。繋想在明。不失不淨。如
T1428_.22.0986a04: 是住心而眠有五事功徳。若夢中失不犯。
T1428_.22.0986a05: 時有比丘夢中憶識弄失不淨彼疑。佛言
T1428_.22.0986a06: 不犯。時有比丘邪憶念失不淨。佛言不犯。
T1428_.22.0986a07: 若見美色不觸而失不淨不犯。時有比
T1428_.22.0986a08: 丘憶念弄失不淨彼疑。佛言。僧伽婆尸
T1428_.22.0986a09: 沙。時有比丘憶念弄而不失疑。佛言。偸
T1428_.22.0986a10: 蘭遮。時有女人捉比丘前。彼動身失不淨
T1428_.22.0986a11: 疑。佛言僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘前。
T1428_.22.0986a12: 不動身失不淨疑。佛言突吉羅。捉比丘後。
T1428_.22.0986a13: 二事亦如是。時有女人執比丘足
T1428_.22.0986a14: 禮。動身失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有
T1428_.22.0986a15: 女人*執比丘足禮。不動身失不淨疑。佛
T1428_.22.0986a16: 言突吉羅。時有女人禮難陀足。難陀多欲
T1428_.22.0986a17: 失不淨墮女人頭上。時女人慚愧。難陀亦慚
T1428_.22.0986a18: 愧。諸比丘白佛。佛言。聽難陀作遮身衣。時
T1428_.22.0986a19: 有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨。佛
T1428_.22.0986a20: 言*不犯。若大小便時失不犯。若冷水若煖
T1428_.22.0986a21: 水中不犯。時有比丘以男根逆
T1428_.22.0986a22: 水憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0986a23: 時有比丘以男根順水憶想身動失不淨
T1428_.22.0986a24: 疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘以水灑男
T1428_.22.0986a25: 根憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0986a26: 時有比丘男根逆風憶想身動失不淨疑。
T1428_.22.0986a27: 佛言。僧伽婆尸沙。若順風若口嘘男根憶
T1428_.22.0986a28: 身動失不淨。憶想空動身失不淨疑。佛
T1428_.22.0986a29: 言。如是一切僧伽婆尸沙。時有母捉比丘
T1428_.22.0986b01: 兒身不動失不淨疑。佛言。突吉羅。姉捉比
T1428_.22.0986b02: 丘故。二故私通處婬女捉比丘亦如是。時
T1428_.22.0986b03: 有比丘憶想骨間弄失不淨疑。佛言。偸蘭
T1428_.22.0986b04: 遮。時有比丘浴室中以細末藥若泥揩摩
T1428_.22.0986b05: 身誤觸失不淨疑。佛言不犯。若大喚時若
T1428_.22.0986b06: 出力作時失不淨不犯。時有比丘憶想於
T1428_.22.0986b07: 大小便道中間弄失不淨疑。佛言。若作道
T1428_.22.0986b08: 想若疑偸蘭遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0986b09: 如是於股間&T038496;間若曲膝若脇邊若乳間若
T1428_.22.0986b10: 腋下若耳鼻中若*瘡中若繩床木床間若大
T1428_.22.0986b11: 小褥間若枕間若地若泥摶間若君持口中。
T1428_.22.0986b12: 如是一切若道想若疑偸蘭遮。若非道想不
T1428_.22.0986b13: 疑僧伽婆尸沙。時有比丘爲樂故憶想弄
T1428_.22.0986b14: 失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。爲樂故爲
T1428_.22.0986b15: 試故。爲福徳故爲祠故。爲善道故
T1428_.22.0986b16: 爲施故。爲種故爲戲故。爲力故爲顏色
T1428_.22.0986b17: 故。當審定作。一切僧伽婆尸沙
T1428_.22.0986b18: 四分律卷第五十
T1428_.22.0986b19:
T1428_.22.0986b20:
T1428_.22.0986b21:
T1428_.22.0986b22: 四分*律卷第五十第四分之八
T1428_.22.0986b23:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0986b24: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0986b25: 調部之三
T1428_.22.0986b26: 爾時世尊在舍衞國。優波離。從坐起偏露
T1428_.22.0986b27: 右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
T1428_.22.0986b28: 夷與女人身相觸是犯不。佛言。初未制戒
T1428_.22.0986b29: 不犯。大徳。若與男子身相觸是犯不。佛言。
T1428_.22.0986c01: 突吉羅。大徳。若與黄門身相觸是犯不。佛
T1428_.22.0986c02: 言。偸蘭遮。大徳。若與二根人身相觸是犯
T1428_.22.0986c03: 不。佛言。偸蘭遮。大徳。若與畜生不能變化
T1428_.22.0986c04: 者身相觸是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想
T1428_.22.0986c05: 是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛
T1428_.22.0986c06: 言。偸蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偸蘭
T1428_.22.0986c07: 遮。非人女人女想是犯不。佛言。偸蘭遮。非人
T1428_.22.0986c08: 女疑是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作女想
T1428_.22.0986c09: 與男身相觸是犯不。佛言偸蘭遮。若作男
T1428_.22.0986c10: 想與女人身相觸是犯不。佛言。偸蘭遮。與
T1428_.22.0986c11: 此女身相觸作餘女想是犯不。佛言。僧伽
T1428_.22.0986c12: 婆尸沙。與此男身相觸作餘男想是犯不。
T1428_.22.0986c13: 佛言。突吉羅。與天女龍女阿修羅女夜叉女
T1428_.22.0986c14: 餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不。
T1428_.22.0986c15: 佛言。偸蘭遮。時有女人捉比丘足禮。覺觸
T1428_.22.0986c16: 受樂動身疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
T1428_.22.0986c17: 捉比丘足禮。覺觸受樂不動身疑。佛言。突
T1428_.22.0986c18: 吉羅。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂
T1428_.22.0986c19: 動足大指疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
T1428_.22.0986c20: 笑捉比丘。比丘疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂
T1428_.22.0986c21: 不。答言不。佛言無犯。比丘笑捉女人亦如
T1428_.22.0986c22: 是。時有比丘。捉牸牛尾渡水。渡水已方
T1428_.22.0986c23: 知是牸牛。比丘疑。佛言無犯。不應捉牸
T1428_.22.0986c24: 牛尾渡水。時有比丘欲心捉女人衣
T1428_.22.0986c25: 疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心就女人身
T1428_.22.0986c26: 上捉女人嚴身具疑。佛言。偸蘭遮。時有比
T1428_.22.0986c27: 丘欲心抄女人尻疑。佛言。僧伽婆尸沙。時
T1428_.22.0986c28: 有母捉比丘。彼覺觸受樂不動身疑。佛言。
T1428_.22.0986c29: 突吉羅。姉故二婬女亦如是。時有比丘欲
T1428_.22.0987a01: 心捉女人髮疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有大
T1428_.22.0987a02: 童女爲水所漂。比丘見已慈念即接出疑。
T1428_.22.0987a03: 佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無
T1428_.22.0987a04: 犯。時有磨香女人爲水所*漂。比丘
T1428_.22.0987a05: 慈念即接出疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言
T1428_.22.0987a06: 不。佛言。無犯。時有比丘與死女人身未壞
T1428_.22.0987a07: 者身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。若與多不
T1428_.22.0987a08: 壞者身相觸僧伽婆尸沙。若與半壞者身
T1428_.22.0987a09: 相觸偸蘭遮。若與身多壞者。若一切壞者。
T1428_.22.0987a10: 身相觸偸蘭遮。時有女人却倚床比丘欲心
T1428_.22.0987a11: 動床疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心捉
T1428_.22.0987a12: 女人手疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘欲
T1428_.22.0987a13: 心捉女人脚疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女
T1428_.22.0987a14: 人捉比丘手。比丘覺觸受樂動身疑。佛問
T1428_.22.0987a15: 言。比丘汝覺觸受樂不。答言爾。佛言。僧伽婆
T1428_.22.0987a16: 尸沙。女人捉比丘脚亦如是。時有比丘戲
T1428_.22.0987a17: 笑捉女人手疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂
T1428_.22.0987a18: 不。答言不。佛言。不犯。捉脚亦如是。時有
T1428_.22.0987a19: 女人戲笑捉比丘手比丘疑。佛問比丘。汝
T1428_.22.0987a20: 覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。捉脚亦如
T1428_.22.0987a21: 是。時有比丘欲心捉女人衣角牽比丘
T1428_.22.0987a22: 疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心共女人
T1428_.22.0987a23: 擻衣疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心
T1428_.22.0987a24: 就捉女人耳環疑。佛言。偸蘭遮。捉華鬘捉
T1428_.22.0987a25: 釵一切偸蘭遮。時有比丘。雨中與女人共
T1428_.22.0987a26: 行。泥滑女人脚跌倒地。比丘亦脚跌倒地。
T1428_.22.0987a27: 墮女人上疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言
T1428_.22.0987a28: 不。佛言。無犯。比丘倒地女人墮上亦如是。
T1428_.22.0987a29: 時有比丘。雨中與女人共行。倶脚跌倒地。
T1428_.22.0987b01: 相觸婉轉。還相離疑。佛問言。汝覺觸受樂
T1428_.22.0987b02: 不。答言不。佛言。無犯。時有比丘手觸女人
T1428_.22.0987b03: 大小便道間疑。佛言。僧伽婆尸沙。若股
T1428_.22.0987b04: &T038496;間若曲膝間若脇邊若乳間若耳中若鼻中
T1428_.22.0987b05: 瘡中。一切僧伽婆尸沙。時有比丘捉小
T1428_.22.0987b06: 沙彌摩捫嗚疑。佛問言。汝以何心。答言。愛
T1428_.22.0987b07: 故不以欲心。佛言。無犯。不應爾。時有比
T1428_.22.0987b08: 丘與比丘尼身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0987b09: 式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比丘。持蘇
T1428_.22.0987b10: 毘羅漿在道行。故二喚共行不淨。即示其
T1428_.22.0987b11: 女根。彼即以蘇毘羅漿灑之言。臭物還著
T1428_.22.0987b12: 臭物疑。佛問言。比丘汝以何心。答言。折辱
T1428_.22.0987b13: 其意。不以欲心。佛言。無犯。不應爾。持水
T1428_.22.0987b14: 在道行亦如是。時有婬女。喚比丘行不
T1428_.22.0987b15: 淨。以女根示比丘。比丘以石打彼女根
T1428_.22.0987b16: 疑。佛問言。汝以何心。答言。折辱其意。不
T1428_.22.0987b17: 以欲心。佛言。無犯。打女人突吉羅。時有
T1428_.22.0987b18: 女人倚木。比丘欲心動木疑。佛言。偸蘭遮。
T1428_.22.0987b19: 若繩床若坐床若企床若板若石若樹若梯。
T1428_.22.0987b20: 一切偸蘭遮。時有女人乘輿行。比丘欲心
T1428_.22.0987b21: 動輿疑。佛言。偸蘭遮。輦若舡亦如是。時
T1428_.22.0987b22: 有女人捉比丘背。彼還顧見是女人覺觸
T1428_.22.0987b23: 受樂疑。佛言。僧伽婆尸沙
T1428_.22.0987b24: 爾時世尊在舍衞國。*優波離。從坐起偏露
T1428_.22.0987b25: 右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
T1428_.22.0987b26: 夷與女人麁惡語是犯不。佛言。初未制戒
T1428_.22.0987b27: 無犯。大徳。若與男子麁惡語是犯不。佛言。
T1428_.22.0987b28: 突吉羅。若與黄門麁惡語是犯不。佛言。偸
T1428_.22.0987b29: 蘭遮。若與二根人麁惡語是犯不。佛言。偸
T1428_.22.0987c01: 蘭遮。若與畜生不能變化者麁惡語是犯不。
T1428_.22.0987c02: 佛言。突吉羅。大徳。人女人女想麁惡語是犯
T1428_.22.0987c03: 不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。
T1428_.22.0987c04: 偸蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言偸蘭遮。
T1428_.22.0987c05: 非人女人女想是犯不。佛言。偸蘭遮。非人女
T1428_.22.0987c06: 疑。佛言偸蘭遮。大徳。若女想與男子麁惡
T1428_.22.0987c07: 語是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。男想與女
T1428_.22.0987c08: 麁惡語是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作此女
T1428_.22.0987c09: 想與彼女麁惡語疑。佛言。若説而了了者
T1428_.22.0987c10: 僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。手印信書相了
T1428_.22.0987c11: 了知者僧伽婆尸沙。不了了知者偸蘭遮。大
T1428_.22.0987c12: 徳。若作此男想與彼男麁惡語是犯不。佛
T1428_.22.0987c13: 言。突吉羅。大徳。若與天女龍女阿修羅女
T1428_.22.0987c14: 叉女餓鬼女畜生能變化者女麁惡語是犯
T1428_.22.0987c15: 不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突吉
T1428_.22.0987c16: 羅。手印信書相説了了知者偸蘭遮。不了了
T1428_.22.0987c17: 知者突吉羅。時有比丘向女人麁惡語疑。
T1428_.22.0987c18: 佛言。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偸
T1428_.22.0987c19: 蘭遮。欲向此説錯向彼説。一切僧伽婆尸
T1428_.22.0987c20: 沙。時有婬女。喚比丘共行不淨。示其女
T1428_.22.0987c21: 根。比丘言。令汝女根斷破壞臭爛燒燋墮。
T1428_.22.0987c22: 與驢作如是事疑。佛問言。汝以何心。答
T1428_.22.0987c23: 言。折辱彼。不以欲心。佛言。無犯。以惡言
T1428_.22.0987c24: 突吉羅。迦留陀夷爲性好麁惡語。佛言。性
T1428_.22.0987c25: 好麁惡語突吉羅。六群比丘性好麁惡語。佛
T1428_.22.0987c26: 言。突吉羅。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢
T1428_.22.0987c27: 往白衣家。語檀越婦言。可得不。彼即言。大
T1428_.22.0987c28: 徳。問何等可得不。比丘默然不答疑。佛言。
T1428_.22.0987c29: 説不了了偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣
T1428_.22.0988a01: 持鉢往白衣家。語檀越婦言。與我來。彼即
T1428_.22.0988a02: 問言。大徳與何等。比丘默然疑。佛言。説不
T1428_.22.0988a03: 了了者偸蘭遮。若言當與我不。若言看。若
T1428_.22.0988a04: 言似何等。説不了了一切偸蘭遮。時比丘
T1428_.22.0988a05: 有檀越。檀越語婦言。某甲比丘有所須便
T1428_.22.0988a06: 與。婦答言可爾。於是檀越即往比丘所語
T1428_.22.0988a07: 言。我已勅婦言。若某甲比丘有所須者便
T1428_.22.0988a08: 與。大徳有所須可往索。比丘言可爾。後比
T1428_.22.0988a09: 丘著衣持鉢往檀越家敷座而坐。檀越婦
T1428_.22.0988a10: 語比丘言。夫勅我。某甲比丘有所須便
T1428_.22.0988a11: 與。大徳。今有所須便説。比丘言。汝倶不能
T1428_.22.0988a12: 一切與我。婦答言。大徳。不能何等一切與。
T1428_.22.0988a13: 比丘默然疑。佛言。説不了了者偸蘭遮。時比
T1428_.22.0988a14: 丘有檀越。檀越勅婦言。某甲比丘有所須
T1428_.22.0988a15: 便與。檀越即往比丘所語言。我已勅婦言。
T1428_.22.0988a16: 大徳有所須便與。大徳若有所須往索。比
T1428_.22.0988a17: 丘言可爾。比丘後時著衣持鉢往檀越家
T1428_.22.0988a18: 敷座而坐。檀越婦言。我夫已勅我言。某甲
T1428_.22.0988a19: 比丘有所須便與。大徳。今有所須便説。比
T1428_.22.0988a20: 丘言。汝一切能與。唯有此事不能與。彼
T1428_.22.0988a21: 即知其心。答言。一切能與。此亦能與。比丘
T1428_.22.0988a22: 疑。佛言。僧伽婆尸沙。時比丘有檀越。檀越
T1428_.22.0988a23: 其婦言。某甲比丘一切有所須便與。檀
T1428_.22.0988a24: 越往比丘所語言。我已勅婦。某甲比丘一
T1428_.22.0988a25: 切有所須便與。大徳若有所須往索。比丘
T1428_.22.0988a26: 言可爾。後於異時著衣持鉢往其家敷
T1428_.22.0988a27: 座而坐。檀越婦語言。我夫已勅我言。某甲比
T1428_.22.0988a28: 丘一切有所須便與。大徳。今有所須便説。
T1428_.22.0988a29: 比丘言。汝不應一切與。彼問言。大徳何等
T1428_.22.0988b01: 不應一切與。比丘默然疑。佛言。説不了了者
T1428_.22.0988b02: 偸蘭遮次句與此句同。正以言汝一切應與。此事不
應與。彼此事亦能與。比丘疑。佛言。
T1428_.22.0988b03: 僧伽婆
尸沙
T1428_.22.0988b04: 時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢。至檀越家
T1428_.22.0988b05: 男根起。語檀越婦言増益。彼問言。大徳。何
T1428_.22.0988b06: 等増益。默然疑。佛言。説不了了偸蘭遮。時
T1428_.22.0988b07: 有比丘。式叉摩那爲檀越。彼數犯戒。於比
T1428_.22.0988b08: 丘前懺悔。比丘言。汝無慚愧犯不淨行。
T1428_.22.0988b09: 比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。爲教授故
T1428_.22.0988b10: 不以欲心。佛言。無犯。時有比丘。有童女
T1428_.22.0988b11: 爲檀越。數犯戒語比丘。比丘言。汝無慚愧
T1428_.22.0988b12: 犯持戒者。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。
T1428_.22.0988b13: 以教授故不以欲心。佛言。無犯。時有比
T1428_.22.0988b14: 丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。有女人消
T1428_.22.0988b15: 酥形露。比丘見已語言。汝消*酥。彼言。大
T1428_.22.0988b16: 徳爾。我消*酥。比丘默然疑。佛言。説不了了
T1428_.22.0988b17: 偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往
T1428_.22.0988b18: 白衣家。時有著赤衣女人形露。比丘見已
T1428_.22.0988b19: 語言。汝著赤衣。彼答言。大徳。我著赤衣。彼
T1428_.22.0988b20: 默然疑。佛言。偸蘭遮
T1428_.22.0988b21: 爾時世尊在波羅㮈。時有比丘。婬女爲檀
T1428_.22.0988b22: 越。語比丘言。大徳。若須此事便説。彼默然。
T1428_.22.0988b23: 婬女言。大徳。今者須耶。何故默然。彼疑。佛
T1428_.22.0988b24: 言。無犯
T1428_.22.0988b25: 爾時世尊在舍衞國。有外道女人形貌端
T1428_.22.0988b26: 正。比丘見已繋意在彼。後異時此女*人
T1428_.22.0988b27: 去祇桓不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。
T1428_.22.0988b28: 實爾多作。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙
T1428_.22.0988b29: 爾時世尊在舍衞國。優波離從坐起偏露右
T1428_.22.0988c01: 肩右膝著地白世尊言。大徳。迦留陀夷於
T1428_.22.0988c02: 女人前自讃歎身是犯不。佛言。初未制戒
T1428_.22.0988c03: 不犯。大徳。若於男子前自讃歎身是犯不。
T1428_.22.0988c04: 佛言。突吉羅。大徳。若於黄門前自讃歎身
T1428_.22.0988c05: 是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若於二根人前
T1428_.22.0988c06: 自讃歎身是犯不。佛言。偸蘭遮。若於畜生
T1428_.22.0988c07: 不能變化者前自讃歎身是犯不。佛言。突
T1428_.22.0988c08: 吉羅。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0988c09: 人女疑是犯不。佛言。偸蘭遮。人女非人女想
T1428_.22.0988c10: 是犯不。佛言。偸蘭遮。非人女人女想是犯不。
T1428_.22.0988c11: 佛言。偸蘭遮。非人女疑是犯不。佛言。偸蘭
T1428_.22.0988c12: 遮。大徳。若作女想於男子前自讃歎身是
T1428_.22.0988c13: 犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若於男子前作女
T1428_.22.0988c14: 想是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作此女想
T1428_.22.0988c15: 於彼女前自讃歎是犯不。佛言。説而了了
T1428_.22.0988c16: 者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。手印信書
T1428_.22.0988c17: 相了了知者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。
T1428_.22.0988c18: 大徳。若於此男前作彼男想是犯不。佛言。
T1428_.22.0988c19: 突吉羅。大徳。若於天女龍女阿修羅女夜叉
T1428_.22.0988c20: 女餓鬼女畜生能變化者女前自讃歎是
T1428_.22.0988c21: 犯不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突
T1428_.22.0988c22: 吉羅。手印信書相説。令了了知。偸蘭遮。不
T1428_.22.0988c23: 了了者突吉羅。時有比丘有檀越。檀越語
T1428_.22.0988c24: 婦言。若某甲比丘有所説。隨其所説汝當
T1428_.22.0988c25: 供養。婦言可爾。語婦已。往比丘所。語言。我
T1428_.22.0988c26: 已勅婦言。某甲比丘若有所説。隨比丘語。
T1428_.22.0988c27: 供養。大徳。若有所須可往索。比丘言可
T1428_.22.0988c28: 爾。後於異時。比丘晨朝著衣持鉢往其家
T1428_.22.0988c29: 就座而坐。檀越婦語言。我夫已勅我言。某
T1428_.22.0989a01: 甲比丘有所説。隨所説供養。大徳。今若有
T1428_.22.0989a02: 説者便説。比丘語言。汝倶不能一切供
T1428_.22.0989a03: 養。彼問言。大徳。云何不能一切供養。比丘
T1428_.22.0989a04: 默然疑。佛言。説不了了者偸蘭遮。此中四句。如
上麁惡語中
T1428_.22.0989a05: 同。上以麁惡語。此以供養。爲異耳。今
略出一句不復須煩文。故不出
T1428_.22.0989a06: 時有比丘。女人爲檀越。至其家語言。姉此
T1428_.22.0989a07: 事最上第一。身慈口慈心慈。供養持戒行
T1428_.22.0989a08: 善法比丘。彼疑。佛言。無犯
T1428_.22.0989a09: 爾時世尊在王舍城。時優波離。從坐起。偏
T1428_.22.0989a10: 露右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦羅
T1428_.22.0989a11: 比丘媒嫁向男歎説女向女歎説男。若爲
T1428_.22.0989a12: 婦事若爲私通事是犯不。佛言。初未制戒
T1428_.22.0989a13: 不犯。若受語往説而持彼語還是犯不。佛
T1428_.22.0989a14: 言。僧伽婆尸沙。若受語向彼説不持語還
T1428_.22.0989a15: 是犯不。佛言。偸蘭遮。若聞向彼説不持語
T1428_.22.0989a16: 還偸蘭遮。若不受語往向彼説持彼語還
T1428_.22.0989a17: 偸蘭遮。若受語不向彼説不持彼語還突
T1428_.22.0989a18: 吉羅。若聞不向彼説不持語還突吉羅。若
T1428_.22.0989a19: 不受語向彼説不持語還突吉羅。時有比
T1428_.22.0989a20: 丘。有檀越家。其婦喪未久。比丘往問訊。檀
T1428_.22.0989a21: 越有二兒。比丘語言。汝何不更取婦。檀越
T1428_.22.0989a22: 言。恐令我小兒辛苦。若得某甲童女者我
T1428_.22.0989a23: 當取。時比丘即往彼童女所語言。我從某
T1428_.22.0989a24: 甲居士聞言。我若得某甲童女者當取爲
T1428_.22.0989a25: 婦。童女言。若須我爲婦者。我亦須彼爲夫。
T1428_.22.0989a26: 比丘即還檀越所語言。我聞彼女言。若
T1428_.22.0989a27: 須我爲婦者。我亦須彼爲夫。比丘更不持
T1428_.22.0989a28: 語還疑。佛言。若聞而向彼説不持語還偸
T1428_.22.0989a29: 蘭遮。磨香女人亦如是。時有居士。往僧
T1428_.22.0989b01: 伽藍中。語諸比丘言。大徳爲我語。諸比
T1428_.22.0989b02: 丘言。居士欲説何語。彼言。爲我語某甲
T1428_.22.0989b03: 居士。與我女作婦。比丘言。居士。當爲汝
T1428_.22.0989b04: 語。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居
T1428_.22.0989b05: 士所語言。居士我爲汝説衆僧語。彼言。大
T1428_.22.0989b06: 徳僧何所見勅。比丘言衆僧言。以汝女與
T1428_.22.0989b07: 某甲居士作婦。彼言。大徳。奉僧勅當與。
T1428_.22.0989b08: 使比丘。還僧伽藍中白僧。僧即告彼居
T1428_.22.0989b09: 士令知。比丘疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時
T1428_.22.0989b10: 有檀越。往僧伽藍中。語諸比丘言大徳。
T1428_.22.0989b11: 僧爲我語。比丘言。居士欲説何語。彼言。
T1428_.22.0989b12: 爲我語某甲居士。以汝女爲我作婦。比丘
T1428_.22.0989b13: 言。當爲汝語。即差一比丘作白二羯磨。使
T1428_.22.0989b14: 往彼居士所語言。居士我爲汝説衆僧語。
T1428_.22.0989b15: 彼居士言。大徳。僧何所見勅。比丘言。衆僧
T1428_.22.0989b16: 語汝。以汝女與某甲居士作婦。彼言。大
T1428_.22.0989b17: 徳。奉僧勅當與。使比丘作是念。我今若還
T1428_.22.0989b18: 白衆僧。恩不在我。即自往語彼居士已疑。
T1428_.22.0989b19: 佛言。衆僧偸蘭遮。使比丘僧伽婆尸沙。時有
T1428_.22.0989b20: 檀越。往常供養比丘所。語比丘言。爲我語
T1428_.22.0989b21: 某甲居士。以汝女與我作婦。比丘言。居
T1428_.22.0989b22: 士當爲汝語。比丘即往彼居士所語言。汝
T1428_.22.0989b23: 可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女
T1428_.22.0989b24: 已與他。若言他已將去。若言死。若言賊偸
T1428_.22.0989b25: 去。若言無。比丘還居士所語如是語。一切
T1428_.22.0989b26: 偸蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。汝爲
T1428_.22.0989b27: 我語某甲居士。可以女與我作婦。比丘
T1428_.22.0989b28: 言。當爲汝語。比丘即往彼居士所語言。汝
T1428_.22.0989b29: 可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女
T1428_.22.0989c01: 有癩病。若言癰若有白癩。若言乾枯
T1428_.22.0989c02: 病。若言狂。若言痔病。若言常有血出病。
T1428_.22.0989c03: 若言足下常熱病。比丘還語居士如是言已
T1428_.22.0989c04: 疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時有居士。共婦
T1428_.22.0989c05: 鬪驅出婦。即往常供養比丘所語言。大徳。
T1428_.22.0989c06: 夫與我共鬪見驅出。我今欲共懺悔。比丘即
T1428_.22.0989c07: 和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔故無犯。
T1428_.22.0989c08: 時有婦人。與夫共鬪已出去。往常供養比
T1428_.22.0989c09: 丘所語言。我共夫鬪已出外。今欲懺悔。比
T1428_.22.0989c10: 丘即往和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔無犯。
T1428_.22.0989c11: 時有婦人。與夫共鬪語言。汝若不須我爲
T1428_.22.0989c12: 婦。當言不須。夫言。我不須汝爲婦即驅
T1428_.22.0989c13: 出。往常供養比丘所語言。我與夫共鬪。
T1428_.22.0989c14: 我語夫言。若不須我爲婦。當言不須爲
T1428_.22.0989c15: 婦。夫言不須。即驅我出。今欲懺悔。比丘即
T1428_.22.0989c16: 和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔故無犯。時
T1428_.22.0989c17: 有居士取婬女爲婦。先常與此女人往反
T1428_.22.0989c18: 者。見已語言。我欲與汝作如是如是事。餘
T1428_.22.0989c19: 人語言。此不復作婬女。今已爲某甲居士
T1428_.22.0989c20: 爲婦。彼人即強將共行婬。時夫聞已即驅
T1428_.22.0989c21: 出。便往常所供養比丘所語言。大徳。我自
T1428_.22.0989c22: 爲居士作婦已來。未曾犯他男子。唯有此
T1428_.22.0989c23: 賊強牽犯我。我今欲共夫懺悔。比丘即
T1428_.22.0989c24: 往和合令共夫懺悔疑。佛言。爲懺悔
T1428_.22.0989c25: 故無犯。時有居士。給婬女所須。往常供養
T1428_.22.0989c26: 比丘所語言。爲我語某甲婬女。在某處待
T1428_.22.0989c27: 我。比丘言可爾。即往婬女所語言。某甲居
T1428_.22.0989c28: 士語汝。在某處待。比丘疑。佛言。先以和
T1428_.22.0989c29: 合無犯。爲白衣使突吉羅。時有居士。占護
T1428_.22.0990a01: 彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。時女語常
T1428_.22.0990a02: 供養比丘言。大徳。爲我語某甲居士。我父
T1428_.22.0990a03: 母欲奪汝持我與餘人。汝若當迎我。若當
T1428_.22.0990a04: 放我。比丘言可爾。彼比丘即往居士所語
T1428_.22.0990a05: 言。某甲童女言。我父母欲奪汝更與餘人。
T1428_.22.0990a06: 汝今當迎。若當放之。彼疑。佛言。彼先已
T1428_.22.0990a07: 言誓無犯。爲白衣使突吉羅。時有居士。占
T1428_.22.0990a08: 護彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。彼父母
T1428_.22.0990a09: 言。不知令誰語某甲居士迎此童女去。若
T1428_.22.0990a10: 當聽令餘嫁。彼家常所供養比丘狂病。便
T1428_.22.0990a11: 言。我當爲語。比丘即往彼居士所。捉頭語
T1428_.22.0990a12: 言。汝迎某甲童女。若當放去。後還得心疑。
T1428_.22.0990a13: 佛言。癲狂心亂痛惱所纒。一切無犯
T1428_.22.0990a14: 爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露
T1428_.22.0990a15: 右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。沓婆摩
T1428_.22.0990a16: 羅子清淨。慈地比丘以無根謗之。是犯不。
T1428_.22.0990a17: 佛言。初未制戒無犯。大徳。若以無根法
T1428_.22.0990a18: 謗清淨比丘是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。時
T1428_.22.0990a19: 有比丘。與女人在樹下坐。餘比丘語言。汝
T1428_.22.0990a20: 婬犯女人。彼答言。我不犯共樹下坐耳。彼
T1428_.22.0990a21: 謗者疑。佛言。爲眞實語故不欲毀謗無
T1428_.22.0990a22: 犯。時有比丘。在家與故二共通。有異比
T1428_.22.0990a23: 丘相似餘比丘。語此相似比丘言。汝犯故
T1428_.22.0990a24: 二。彼言。我不犯。彼犯故二比丘。與我相似
T1428_.22.0990a25: 耳。彼疑。佛言。爲實故不以毀謗無犯。時
T1428_.22.0990a26: 有比丘。婬女爲檀越。餘比丘語言。汝犯婬
T1428_.22.0990a27: 女。彼言。是我檀越不犯。彼疑。佛言。爲實
T1428_.22.0990a28: 故不以毀謗無犯。婦女若童女若黄門若
T1428_.22.0990a29: 比丘尼若式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比
T1428_.22.0990b01: 丘捉小沙彌摩捫嗚。餘比丘語言。汝犯沙
T1428_.22.0990b02: 彌。彼言。我不犯摩捫嗚之耳彼疑。佛言。爲
T1428_.22.0990b03: 實故不以毀謗無犯。時有比丘取比丘腰
T1428_.22.0990b04: 帶。彼言。汝盜我帶。彼言。我不盜以親厚
T1428_.22.0990b05: 意取彼疑。佛言。爲實語故不以毀謗無
T1428_.22.0990b06: 犯。時有比丘。以無根僧伽婆尸沙謗他疑。
T1428_.22.0990b07: 佛言波逸
T1428_.22.0990b08: 毘尼増之一
T1428_.22.0990b09: 如是我聞一時。佛在舍衞國祇桓精舍給孤
T1428_.22.0990b10: 獨食園。時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念
T1428_.22.0990b11: 之。若比丘説相似文句遮法毘尼。此比丘
T1428_.22.0990b12: 令多人不得利益。作諸苦業以滅正法。若
T1428_.22.0990b13: 比丘隨順文句不違法毘尼。如此比丘利
T1428_.22.0990b14: 益多人。不令作衆苦業。正法久住。是故諸
T1428_.22.0990b15: 比丘。汝等當隨順文句。勿令増減違法
T1428_.22.0990b16: 毘尼。當如是學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。
T1428_.22.0990b17: 信樂受持。佛言。若比丘非法説法法説非法。
T1428_.22.0990b18: 如此比丘令多人不得利益。作衆苦業以
T1428_.22.0990b19: 滅正法。其有比丘。非法説言非法。是法説
T1428_.22.0990b20: 言是法。如此比丘利益多人。作衆善業
T1428_.22.0990b21: 令正法久住。是故汝等當隨順此教。非法
T1428_.22.0990b22: 當説言非法是法説言是法。當作如是
T1428_.22.0990b23: 學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
T1428_.22.0990b24: 爾時佛告諸比丘。若比丘非毘尼説言是毘
T1428_.22.0990b25: 尼。是毘尼説言非毘尼。令多人不得利益。
T1428_.22.0990b26: 作衆苦業以滅正法。若比丘非毘尼説言
T1428_.22.0990b27: 非毘尼。是毘尼説言是毘尼。利益多人不
T1428_.22.0990b28: 作苦業。令正法久住。是故汝等當隨此教。
T1428_.22.0990b29: 非毘尼説非毘尼。是毘尼説是毘尼。當作
T1428_.22.0990c01: 是學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
T1428_.22.0990c02: 佛告諸比丘。若比丘非制而制是制便斷。如
T1428_.22.0990c03: 是漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作衆
T1428_.22.0990c04: 苦業以滅正法。若比丘非制不制是制不斷。
T1428_.22.0990c05: 如是漸漸令戒成就。利益多人不作苦業。
T1428_.22.0990c06: 令正法久住。是故汝等非制不應制是制不
T1428_.22.0990c07: 應斷。當隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜。信
T1428_.22.0990c08: 樂受持
T1428_.22.0990c09: 爾時佛告諸比丘。如來出世。見衆過失故。
T1428_.22.0990c10: 以一義爲諸比丘結戒攝取於僧。以此一
T1428_.22.0990c11: 義故。如來爲諸*比丘結戒。佛説如是。諸
T1428_.22.0990c12: 比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句
T1428_.22.0990c13: 亦如是
T1428_.22.0990c14: 爾時佛告諸比丘。如來出世以一義故。爲
T1428_.22.0990c15: 諸比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義
T1428_.22.0990c16: 故。如來出世爲諸比丘制呵責羯磨。佛
T1428_.22.0990c17: 如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。乃至正法久
T1428_.22.0990c18: 住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮
T1428_.22.0990c19: 不至白衣家羯磨。作不見罪擧羯磨。不懺悔
T1428_.22.0990c20: 羯磨。惡見不捨羯磨。撿挍法律所制。制受
T1428_.22.0990c21: 依止。制梵罰。制擧。制憶念。制求聽。制自
T1428_.22.0990c22: 言。制遮&T072933;婆陀。制遮説戒。制遮自恣。
T1428_.22.0990c23: 制戒。制説戒。制布薩。制布薩羯磨。制自
T1428_.22.0990c24: 恣。制自恣羯磨。制白白羯磨。制白二羯磨。
T1428_.22.0990c25: 制白四羯磨。制<#21s/>與覆藏與本日治與摩那
T1428_.22.0990c26: 埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸
T1428_.22.0990c27: 沙。二不定法。三十尼薩耆。九十波逸提。四波
T1428_.22.0990c28: 羅提提舍尼。式叉迦羅尼。七滅諍。一一句如
T1428_.22.0990c29: 呵責羯磨
T1428_.22.0991a01: 爾時佛告諸比丘。説一語便成捨戒。作如
T1428_.22.0991a02: 是言。我捨佛。作如是一語。便爲捨戒。佛説
T1428_.22.0991a03: 如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。捨法捨僧。
T1428_.22.0991a04: 和上捨同和上。捨阿闍梨捨同阿闍
T1428_.22.0991a05: 梨。捨諸淨行比丘。捨戒捨毘尼捨學事。
T1428_.22.0991a06: 我是白衣。憶我是守園人。憶我是優婆塞。憶
T1428_.22.0991a07: 我是沙彌。憶我是外道是外道弟子。憶我非
T1428_.22.0991a08: 沙門釋子法。一一句亦如是
T1428_.22.0991a09: 爾時佛告諸比丘。有二種犯。一輕二重。是
T1428_.22.0991a10: 爲二種犯。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂
T1428_.22.0991a11: 受持。復有二事。一輕而有餘。二輕者得作
T1428_.22.0991a12: 羯磨。復有二事。波羅夷僧伽婆尸沙。復有
T1428_.22.0991a13: 二事。波羅夷偸蘭遮。復有二事。波羅夷波逸
T1428_.22.0991a14: 提。復有二事。波羅夷波羅提提舍尼。復有
T1428_.22.0991a15: 二事。波羅夷突吉羅。復有二事。波羅夷惡
T1428_.22.0991a16: 説。僧伽婆尸沙乃至惡説亦如是。偸蘭遮乃
T1428_.22.0991a17: 至惡説亦如是。波逸提乃至惡説亦如是。波
T1428_.22.0991a18: 羅提提舍尼乃至惡説亦如是。突吉羅惡説
T1428_.22.0991a19: 亦如是
T1428_.22.0991a20: 爾時佛告諸比丘。有二見。出家人不應行。
T1428_.22.0991a21: 非法見法法見非法。復有二見。毘尼言非
T1428_.22.0991a22: 毘尼。非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。
T1428_.22.0991a23: 是犯見非犯。復有二見。輕而見重。重而見
T1428_.22.0991a24: 輕。復有二見。有餘見無餘。無餘見有餘。復
T1428_.22.0991a25: 有二見。麁惡見非麁惡。非麁惡見麁惡。復
T1428_.22.0991a26: 有二見。舊法見非舊法。非舊法見舊法。復
T1428_.22.0991a27: 有二見。制見非制。非制見制。復有二見。是
T1428_.22.0991a28: 説見非説。非説見説。復有二見。酒見非酒。
T1428_.22.0991a29: 非酒見酒。復有二見。飮見非飮。非飮見飮。
T1428_.22.0991b01: 復有二見食見非食。非食見食。復有二見。
T1428_.22.0991b02: 時見非時。非時見時。復有二見。淨見不
T1428_.22.0991b03: 淨。不淨見淨。復有二見。重見非重。非重見
T1428_.22.0991b04: 重。復有二見。難見非難。非難見難。復有
T1428_.22.0991b05: 二見。無蟲見蟲。蟲見無蟲。復有二見。破
T1428_.22.0991b06: 見不破。不破見破。復有二見。種見非種。非
T1428_.22.0991b07: 種見種。復有二見。已解義見未解。未解義
T1428_.22.0991b08: 見已*解。復有二見。可親見非親。非親見
T1428_.22.0991b09: 可親。復有二見。怖見不怖。不怖見怖。復有
T1428_.22.0991b10: 二見。道見非道。非道見道。復有二見。可行
T1428_.22.0991b11: 見非行。非行見可行。復有二見。出離見不
T1428_.22.0991b12: 出離。不出離見出離。復有二見。棄見不棄。
T1428_.22.0991b13: 不棄見棄。復有二見。見世間常見世間無
T1428_.22.0991b14: 常。復有二見。見世界有際見世界無際。復
T1428_.22.0991b15: 有二見。是身是命身異命異。復有二見。有
T1428_.22.0991b16: 如來滅度無如來滅度。復有二見。有無如
T1428_.22.0991b17: 來滅度非有無如來滅度。於佛法内有如
T1428_.22.0991b18: 是二見。出家人不應修行。若修行如法治。
T1428_.22.0991b19: 佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
T1428_.22.0991b20: 爾時佛告諸比丘。有二種毘尼。有犯毘尼有
T1428_.22.0991b21: 諍毘尼。復有二種毘尼。犯毘尼結使毘尼。復
T1428_.22.0991b22: 二毘尼。比丘毘尼比丘尼毘尼。復有*二
T1428_.22.0991b23: 毘尼。方毘尼遍毘尼。是爲二種毘尼。佛説如
T1428_.22.0991b24: 是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
T1428_.22.0991b25: 爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一
T1428_.22.0991b26: 喜瞋二懷怨。復有二法。一急性二難捨。復
T1428_.22.0991b27: 有二法。一慳二嫉妬。復有二法。一欺詐二
T1428_.22.0991b28: 諂曲。復有二法。一自高二喜諍。復有二法。
T1428_.22.0991b29: 一好飾二放逸。復有二法。一慢二増上慢。復
T1428_.22.0991c01: 有二法。一貪二恚。復有二法。一自譽二毀
T1428_.22.0991c02: 他。復有二法。一邪見二邊見。復有二法。一
T1428_.22.0991c03: 有難教二不受訓導。如是二種人住不安
T1428_.22.0991c04:
T1428_.22.0991c05: 爾時佛告諸比丘。有學比丘。心未至無學。
T1428_.22.0991c06: 常求修習。増進勝法。有二法得多利益。未
T1428_.22.0991c07: 得能得。未入能入。未證能證。何等二。善犯
T1428_.22.0991c08: 善能除犯。如是學人。心未至無學。常求修
T1428_.22.0991c09: 習増進勝法。有此二法得多利益。未得能
T1428_.22.0991c10: 得未入能入未證能證。是故汝等當勤修
T1428_.22.0991c11: 習學如是法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信
T1428_.22.0991c12: 樂受持。善入定善出定亦如是
T1428_.22.0991c13: 爾時佛告諸比丘。有比丘心未至無學。常
T1428_.22.0991c14: 求修習増進勝法。有二法得多利益。未得
T1428_.22.0991c15: 能得未入能入未證能證。何等二。可厭處
T1428_.22.0991c16: 生厭。已厭正憶念斷。如是學人。心未至
T1428_.22.0991c17: 無學。常求修習増進勝法。有此二法得多
T1428_.22.0991c18: 利益。未得能得未入能入未證能證。是故
T1428_.22.0991c19: 汝等。可厭處生厭。已厭當正憶念斷。而
T1428_.22.0991c20: 説偈言
T1428_.22.0991c21:     明者在厭處 能生厭離心
T1428_.22.0991c22:     無畏不恐怖 能斷者得聖
T1428_.22.0991c23:     比丘正念斷 得無上正道
T1428_.22.0991c24:     終不復退轉 得住於涅槃
T1428_.22.0991c25: 佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
T1428_.22.0991c26: 爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生
T1428_.22.0991c27: 中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。
T1428_.22.0991c28: 生墮於二道。地獄及畜生。屏處造善業。得
T1428_.22.0991c29: 生於二道。生天及人中。邪見生二道。地獄
T1428_.22.0992a01: 及畜生。正見生二道。生天及人中。佛聖弟
T1428_.22.0992a02: 子。天人中尊貴。有二法不得解脱。一犯戒
T1428_.22.0992a03: 二不見犯。有二法身得解脱。一不犯二見
T1428_.22.0992a04: 犯。有二法不得解脱。犯而不見罪
T1428_.22.0992a05: 犯而不如法懺悔。有二法自得解脱。一見
T1428_.22.0992a06: 犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解
T1428_.22.0992a07: 脱。一見罪不如法懺悔。二若如法懺而彼不
T1428_.22.0992a08: 受。有二法自得解脱。一見罪能如法懺。二
T1428_.22.0992a09: 如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二
T1428_.22.0992a10: 種清淨。一不犯二懺悔。佛説如是。諸比丘聞
T1428_.22.0992a11: 歡喜。信樂受持
T1428_.22.0992a12: 爾時佛告諸比丘。有二種人謗如來。一不
T1428_.22.0992a13: 信樂憎嫉。二信樂不解受持。是故我今告
T1428_.22.0992a14: 汝等。令知此義。謗如來得大重罪。若謗
T1428_.22.0992a15: 一切諸天及世人若魔梵王沙門婆羅門其
T1428_.22.0992a16: 罪輕。謗如來其罪最重。佛説如是。諸比丘
T1428_.22.0992a17: 聞歡喜。信樂受持。復有二種謗如來。一非
T1428_.22.0992a18: 法言法。二法言非法。有二種不謗如來。
T1428_.22.0992a19: 一非法説非法。二法説是法。有二種謗如
T1428_.22.0992a20: 來。一非毘尼説毘尼。二是毘尼説非毘尼。
T1428_.22.0992a21: 有二種不謗如來。一非毘尼説非毘尼。二
T1428_.22.0992a22: 是毘尼説毘尼。有二種謗如來。一非制言
T1428_.22.0992a23: 制。二是制而斷。有二種不謗如來。一非
T1428_.22.0992a24: 制言非制。二是制不斷。有二法謗如來。
T1428_.22.0992a25: 一非法言法。二法言非法。有二法不謗如
T1428_.22.0992a26: 來。一非法言非法。二法言是法。乃至説言
T1428_.22.0992a27: 非説亦如是。二處二事二見亦如是。復有
T1428_.22.0992a28: 二法。不受如來善教亦如是。復有二法。
T1428_.22.0992a29: 違如來亦如是。復有二法。堅持與如來
T1428_.22.0992b01: 諍亦如是。復有二法。不奉如來亦如是。
T1428_.22.0992b02: 復有二法。不値如來亦如是。復有二法。
T1428_.22.0992b03: 於如來所麁獷無有慈心亦如是。佛説如
T1428_.22.0992b04: 是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
T1428_.22.0992b05: 爾時佛告諸比丘。有二衆。一法語衆。二非
T1428_.22.0992b06: 法語衆。何等非法語衆。衆中不用法毘尼。
T1428_.22.0992b07: 不以佛所教而説。應教不教而住。應滅不
T1428_.22.0992b08: 滅而住。是爲非法語衆。何等法語衆。衆中
T1428_.22.0992b09: 用法毘尼。隨佛所教而説。應教教而住。應
T1428_.22.0992b10: 滅滅而住。是爲法語衆。此二衆中。法語衆
T1428_.22.0992b11: 我讃歎爲尊。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信
T1428_.22.0992b12: 樂受持。復有二衆。如法衆不如法衆。何等不
T1428_.22.0992b13: 如法衆。衆中若非法者有力。如法者無力。
T1428_.22.0992b14: 非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨
T1428_.22.0992b15: 不作法羯磨。作非毘尼羯磨不作毘尼羯
T1428_.22.0992b16: 磨。非法便行。是法不行。是爲非法衆。何等
T1428_.22.0992b17: 如法衆。若衆中如法者有力。非法者無力。
T1428_.22.0992b18: 如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨
T1428_.22.0992b19: 不作非法羯磨。作毘尼羯磨不作非毘尼
T1428_.22.0992b20: 羯磨。是法行非法滅。是爲如法衆。此二衆
T1428_.22.0992b21: 中。如法衆我讃歎爲尊。佛説如是。諸比丘
T1428_.22.0992b22: 聞歡喜信。樂受持。有二衆。等衆不等衆亦如
T1428_.22.0992b23:
T1428_.22.0992b24: 爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。衆賊熾盛。
T1428_.22.0992b25: 爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順
T1428_.22.0992b26: 教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂
T1428_.22.0992b27: 苦損減不得利益。如是非法比丘有力。是
T1428_.22.0992b28: 法比丘無力。如法比丘不得安樂。若在衆
T1428_.22.0992b29: 中亦不得語。若在空處住。是時作非法羯
T1428_.22.0992c01: 磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼
T1428_.22.0992c02: 羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精
T1428_.22.0992c03: 進。未得令得。未入令入。未證令證。則令
T1428_.22.0992c04: 諸天人民不得利益長夜受苦。佛説如是。
T1428_.22.0992c05: 諸比丘聞歡喜。信樂受
T1428_.22.0992c06: 爾時佛告諸比丘。若國法王力強。衆賊力弱。
T1428_.22.0992c07: 皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有
T1428_.22.0992c08: 憂患。邊國小王順從教令。境内人民亦得安
T1428_.22.0992c09: 樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益。無有損
T1428_.22.0992c10: 減。如是如法比丘得力。非法比丘無力。非
T1428_.22.0992c11: 法比丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違
T1428_.22.0992c12: 逆。若當逃竄不作衆惡。爾時如法比丘安
T1428_.22.0992c13: 隱得樂。若在僧中得語。若在空處住。作
T1428_.22.0992c14: 如法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不
T1428_.22.0992c15: 作非毘尼羯磨。是法便行非法不行。勤修
T1428_.22.0992c16: 精進。未得能得。未入能入。未證能證。則令
T1428_.22.0992c17: 諸天人民得大利益。佛説如是。諸比丘聞歡
T1428_.22.0992c18: 喜。信樂受持
T1428_.22.0992c19: 爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬪諍。
T1428_.22.0992c20: 擧他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍
T1428_.22.0992c21: 更増長。不得如法如毘尼除滅。諸比
T1428_.22.0992c22: 不安樂。若比丘共諍。擧他比丘及有罪
T1428_.22.0992c23: 者。各自觀過。當知此諍不復増長深重。得
T1428_.22.0992c24: 如法如毘尼除滅。諸比丘便得安樂住。諸
T1428_.22.0992c25: 比丘云何自觀過。有罪比丘作是念。我
T1428_.22.0992c26: 犯如是事。彼見我犯非。我若不犯者。彼不
T1428_.22.0992c27: 得見我犯非。以我犯故。令彼見我。我今
T1428_.22.0992c28: 應自悔過。令彼不復以惡語呵我。我若如
T1428_.22.0992c29: 是。使善法増長。是爲比丘能自觀其過。云
T1428_.22.0993a01: 何擧他比丘自觀其過。彼作如是念。彼比
T1428_.22.0993a02: 丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我則不
T1428_.22.0993a03: 見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至
T1428_.22.0993a04: 誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法増
T1428_.22.0993a05: 長。是爲擧他比丘自觀其過。若比丘有諍
T1428_.22.0993a06: 事。擧他比丘有罪比丘。能作如是自觀其
T1428_.22.0993a07: 過。當知此過不復増長。如法如毘尼如佛
T1428_.22.0993a08: 所教。諸比丘得安樂住。*舍利弗説如是
T1428_.22.0993a09: 語。諸比丘聞歡喜。信樂受持
T1428_.22.0993a10: 爾時佛告諸比丘。有二種癡。一犯罪二不
T1428_.22.0993a11: 見犯。是爲二種癡。復有二種智。一不犯罪。
T1428_.22.0993a12: 二見犯罪。是爲二種智。復有二種癡。一不
T1428_.22.0993a13: 見犯罪。二見犯罪不如法懺悔。是爲二種
T1428_.22.0993a14: 癡。復有二種智。一見犯罪。二見罪能如法懺
T1428_.22.0993a15: 悔。是爲二種智。復有二種癡。一見罪不如
T1428_.22.0993a16: 法懺悔。二如法懺悔彼不受。復有二種智。
T1428_.22.0993a17: 一見罪如法懺悔。二如法懺彼受。是爲二
T1428_.22.0993a18: 種智。佛説如是。諸比丘聞。歡喜。信樂受持
T1428_.22.0993a19: 爾時佛告諸比丘。以諸比丘有過失故。世
T1428_.22.0993a20: 尊以二義制斷諍法。一難調人令調。二知
T1428_.22.0993a21: 慚愧者得安樂。以此二義故。世尊爲諸比
T1428_.22.0993a22: 丘制斷諍法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信
T1428_.22.0993a23: 樂受持
T1428_.22.0993a24: 爾時佛告諸比丘。擧他比丘欲擧他罪。應
T1428_.22.0993a25: 修二法。一眞實二不瞋。應修如是二法。被
T1428_.22.0993a26: 擧比丘。亦應修如是二法。一眞實二不瞋。
T1428_.22.0993a27: 佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
T1428_.22.0993a28: 爾時佛告諸比丘。比丘有二法。疾滅正法。
T1428_.22.0993a29: 非法説法法説非法。乃至説不説亦如是。
T1428_.22.0993b01: 二處二事二犯亦如是。復有二法。不能生
T1428_.22.0993b02: 善法。從法非法乃至説不説亦如是。二處
T1428_.22.0993b03: 二事二犯亦如是。復有二法。比丘自破壞犯
T1428_.22.0993b04: 罪數。爲有智者呵責。多得衆罪。從法非法
T1428_.22.0993b05: 乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦如是。
T1428_.22.0993b06: 復有二法。比丘墮地獄猶如射箭。從法非
T1428_.22.0993b07: 法乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦
T1428_.22.0993b08: 如是
T1428_.22.0993b09: 爾時佛告諸比丘。有二法令正法久住。非
T1428_.22.0993b10: 法説非法。是法説是法。乃至説不説亦如
T1428_.22.0993b11: 是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘
T1428_.22.0993b12: 能生諸善。非法説非法。是法説是法。乃至
T1428_.22.0993b13: 説不説亦如是。二處二事二犯亦如是。復
T1428_.22.0993b14: 有二法。比丘不自破壞不犯罪。不爲智者
T1428_.22.0993b15: 所呵責。受福無量。非法説非法。是法説
T1428_.22.0993b16: 是法。乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦
T1428_.22.0993b17: 如是。復有二法。比丘疾得生天猶如射
T1428_.22.0993b18: 箭。非法説非法。法説是法。乃至説不説亦如
T1428_.22.0993b19: 是。二處二事二犯亦如是。比丘有二法者
T1428_.22.0993b20: 應擧。非法説法。法説非法。乃至説不説
T1428_.22.0993b21: 亦如是。爲作憶念作自言作遮阿&T072933;婆陀
T1428_.22.0993b22: 遮説戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如
T1428_.22.0993b23: 是。復有二法。比丘如法擧。非法説法。法
T1428_.22.0993b24: 説非法。乃至説不説亦如是。二處二事二犯
T1428_.22.0993b25: 亦如是。作憶念作自言作遮阿&T072933;婆陀遮
T1428_.22.0993b26: 説戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如
T1428_.22.0993b27: 是。復有二法。比丘應與作呵責羯磨。非法
T1428_.22.0993b28: 説法。法説非法。乃至説不説亦如是。二處
T1428_.22.0993b29: 二事二犯亦如是。擯羯磨依止羯磨遮不至
T1428_.22.0993c01: 白衣家羯磨擧羯磨亦如是。二處二事二見
T1428_.22.0993c02: 亦如是。有二法増長有漏。可慚不慚。非
T1428_.22.0993c03: 慚反慚。有比二法増長有漏。復有二法
T1428_.22.0993c04: 不増長有漏。可慚慚。非慚不慚。復有二
T1428_.22.0993c05: 法増長有漏。不淨見淨。淨見不淨。有是二
T1428_.22.0993c06: 法増長有漏。復有二法不増長有漏。不
T1428_.22.0993c07: 淨見不淨。淨見淨。有是二法不増長有
T1428_.22.0993c08: 漏。復有二法増長有漏。不犯見犯。犯見不
T1428_.22.0993c09: 犯。有是二法増長有漏。復有二法不増
T1428_.22.0993c10: 長有漏。不犯見不犯。犯見犯。有是二事不
T1428_.22.0993c11: 増長有漏。復有二法増長有漏。輕而見
T1428_.22.0993c12: 重。重而見輕。有是二法増長有漏。復有
T1428_.22.0993c13: 二法不増長有漏。輕見輕。重見重。有是
T1428_.22.0993c14: 二法不増長有漏。復有二法増長有漏。無
T1428_.22.0993c15: 餘見有餘。有餘見無餘。有是二法増長有
T1428_.22.0993c16: 漏。復有二法不増長有漏。無餘見無餘。有
T1428_.22.0993c17: 餘見有餘。有是二法不増長有漏。復有二
T1428_.22.0993c18: 法増長有漏。非法見法。法見非法。有是二
T1428_.22.0993c19: 法増長有漏。復有二法不増長有漏。非法
T1428_.22.0993c20: 見非法。是法見是法。有是二法不増長有
T1428_.22.0993c21: 漏。復有二法増長有漏。非制而制。是制便
T1428_.22.0993c22: 斷。有是二法増長有漏。復有二法不増
T1428_.22.0993c23: 長有漏。非制不制。是制不斷。有是二法不
T1428_.22.0993c24: 増長有漏。有二語捨戒。我捨佛捨法。乃至
T1428_.22.0993c25: 我非沙門釋子如上。如來出世。見衆過失
T1428_.22.0993c26: 故。以二義爲諸比丘制戒。一攝取於僧。
T1428_.22.0993c27: 二令僧歡喜。復有二法。一令不信者信。二
T1428_.22.0993c28: 已信者令増長。復有二法。一難調者得調。
T1428_.22.0993c29: 二知慚比丘得安樂住。復有二法。一令正
T1428_.22.0994a01: 法久住。二攝取毘尼。復有二法。一斷現在
T1428_.22.0994a02: 世怨。二斷未來世怨。復有二法。一滅現在
T1428_.22.0994a03: 有漏。二滅未來有漏。復有二法。一斷現在
T1428_.22.0994a04: 恐怖。二除未來恐怖。復有二法。一斷現在
T1428_.22.0994a05: 重罪。二斷未來重罪。復有二法。一斷現在
T1428_.22.0994a06: 不善法。二斷未來不善法。爲此二義故。世
T1428_.22.0994a07: 尊爲諸比丘制戒。復有二法。爲二義故。
T1428_.22.0994a08: 世尊制呵責羯磨。一攝取於僧。二令僧歡
T1428_.22.0994a09: 喜。乃至斷現在不善法未來不善法亦如
T1428_.22.0994a10: 上。如是一一句乃至七滅諍。如呵責羯磨
T1428_.22.0994a11: 法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
T1428_.22.0994a12: 四分律卷第五十
T1428_.22.0994a13:
T1428_.22.0994a14:
T1428_.22.0994a15:
T1428_.22.0994a16: 四分律卷*第五十八第四分之九
T1428_.22.0994a17:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0994a18: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0994a19: 毘尼増一之二
T1428_.22.0994a20: 爾時佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。
T1428_.22.0994a21: 何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是爲
T1428_.22.0994a22: 三羯磨攝一切羯磨。佛説如是。諸比丘聞
T1428_.22.0994a23: 歡喜。信樂受持
T1428_.22.0994a24: 爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有三非法。
T1428_.22.0994a25: 與憶念毘尼。何等三。若比丘犯重罪。若波
T1428_.22.0994a26: 羅夷若僧伽婆尸沙若偸蘭遮。時餘比丘言。
T1428_.22.0994a27: 犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶
T1428_.22.0994a28: 犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根
T1428_.22.0994a29: 本不見。諸長老。我不憶犯波羅夷僧伽婆
T1428_.22.0994b01: 尸沙偸蘭遮。莫難詰問我。而諸比丘故難
T1428_.22.0994b02: 詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶
T1428_.22.0994b03: 念毘尼。是爲非法與憶念毘尼。若有比丘。
T1428_.22.0994b04: 犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。時餘比
T1428_.22.0994b05: 丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘
T1428_.22.0994b06: 問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮
T1428_.22.0994b07: 不。彼言。根本不*見。諸長老。我不憶念犯
T1428_.22.0994b08: 如是重罪。我犯小罪當懺悔清淨。諸長老。
T1428_.22.0994b09: 莫*難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從
T1428_.22.0994b10: 僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼。是爲
T1428_.22.0994b11: 與憶念毘尼。若有比丘。犯重罪波羅夷
T1428_.22.0994b12: 僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘語言。汝憶犯重
T1428_.22.0994b13: 罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根本
T1428_.22.0994b14: 不*見。諸長老。我不憶犯重罪波羅夷僧伽
T1428_.22.0994b15: 婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪已懺悔清淨。諸長
T1428_.22.0994b16: 老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不
T1428_.22.0994b17: 止。彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘
T1428_.22.0994b18: 尼。非法。是爲三種非法與憶念毘尼。有三
T1428_.22.0994b19: 種如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
T1428_.22.0994b20: 夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波
T1428_.22.0994b21: 羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯如
T1428_.22.0994b22: 是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼不
T1428_.22.0994b23: 憶犯便作是言。諸長老。我不憶犯如是
T1428_.22.0994b24: 重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。諸長老。莫
T1428_.22.0994b25: 難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶
T1428_.22.0994b26: 念。從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是
T1428_.22.0994b27: 爲如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
T1428_.22.0994b28: 夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波
T1428_.22.0994b29: 羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝犯波羅夷
T1428_.22.0994c01: 僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不。彼言不憶犯。便
T1428_.22.0994c02: 作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷
T1428_.22.0994c03: 僧伽婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪當如法懺悔
T1428_.22.0994c04: 清淨。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難
T1428_.22.0994c05: 詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毘尼。若僧
T1428_.22.0994c06: 與憶念毘尼。是爲如法與憶念毘尼。若比丘
T1428_.22.0994c07: 不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比
T1428_.22.0994c08: 丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問
T1428_.22.0994c09: 言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭
T1428_.22.0994c10: 憶不。彼不憶犯。便作是言。長老。我不
T1428_.22.0994c11: 憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。
T1428_.22.0994c12: 我犯小罪已懺悔清淨。諸長老。莫難詰問
T1428_.22.0994c13: 我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧
T1428_.22.0994c14: 乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是爲三種
T1428_.22.0994c15: 如法與憶念毘尼
T1428_.22.0994c16: 復有三非法。與不癡毘尼。若比丘不癡狂。
T1428_.22.0994c17: 而詐爲癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比
T1428_.22.0994c18: 丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。
T1428_.22.0994c19: 彼作是言。我顛狂心亂。多犯不淨行非沙門
T1428_.22.0994c20: 法。此非我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫難
T1428_.22.0994c21: 詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞
T1428_.22.0994c22: 不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是爲非法與不
T1428_.22.0994c23: 癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐爲癡狂。多犯
T1428_.22.0994c24: 不淨行非沙門法。餘比丘言。犯重罪波羅夷
T1428_.22.0994c25: 僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅
T1428_.22.0994c26: 夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。我先癡狂心
T1428_.22.0994c27: 亂。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是癡
T1428_.22.0994c28: 狂故作耳。如人憶夢中事。我亦如是。諸長
T1428_.22.0994c29: 老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不止。
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