INBUDS
四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
981 982 983 984 985 986 987 988 989 990 991 992 993 994 995 996 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
佛言。方便教者波羅夷。使者不犯。時有比
丘。遣比丘取繩床。彼使謂盜取。即取床來
疑。佛言。取者波羅夷。教者無犯。時有衆多
比丘有輿。與六群比丘共行。六群比丘作
是念。前到住處當盜取彼輿。佛言。若在此
處盜波羅夷。若在道中若至住處盜亦波羅
夷。時有六群比丘。見恒水中有流船。作是
念。我等可盜取此船不勞身手彼疑。佛問
言汝以何心。即具答因縁。佛言但意無犯。
而不應生如是意。有比丘盜取他船。從
此岸至彼岸疑。佛言波羅夷。從彼岸至此
岸。順水。若逆水。若沈水中。若牽著陸地。
若解他船離處。一切波羅夷。若方便欲解
不離處偸蘭遮。時有二比丘。往阿夷羅婆
提河中浴。見貴價衣簏隨水流下。一比丘
見便言。此簏屬我。第二比丘言。簏中物屬
我。即共取得貴價衣便疑。佛言汝以何心。
答言糞掃衣想。佛言不犯。不應取水中糞
掃衣。時有比丘盜金花鬘疑。佛言波羅夷。
時祇桓中有衆多鳥巣住。至後夜鳴喚亂
諸坐禪比丘。有舊比丘。遣守園人除去鳥
巣。彼於鳥巣中。見有金有碎帛。持來與舊
比丘彼疑。佛言鳥獸無用無犯。而不應受
如是物。時祇桓中有鼠穴。比丘使守園人
壞彼於鼠穴中得藥碎帛持來與比丘。比
丘疑。佛言畜生無用無犯。而不應受如是
物。時去寺不遠有村。諸鼠往村中。取胡
桃來。在寺内成大聚。六群比丘以盜心取
食彼疑。佛言波羅夷。時去祇桓不遠有獵
師。安機發捕鹿。機中有死鹿。六群比丘
以盜心取食疑。佛言波羅夷。時有比丘。晝
日往阿蘭若處。有賊繋牛在樹。牛見比丘
泣涙。比丘慈念。便解放去。比丘疑。佛問言。
汝以何心。答言。以慈心無盜意。佛言無
犯。不應作如是事。時有比丘。晝日往阿
蘭若處。有賊縛牛置中。比丘左右不見人。
念言。此於我有益。即解牛牽去。去不遠。還
得意念。便言。我何用此牛。即放去。比丘疑。
佛問言。汝以何心。答言以盜心。佛言。直五
錢離處波羅夷。時有豹捉鹿。鹿被瘡來
入寺而死。諸比丘取食疑。佛言無犯。時有
獵師捕鹿。鹿來入寺。獵師尋鹿而來。問諸
比丘言。見如是如是鹿不。諸比丘不見者
言不見。彼即處處求覓得。時獵師即瞋嫌
比丘言。沙門釋子無有慚愧。妄語欺調。自
稱我知正法。見鹿而言不見。如是何有正
法。諸比丘疑白佛。佛言無犯。時有比丘。
盜取波利迦羅衣疑。佛言波羅夷。時有
比丘。盜心擧他波＊利迦羅衣離處疑。佛
言波羅夷。時有比丘。盜心轉側波＊利＊迦羅
衣疑。佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮。
時有比丘。盜繩床木床大小褥枕氈被若
瓶若澡罐若杖若扇。佛言直五錢一切波
羅夷。時有比丘。倒易繩床言。此亦是僧。彼
亦是僧。佛言不應倒易。時有比丘。倒易木
床大小褥若枕。此亦是僧彼亦是僧。氈被瓶
澡罐杖扇言。此亦是僧彼亦是僧。佛言不
應爾。時有比丘。盜他石彼疑。佛言直五錢
波羅夷。盜塹材木竹
文若草婆婆草樹
皮若他所守護樹葉花果彼疑。佛言直五錢
一切波羅夷。時有比丘。從他衣架上盜取
衣疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心擧他衣
架上衣離架疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜
心從他架上轉側衣疑。佛言。方便求五
錢未離處偸蘭遮。時有比丘。取他衣架上
帶并架合取疑。佛問言汝以何＊心。答言以
盜＊心。佛言。直五錢離＊處波羅夷。時有衆多
比丘。與六群比丘在白衣家内共坐食。白
衣以大價衣敷爲座中有一六群比丘。盜
心以脚轉側疑。佛言汝以何心。答言盜心。
佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮
四分律卷第五十五
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
調部之二
時有差摩比丘尼。有檀越家。彼弟子往其
家。語檀越言。阿姨。差摩須五斗胡麻子。
檀越言。可得耳即與之。彼弟子得胡麻便
自食。後於異時。差摩比丘尼晨朝著衣持
鉢。往檀越家敷座而坐。檀越問。胡麻子美
不。彼答言。何等胡麻。檀越即具説本末。
差摩比丘尼還。語彼弟子比丘尼言。汝盜
我五斗胡麻。弟子答言。我不盜以親厚意
取疑。佛問言。汝以何心。答言。親厚意取。佛
言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。以
妄語故得波逸提。時差摩比丘尼有檀越
家。其弟子往其家語言。阿＊姨。差摩須三種
藥粥。彼言。可得耳即便與。彼得便自食。後
時差摩比丘尼。晨朝著衣持鉢。往其家敷
座而坐。檀越問。阿＊姨。三種藥粥美不。彼即
言。何等三種藥粥。檀越即具爲説本末。差摩
還語彼比丘尼弟子言。汝盜我三種藥粥。彼
答言。我不盜以親厚意取彼疑。佛問言。汝
以何心取。答言親厚意取。佛言無犯。而不
應非親厚作親厚意取。以妄語故得波
逸提。時有比丘。取和尚佉闍尼分。和尚語
言。汝食我分犯盜。答言。我不盜親厚意取
彼疑。佛問言。汝以何心。答言親厚意取。佛
言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。時
有比丘。陶師爲檀越。檀越語言。大徳須器
便見語。彼答言可爾。其檀越起去還家。更
有異人來至賣器處賣器。後時比丘須瓶。
即取他瓶持去。彼語比丘言。大徳莫持
我瓶去。比丘言。此是某甲瓶。某甲先語我
言。若須器便取。是故我取。彼言此非某
甲瓶。比丘即放瓶而去疑。佛問言。汝以
何心。即具説因縁。佛言無犯。而不應不
問主而取。時有比丘。沽酒家爲檀越。檀
越語比丘言。大徳若須甑者取。答言可
爾。時檀越即還家。更有異人在＊沽酒處
住。後比丘須甑來取去。彼語言。大徳莫持
我甑去。比丘言此是某甲甑某甲先見語。須
甑便取。是故取耳。彼言此非某甲甑。比丘
放甑而去疑。佛問言汝以何心。具答因縁。
佛言不犯。而不應不問主而取他物。時
有比丘。估客爲檀越語言。大徳若有所
須便取。答言可爾。彼估客還家。後更有異
人在此處賣物。後比丘須米。即取米持去。
彼語言。大徳莫持我米去。比丘言。此是某
甲米。先語我言。若有所須便取。是故我取。
彼言。此非某甲米比丘即置米而去疑。佛
問言。汝以何心。具答因縁。佛言無犯。而不
應不問主而取。時有賣衣人爲檀越。檀越
語言。大徳須衣便取。答言可爾。彼檀越命
過。有兒在。比丘須衣。即取衣持去。彼言。
大徳莫持我衣去。比丘言。是某甲衣。先語
我言。須衣便取。彼答言。某甲已死。比丘放
衣而去疑。佛問言。汝以何心。具答因縁。佛
言無犯。而不應不問主而取
爾時世尊在毘舍離。有不信樂離奢。以弊
物裹五錢。置糞聚間。遣人微伺。若見取
者將來。時糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即
取著嚢中。時彼使人見已語言。某甲離奢喚。
比丘答言去。去至離奢所。離奢問言。大徳
應捉錢寶不。比丘答言不應。汝何故取耶。
答言我不取。彼言出看之。彼即從嚢中出
示。此比丘慚愧。餘比丘亦爾。以此因縁具
白世尊。世尊言。諸比丘善聽。若有比丘欲
取如是糞掃衣者。應以左足指躡右足
指牽解看。若有不淨出之。淨者持去
爾時世尊在舍衞國。迦留陀夷與六群比丘。
在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸
上。錯著六群比丘衣去。六群比丘後出。河
岸上不見己衣。見迦留陀夷衣。便言彼犯
盜。取我等衣。即不於現前作滅擯。時迦留
陀夷聞之生疑。往世尊所頭面禮足却坐
一面。以此因縁具白世尊。世尊問言。汝以
何心。答言謂是己衣。不以盜心。佛言無犯。
而不應不看衣便著。亦不應不現前作呵
責。若擯若依止若遮不至白衣家。若擧若滅
擯羯磨。若作不成。得突吉羅。爾時有比丘。
得風飄衣彼疑。佛問言汝以何心取。答言
以糞掃衣。不以盜心取。佛言無犯。不應
取風飄及糞掃衣。爾時有居士。浣衣已
著牆上晒。糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即
持去。時居士見語言。大徳莫持我衣去。比
丘言。我謂是糞掃衣。即放衣而去疑。佛問言
汝以何心取。答言糞掃衣取。佛言無犯。而
不應於牆上若籬上若塹中取糞掃衣。時
有居士。浣衣已著篅上晒。有一六群比丘。
盜心持去彼疑。佛言波羅夷。時有衆多賊。
出舍衞城。去祇桓不遠。晝日飮酒日入已。
餘酒擧著樹間。入舍衞城。時六群比丘出
祇桓。盜心取飮疑。佛言。汝波羅夷。時有乞食
比丘。晨朝著衣持鉢。往檀越家。遇天瀑
雨。水飄種種脂。彼念言。此不求而得。可
以爲藥。即取服之疑。佛問言。汝以何心。
答言。糞掃取非盜心。佛言無犯。不應取
水中糞掃物。不受而服波逸提。時比丘
有檀越家。有異比丘語言。我欲往汝檀越
家。何所説＊耶。答言隨汝説。彼比丘須五
十兩石蜜。至檀越家語言。某甲比丘須五
十兩石蜜。檀越言可得。即與之。此比丘得
便自食。不與彼比丘。後異時。彼比丘往詣
檀越家。檀越語言。大徳石蜜好不。比丘問
言。何等石蜜。爲誰石蜜。檀越即具答本末。
彼比丘還語此比丘言。汝犯盜。取我石蜜。
彼答言我不犯盜。汝語我言隨汝説。諸比
丘白佛。佛言。不應作如是語。應説言
説是語。是時有比丘盜他輦彼疑。佛言波
羅夷。時有比丘盜他薪疑。佛言直五錢波
羅夷。爾時畢陵伽婆蹉有檀越。檀越有二小
兒。黠了不畏人。畢陵伽婆蹉至家時。小兒
便抱脚婉轉戲。後異時。此二小兒爲賊偸去。
時畢陵伽婆蹉。晨朝著衣持鉢。至檀越家
敷座而坐。小兒父母向涕泣流涙言。小兒爲
賊偸去。若今在者。當來捉大徳脚戲。即答
言。可於屋内處處求覓。彼父母求覓不得。
時畢陵伽婆蹉還。至寺内入房中。思惟入
定念在於身。以清淨過人天眼見小兒。賊
偸在恒水中乘船而去。見已譬如人屈申
臂頃。從寺内沒至恒水賊船中立。時小兒
見即歡喜來抱脚。婆蹉即以神足合小兒
持來著閣上房中。至檀越所數座而坐。時
父母涕泣而言。若我兒在者。今當抱大徳
脚戲。答言。可於閣上房中覓。彼言已求覓
不得。畢陵伽婆蹉言但更覓。彼即更於閣上
房中覓得。時兒父母大歡喜言。我兒爲賊所
偸。而今畢陵伽婆蹉爲我將來。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責畢陵伽婆蹉言。云何賊偸他兒去。
而奪來耶。畢陵伽婆蹉聞已疑。往佛所頭面
禮足。却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊
知而故問。汝以何心取。答言慈心取。無有
盜意。佛言無犯。而不應作如是事。爾時
有比丘字高勝。有檀越家。檀越病。比丘來
問訊。彼有二小兒。黠了。時檀越示寶藏
已。語此比丘處所語言。此二小兒長大已。
若勝者示此寶處。於是便命過。時高勝比
丘。後看此二兒勝者。即示寶處。時一小兒
涕泣來至寺内。語阿難言。大徳看此高勝
比丘。以我父遺財二人分。併與一人。時阿
難語高勝比丘言。汝云何以他父遺財二人
分與一人耶。高勝汝可去。不應與汝同
布薩。時阿難經六布薩不與共同。時高勝
比丘與羅睺羅爲伴黨。時羅睺羅。晨朝著
衣持鉢。至迦維羅衞國。舍夷婦女拘梨婦
女語如是言。汝曹可將男女著阿難前。若
小兒啼。阿難當言。將小兒去。汝等當語如
是言我等不能將小兒去。乃至阿難當
聽高勝比丘語。時諸婦女遣羅睺羅去將
男女著阿難前。時小兒啼。阿難言。將小兒
去。時諸女人言。我等不能將小兒去。乃至
受高勝比丘語。阿難慈心即言。高勝汝事
云何。高勝即爲具説因縁。阿難言汝去。乃至
不犯突吉羅
爾時世尊在毘舍離。優波離。從坐起偏
露右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。諸比
丘在婆裘河邊作不淨觀。厭身自殺是犯
不。佛言。初未制戒無犯。人作人想是犯
不。佛言波羅夷。人疑是犯不。佛言偸蘭遮。
人作非人想是犯不。佛言偸蘭遮。非人人想
是犯不。佛言偸蘭遮。非人疑是犯不。佛言偸
蘭遮。大徳。若作女想斷男命是犯不。佛言
波羅夷。大徳。若作男想斷女命是犯不。佛
言波羅夷。若作此女想而斷彼女命是犯
不。佛言波羅夷。大徳。若作此男想斷彼男
命是犯不。佛言波羅夷。若求覓持刀人是
犯不。佛言若斷命犯。爾時有比丘。檀越家
病。往問訊。彼檀越婦顏容端正。比丘見已欲
心繋著。比丘語言。可共我作如是事。其
婦言。大徳。莫作是語。我夫存在。不欲作
如是惡事。比丘即向其夫歎死快。彼夫即
死疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅
夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。
比丘見已欲心繋著。語言。可共我作如是
事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘
即與彼夫藥令死疑。佛問言汝以何心。答
言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。
往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心繋著。語
言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。不
欲作如是事。比丘即與其夫吐下藥令斷
命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波
羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端
正。比丘見已欲心繋著。語言。共我作如是
事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘
即與非所應食令斷命疑。佛問言汝以何
心。答言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀
越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心繋
著。語言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。
不欲作如是事。比丘即與其夫非藥令斷
命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波
羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。比丘形貌
端＊正。其婦見欲心繋意於比丘所。語言大徳。
可共我作如是事。比丘答言。大姉莫作是
語。我所不應。汝夫存在。云何作如是惡
事。其婦作如是言。我夫未死之間。不得與
共和合。即與其夫藥令斷命。夫既死已。語
比丘言。我夫已死。可共我作如是事。
比丘言。大姉莫作如是語。我所不應。彼
婦語言。我爲汝故斷夫命。云何不作如是
事。比丘聞之生疑白佛。佛問言汝以何
心。即具説因縁。佛言無犯。吐下藥非所應
食非藥亦如是。時有婦人。夫行不在。他邊
得娠。即往家常所供養比丘所。語言。我夫
不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘即呪食
與之令食。彼得墮胎。比丘疑。佛問言汝
以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有婦人。
夫行不在。他邊得娠。即往家常所供養比
丘所。語言大徳。我夫行不在。他邊得娠。與
我藥墮之。比丘即呪藥與令胎墮比丘疑。
佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。
呪細末藥呪華鬘呪熏香衣服呪胎亦如
是。一切波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊
得娠。往常所供養比丘尼所。語言阿＊姨。我
夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼
言大姉我不解藥。汝來與汝按腹。即爲按
之令胎墮疑。佛問言汝以何心。答言殺心。
佛言波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得
娠。往常所供養比丘尼所。語言阿夷。我夫
行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼
言。我不解藥。來爲汝噛之。即當胎處噛令
墮疑。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言
波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。往
常供養比丘所。語言大徳。我夫行不在。他邊
得娠。與我藥墮之。比丘即與過度吐下藥。
母死兒活彼疑。佛言。母死無犯。方便欲墮
胎不死偸蘭遮。時有比丘。扶病人起。病者
命過疑。佛言無犯。若扶坐命過無犯。若爲
洗浴時命過無犯。若服藥時命過無犯。時
有比丘長病。時瞻病者厭患。與非所應食
令斷命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛
言波羅夷。時有比丘長病。瞻病者厭患。即
與非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言
殺心。佛言波羅夷。時有比丘長病。多有器
物。瞻病者貪利。即與非所應食令命過疑。
佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時
有比丘長病。多有財物。瞻病者貪利即與
非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言殺
心。佛言波羅夷。時有比丘。腋下有癰腫。有
比丘爲按語。彼語言。莫按莫按。而故爲
按之不止。遂便命過疑。佛問言汝以何心。
答言不以殺心。佛言無犯。而不應如是強
按。時有比丘通身腫。有比丘以急躁藥
塗之。彼言。止止莫塗。我患熱痛。彼言小忍
當得除差。塗之不止。遂便命過疑。佛問言
汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不
應如是強塗。時有比丘。從蔭中移病比
丘至日中。彼病者命過疑。佛言無犯。從日
中至蔭處亦無犯。病者自欲從蔭中至
日中從日中至蔭中。病者命過。彼扶者疑。
佛言無犯。若扶病人出屋若入屋。病者命
過疑。佛言無犯。病人自欲出屋扶出屋。自
欲入屋扶入屋。而命過。扶者無犯。扶病
人至大便處命過。若扶還屋命過。盡無犯。
扶病人至小便處命過。若還屋命過。盡無
犯。時有比丘患瘧。有比丘強壓上。彼病
者言。莫＊壓莫＊壓。壓＊之不已。遂便命過
疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言
無犯。而不應如是強＊壓。時有比丘病。餘
比丘往問訊。撥衣看面。問言。長老病小差
不。彼言。莫撥莫撥。彼撥之不已。遂便命過
疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言
無犯。而不應強撥。時有衆多比丘。方便遣
一人斷彼命。即往斷命彼疑。佛言一切波
羅夷。時有衆多比丘。方便遣一人斷他命。
中有一人疑而不遮。彼便即往斷命疑。佛
言一切波羅夷。時有衆多比丘方便共斷他
命。中有一人疑即遮。而使故往斷命疑。佛
言。遮者偸蘭遮。不遮者波羅夷。時有賊盜
取比丘衣鉢針筒坐具。時比丘即捉賊壓治
遂命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺
心。佛言無犯。而不應＊壓治。時有賊盜比
丘衣鉢坐具針筒。比丘捉賊得。内著地窖
中。遂命過彼疑。佛言汝以何心。答言不以
殺心。佛言無犯。而不應爾。時有惡比丘。
盜比丘衣鉢坐具針筒。餘比丘言。此惡比丘。
盜比丘衣鉢坐具針筒。應捉取與説法
語。即捉取打令熟手。後遂命過彼疑。佛問
言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。
而打受大戒人波逸提。時有比丘。共白
衣諍。比丘即詣官言。時有大臣。教捉
繋閉。遂獄中命過彼疑。佛言汝以何心。答
言不以殺心。佛言不犯。而言人突吉羅。
時有比丘殺獼猴。彼疑我斷人命波羅
夷。諸比丘白佛。佛言無犯。斷畜生命波
逸提。時有比丘。與彼比丘共諍。彼比丘
病。此比丘往問訊。餘比丘察之。此比丘與
病比丘先有怨。今來問訊必有異。時此比
丘。即與病者非藥。命過疑。佛問言。汝以何
心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘與比
丘諍。彼比丘往人間得病。此比丘言。汝
雖往人間猶不得脱。即往問訊。餘比丘察
之。此比丘先與病比丘有怨。今來問訊必
有異。此比丘。即與病者非藥。命過疑。佛
問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷與非
食有二種亦如是。爾時偸羅難陀比丘尼。
晨朝著衣持鉢往白衣家。有一小兒在碓
屋中睡偸＊羅難陀往觸彼歩碓杵。杵墮小
兒上。即命過疑。佛問言汝以何心。答言
不以殺心。佛言無犯。不應觸他碓杵。時偸
＊羅難陀比丘尼。晨朝著衣持鉢往白衣家。
有小兒在碓臼邊眠。偸羅難陀觸他碓
臼。臼轉壓殺小兒疑。佛問言汝以何心。
答言不以殺心。佛言無犯。而不應觸他碓
臼。時偸羅難陀比丘尼。晨朝著衣持鉢往
白衣家。床上有小兒眠。偸羅難陀不看而
坐。檀越婦言。阿姨＊莫坐小兒上。彼不聞便
坐。小兒即死疑。佛問言汝以何心。答言不
以殺心。佛言無犯。而不應白衣家不看
床座而坐
爾時舍衞國有檀越。請佛及僧明日食。即
於夜辦具種種多美飮食。晨朝往白時至。
世尊著衣持鉢。與千二百五十比丘倶。至
檀越家就座而坐。諸佛常法。衆未集不受
飮食。時有晩出家比丘。將兒出家。小食
時往餘白衣家諸比丘問其兒言。汝父往
何處去。乃令世尊待而不食。彼言不知。比
丘語言。汝往求覓。彼求覓得之。兒語父言
往何處來。以待父故。令佛衆僧不得受
食。其父瞋即捉兒。兒自解推。父倒地即命
過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。
佛言無犯。而不應推父。時有母捉比丘。
比丘自解即推。母却倒地即命過彼疑。佛問
言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而
不應推排母。時有父捉比丘。比丘自解推
却。父倒地即命過彼疑。佛問言汝以何心。
答言不以殺心。佛言無犯。而不應推兄
捉比丘姉捉比丘故二捉比丘亦如是。時
有故二姉。語其妹言。何不從比丘索衣
食。彼言。以出家不欲從有所索若示我
比丘處。我當爲汝索。彼即示處。彼語比
丘言。汝何不與我姝衣食。即前捉比丘。
比丘推却自解。彼倒地命過疑。佛問言汝以
何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應
推。時有男女捉比丘。比丘推却自解。彼倒
地命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺
心。佛言無犯。而不應推。時去比丘尼寺不
遠。有男子截手截脚。時比丘尼持蘇毘羅
漿。去彼不遠而行彼見已語言。阿姨與我
漿飮。比丘尼即與。彼飮便死疑。佛問言汝以
何心。答言不以殺心。佛言無犯。時去比丘
尼寺不遠。有人被截手截脚。比丘尼持
水去彼不遠而行。彼見已語言。阿姨與我
水飮。即與飮已便死疑。佛問言汝以何心。答
言不以殺心。佛言無犯。時去比丘尼寺不
遠。有人被截手截脚。有比丘尼持蘇毘
羅去彼不遠而行。彼見已語言。阿＊姨我須
蘇毘羅洗瘡。或得小差。即與令洗。洗已
便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。
佛言無犯。而不應與洗。持水洗亦如是。
時去比丘尼寺不遠。有人被截手脚。有
比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行。比丘尼
作是念。若以蘇毘羅洗彼瘡。或令早死。
即爲洗之便死。佛問言汝以何心。答言以
殺心。佛言波羅夷。持水與洗亦如是
爾時有衆多比丘。與六群比丘在耆闍崛
山共破木片覆屋。有一六群比丘。捉尖頭
木片直當人擲。木入彼身過。即便死疑。佛
問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。
而不應當人直擲木。應横擲。時有經營比
丘作新房。誤失石墮比丘上即死疑。佛問
言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。失
墼若木頭榑拱屋棟種種材木墮亦如是。
爾時耆闍崛山。有牧牛人放牛。一六群比丘
以石打彼牛角。石迸墮放牛人上即死疑。
佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無
犯。打畜生不能變化者突吉羅。爾時有比
丘。在耆闍崛山中。崩石墮打道行人死疑。
佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無
犯。而不應崩石。若有因縁欲取石。當語
人避。時有比丘欲捨戒墮下業。彼作是念。
我不應已於佛法中出家作如是惡事。即
往摩頭山頂。自投身墮斫竹人上。比丘活彼
人死疑。佛言。彼人死無犯。方便欲自殺偸
蘭遮。時有比丘欲休道墮下業。作如是
念。我於佛法中出家。不應作如是惡事。
彼上波羅呵那山頂。自投身墮斫竹人上。
彼死比丘活疑。佛言。彼人死無犯。方便欲
自殺偸蘭遮。時有比丘。持蘇毘羅漿去塚
不遠而行。尖標頭人語言。與我此漿飮。
比丘即與。飮已便死疑。佛問言汝以何心。
答言不以殺心。佛言無犯。時有比丘持水
去塚不遠而行。尖標頭人言。與我水飮。即
與飮已便死疑。佛言無犯。時有顛狂比丘。
殺人後還醒了疑。佛言無犯。若心錯亂
爲苦痛所惱。一切無犯
爾時世尊在毘舍離。時＊優波離。從坐起偏
露右肩右膝著地合掌白世尊言。大徳。婆
裘河邊比丘。爲食故不眞實非己有。於白
衣前自歎説得上人法。是犯不。佛言。初未
制戒無犯。時有比丘。増上慢自記。後精
勤不懈。證増上勝法。彼作是念。世尊爲
諸比丘制戒。若比丘不自知。自稱得上
人法。我知是見是。後於異時。若問若不問
爲求清淨故。作是言。我不知不見。而言
知見。虚誑妄語。比丘波羅夷不共住。我
以増上慢＊自記。＊後精勤不懈。得増上勝
法。我當云何。即以因縁具向同意比丘
説。善哉長老。爲我白世尊。隨世尊教我當
修行。諸比丘往詣佛所。頭面禮足却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。而爲隨順説法。無數方便讃
歎頭陀端嚴少欲知足樂於出離。告諸比
丘。増上慢無犯。諸比丘白佛言。大徳。若於
不能變化畜生前。自稱得上人法。是犯不。
佛言突吉羅。大徳。人作人想是犯不。佛言
波羅夷。人疑是犯不。佛言偸蘭遮。人作非人
想是犯不。佛言偸蘭遮。非人作人想是犯
不。佛言偸蘭遮。非人疑是犯不。佛言偸蘭遮。
大徳。若男前作女想是犯不。佛言波羅夷。
女前作男想是犯不。佛言波羅夷。若於此
女前作彼女想。是犯不。佛言若説了了者波
羅夷。若不了了者偸蘭遮。於此男前作彼
男想是犯不。佛言。若説而了了者波羅夷。
説而不了了者偸蘭遮。若手印若使若書若
現相。令了了知者波羅夷。不了了知者偸
蘭遮。大徳。若於天龍阿修羅犍闥婆夜叉
餓鬼畜生能變化者前。自稱得上人法是犯
不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突吉
羅。手印使書現相。令了了知偸蘭遮。不了
了者突吉羅。時有比丘。人前自稱言得上
人法疑。佛言。説而了了者波羅夷。不了了者
偸蘭遮。欲向此説乃向彼説。一切波羅夷。
時有衆多比丘。於拘薩羅國遊行。時有信
樂能相婆羅門。見已作如是言。大徳阿羅漢
來。比丘問言汝何所説＊耶。答言大徳。應受
飮食衣服醫藥所須之具。比丘言。有是理比
丘疑。佛言無犯。時有比丘。自説得根力覺
意禪定解脱三昧正受。比丘疑。佛言波羅
夷。時有比丘。爲人説根力覺意禪定解脱
三昧正受。而不自言得比丘疑。佛言無犯。
時比丘有檀越。比丘語言。常爲汝説法者
是阿羅漢。檀越即問言。大徳何所説。便默然。
比丘疑。佛言。不了了偸蘭遮。時比丘有檀
越。比丘語言。數至汝家者是阿羅漢。檀越
即問言。大徳何所説。便默然。比丘疑。佛言。
不了了偸蘭遮。時比丘有檀越。比丘語言數
坐汝座者是阿羅漢。即問言。大徳何所説。
便默然。比丘疑。佛言。不了了偸蘭遮。時比丘
有檀越。比丘語言。數受汝食者是阿羅漢。
檀越問言。大徳何所説。彼便默然疑。佛言。不
了了偸蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。
若大徳是阿羅漢者脱僧伽梨。比丘即脱現
相不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀越。語常供
養比丘言。大徳若是阿羅漢者著僧伽梨。
比丘即著現相不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀
越。語常所供養比丘言。大徳若是阿羅漢者
可坐繩床。彼即坐現相不語疑。佛言偸蘭
遮。時有檀越。語常所供養比丘言。大徳若
是阿羅漢者起。彼即起現相不語疑。佛言偸
蘭遮。時有檀越問常所供養比丘言。大徳
若是阿羅漢上閣屋。彼即上現相不語疑。佛
言偸蘭遮。時有檀越語常所供養比丘言。
大徳。若是阿羅漢可下。比丘即下現相不語
疑。佛言偸蘭遮。時有比丘。有檀越。比丘語
言。數爲汝説法者。是佛弟子聲聞。檀越問
言。大徳。何所説彼默然疑。佛言。不了了偸蘭
遮。數入檀越家若受坐若受食亦如是。時
有檀越。語常供養比丘言。若大徳是佛弟
子聲聞者脱僧伽梨。即脱現相不語疑。佛言
偸蘭遮。著僧伽梨若坐若起上閣屋若下亦
如是。時目連告諸比丘。業報因縁得神足。
諸比丘言。目連汝言業報因縁得神足。無
有是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。諸
比丘白佛。佛言。有是業報因縁得神足。目
連無犯。時目連告諸比丘。業報因縁得天
耳識宿命知他心天眼。諸比丘言。目連汝言。
業報因縁得天耳乃至天眼。無有是處。虚
稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白
佛。佛言。有業報因縁。得天耳乃至得天
眼。目連無犯。時目連告諸比丘。諸長老。有
如是衆生從虚空過。聞其身骨相觸聲。
諸比丘語目連言。大徳汝言。有如是衆生
從虚空過。聞其身骨相觸聲。無有是處。虚
稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。
佛言。有如是衆生。目連無犯。爾時目連告
諸比丘。我見有衆生擧身以針爲毛自於
其身或出或入受苦無量號哭大喚。時諸比
丘語目連言。汝見有如是衆生。無有是
處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘
白佛。佛言。我先亦見如是衆生。而我不説。
何以故。恐人不信。其不信者。長夜受苦。此
衆生於王舍城中喜兩舌鬪亂。以此惡業因
縁墮地獄中。經百千萬歳受諸苦痛。以此
餘罪因縁。受如是形。是故目連無犯。爾時
目連告諸比丘言。我見有衆生沒在屎中
受大苦痛號哭大喚。諸比丘語目連言。汝
自言見有如是衆生沒在屎中受大苦
痛號哭大喚。無有是處。虚稱得上人法波
羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。我先亦見
如是衆生。而我不説。何以故。恐人不信。其
不信者長夜受苦。此衆生在波羅㮈國。迦
葉佛時爲婆羅門。時請佛及僧。以屎盛滿
槽已。遣人往白時到。語言大徳。汝可食
此飮此隨意持去。以此惡業因縁墮泥犁
中。百千萬歳受大苦痛。餘罪因縁沒在屎
中。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘。我
見有衆生坐鐵床上。鐵床火出擧身燋然。
衣鉢坐具針筒亦皆燋然。諸比丘語目連言。
汝見如是衆生受苦如是。無有是處。虚
稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。
佛言。我先亦見如是衆生受苦如是。而我
不説。何以故。恐人不信。其不信者長夜受
苦。此衆生過去世時。在波羅＊㮈國。迦葉佛
時惡比丘。以此因縁墮地獄中。百千萬歳
受諸苦痛。餘業因縁受此身。是故目連無
犯。惡比丘尼惡式叉摩那惡沙彌沙彌尼受
苦亦如是。爾時目連告諸比丘。我見有衆
生其身熟爛衆蠅封著苦痛大喚。諸比丘
告目連言。汝見有如是衆生受苦如是。
無有是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
諸比丘往白佛。佛言。我＊先亦見如是衆生。
而我不説。何以故。恐人不信。其不信者長
夜受苦。此衆生是迦陵伽王第一夫人。以嫉
妬故。以熱沸油。第二夫人眠時。以灌其頂。
以此業報因縁。墮地獄中。百千萬歳受諸
苦痛。餘業因縁受此身。是故目連無犯。爾
時目連告諸比丘。我見阿修羅宮殿城郭
在海底。而水懸其上不入其宮城。諸比
丘語目連言。汝自言。阿修羅宮城在海底。
四邊及上而無水入。無有是處。虚稱得上
人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言有
如是事。阿修羅宮城四面及上。有四種風
持水。住風。持風。不滅風。牢繋風。是故目連
無犯。爾時目連告諸比丘。我見有如是衆
生。無骨無皮無肉無血。無有不淨。亦無
疲極。女而不産。諸比丘言。目連汝自言。有
如是衆生乃至女而不産。無有是處。虚稱
得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛
言。有如是衆生。目連無犯。爾時世尊在王
舍城。時大目連告諸比丘言。諸長老。我入
空慧定。聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。
諸比丘言。大徳目連。汝言。入空慧定聞伊
羅婆尼象王入難陀池水聲。大徳入空慧
定而聞音聲。無有是處。虚稱得上人法。
波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有是定
而不清淨。目連無犯。時目連告諸比丘言。
我入空慧定。聞八萬四千象入曼陀延池
水聲。時諸比丘語目連。大徳自言。入空慧
定聞彼諸象。入曼陀延池水聲。大徳入
空慧定而聞音聲。無有是處。虚稱得上人
法。波羅夷非比丘。時諸比丘往白佛。佛言。
有如是定但不清淨。而目連無犯。爾時目
連告諸比丘。我入空慧定。聞彼象王入
蘇池水聲。時諸比丘語目連。汝自言。入空
慧定聞彼象王入蘇池水聲。何有入空慧
定而有聞聲。無有是處。虚稱得上人法。
波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是
定非清淨。目連無犯。識慧定處無所
有慧定處亦如是。時目連告諸比丘。諸長
老。比方有池名阿耨達。其水清淨無有垢
穢。中有分陀利華如車輪。其根如車軸。折
之汁出。色白如乳。其味如蜜。諸比丘言。汝
自言。北方有如是池。無有是處。虚稱得
上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。
北方有如是池。如目連所説。目連無犯。時
目連告諸比丘。北方有池名阿耨達。去彼
不遠。更有一池名＊曼陀延縱廣五十由
旬。其水清淨無有垢穢。中有金色蓮華。大
如車輪。諸比丘言。目連如汝所説有如是
池。無有是處。時大目連。以神足力往彼取
華還寺置在屋内。喚諸比丘語言。北方有
池名阿耨達。去池不遠。有＊曼陀延池。中
有金色蓮華如車輪。諸比丘言。目連無有
是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。時目
連即還屋。取華示諸比丘語言。諸長老。
此華如實不。諸比丘復言。汝是阿羅漢。有神
足力。或能化作非眞實。虚稱得上人法。波
羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。目連所説
如實無犯。時目連告諸比丘。北方有池名
阿耨達。水從彼池流來涌出於此。諸比丘
語目連言。汝説北方有池名阿耨達水從
彼流來湧出於此。世尊＊有如是言。依本
而知彼池水清冷。而今此水熱沸而垢濁。事
不相應。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
諸比丘白佛。佛言。如目連所説。而此水經
過小地獄來湧出王舍城。是故熱沸而垢濁。
目連無犯。時目連告諸比丘。此水出處下
有池水。清冷水從彼而來。諸比丘言。目連
汝作如是語。如世尊所説。依本而知。此水
熱沸下水清冷。事不相應。虚稱得上人法。
波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言比丘。如
目連所説。沸水出處下有池水。清冷無有
垢濁。水從彼來。經過小地獄來。湧出王舍
城。是故熱沸有垢。目連無犯。時拘薩羅國
王波斯匿。摩竭王阿闍世。在二國中間共
戰。波斯匿王。破阿闍世王軍。時大目連告
諸比丘。波斯匿王阿闍世王。二國中間共戰。
波斯匿王勝。後阿闍世王。復更起軍共戰。阿
闍世還得勝。時王舍城告令國内。阿闍世王
破波斯匿王。諸比丘語目連言。汝言。波斯
匿王與阿闍世王共戰。波斯匿王破阿闍世
王。而今摩竭國内告令言。阿闍世王破波斯
匿王。目連虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
諸比丘白佛。佛言。有如是事。波斯匿王
破阿闍世王。阿闍世王後更起軍。破波斯
匿王。目連見前不見後。是故目連無犯。阿
闍世王。與毘舍離共戰。亦如是
爾時世尊告目連。汝止止不須復説。諸比
丘不信汝言。何以故。令諸比丘不信故得
多罪。時世尊告諸比丘。汝等當信如是阿
羅漢比丘有大神力。勿疑不信長夜受苦。
中有比丘。名曰嚴好。告諸比丘言。諸長老。
我憶五百劫事。諸比丘言。世尊未曾自説
憶五百劫事。而汝自説。虚稱得上人法。波
羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。嚴好比丘
憶一生事。我憶無數生種種之事。乃至受形
相類有所言説皆悉憶之。佛言。嚴好比丘
無犯
爾時世尊在舍衞國。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
夷故弄出不淨是犯不。佛言。最初未制戒
無犯。時有比丘散亂心眠。夢中失不淨。於
夢中識了。彼作是念。世尊爲比丘制戒。故
弄失不淨僧伽婆尸沙。而我散亂心眠。夢中
失不淨。自覺憶識。我將無不犯＊耶。不知
云何。以此因縁具白諸比丘善哉長老。爲
我白佛。若佛有教。我當修行。時諸比丘往
世尊所。頭面禮足以此因縁具白世尊。世
尊以此因縁集比丘僧。告言。散亂心眠有
五過失。夢見惡事。諸天不衞護。心不憶法。
不繋想在明。夢中失不淨。散亂心眠有此
五過失。住心而眠有五功徳。不見惡夢。諸
天衞護。心思樂法。繋想在明。不失不淨。如
是住心而眠有五事功徳。若夢中失不犯。
時有比丘夢中憶識弄失不淨彼疑。佛言
不犯。時有比丘邪憶念失不淨。佛言不犯。
若見美色不觸而失不淨不犯。時有比
丘憶念弄失不淨彼疑。佛言。僧伽婆尸
沙。時有比丘憶念弄而不失疑。佛言。偸
蘭遮。時有女人捉比丘前。彼動身失不淨
疑。佛言僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘前。
不動身失不淨疑。佛言突吉羅。捉比丘後。
有二事亦如是。時有女人執比丘足
禮。動身失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有
女人＊執比丘足禮。不動身失不淨疑。佛
言突吉羅。時有女人禮難陀足。難陀多欲
失不淨墮女人頭上。時女人慚愧。難陀亦慚
愧。諸比丘白佛。佛言。聽難陀作遮身衣。時
有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨。佛
言＊不犯。若大小便時失不犯。若冷水若煖
水中洗失不犯。時有比丘以男根逆
水憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
時有比丘以男根順水憶想身動失不淨
疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘以水灑男
根憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
時有比丘男根逆風憶想身動失不淨疑。
佛言。僧伽婆尸沙。若順風若口嘘男根憶
想身動失不淨。憶想空動身失不淨疑。佛
言。如是一切僧伽婆尸沙。時有母捉比丘
兒身不動失不淨疑。佛言。突吉羅。姉捉比
丘故。二故私通處婬女捉比丘亦如是。時
有比丘憶想骨間弄失不淨疑。佛言。偸蘭
遮。時有比丘浴室中以細末藥若泥揩摩
身誤觸失不淨疑。佛言不犯。若大喚時若
出力作時失不淨不犯。時有比丘憶想於
大小便道中間弄失不淨疑。佛言。若作道
想若疑偸蘭遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。
如是於股間
間若曲膝若脇邊若乳間若
腋下若耳鼻中若＊瘡中若繩床木床間若大
小褥間若枕間若地若泥摶間若君持口中。
如是一切若道想若疑偸蘭遮。若非道想不
疑僧伽婆尸沙。時有比丘爲樂故憶想弄
失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。爲樂故爲
自試故。爲福徳故爲祠故。爲善道故
爲施故。爲種故爲戲故。爲力故爲顏色
故。當審定作。一切僧伽婆尸沙
四分律卷第五十六
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
調部之三
爾時世尊在舍衞國。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
夷與女人身相觸是犯不。佛言。初未制戒
不犯。大徳。若與男子身相觸是犯不。佛言。
突吉羅。大徳。若與黄門身相觸是犯不。佛
言。偸蘭遮。大徳。若與二根人身相觸是犯
不。佛言。偸蘭遮。大徳。若與畜生不能變化
者身相觸是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想
是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛
言。偸蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偸蘭
遮。非人女人女想是犯不。佛言。偸蘭遮。非人
女疑是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作女想
與男身相觸是犯不。佛言偸蘭遮。若作男
想與女人身相觸是犯不。佛言。偸蘭遮。與
此女身相觸作餘女想是犯不。佛言。僧伽
婆尸沙。與此男身相觸作餘男想是犯不。
佛言。突吉羅。與天女龍女阿修羅女夜叉女
餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不。
佛言。偸蘭遮。時有女人捉比丘足禮。覺觸
受樂動身疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
捉比丘足禮。覺觸受樂不動身疑。佛言。突
吉羅。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂
動足大指疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
笑捉比丘。比丘疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂
不。答言不。佛言無犯。比丘笑捉女人亦如
是。時有比丘。捉牸牛尾渡水。渡水已方
知是牸牛。比丘疑。佛言無犯。不應捉牸
牛尾渡水。時有比丘欲心捉女人衣角
疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心就女人身
上捉女人嚴身具疑。佛言。偸蘭遮。時有比
丘欲心抄女人尻疑。佛言。僧伽婆尸沙。時
有母捉比丘。彼覺觸受樂不動身疑。佛言。
突吉羅。姉故二婬女亦如是。時有比丘欲
心捉女人髮疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有大
童女爲水所漂。比丘見已慈念即接出疑。
佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無
犯。時有磨香女人爲水所＊漂。比丘見
慈念即接出疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言
不。佛言。無犯。時有比丘與死女人身未壞
者身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。若與多不
壞者身相觸僧伽婆尸沙。若與半壞者身
相觸偸蘭遮。若與身多壞者。若一切壞者。
身相觸偸蘭遮。時有女人却倚床比丘欲心
動床疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心捉
女人手疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘欲
心捉女人脚疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女
人捉比丘手。比丘覺觸受樂動身疑。佛問
言。比丘汝覺觸受樂不。答言爾。佛言。僧伽婆
尸沙。女人捉比丘脚亦如是。時有比丘戲
笑捉女人手疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂
不。答言不。佛言。不犯。捉脚亦如是。時有
女人戲笑捉比丘手比丘疑。佛問比丘。汝
覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。捉脚亦如
是。時有比丘欲心捉女人衣角牽比丘
疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心共女人
抖擻衣疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心
就捉女人耳環疑。佛言。偸蘭遮。捉華鬘捉
釵一切偸蘭遮。時有比丘。雨中與女人共
行。泥滑女人脚跌倒地。比丘亦脚跌倒地。
墮女人上疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言
不。佛言。無犯。比丘倒地女人墮上亦如是。
時有比丘。雨中與女人共行。倶脚跌倒地。
相觸婉轉。還相離疑。佛問言。汝覺觸受樂
不。答言不。佛言。無犯。時有比丘手觸女人
大小便道間疑。佛言。僧伽婆尸沙。若股間
間若曲膝間若脇邊若乳間若耳中若鼻中
若瘡中。一切僧伽婆尸沙。時有比丘捉小
沙彌摩捫嗚疑。佛問言。汝以何心。答言。愛
故不以欲心。佛言。無犯。不應爾。時有比
丘與比丘尼身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。
式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比丘。持蘇
毘羅漿在道行。故二喚共行不淨。即示其
女根。彼即以蘇毘羅漿灑之言。臭物還著
臭物疑。佛問言。比丘汝以何心。答言。折辱
其意。不以欲心。佛言。無犯。不應爾。持水
在道行亦如是。時有婬女。喚比丘行不
淨。以女根示比丘。比丘以石打彼女根
疑。佛問言。汝以何心。答言。折辱其意。不
以欲心。佛言。無犯。打女人突吉羅。時有
女人倚木。比丘欲心動木疑。佛言。偸蘭遮。
若繩床若坐床若企床若板若石若樹若梯。
一切偸蘭遮。時有女人乘輿行。比丘欲心
動輿疑。佛言。偸蘭遮。輦若舡亦如是。時
有女人捉比丘背。彼還顧見是女人覺觸
受樂疑。佛言。僧伽婆尸沙
爾時世尊在舍衞國。＊優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
夷與女人麁惡語是犯不。佛言。初未制戒
無犯。大徳。若與男子麁惡語是犯不。佛言。
突吉羅。若與黄門麁惡語是犯不。佛言。偸
蘭遮。若與二根人麁惡語是犯不。佛言。偸
蘭遮。若與畜生不能變化者麁惡語是犯不。
佛言。突吉羅。大徳。人女人女想麁惡語是犯
不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。
偸蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言偸蘭遮。
非人女人女想是犯不。佛言。偸蘭遮。非人女
疑。佛言偸蘭遮。大徳。若女想與男子麁惡
語是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。男想與女人
麁惡語是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作此女
想與彼女麁惡語疑。佛言。若説而了了者
僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。手印信書相了
了知者僧伽婆尸沙。不了了知者偸蘭遮。大
徳。若作此男想與彼男麁惡語是犯不。佛
言。突吉羅。大徳。若與天女龍女阿修羅女夜
叉女餓鬼女畜生能變化者女麁惡語是犯
不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突吉
羅。手印信書相説了了知者偸蘭遮。不了了
知者突吉羅。時有比丘向女人麁惡語疑。
佛言。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偸
蘭遮。欲向此説錯向彼説。一切僧伽婆尸
沙。時有婬女。喚比丘共行不淨。示其女
根。比丘言。令汝女根斷破壞臭爛燒燋墮。
與驢作如是事疑。佛問言。汝以何心。答
言。折辱彼。不以欲心。佛言。無犯。以惡言
突吉羅。迦留陀夷爲性好麁惡語。佛言。性
好麁惡語突吉羅。六群比丘性好麁惡語。佛
言。突吉羅。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢
往白衣家。語檀越婦言。可得不。彼即言。大
徳。問何等可得不。比丘默然不答疑。佛言。
説不了了偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣
持鉢往白衣家。語檀越婦言。與我來。彼即
問言。大徳與何等。比丘默然疑。佛言。説不
了了者偸蘭遮。若言當與我不。若言看。若
言似何等。説不了了一切偸蘭遮。時比丘
有檀越。檀越語婦言。某甲比丘有所須便
與。婦答言可爾。於是檀越即往比丘所語
言。我已勅婦言。若某甲比丘有所須者便
與。大徳有所須可往索。比丘言可爾。後比
丘著衣持鉢往檀越家敷座而坐。檀越婦
語比丘言。夫勅我。某甲比丘有所須便
與。大徳。今有所須便説。比丘言。汝倶不能
一切與我。婦答言。大徳。不能何等一切與。
比丘默然疑。佛言。説不了了者偸蘭遮。時比
丘有檀越。檀越勅婦言。某甲比丘有所須
便與。檀越即往比丘所語言。我已勅婦言。
大徳有所須便與。大徳若有所須往索。比
丘言可爾。比丘後時著衣持鉢往檀越家
敷座而坐。檀越婦言。我夫已勅我言。某甲
比丘有所須便與。大徳。今有所須便説。比
丘言。汝一切能與。唯有此事不能與。彼
即知其心。答言。一切能與。此亦能與。比丘
疑。佛言。僧伽婆尸沙。時比丘有檀越。檀越
語其婦言。某甲比丘一切有所須便與。檀
越往比丘所語言。我已勅婦。某甲比丘一
切有所須便與。大徳若有所須往索。比丘
言可爾。後於異時著衣持鉢往其家敷
座而坐。檀越婦語言。我夫已勅我言。某甲比
丘一切有所須便與。大徳。今有所須便説。
比丘言。汝不應一切與。彼問言。大徳何等
不應一切與。比丘默然疑。佛言。説不了了者
時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢。至檀越家
男根起。語檀越婦言増益。彼問言。大徳。何
等増益。默然疑。佛言。説不了了偸蘭遮。時
有比丘。式叉摩那爲檀越。彼數犯戒。於比
丘前懺悔。比丘言。汝無慚愧犯不淨行。
比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。爲教授故
不以欲心。佛言。無犯。時有比丘。有童女
爲檀越。數犯戒語比丘。比丘言。汝無慚愧
犯持戒者。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。
以教授故不以欲心。佛言。無犯。時有比
丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。有女人消
酥形露。比丘見已語言。汝消＊酥。彼言。大
徳爾。我消＊酥。比丘默然疑。佛言。説不了了
偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往
白衣家。時有著赤衣女人形露。比丘見已
語言。汝著赤衣。彼答言。大徳。我著赤衣。彼
默然疑。佛言。偸蘭遮
爾時世尊在波羅㮈。時有比丘。婬女爲檀
越。語比丘言。大徳。若須此事便説。彼默然。
婬女言。大徳。今者須耶。何故默然。彼疑。佛
言。無犯
爾時世尊在舍衞國。有外道女人形貌端
正。比丘見已繋意在彼。後異時此女＊人
去祇桓不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。
實爾多作。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙
爾時世尊在舍衞國。優波離從坐起偏露右
肩右膝著地白世尊言。大徳。迦留陀夷於
女人前自讃歎身是犯不。佛言。初未制戒
不犯。大徳。若於男子前自讃歎身是犯不。
佛言。突吉羅。大徳。若於黄門前自讃歎身
是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若於二根人前
自讃歎身是犯不。佛言。偸蘭遮。若於畜生
不能變化者前自讃歎身是犯不。佛言。突
吉羅。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。
人女疑是犯不。佛言。偸蘭遮。人女非人女想
是犯不。佛言。偸蘭遮。非人女人女想是犯不。
佛言。偸蘭遮。非人女疑是犯不。佛言。偸蘭
遮。大徳。若作女想於男子前自讃歎身是
犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若於男子前作女
想是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作此女想
於彼女前自讃歎是犯不。佛言。説而了了
者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。手印信書
相了了知者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。
大徳。若於此男前作彼男想是犯不。佛言。
突吉羅。大徳。若於天女龍女阿修羅女夜叉
女餓鬼女畜生能變化者女前自讃歎是
犯不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突
吉羅。手印信書相説。令了了知。偸蘭遮。不
了了者突吉羅。時有比丘有檀越。檀越語
婦言。若某甲比丘有所説。隨其所説汝當
供養。婦言可爾。語婦已。往比丘所。語言。我
已勅婦言。某甲比丘若有所説。隨比丘語。
供養。大徳。若有所須可往索。比丘言可
爾。後於異時。比丘晨朝著衣持鉢往其家
就座而坐。檀越婦語言。我夫已勅我言。某
甲比丘有所説。隨所説供養。大徳。今若有
説者便説。比丘語言。汝倶不能一切供
養。彼問言。大徳。云何不能一切供養。比丘
時有比丘。女人爲檀越。至其家語言。姉此
事最上第一。身慈口慈心慈。供養持戒行
善法比丘。彼疑。佛言。無犯
爾時世尊在王舍城。時優波離。從坐起。偏
露右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦羅
比丘媒嫁向男歎説女向女歎説男。若爲
婦事若爲私通事是犯不。佛言。初未制戒
不犯。若受語往説而持彼語還是犯不。佛
言。僧伽婆尸沙。若受語向彼説不持語還
是犯不。佛言。偸蘭遮。若聞向彼説不持語
還偸蘭遮。若不受語往向彼説持彼語還
偸蘭遮。若受語不向彼説不持彼語還突
吉羅。若聞不向彼説不持語還突吉羅。若
不受語向彼説不持語還突吉羅。時有比
丘。有檀越家。其婦喪未久。比丘往問訊。檀
越有二兒。比丘語言。汝何不更取婦。檀越
言。恐令我小兒辛苦。若得某甲童女者我
當取。時比丘即往彼童女所語言。我從某
甲居士聞言。我若得某甲童女者當取爲
婦。童女言。若須我爲婦者。我亦須彼爲夫。
比丘即還檀越所語言。我聞彼女言。若
須我爲婦者。我亦須彼爲夫。比丘更不持
語還疑。佛言。若聞而向彼説不持語還偸
蘭遮。磨香女人亦如是。時有居士。往僧
伽藍中。語諸比丘言。大徳爲我語。諸比
丘言。居士欲説何語。彼言。爲我語某甲
居士。與我女作婦。比丘言。居士。當爲汝
語。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居
士所語言。居士我爲汝説衆僧語。彼言。大
徳僧何所見勅。比丘言衆僧言。以汝女與
某甲居士作婦。彼言。大徳。奉僧勅當與。
時使比丘。還僧伽藍中白僧。僧即告彼居
士令知。比丘疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時
有檀越。往僧伽藍中。語諸比丘言大徳。
僧爲我語。比丘言。居士欲説何語。彼言。
爲我語某甲居士。以汝女爲我作婦。比丘
言。當爲汝語。即差一比丘作白二羯磨。使
往彼居士所語言。居士我爲汝説衆僧語。
彼居士言。大徳。僧何所見勅。比丘言。衆僧
語汝。以汝女與某甲居士作婦。彼言。大
徳。奉僧勅當與。使比丘作是念。我今若還
白衆僧。恩不在我。即自往語彼居士已疑。
佛言。衆僧偸蘭遮。使比丘僧伽婆尸沙。時有
檀越。往常供養比丘所。語比丘言。爲我語
某甲居士。以汝女與我作婦。比丘言。居
士當爲汝語。比丘即往彼居士所語言。汝
可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女
已與他。若言他已將去。若言死。若言賊偸
去。若言無。比丘還居士所語如是語。一切
偸蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。汝爲
我語某甲居士。可以女與我作婦。比丘
言。當爲汝語。比丘即往彼居士所語言。汝
可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女
有癩病。若言癰若有白癩。若言乾枯
病。若言狂。若言痔病。若言常有血出病。
若言足下常熱病。比丘還語居士如是言已
疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時有居士。共婦
鬪驅出婦。即往常供養比丘所語言。大徳。
夫與我共鬪見驅出。我今欲共懺悔。比丘即
爲和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔故無犯。
時有婦人。與夫共鬪已出去。往常供養比
丘所語言。我共夫鬪已出外。今欲懺悔。比
丘即往和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔無犯。
時有婦人。與夫共鬪語言。汝若不須我爲
婦。當言不須。夫言。我不須汝爲婦即驅
出。往常供養比丘所語言。我與夫共鬪。
我語夫言。若不須我爲婦。當言不須爲
婦。夫言不須。即驅我出。今欲懺悔。比丘即
和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔故無犯。時
有居士取婬女爲婦。先常與此女人往反
者。見已語言。我欲與汝作如是如是事。餘
人語言。此不復作婬女。今已爲某甲居士
爲婦。彼人即強將共行婬。時夫聞已即驅
出。便往常所供養比丘所語言。大徳。我自
爲居士作婦已來。未曾犯他男子。唯有此
賊強牽犯我。我今欲共夫懺悔。比丘即
往和合令共夫懺悔疑。佛言。爲懺悔
故無犯。時有居士。給婬女所須。往常供養
比丘所語言。爲我語某甲婬女。在某處待
我。比丘言可爾。即往婬女所語言。某甲居
士語汝。在某處待。比丘疑。佛言。先以和
合無犯。爲白衣使突吉羅。時有居士。占護
彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。時女語常
供養比丘言。大徳。爲我語某甲居士。我父
母欲奪汝持我與餘人。汝若當迎我。若當
放我。比丘言可爾。彼比丘即往居士所語
言。某甲童女言。我父母欲奪汝更與餘人。
汝今當迎。若當放之。彼疑。佛言。彼先已
言誓無犯。爲白衣使突吉羅。時有居士。占
護彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。彼父母
言。不知令誰語某甲居士迎此童女去。若
當聽令餘嫁。彼家常所供養比丘狂病。便
言。我當爲語。比丘即往彼居士所。捉頭語
言。汝迎某甲童女。若當放去。後還得心疑。
佛言。癲狂心亂痛惱所纒。一切無犯
爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。沓婆摩
羅子清淨。慈地比丘以無根謗之。是犯不。
佛言。初未制戒無犯。大徳。若以無根法
謗清淨比丘是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。時
有比丘。與女人在樹下坐。餘比丘語言。汝
婬犯女人。彼答言。我不犯共樹下坐耳。彼
謗者疑。佛言。爲眞實語故不欲毀謗無
犯。時有比丘。在家與故二共通。有異比
丘相似餘比丘。語此相似比丘言。汝犯故
二。彼言。我不犯。彼犯故二比丘。與我相似
耳。彼疑。佛言。爲實故不以毀謗無犯。時
有比丘。婬女爲檀越。餘比丘語言。汝犯婬
女。彼言。是我檀越不犯。彼疑。佛言。爲實
故不以毀謗無犯。婦女若童女若黄門若
比丘尼若式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比
丘捉小沙彌摩捫嗚。餘比丘語言。汝犯沙
彌。彼言。我不犯摩捫嗚之耳彼疑。佛言。爲
實故不以毀謗無犯。時有比丘取比丘腰
帶。彼言。汝盜我帶。彼言。我不盜以親厚
意取彼疑。佛言。爲實語故不以毀謗無
犯。時有比丘。以無根僧伽婆尸沙謗他疑。
佛言波逸提
毘尼増一之一
如是我聞一時。佛在舍衞國祇桓精舍給孤
獨食園。時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念
之。若比丘説相似文句遮法毘尼。此比丘
令多人不得利益。作諸苦業以滅正法。若
比丘隨順文句不違法毘尼。如此比丘利
益多人。不令作衆苦業。正法久住。是故諸
比丘。汝等當隨順文句。勿令増減違法
毘尼。當如是學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。
信樂受持。佛言。若比丘非法説法法説非法。
如此比丘令多人不得利益。作衆苦業以
滅正法。其有比丘。非法説言非法。是法説
言是法。如此比丘利益多人。作衆善業
令正法久住。是故汝等當隨順此教。非法
當説言非法是法説言是法。當作如是
學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。若比丘非毘尼説言是毘
尼。是毘尼説言非毘尼。令多人不得利益。
作衆苦業以滅正法。若比丘非毘尼説言
非毘尼。是毘尼説言是毘尼。利益多人不
作苦業。令正法久住。是故汝等當隨此教。
非毘尼説非毘尼。是毘尼説是毘尼。當作
是學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
佛告諸比丘。若比丘非制而制是制便斷。如
是漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作衆
苦業以滅正法。若比丘非制不制是制不斷。
如是漸漸令戒成就。利益多人不作苦業。
令正法久住。是故汝等非制不應制是制不
應斷。當隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜。信
樂受持
爾時佛告諸比丘。如來出世。見衆過失故。
以一義爲諸比丘結戒攝取於僧。以此一
義故。如來爲諸＊比丘結戒。佛説如是。諸
比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句
亦如是
爾時佛告諸比丘。如來出世以一義故。爲
諸比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義
故。如來出世爲諸比丘制呵責羯磨。佛説
如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。乃至正法久
住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮
不至白衣家羯磨。作不見罪擧羯磨。不懺悔
羯磨。惡見不捨羯磨。撿挍法律所制。制受
依止。制梵罰。制擧。制憶念。制求聽。制自
言。制遮阿
婆陀。制遮説戒。制遮自恣。
制戒。制説戒。制布薩。制布薩羯磨。制自
恣。制自恣羯磨。制白白羯磨。制白二羯磨。
制白四羯磨。制<#21s/>與覆藏與本日治與摩那
埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸
沙。二不定法。三十尼薩耆。九十波逸提。四波
羅提提舍尼。式叉迦羅尼。七滅諍。一一句如
呵責羯磨
爾時佛告諸比丘。説一語便成捨戒。作如
是言。我捨佛。作如是一語。便爲捨戒。佛説
如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。捨法捨僧。
捨和上捨同和上。捨阿闍梨捨同阿闍
梨。捨諸淨行比丘。捨戒捨毘尼捨學事。
我是白衣。憶我是守園人。憶我是優婆塞。憶
我是沙彌。憶我是外道是外道弟子。憶我非
沙門釋子法。一一句亦如是
爾時佛告諸比丘。有二種犯。一輕二重。是
爲二種犯。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂
受持。復有二事。一輕而有餘。二輕者得作
羯磨。復有二事。波羅夷僧伽婆尸沙。復有
二事。波羅夷偸蘭遮。復有二事。波羅夷波逸
提。復有二事。波羅夷波羅提提舍尼。復有
二事。波羅夷突吉羅。復有二事。波羅夷惡
説。僧伽婆尸沙乃至惡説亦如是。偸蘭遮乃
至惡説亦如是。波逸提乃至惡説亦如是。波
羅提提舍尼乃至惡説亦如是。突吉羅惡説
亦如是
爾時佛告諸比丘。有二見。出家人不應行。
非法見法法見非法。復有二見。毘尼言非
毘尼。非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。
是犯見非犯。復有二見。輕而見重。重而見
輕。復有二見。有餘見無餘。無餘見有餘。復
有二見。麁惡見非麁惡。非麁惡見麁惡。復
有二見。舊法見非舊法。非舊法見舊法。復
有二見。制見非制。非制見制。復有二見。是
説見非説。非説見説。復有二見。酒見非酒。
非酒見酒。復有二見。飮見非飮。非飮見飮。
復有二見食見非食。非食見食。復有二見。
時見非時。非時見時。復有二見。淨見不
淨。不淨見淨。復有二見。重見非重。非重見
重。復有二見。難見非難。非難見難。復有
二見。無蟲見蟲。蟲見無蟲。復有二見。破
見不破。不破見破。復有二見。種見非種。非
種見種。復有二見。已解義見未解。未解義
見已＊解。復有二見。可親見非親。非親見
可親。復有二見。怖見不怖。不怖見怖。復有
二見。道見非道。非道見道。復有二見。可行
見非行。非行見可行。復有二見。出離見不
出離。不出離見出離。復有二見。棄見不棄。
不棄見棄。復有二見。見世間常見世間無
常。復有二見。見世界有際見世界無際。復
有二見。是身是命身異命異。復有二見。有
如來滅度無如來滅度。復有二見。有無如
來滅度非有無如來滅度。於佛法内有如
是二見。出家人不應修行。若修行如法治。
佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種毘尼。有犯毘尼有
諍毘尼。復有二種毘尼。犯毘尼結使毘尼。復
有二毘尼。比丘毘尼比丘尼毘尼。復有＊二
毘尼。方毘尼遍毘尼。是爲二種毘尼。佛説如
是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一
喜瞋二懷怨。復有二法。一急性二難捨。復
有二法。一慳二嫉妬。復有二法。一欺詐二
諂曲。復有二法。一自高二喜諍。復有二法。
一好飾二放逸。復有二法。一慢二増上慢。復
有二法。一貪二恚。復有二法。一自譽二毀
他。復有二法。一邪見二邊見。復有二法。一
有難教二不受訓導。如是二種人住不安
樂
爾時佛告諸比丘。有學比丘。心未至無學。
常求修習。増進勝法。有二法得多利益。未
得能得。未入能入。未證能證。何等二。善犯
善能除犯。如是學人。心未至無學。常求修
習増進勝法。有此二法得多利益。未得能
得未入能入未證能證。是故汝等當勤修
習學如是法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信
樂受持。善入定善出定亦如是
爾時佛告諸比丘。有比丘心未至無學。常
求修習増進勝法。有二法得多利益。未得
能得未入能入未證能證。何等二。可厭處
生厭。已厭正憶念斷。如是學人。心未至
無學。常求修習増進勝法。有此二法得多
利益。未得能得未入能入未證能證。是故
汝等。可厭處生厭。已厭當正憶念斷。而
説偈言
明者在厭處 能生厭離心
無畏不恐怖 能斷者得聖
比丘正念斷 得無上正道
終不復退轉 得住於涅槃
佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生
中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。
生墮於二道。地獄及畜生。屏處造善業。得
生於二道。生天及人中。邪見生二道。地獄
及畜生。正見生二道。生天及人中。佛聖弟
子。天人中尊貴。有二法不得解脱。一犯戒
二不見犯。有二法身得解脱。一不犯二見
犯。有二法不得解脱。犯而不見罪見
犯而不如法懺悔。有二法自得解脱。一見
犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解
脱。一見罪不如法懺悔。二若如法懺而彼不
受。有二法自得解脱。一見罪能如法懺。二
如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二
種清淨。一不犯二懺悔。佛説如是。諸比丘聞
歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種人謗如來。一不
信樂憎嫉。二信樂不解受持。是故我今告
汝等。令知此義。謗如來得大重罪。若謗
一切諸天及世人若魔梵王沙門婆羅門其
罪輕。謗如來其罪最重。佛説如是。諸比丘
聞歡喜。信樂受持。復有二種謗如來。一非
法言法。二法言非法。有二種不謗如來。
一非法説非法。二法説是法。有二種謗如
來。一非毘尼説毘尼。二是毘尼説非毘尼。
有二種不謗如來。一非毘尼説非毘尼。二
是毘尼説毘尼。有二種謗如來。一非制言
制。二是制而斷。有二種不謗如來。一非
制言非制。二是制不斷。有二法謗如來。
一非法言法。二法言非法。有二法不謗如
來。一非法言非法。二法言是法。乃至説言
非説亦如是。二處二事二見亦如是。復有
二法。不受如來善教亦如是。復有二法。
違如來亦如是。復有二法。堅持與如來
諍亦如是。復有二法。不奉如來亦如是。
復有二法。不値如來亦如是。復有二法。
於如來所麁獷無有慈心亦如是。佛説如
是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二衆。一法語衆。二非
法語衆。何等非法語衆。衆中不用法毘尼。
不以佛所教而説。應教不教而住。應滅不
滅而住。是爲非法語衆。何等法語衆。衆中
用法毘尼。隨佛所教而説。應教教而住。應
滅滅而住。是爲法語衆。此二衆中。法語衆
我讃歎爲尊。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信
樂受持。復有二衆。如法衆不如法衆。何等不
如法衆。衆中若非法者有力。如法者無力。
非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨
不作法羯磨。作非毘尼羯磨不作毘尼羯
磨。非法便行。是法不行。是爲非法衆。何等
如法衆。若衆中如法者有力。非法者無力。
如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨
不作非法羯磨。作毘尼羯磨不作非毘尼
羯磨。是法行非法滅。是爲如法衆。此二衆
中。如法衆我讃歎爲尊。佛説如是。諸比丘
聞歡喜信。樂受持。有二衆。等衆不等衆亦如
是
爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。衆賊熾盛。
爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順
教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂
苦損減不得利益。如是非法比丘有力。是
法比丘無力。如法比丘不得安樂。若在衆
中亦不得語。若在空處住。是時作非法羯
磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼
羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精
進。未得令得。未入令入。未證令證。則令
諸天人民不得利益長夜受苦。佛説如是。
諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。若國法王力強。衆賊力弱。
皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有
憂患。邊國小王順從教令。境内人民亦得安
樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益。無有損
減。如是如法比丘得力。非法比丘無力。非
法比丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違
逆。若當逃竄不作衆惡。爾時如法比丘安
隱得樂。若在僧中得語。若在空處住。作
如法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不
作非毘尼羯磨。是法便行非法不行。勤修
精進。未得能得。未入能入。未證能證。則令
諸天人民得大利益。佛説如是。諸比丘聞歡
喜。信樂受持
爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬪諍。
擧他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍
遂更増長。不得如法如毘尼除滅。諸比
丘不安樂。若比丘共諍。擧他比丘及有罪
者。各自觀過。當知此諍不復増長深重。得
如法如毘尼除滅。諸比丘便得安樂住。諸
比丘云何自觀過。有罪比丘作是念。我已
犯如是事。彼見我犯非。我若不犯者。彼不
得見我犯非。以我犯故。令彼見我。我今
應自悔過。令彼不復以惡語呵我。我若如
是。使善法増長。是爲比丘能自觀其過。云
何擧他比丘自觀其過。彼作如是念。彼比
丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我則不
見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至
誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法増
長。是爲擧他比丘自觀其過。若比丘有諍
事。擧他比丘有罪比丘。能作如是自觀其
過。當知此過不復増長。如法如毘尼如佛
所教。諸比丘得安樂住。＊舍利弗説如是
語。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種癡。一犯罪二不
見犯。是爲二種癡。復有二種智。一不犯罪。
二見犯罪。是爲二種智。復有二種癡。一不
見犯罪。二見犯罪不如法懺悔。是爲二種
癡。復有二種智。一見犯罪。二見罪能如法懺
悔。是爲二種智。復有二種癡。一見罪不如
法懺悔。二如法懺悔彼不受。復有二種智。
一見罪如法懺悔。二如法懺彼受。是爲二
種智。佛説如是。諸比丘聞。歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。以諸比丘有過失故。世
尊以二義制斷諍法。一難調人令調。二知
慚愧者得安樂。以此二義故。世尊爲諸比
丘制斷諍法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信
樂受持
爾時佛告諸比丘。擧他比丘欲擧他罪。應
修二法。一眞實二不瞋。應修如是二法。被
擧比丘。亦應修如是二法。一眞實二不瞋。
佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。比丘有二法。疾滅正法。
非法説法法説非法。乃至説不説亦如是。
二處二事二犯亦如是。復有二法。不能生
善法。從法非法乃至説不説亦如是。二處
二事二犯亦如是。復有二法。比丘自破壞犯
罪數。爲有智者呵責。多得衆罪。從法非法
乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦如是。
復有二法。比丘墮地獄猶如射箭。從法非
法乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦
如是
爾時佛告諸比丘。有二法令正法久住。非
法説非法。是法説是法。乃至説不説亦如
是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘
能生諸善。非法説非法。是法説是法。乃至
説不説亦如是。二處二事二犯亦如是。復
有二法。比丘不自破壞不犯罪。不爲智者
所呵責。受福無量。非法説非法。是法説
是法。乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦
如是。復有二法。比丘疾得生天猶如射
箭。非法説非法。法説是法。乃至説不説亦如
是。二處二事二犯亦如是。比丘有二法者
應擧。非法説法。法説非法。乃至説不説
亦如是。爲作憶念作自言作遮阿婆陀
遮説戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如
是。復有二法。比丘如法擧。非法説法。法
説非法。乃至説不説亦如是。二處二事二犯
亦如是。作憶念作自言作遮阿婆陀遮
説戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如
是。復有二法。比丘應與作呵責羯磨。非法
説法。法説非法。乃至説不説亦如是。二處
二事二犯亦如是。擯羯磨依止羯磨遮不至
白衣家羯磨擧羯磨亦如是。二處二事二見
亦如是。有二法増長有漏。可慚不慚。非
慚反慚。有比二法増長有漏。復有二法
不増長有漏。可慚慚。非慚不慚。復有二
法増長有漏。不淨見淨。淨見不淨。有是二
法増長有漏。復有二法不増長有漏。不
淨見不淨。淨見淨。有是二法不増長有
漏。復有二法増長有漏。不犯見犯。犯見不
犯。有是二法増長有漏。復有二法不増
長有漏。不犯見不犯。犯見犯。有是二事不
増長有漏。復有二法増長有漏。輕而見
重。重而見輕。有是二法増長有漏。復有
二法不増長有漏。輕見輕。重見重。有是
二法不増長有漏。復有二法増長有漏。無
餘見有餘。有餘見無餘。有是二法増長有
漏。復有二法不増長有漏。無餘見無餘。有
餘見有餘。有是二法不増長有漏。復有二
法増長有漏。非法見法。法見非法。有是二
法増長有漏。復有二法不増長有漏。非法
見非法。是法見是法。有是二法不増長有
漏。復有二法増長有漏。非制而制。是制便
斷。有是二法増長有漏。復有二法不増
長有漏。非制不制。是制不斷。有是二法不
増長有漏。有二語捨戒。我捨佛捨法。乃至
我非沙門釋子如上。如來出世。見衆過失
故。以二義爲諸比丘制戒。一攝取於僧。
二令僧歡喜。復有二法。一令不信者信。二
已信者令増長。復有二法。一難調者得調。
二知慚比丘得安樂住。復有二法。一令正
法久住。二攝取毘尼。復有二法。一斷現在
世怨。二斷未來世怨。復有二法。一滅現在
有漏。二滅未來有漏。復有二法。一斷現在
恐怖。二除未來恐怖。復有二法。一斷現在
重罪。二斷未來重罪。復有二法。一斷現在
不善法。二斷未來不善法。爲此二義故。世
尊爲諸比丘制戒。復有二法。爲二義故。
世尊制呵責羯磨。一攝取於僧。二令僧歡
喜。乃至斷現在不善法未來不善法亦如
上。如是一一句乃至七滅諍。如呵責羯磨
法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
四分律卷第五十七
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
毘尼増一之二
爾時佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。
何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是爲
三羯磨攝一切羯磨。佛説如是。諸比丘聞
歡喜。信樂受持
爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有三非法。
與憶念毘尼。何等三。若比丘犯重罪。若波
羅夷若僧伽婆尸沙若偸蘭遮。時餘比丘言。
犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶
犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根
本不見。諸長老。我不憶犯波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。莫難詰問我。而諸比丘故難
詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶
念毘尼。是爲非法與憶念毘尼。若有比丘。
犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。時餘比
丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘
問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮
不。彼言。根本不＊見。諸長老。我不憶念犯
如是重罪。我犯小罪當懺悔清淨。諸長老。
莫＊難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從
僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼。是爲非
法與憶念毘尼。若有比丘。犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘語言。汝憶犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根本
不＊見。諸長老。我不憶犯重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪已懺悔清淨。諸長
老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不
止。彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘
尼。非法。是爲三種非法與憶念毘尼。有三
種如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯如
是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼不
憶犯便作是言。諸長老。我不憶犯如是
重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。諸長老。莫
難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶
念。從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是
爲如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝犯波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不。彼言不憶犯。便
作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪當如法懺悔
清淨。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難
詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毘尼。若僧
與憶念毘尼。是爲如法與憶念毘尼。若比丘
不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比
丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問
言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭
遮憶不。彼不憶犯。便作是言。長老。我不
憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。
我犯小罪已懺悔清淨。諸長老。莫難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧
乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是爲三種
如法與憶念毘尼
復有三非法。與不癡毘尼。若比丘不癡狂。
而詐爲癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比
丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。
彼作是言。我顛狂心亂。多犯不淨行非沙門
法。此非我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫難
詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞
不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是爲非法與不
癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐爲癡狂。多犯
不淨行非沙門法。餘比丘言。犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。我先癡狂心
亂。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是癡
狂故作耳。如人憶夢中事。我亦如是。諸長
老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不止。
丘。遣比丘取繩床。彼使謂盜取。即取床來
疑。佛言。取者波羅夷。教者無犯。時有衆多
比丘有輿。與六群比丘共行。六群比丘作
是念。前到住處當盜取彼輿。佛言。若在此
處盜波羅夷。若在道中若至住處盜亦波羅
夷。時有六群比丘。見恒水中有流船。作是
念。我等可盜取此船不勞身手彼疑。佛問
言汝以何心。即具答因縁。佛言但意無犯。
而不應生如是意。有比丘盜取他船。從
此岸至彼岸疑。佛言波羅夷。從彼岸至此
岸。順水。若逆水。若沈水中。若牽著陸地。
若解他船離處。一切波羅夷。若方便欲解
不離處偸蘭遮。時有二比丘。往阿夷羅婆
提河中浴。見貴價衣簏隨水流下。一比丘
見便言。此簏屬我。第二比丘言。簏中物屬
我。即共取得貴價衣便疑。佛言汝以何心。
答言糞掃衣想。佛言不犯。不應取水中糞
掃衣。時有比丘盜金花鬘疑。佛言波羅夷。
時祇桓中有衆多鳥巣住。至後夜鳴喚亂
諸坐禪比丘。有舊比丘。遣守園人除去鳥
巣。彼於鳥巣中。見有金有碎帛。持來與舊
比丘彼疑。佛言鳥獸無用無犯。而不應受
如是物。時祇桓中有鼠穴。比丘使守園人
壞彼於鼠穴中得藥碎帛持來與比丘。比
丘疑。佛言畜生無用無犯。而不應受如是
物。時去寺不遠有村。諸鼠往村中。取胡
桃來。在寺内成大聚。六群比丘以盜心取
食彼疑。佛言波羅夷。時去祇桓不遠有獵
師。安機發捕鹿。機中有死鹿。六群比丘
以盜心取食疑。佛言波羅夷。時有比丘。晝
日往阿蘭若處。有賊繋牛在樹。牛見比丘
泣涙。比丘慈念。便解放去。比丘疑。佛問言。
汝以何心。答言。以慈心無盜意。佛言無
犯。不應作如是事。時有比丘。晝日往阿
蘭若處。有賊縛牛置中。比丘左右不見人。
念言。此於我有益。即解牛牽去。去不遠。還
得意念。便言。我何用此牛。即放去。比丘疑。
佛問言。汝以何心。答言以盜心。佛言。直五
錢離處波羅夷。時有豹捉鹿。鹿被瘡來
入寺而死。諸比丘取食疑。佛言無犯。時有
獵師捕鹿。鹿來入寺。獵師尋鹿而來。問諸
比丘言。見如是如是鹿不。諸比丘不見者
言不見。彼即處處求覓得。時獵師即瞋嫌
比丘言。沙門釋子無有慚愧。妄語欺調。自
稱我知正法。見鹿而言不見。如是何有正
法。諸比丘疑白佛。佛言無犯。時有比丘。
盜取波利迦羅衣疑。佛言波羅夷。時有
比丘。盜心擧他波＊利迦羅衣離處疑。佛
言波羅夷。時有比丘。盜心轉側波＊利＊迦羅
衣疑。佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮。
時有比丘。盜繩床木床大小褥枕氈被若
瓶若澡罐若杖若扇。佛言直五錢一切波
羅夷。時有比丘。倒易繩床言。此亦是僧。彼
亦是僧。佛言不應倒易。時有比丘。倒易木
床大小褥若枕。此亦是僧彼亦是僧。氈被瓶
澡罐杖扇言。此亦是僧彼亦是僧。佛言不
應爾。時有比丘。盜他石彼疑。佛言直五錢
波羅夷。盜塹材木竹
皮若他所守護樹葉花果彼疑。佛言直五錢
一切波羅夷。時有比丘。從他衣架上盜取
衣疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心擧他衣
架上衣離架疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜
心從他架上轉側衣疑。佛言。方便求五
錢未離處偸蘭遮。時有比丘。取他衣架上
帶并架合取疑。佛問言汝以何＊心。答言以
盜＊心。佛言。直五錢離＊處波羅夷。時有衆多
比丘。與六群比丘在白衣家内共坐食。白
衣以大價衣敷爲座中有一六群比丘。盜
心以脚轉側疑。佛言汝以何心。答言盜心。
佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮
四分律卷第五十五
| 第四分之七 |
共竺佛念＊等 譯
調部之二
時有差摩比丘尼。有檀越家。彼弟子往其
家。語檀越言。阿姨。差摩須五斗胡麻子。
檀越言。可得耳即與之。彼弟子得胡麻便
自食。後於異時。差摩比丘尼晨朝著衣持
鉢。往檀越家敷座而坐。檀越問。胡麻子美
不。彼答言。何等胡麻。檀越即具説本末。
差摩比丘尼還。語彼弟子比丘尼言。汝盜
我五斗胡麻。弟子答言。我不盜以親厚意
取疑。佛問言。汝以何心。答言。親厚意取。佛
言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。以
妄語故得波逸提。時差摩比丘尼有檀越
家。其弟子往其家語言。阿＊姨。差摩須三種
藥粥。彼言。可得耳即便與。彼得便自食。後
時差摩比丘尼。晨朝著衣持鉢。往其家敷
座而坐。檀越問。阿＊姨。三種藥粥美不。彼即
言。何等三種藥粥。檀越即具爲説本末。差摩
還語彼比丘尼弟子言。汝盜我三種藥粥。彼
答言。我不盜以親厚意取彼疑。佛問言。汝
以何心取。答言親厚意取。佛言無犯。而不
應非親厚作親厚意取。以妄語故得波
逸提。時有比丘。取和尚佉闍尼分。和尚語
言。汝食我分犯盜。答言。我不盜親厚意取
彼疑。佛問言。汝以何心。答言親厚意取。佛
言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。時
有比丘。陶師爲檀越。檀越語言。大徳須器
便見語。彼答言可爾。其檀越起去還家。更
有異人來至賣器處賣器。後時比丘須瓶。
即取他瓶持去。彼語比丘言。大徳莫持
我瓶去。比丘言。此是某甲瓶。某甲先語我
言。若須器便取。是故我取。彼言此非某
甲瓶。比丘即放瓶而去疑。佛問言。汝以
何心。即具説因縁。佛言無犯。而不應不
問主而取。時有比丘。沽酒家爲檀越。檀
越語比丘言。大徳若須甑者取。答言可
爾。時檀越即還家。更有異人在＊沽酒處
住。後比丘須甑來取去。彼語言。大徳莫持
我甑去。比丘言此是某甲甑某甲先見語。須
甑便取。是故取耳。彼言此非某甲甑。比丘
放甑而去疑。佛問言汝以何心。具答因縁。
佛言不犯。而不應不問主而取他物。時
有比丘。估客爲檀越語言。大徳若有所
須便取。答言可爾。彼估客還家。後更有異
人在此處賣物。後比丘須米。即取米持去。
彼語言。大徳莫持我米去。比丘言。此是某
甲米。先語我言。若有所須便取。是故我取。
彼言。此非某甲米比丘即置米而去疑。佛
問言。汝以何心。具答因縁。佛言無犯。而不
應不問主而取。時有賣衣人爲檀越。檀越
語言。大徳須衣便取。答言可爾。彼檀越命
過。有兒在。比丘須衣。即取衣持去。彼言。
大徳莫持我衣去。比丘言。是某甲衣。先語
我言。須衣便取。彼答言。某甲已死。比丘放
衣而去疑。佛問言。汝以何心。具答因縁。佛
言無犯。而不應不問主而取
爾時世尊在毘舍離。有不信樂離奢。以弊
物裹五錢。置糞聚間。遣人微伺。若見取
者將來。時糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即
取著嚢中。時彼使人見已語言。某甲離奢喚。
比丘答言去。去至離奢所。離奢問言。大徳
應捉錢寶不。比丘答言不應。汝何故取耶。
答言我不取。彼言出看之。彼即從嚢中出
示。此比丘慚愧。餘比丘亦爾。以此因縁具
白世尊。世尊言。諸比丘善聽。若有比丘欲
取如是糞掃衣者。應以左足指躡右足
指牽解看。若有不淨出之。淨者持去
爾時世尊在舍衞國。迦留陀夷與六群比丘。
在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸
上。錯著六群比丘衣去。六群比丘後出。河
岸上不見己衣。見迦留陀夷衣。便言彼犯
盜。取我等衣。即不於現前作滅擯。時迦留
陀夷聞之生疑。往世尊所頭面禮足却坐
一面。以此因縁具白世尊。世尊問言。汝以
何心。答言謂是己衣。不以盜心。佛言無犯。
而不應不看衣便著。亦不應不現前作呵
責。若擯若依止若遮不至白衣家。若擧若滅
擯羯磨。若作不成。得突吉羅。爾時有比丘。
得風飄衣彼疑。佛問言汝以何心取。答言
以糞掃衣。不以盜心取。佛言無犯。不應
取風飄及糞掃衣。爾時有居士。浣衣已
著牆上晒。糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即
持去。時居士見語言。大徳莫持我衣去。比
丘言。我謂是糞掃衣。即放衣而去疑。佛問言
汝以何心取。答言糞掃衣取。佛言無犯。而
不應於牆上若籬上若塹中取糞掃衣。時
有居士。浣衣已著篅上晒。有一六群比丘。
盜心持去彼疑。佛言波羅夷。時有衆多賊。
出舍衞城。去祇桓不遠。晝日飮酒日入已。
餘酒擧著樹間。入舍衞城。時六群比丘出
祇桓。盜心取飮疑。佛言。汝波羅夷。時有乞食
比丘。晨朝著衣持鉢。往檀越家。遇天瀑
雨。水飄種種脂。彼念言。此不求而得。可
以爲藥。即取服之疑。佛問言。汝以何心。
答言。糞掃取非盜心。佛言無犯。不應取
水中糞掃物。不受而服波逸提。時比丘
有檀越家。有異比丘語言。我欲往汝檀越
家。何所説＊耶。答言隨汝説。彼比丘須五
十兩石蜜。至檀越家語言。某甲比丘須五
十兩石蜜。檀越言可得。即與之。此比丘得
便自食。不與彼比丘。後異時。彼比丘往詣
檀越家。檀越語言。大徳石蜜好不。比丘問
言。何等石蜜。爲誰石蜜。檀越即具答本末。
彼比丘還語此比丘言。汝犯盜。取我石蜜。
彼答言我不犯盜。汝語我言隨汝説。諸比
丘白佛。佛言。不應作如是語。應説言
説是語。是時有比丘盜他輦彼疑。佛言波
羅夷。時有比丘盜他薪疑。佛言直五錢波
羅夷。爾時畢陵伽婆蹉有檀越。檀越有二小
兒。黠了不畏人。畢陵伽婆蹉至家時。小兒
便抱脚婉轉戲。後異時。此二小兒爲賊偸去。
時畢陵伽婆蹉。晨朝著衣持鉢。至檀越家
敷座而坐。小兒父母向涕泣流涙言。小兒爲
賊偸去。若今在者。當來捉大徳脚戲。即答
言。可於屋内處處求覓。彼父母求覓不得。
時畢陵伽婆蹉還。至寺内入房中。思惟入
定念在於身。以清淨過人天眼見小兒。賊
偸在恒水中乘船而去。見已譬如人屈申
臂頃。從寺内沒至恒水賊船中立。時小兒
見即歡喜來抱脚。婆蹉即以神足合小兒
持來著閣上房中。至檀越所數座而坐。時
父母涕泣而言。若我兒在者。今當抱大徳
脚戲。答言。可於閣上房中覓。彼言已求覓
不得。畢陵伽婆蹉言但更覓。彼即更於閣上
房中覓得。時兒父母大歡喜言。我兒爲賊所
偸。而今畢陵伽婆蹉爲我將來。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責畢陵伽婆蹉言。云何賊偸他兒去。
而奪來耶。畢陵伽婆蹉聞已疑。往佛所頭面
禮足。却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊
知而故問。汝以何心取。答言慈心取。無有
盜意。佛言無犯。而不應作如是事。爾時
有比丘字高勝。有檀越家。檀越病。比丘來
問訊。彼有二小兒。黠了。時檀越示寶藏
已。語此比丘處所語言。此二小兒長大已。
若勝者示此寶處。於是便命過。時高勝比
丘。後看此二兒勝者。即示寶處。時一小兒
涕泣來至寺内。語阿難言。大徳看此高勝
比丘。以我父遺財二人分。併與一人。時阿
難語高勝比丘言。汝云何以他父遺財二人
分與一人耶。高勝汝可去。不應與汝同
布薩。時阿難經六布薩不與共同。時高勝
比丘與羅睺羅爲伴黨。時羅睺羅。晨朝著
衣持鉢。至迦維羅衞國。舍夷婦女拘梨婦
女語如是言。汝曹可將男女著阿難前。若
小兒啼。阿難當言。將小兒去。汝等當語如
是言我等不能將小兒去。乃至阿難當
聽高勝比丘語。時諸婦女遣羅睺羅去將
男女著阿難前。時小兒啼。阿難言。將小兒
去。時諸女人言。我等不能將小兒去。乃至
受高勝比丘語。阿難慈心即言。高勝汝事
云何。高勝即爲具説因縁。阿難言汝去。乃至
不犯突吉羅
爾時世尊在毘舍離。優波離。從坐起偏
露右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。諸比
丘在婆裘河邊作不淨觀。厭身自殺是犯
不。佛言。初未制戒無犯。人作人想是犯
不。佛言波羅夷。人疑是犯不。佛言偸蘭遮。
人作非人想是犯不。佛言偸蘭遮。非人人想
是犯不。佛言偸蘭遮。非人疑是犯不。佛言偸
蘭遮。大徳。若作女想斷男命是犯不。佛言
波羅夷。大徳。若作男想斷女命是犯不。佛
言波羅夷。若作此女想而斷彼女命是犯
不。佛言波羅夷。大徳。若作此男想斷彼男
命是犯不。佛言波羅夷。若求覓持刀人是
犯不。佛言若斷命犯。爾時有比丘。檀越家
病。往問訊。彼檀越婦顏容端正。比丘見已欲
心繋著。比丘語言。可共我作如是事。其
婦言。大徳。莫作是語。我夫存在。不欲作
如是惡事。比丘即向其夫歎死快。彼夫即
死疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅
夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。
比丘見已欲心繋著。語言。可共我作如是
事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘
即與彼夫藥令死疑。佛問言汝以何心。答
言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。
往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心繋著。語
言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。不
欲作如是事。比丘即與其夫吐下藥令斷
命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波
羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端
正。比丘見已欲心繋著。語言。共我作如是
事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘
即與非所應食令斷命疑。佛問言汝以何
心。答言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀
越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心繋
著。語言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。
不欲作如是事。比丘即與其夫非藥令斷
命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波
羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。比丘形貌
端＊正。其婦見欲心繋意於比丘所。語言大徳。
可共我作如是事。比丘答言。大姉莫作是
語。我所不應。汝夫存在。云何作如是惡
事。其婦作如是言。我夫未死之間。不得與
共和合。即與其夫藥令斷命。夫既死已。語
比丘言。我夫已死。可共我作如是事。
比丘言。大姉莫作如是語。我所不應。彼
婦語言。我爲汝故斷夫命。云何不作如是
事。比丘聞之生疑白佛。佛問言汝以何
心。即具説因縁。佛言無犯。吐下藥非所應
食非藥亦如是。時有婦人。夫行不在。他邊
得娠。即往家常所供養比丘所。語言。我夫
不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘即呪食
與之令食。彼得墮胎。比丘疑。佛問言汝
以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有婦人。
夫行不在。他邊得娠。即往家常所供養比
丘所。語言大徳。我夫行不在。他邊得娠。與
我藥墮之。比丘即呪藥與令胎墮比丘疑。
佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。
呪細末藥呪華鬘呪熏香衣服呪胎亦如
是。一切波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊
得娠。往常所供養比丘尼所。語言阿＊姨。我
夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼
言大姉我不解藥。汝來與汝按腹。即爲按
之令胎墮疑。佛問言汝以何心。答言殺心。
佛言波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得
娠。往常所供養比丘尼所。語言阿夷。我夫
行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼
言。我不解藥。來爲汝噛之。即當胎處噛令
墮疑。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言
波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。往
常供養比丘所。語言大徳。我夫行不在。他邊
得娠。與我藥墮之。比丘即與過度吐下藥。
母死兒活彼疑。佛言。母死無犯。方便欲墮
胎不死偸蘭遮。時有比丘。扶病人起。病者
命過疑。佛言無犯。若扶坐命過無犯。若爲
洗浴時命過無犯。若服藥時命過無犯。時
有比丘長病。時瞻病者厭患。與非所應食
令斷命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛
言波羅夷。時有比丘長病。瞻病者厭患。即
與非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言
殺心。佛言波羅夷。時有比丘長病。多有器
物。瞻病者貪利。即與非所應食令命過疑。
佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時
有比丘長病。多有財物。瞻病者貪利即與
非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言殺
心。佛言波羅夷。時有比丘。腋下有癰腫。有
比丘爲按語。彼語言。莫按莫按。而故爲
按之不止。遂便命過疑。佛問言汝以何心。
答言不以殺心。佛言無犯。而不應如是強
按。時有比丘通身腫。有比丘以急躁藥
塗之。彼言。止止莫塗。我患熱痛。彼言小忍
當得除差。塗之不止。遂便命過疑。佛問言
汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不
應如是強塗。時有比丘。從蔭中移病比
丘至日中。彼病者命過疑。佛言無犯。從日
中至蔭處亦無犯。病者自欲從蔭中至
日中從日中至蔭中。病者命過。彼扶者疑。
佛言無犯。若扶病人出屋若入屋。病者命
過疑。佛言無犯。病人自欲出屋扶出屋。自
欲入屋扶入屋。而命過。扶者無犯。扶病
人至大便處命過。若扶還屋命過。盡無犯。
扶病人至小便處命過。若還屋命過。盡無
犯。時有比丘患瘧。有比丘強壓上。彼病
者言。莫＊壓莫＊壓。壓＊之不已。遂便命過
疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言
無犯。而不應如是強＊壓。時有比丘病。餘
比丘往問訊。撥衣看面。問言。長老病小差
不。彼言。莫撥莫撥。彼撥之不已。遂便命過
疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言
無犯。而不應強撥。時有衆多比丘。方便遣
一人斷彼命。即往斷命彼疑。佛言一切波
羅夷。時有衆多比丘。方便遣一人斷他命。
中有一人疑而不遮。彼便即往斷命疑。佛
言一切波羅夷。時有衆多比丘方便共斷他
命。中有一人疑即遮。而使故往斷命疑。佛
言。遮者偸蘭遮。不遮者波羅夷。時有賊盜
取比丘衣鉢針筒坐具。時比丘即捉賊壓治
遂命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺
心。佛言無犯。而不應＊壓治。時有賊盜比
丘衣鉢坐具針筒。比丘捉賊得。内著地窖
中。遂命過彼疑。佛言汝以何心。答言不以
殺心。佛言無犯。而不應爾。時有惡比丘。
盜比丘衣鉢坐具針筒。餘比丘言。此惡比丘。
盜比丘衣鉢坐具針筒。應捉取與説法
語。即捉取打令熟手。後遂命過彼疑。佛問
言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。
而打受大戒人波逸提。時有比丘。共白
衣諍。比丘即詣官言。時有大臣。教捉
繋閉。遂獄中命過彼疑。佛言汝以何心。答
言不以殺心。佛言不犯。而言人突吉羅。
時有比丘殺獼猴。彼疑我斷人命波羅
夷。諸比丘白佛。佛言無犯。斷畜生命波
逸提。時有比丘。與彼比丘共諍。彼比丘
病。此比丘往問訊。餘比丘察之。此比丘與
病比丘先有怨。今來問訊必有異。時此比
丘。即與病者非藥。命過疑。佛問言。汝以何
心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘與比
丘諍。彼比丘往人間得病。此比丘言。汝
雖往人間猶不得脱。即往問訊。餘比丘察
之。此比丘先與病比丘有怨。今來問訊必
有異。此比丘。即與病者非藥。命過疑。佛
問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷與非
食有二種亦如是。爾時偸羅難陀比丘尼。
晨朝著衣持鉢往白衣家。有一小兒在碓
屋中睡偸＊羅難陀往觸彼歩碓杵。杵墮小
兒上。即命過疑。佛問言汝以何心。答言
不以殺心。佛言無犯。不應觸他碓杵。時偸
＊羅難陀比丘尼。晨朝著衣持鉢往白衣家。
有小兒在碓臼邊眠。偸羅難陀觸他碓
臼。臼轉壓殺小兒疑。佛問言汝以何心。
答言不以殺心。佛言無犯。而不應觸他碓
臼。時偸羅難陀比丘尼。晨朝著衣持鉢往
白衣家。床上有小兒眠。偸羅難陀不看而
坐。檀越婦言。阿姨＊莫坐小兒上。彼不聞便
坐。小兒即死疑。佛問言汝以何心。答言不
以殺心。佛言無犯。而不應白衣家不看
床座而坐
爾時舍衞國有檀越。請佛及僧明日食。即
於夜辦具種種多美飮食。晨朝往白時至。
世尊著衣持鉢。與千二百五十比丘倶。至
檀越家就座而坐。諸佛常法。衆未集不受
飮食。時有晩出家比丘。將兒出家。小食
時往餘白衣家諸比丘問其兒言。汝父往
何處去。乃令世尊待而不食。彼言不知。比
丘語言。汝往求覓。彼求覓得之。兒語父言
往何處來。以待父故。令佛衆僧不得受
食。其父瞋即捉兒。兒自解推。父倒地即命
過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。
佛言無犯。而不應推父。時有母捉比丘。
比丘自解即推。母却倒地即命過彼疑。佛問
言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而
不應推排母。時有父捉比丘。比丘自解推
却。父倒地即命過彼疑。佛問言汝以何心。
答言不以殺心。佛言無犯。而不應推兄
捉比丘姉捉比丘故二捉比丘亦如是。時
有故二姉。語其妹言。何不從比丘索衣
食。彼言。以出家不欲從有所索若示我
比丘處。我當爲汝索。彼即示處。彼語比
丘言。汝何不與我姝衣食。即前捉比丘。
比丘推却自解。彼倒地命過疑。佛問言汝以
何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應
推。時有男女捉比丘。比丘推却自解。彼倒
地命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺
心。佛言無犯。而不應推。時去比丘尼寺不
遠。有男子截手截脚。時比丘尼持蘇毘羅
漿。去彼不遠而行彼見已語言。阿姨與我
漿飮。比丘尼即與。彼飮便死疑。佛問言汝以
何心。答言不以殺心。佛言無犯。時去比丘
尼寺不遠。有人被截手截脚。比丘尼持
水去彼不遠而行。彼見已語言。阿姨與我
水飮。即與飮已便死疑。佛問言汝以何心。答
言不以殺心。佛言無犯。時去比丘尼寺不
遠。有人被截手截脚。有比丘尼持蘇毘
羅去彼不遠而行。彼見已語言。阿＊姨我須
蘇毘羅洗瘡。或得小差。即與令洗。洗已
便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。
佛言無犯。而不應與洗。持水洗亦如是。
時去比丘尼寺不遠。有人被截手脚。有
比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行。比丘尼
作是念。若以蘇毘羅洗彼瘡。或令早死。
即爲洗之便死。佛問言汝以何心。答言以
殺心。佛言波羅夷。持水與洗亦如是
爾時有衆多比丘。與六群比丘在耆闍崛
山共破木片覆屋。有一六群比丘。捉尖頭
木片直當人擲。木入彼身過。即便死疑。佛
問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。
而不應當人直擲木。應横擲。時有經營比
丘作新房。誤失石墮比丘上即死疑。佛問
言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。失
墼若木頭榑拱屋棟種種材木墮亦如是。
爾時耆闍崛山。有牧牛人放牛。一六群比丘
以石打彼牛角。石迸墮放牛人上即死疑。
佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無
犯。打畜生不能變化者突吉羅。爾時有比
丘。在耆闍崛山中。崩石墮打道行人死疑。
佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無
犯。而不應崩石。若有因縁欲取石。當語
人避。時有比丘欲捨戒墮下業。彼作是念。
我不應已於佛法中出家作如是惡事。即
往摩頭山頂。自投身墮斫竹人上。比丘活彼
人死疑。佛言。彼人死無犯。方便欲自殺偸
蘭遮。時有比丘欲休道墮下業。作如是
念。我於佛法中出家。不應作如是惡事。
彼上波羅呵那山頂。自投身墮斫竹人上。
彼死比丘活疑。佛言。彼人死無犯。方便欲
自殺偸蘭遮。時有比丘。持蘇毘羅漿去塚
不遠而行。尖標頭人語言。與我此漿飮。
比丘即與。飮已便死疑。佛問言汝以何心。
答言不以殺心。佛言無犯。時有比丘持水
去塚不遠而行。尖標頭人言。與我水飮。即
與飮已便死疑。佛言無犯。時有顛狂比丘。
殺人後還醒了疑。佛言無犯。若心錯亂
爲苦痛所惱。一切無犯
爾時世尊在毘舍離。時＊優波離。從坐起偏
露右肩右膝著地合掌白世尊言。大徳。婆
裘河邊比丘。爲食故不眞實非己有。於白
衣前自歎説得上人法。是犯不。佛言。初未
制戒無犯。時有比丘。増上慢自記。後精
勤不懈。證増上勝法。彼作是念。世尊爲
諸比丘制戒。若比丘不自知。自稱得上
人法。我知是見是。後於異時。若問若不問
爲求清淨故。作是言。我不知不見。而言
知見。虚誑妄語。比丘波羅夷不共住。我
以増上慢＊自記。＊後精勤不懈。得増上勝
法。我當云何。即以因縁具向同意比丘
説。善哉長老。爲我白世尊。隨世尊教我當
修行。諸比丘往詣佛所。頭面禮足却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。而爲隨順説法。無數方便讃
歎頭陀端嚴少欲知足樂於出離。告諸比
丘。増上慢無犯。諸比丘白佛言。大徳。若於
不能變化畜生前。自稱得上人法。是犯不。
佛言突吉羅。大徳。人作人想是犯不。佛言
波羅夷。人疑是犯不。佛言偸蘭遮。人作非人
想是犯不。佛言偸蘭遮。非人作人想是犯
不。佛言偸蘭遮。非人疑是犯不。佛言偸蘭遮。
大徳。若男前作女想是犯不。佛言波羅夷。
女前作男想是犯不。佛言波羅夷。若於此
女前作彼女想。是犯不。佛言若説了了者波
羅夷。若不了了者偸蘭遮。於此男前作彼
男想是犯不。佛言。若説而了了者波羅夷。
説而不了了者偸蘭遮。若手印若使若書若
現相。令了了知者波羅夷。不了了知者偸
蘭遮。大徳。若於天龍阿修羅犍闥婆夜叉
餓鬼畜生能變化者前。自稱得上人法是犯
不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突吉
羅。手印使書現相。令了了知偸蘭遮。不了
了者突吉羅。時有比丘。人前自稱言得上
人法疑。佛言。説而了了者波羅夷。不了了者
偸蘭遮。欲向此説乃向彼説。一切波羅夷。
時有衆多比丘。於拘薩羅國遊行。時有信
樂能相婆羅門。見已作如是言。大徳阿羅漢
來。比丘問言汝何所説＊耶。答言大徳。應受
飮食衣服醫藥所須之具。比丘言。有是理比
丘疑。佛言無犯。時有比丘。自説得根力覺
意禪定解脱三昧正受。比丘疑。佛言波羅
夷。時有比丘。爲人説根力覺意禪定解脱
三昧正受。而不自言得比丘疑。佛言無犯。
時比丘有檀越。比丘語言。常爲汝説法者
是阿羅漢。檀越即問言。大徳何所説。便默然。
比丘疑。佛言。不了了偸蘭遮。時比丘有檀
越。比丘語言。數至汝家者是阿羅漢。檀越
即問言。大徳何所説。便默然。比丘疑。佛言。
不了了偸蘭遮。時比丘有檀越。比丘語言數
坐汝座者是阿羅漢。即問言。大徳何所説。
便默然。比丘疑。佛言。不了了偸蘭遮。時比丘
有檀越。比丘語言。數受汝食者是阿羅漢。
檀越問言。大徳何所説。彼便默然疑。佛言。不
了了偸蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。
若大徳是阿羅漢者脱僧伽梨。比丘即脱現
相不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀越。語常供
養比丘言。大徳若是阿羅漢者著僧伽梨。
比丘即著現相不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀
越。語常所供養比丘言。大徳若是阿羅漢者
可坐繩床。彼即坐現相不語疑。佛言偸蘭
遮。時有檀越。語常所供養比丘言。大徳若
是阿羅漢者起。彼即起現相不語疑。佛言偸
蘭遮。時有檀越問常所供養比丘言。大徳
若是阿羅漢上閣屋。彼即上現相不語疑。佛
言偸蘭遮。時有檀越語常所供養比丘言。
大徳。若是阿羅漢可下。比丘即下現相不語
疑。佛言偸蘭遮。時有比丘。有檀越。比丘語
言。數爲汝説法者。是佛弟子聲聞。檀越問
言。大徳。何所説彼默然疑。佛言。不了了偸蘭
遮。數入檀越家若受坐若受食亦如是。時
有檀越。語常供養比丘言。若大徳是佛弟
子聲聞者脱僧伽梨。即脱現相不語疑。佛言
偸蘭遮。著僧伽梨若坐若起上閣屋若下亦
如是。時目連告諸比丘。業報因縁得神足。
諸比丘言。目連汝言業報因縁得神足。無
有是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。諸
比丘白佛。佛言。有是業報因縁得神足。目
連無犯。時目連告諸比丘。業報因縁得天
耳識宿命知他心天眼。諸比丘言。目連汝言。
業報因縁得天耳乃至天眼。無有是處。虚
稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白
佛。佛言。有業報因縁。得天耳乃至得天
眼。目連無犯。時目連告諸比丘。諸長老。有
如是衆生從虚空過。聞其身骨相觸聲。
諸比丘語目連言。大徳汝言。有如是衆生
從虚空過。聞其身骨相觸聲。無有是處。虚
稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。
佛言。有如是衆生。目連無犯。爾時目連告
諸比丘。我見有衆生擧身以針爲毛自於
其身或出或入受苦無量號哭大喚。時諸比
丘語目連言。汝見有如是衆生。無有是
處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘
白佛。佛言。我先亦見如是衆生。而我不説。
何以故。恐人不信。其不信者。長夜受苦。此
衆生於王舍城中喜兩舌鬪亂。以此惡業因
縁墮地獄中。經百千萬歳受諸苦痛。以此
餘罪因縁。受如是形。是故目連無犯。爾時
目連告諸比丘言。我見有衆生沒在屎中
受大苦痛號哭大喚。諸比丘語目連言。汝
自言見有如是衆生沒在屎中受大苦
痛號哭大喚。無有是處。虚稱得上人法波
羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。我先亦見
如是衆生。而我不説。何以故。恐人不信。其
不信者長夜受苦。此衆生在波羅㮈國。迦
葉佛時爲婆羅門。時請佛及僧。以屎盛滿
槽已。遣人往白時到。語言大徳。汝可食
此飮此隨意持去。以此惡業因縁墮泥犁
中。百千萬歳受大苦痛。餘罪因縁沒在屎
中。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘。我
見有衆生坐鐵床上。鐵床火出擧身燋然。
衣鉢坐具針筒亦皆燋然。諸比丘語目連言。
汝見如是衆生受苦如是。無有是處。虚
稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。
佛言。我先亦見如是衆生受苦如是。而我
不説。何以故。恐人不信。其不信者長夜受
苦。此衆生過去世時。在波羅＊㮈國。迦葉佛
時惡比丘。以此因縁墮地獄中。百千萬歳
受諸苦痛。餘業因縁受此身。是故目連無
犯。惡比丘尼惡式叉摩那惡沙彌沙彌尼受
苦亦如是。爾時目連告諸比丘。我見有衆
生其身熟爛衆蠅封著苦痛大喚。諸比丘
告目連言。汝見有如是衆生受苦如是。
無有是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
諸比丘往白佛。佛言。我＊先亦見如是衆生。
而我不説。何以故。恐人不信。其不信者長
夜受苦。此衆生是迦陵伽王第一夫人。以嫉
妬故。以熱沸油。第二夫人眠時。以灌其頂。
以此業報因縁。墮地獄中。百千萬歳受諸
苦痛。餘業因縁受此身。是故目連無犯。爾
時目連告諸比丘。我見阿修羅宮殿城郭
在海底。而水懸其上不入其宮城。諸比
丘語目連言。汝自言。阿修羅宮城在海底。
四邊及上而無水入。無有是處。虚稱得上
人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言有
如是事。阿修羅宮城四面及上。有四種風
持水。住風。持風。不滅風。牢繋風。是故目連
無犯。爾時目連告諸比丘。我見有如是衆
生。無骨無皮無肉無血。無有不淨。亦無
疲極。女而不産。諸比丘言。目連汝自言。有
如是衆生乃至女而不産。無有是處。虚稱
得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛
言。有如是衆生。目連無犯。爾時世尊在王
舍城。時大目連告諸比丘言。諸長老。我入
空慧定。聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。
諸比丘言。大徳目連。汝言。入空慧定聞伊
羅婆尼象王入難陀池水聲。大徳入空慧
定而聞音聲。無有是處。虚稱得上人法。
波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有是定
而不清淨。目連無犯。時目連告諸比丘言。
我入空慧定。聞八萬四千象入曼陀延池
水聲。時諸比丘語目連。大徳自言。入空慧
定聞彼諸象。入曼陀延池水聲。大徳入
空慧定而聞音聲。無有是處。虚稱得上人
法。波羅夷非比丘。時諸比丘往白佛。佛言。
有如是定但不清淨。而目連無犯。爾時目
連告諸比丘。我入空慧定。聞彼象王入
蘇池水聲。時諸比丘語目連。汝自言。入空
慧定聞彼象王入蘇池水聲。何有入空慧
定而有聞聲。無有是處。虚稱得上人法。
波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是
定非清淨。目連無犯。識慧定處無所
有慧定處亦如是。時目連告諸比丘。諸長
老。比方有池名阿耨達。其水清淨無有垢
穢。中有分陀利華如車輪。其根如車軸。折
之汁出。色白如乳。其味如蜜。諸比丘言。汝
自言。北方有如是池。無有是處。虚稱得
上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。
北方有如是池。如目連所説。目連無犯。時
目連告諸比丘。北方有池名阿耨達。去彼
不遠。更有一池名＊曼陀延縱廣五十由
旬。其水清淨無有垢穢。中有金色蓮華。大
如車輪。諸比丘言。目連如汝所説有如是
池。無有是處。時大目連。以神足力往彼取
華還寺置在屋内。喚諸比丘語言。北方有
池名阿耨達。去池不遠。有＊曼陀延池。中
有金色蓮華如車輪。諸比丘言。目連無有
是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。時目
連即還屋。取華示諸比丘語言。諸長老。
此華如實不。諸比丘復言。汝是阿羅漢。有神
足力。或能化作非眞實。虚稱得上人法。波
羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。目連所説
如實無犯。時目連告諸比丘。北方有池名
阿耨達。水從彼池流來涌出於此。諸比丘
語目連言。汝説北方有池名阿耨達水從
彼流來湧出於此。世尊＊有如是言。依本
而知彼池水清冷。而今此水熱沸而垢濁。事
不相應。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
諸比丘白佛。佛言。如目連所説。而此水經
過小地獄來湧出王舍城。是故熱沸而垢濁。
目連無犯。時目連告諸比丘。此水出處下
有池水。清冷水從彼而來。諸比丘言。目連
汝作如是語。如世尊所説。依本而知。此水
熱沸下水清冷。事不相應。虚稱得上人法。
波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言比丘。如
目連所説。沸水出處下有池水。清冷無有
垢濁。水從彼來。經過小地獄來。湧出王舍
城。是故熱沸有垢。目連無犯。時拘薩羅國
王波斯匿。摩竭王阿闍世。在二國中間共
戰。波斯匿王。破阿闍世王軍。時大目連告
諸比丘。波斯匿王阿闍世王。二國中間共戰。
波斯匿王勝。後阿闍世王。復更起軍共戰。阿
闍世還得勝。時王舍城告令國内。阿闍世王
破波斯匿王。諸比丘語目連言。汝言。波斯
匿王與阿闍世王共戰。波斯匿王破阿闍世
王。而今摩竭國内告令言。阿闍世王破波斯
匿王。目連虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
諸比丘白佛。佛言。有如是事。波斯匿王
破阿闍世王。阿闍世王後更起軍。破波斯
匿王。目連見前不見後。是故目連無犯。阿
闍世王。與毘舍離共戰。亦如是
爾時世尊告目連。汝止止不須復説。諸比
丘不信汝言。何以故。令諸比丘不信故得
多罪。時世尊告諸比丘。汝等當信如是阿
羅漢比丘有大神力。勿疑不信長夜受苦。
中有比丘。名曰嚴好。告諸比丘言。諸長老。
我憶五百劫事。諸比丘言。世尊未曾自説
憶五百劫事。而汝自説。虚稱得上人法。波
羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。嚴好比丘
憶一生事。我憶無數生種種之事。乃至受形
相類有所言説皆悉憶之。佛言。嚴好比丘
無犯
爾時世尊在舍衞國。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
夷故弄出不淨是犯不。佛言。最初未制戒
無犯。時有比丘散亂心眠。夢中失不淨。於
夢中識了。彼作是念。世尊爲比丘制戒。故
弄失不淨僧伽婆尸沙。而我散亂心眠。夢中
失不淨。自覺憶識。我將無不犯＊耶。不知
云何。以此因縁具白諸比丘善哉長老。爲
我白佛。若佛有教。我當修行。時諸比丘往
世尊所。頭面禮足以此因縁具白世尊。世
尊以此因縁集比丘僧。告言。散亂心眠有
五過失。夢見惡事。諸天不衞護。心不憶法。
不繋想在明。夢中失不淨。散亂心眠有此
五過失。住心而眠有五功徳。不見惡夢。諸
天衞護。心思樂法。繋想在明。不失不淨。如
是住心而眠有五事功徳。若夢中失不犯。
時有比丘夢中憶識弄失不淨彼疑。佛言
不犯。時有比丘邪憶念失不淨。佛言不犯。
若見美色不觸而失不淨不犯。時有比
丘憶念弄失不淨彼疑。佛言。僧伽婆尸
沙。時有比丘憶念弄而不失疑。佛言。偸
蘭遮。時有女人捉比丘前。彼動身失不淨
疑。佛言僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘前。
不動身失不淨疑。佛言突吉羅。捉比丘後。
有二事亦如是。時有女人執比丘足
禮。動身失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有
女人＊執比丘足禮。不動身失不淨疑。佛
言突吉羅。時有女人禮難陀足。難陀多欲
失不淨墮女人頭上。時女人慚愧。難陀亦慚
愧。諸比丘白佛。佛言。聽難陀作遮身衣。時
有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨。佛
言＊不犯。若大小便時失不犯。若冷水若煖
水中洗失不犯。時有比丘以男根逆
水憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
時有比丘以男根順水憶想身動失不淨
疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘以水灑男
根憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
時有比丘男根逆風憶想身動失不淨疑。
佛言。僧伽婆尸沙。若順風若口嘘男根憶
想身動失不淨。憶想空動身失不淨疑。佛
言。如是一切僧伽婆尸沙。時有母捉比丘
兒身不動失不淨疑。佛言。突吉羅。姉捉比
丘故。二故私通處婬女捉比丘亦如是。時
有比丘憶想骨間弄失不淨疑。佛言。偸蘭
遮。時有比丘浴室中以細末藥若泥揩摩
身誤觸失不淨疑。佛言不犯。若大喚時若
出力作時失不淨不犯。時有比丘憶想於
大小便道中間弄失不淨疑。佛言。若作道
想若疑偸蘭遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。
如是於股間
腋下若耳鼻中若＊瘡中若繩床木床間若大
小褥間若枕間若地若泥摶間若君持口中。
如是一切若道想若疑偸蘭遮。若非道想不
疑僧伽婆尸沙。時有比丘爲樂故憶想弄
失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。爲樂故爲
自試故。爲福徳故爲祠故。爲善道故
爲施故。爲種故爲戲故。爲力故爲顏色
故。當審定作。一切僧伽婆尸沙
四分律卷第五十六
| 第四分之八 |
共竺佛念＊等 譯
調部之三
爾時世尊在舍衞國。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
夷與女人身相觸是犯不。佛言。初未制戒
不犯。大徳。若與男子身相觸是犯不。佛言。
突吉羅。大徳。若與黄門身相觸是犯不。佛
言。偸蘭遮。大徳。若與二根人身相觸是犯
不。佛言。偸蘭遮。大徳。若與畜生不能變化
者身相觸是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想
是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛
言。偸蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偸蘭
遮。非人女人女想是犯不。佛言。偸蘭遮。非人
女疑是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作女想
與男身相觸是犯不。佛言偸蘭遮。若作男
想與女人身相觸是犯不。佛言。偸蘭遮。與
此女身相觸作餘女想是犯不。佛言。僧伽
婆尸沙。與此男身相觸作餘男想是犯不。
佛言。突吉羅。與天女龍女阿修羅女夜叉女
餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不。
佛言。偸蘭遮。時有女人捉比丘足禮。覺觸
受樂動身疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
捉比丘足禮。覺觸受樂不動身疑。佛言。突
吉羅。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂
動足大指疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
笑捉比丘。比丘疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂
不。答言不。佛言無犯。比丘笑捉女人亦如
是。時有比丘。捉牸牛尾渡水。渡水已方
知是牸牛。比丘疑。佛言無犯。不應捉牸
牛尾渡水。時有比丘欲心捉女人衣角
疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心就女人身
上捉女人嚴身具疑。佛言。偸蘭遮。時有比
丘欲心抄女人尻疑。佛言。僧伽婆尸沙。時
有母捉比丘。彼覺觸受樂不動身疑。佛言。
突吉羅。姉故二婬女亦如是。時有比丘欲
心捉女人髮疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有大
童女爲水所漂。比丘見已慈念即接出疑。
佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無
犯。時有磨香女人爲水所＊漂。比丘見
慈念即接出疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言
不。佛言。無犯。時有比丘與死女人身未壞
者身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。若與多不
壞者身相觸僧伽婆尸沙。若與半壞者身
相觸偸蘭遮。若與身多壞者。若一切壞者。
身相觸偸蘭遮。時有女人却倚床比丘欲心
動床疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心捉
女人手疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘欲
心捉女人脚疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女
人捉比丘手。比丘覺觸受樂動身疑。佛問
言。比丘汝覺觸受樂不。答言爾。佛言。僧伽婆
尸沙。女人捉比丘脚亦如是。時有比丘戲
笑捉女人手疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂
不。答言不。佛言。不犯。捉脚亦如是。時有
女人戲笑捉比丘手比丘疑。佛問比丘。汝
覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。捉脚亦如
是。時有比丘欲心捉女人衣角牽比丘
疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心共女人
抖擻衣疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心
就捉女人耳環疑。佛言。偸蘭遮。捉華鬘捉
釵一切偸蘭遮。時有比丘。雨中與女人共
行。泥滑女人脚跌倒地。比丘亦脚跌倒地。
墮女人上疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言
不。佛言。無犯。比丘倒地女人墮上亦如是。
時有比丘。雨中與女人共行。倶脚跌倒地。
相觸婉轉。還相離疑。佛問言。汝覺觸受樂
不。答言不。佛言。無犯。時有比丘手觸女人
大小便道間疑。佛言。僧伽婆尸沙。若股間
若瘡中。一切僧伽婆尸沙。時有比丘捉小
沙彌摩捫嗚疑。佛問言。汝以何心。答言。愛
故不以欲心。佛言。無犯。不應爾。時有比
丘與比丘尼身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。
式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比丘。持蘇
毘羅漿在道行。故二喚共行不淨。即示其
女根。彼即以蘇毘羅漿灑之言。臭物還著
臭物疑。佛問言。比丘汝以何心。答言。折辱
其意。不以欲心。佛言。無犯。不應爾。持水
在道行亦如是。時有婬女。喚比丘行不
淨。以女根示比丘。比丘以石打彼女根
疑。佛問言。汝以何心。答言。折辱其意。不
以欲心。佛言。無犯。打女人突吉羅。時有
女人倚木。比丘欲心動木疑。佛言。偸蘭遮。
若繩床若坐床若企床若板若石若樹若梯。
一切偸蘭遮。時有女人乘輿行。比丘欲心
動輿疑。佛言。偸蘭遮。輦若舡亦如是。時
有女人捉比丘背。彼還顧見是女人覺觸
受樂疑。佛言。僧伽婆尸沙
爾時世尊在舍衞國。＊優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
夷與女人麁惡語是犯不。佛言。初未制戒
無犯。大徳。若與男子麁惡語是犯不。佛言。
突吉羅。若與黄門麁惡語是犯不。佛言。偸
蘭遮。若與二根人麁惡語是犯不。佛言。偸
蘭遮。若與畜生不能變化者麁惡語是犯不。
佛言。突吉羅。大徳。人女人女想麁惡語是犯
不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。
偸蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言偸蘭遮。
非人女人女想是犯不。佛言。偸蘭遮。非人女
疑。佛言偸蘭遮。大徳。若女想與男子麁惡
語是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。男想與女人
麁惡語是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作此女
想與彼女麁惡語疑。佛言。若説而了了者
僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。手印信書相了
了知者僧伽婆尸沙。不了了知者偸蘭遮。大
徳。若作此男想與彼男麁惡語是犯不。佛
言。突吉羅。大徳。若與天女龍女阿修羅女夜
叉女餓鬼女畜生能變化者女麁惡語是犯
不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突吉
羅。手印信書相説了了知者偸蘭遮。不了了
知者突吉羅。時有比丘向女人麁惡語疑。
佛言。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偸
蘭遮。欲向此説錯向彼説。一切僧伽婆尸
沙。時有婬女。喚比丘共行不淨。示其女
根。比丘言。令汝女根斷破壞臭爛燒燋墮。
與驢作如是事疑。佛問言。汝以何心。答
言。折辱彼。不以欲心。佛言。無犯。以惡言
突吉羅。迦留陀夷爲性好麁惡語。佛言。性
好麁惡語突吉羅。六群比丘性好麁惡語。佛
言。突吉羅。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢
往白衣家。語檀越婦言。可得不。彼即言。大
徳。問何等可得不。比丘默然不答疑。佛言。
説不了了偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣
持鉢往白衣家。語檀越婦言。與我來。彼即
問言。大徳與何等。比丘默然疑。佛言。説不
了了者偸蘭遮。若言當與我不。若言看。若
言似何等。説不了了一切偸蘭遮。時比丘
有檀越。檀越語婦言。某甲比丘有所須便
與。婦答言可爾。於是檀越即往比丘所語
言。我已勅婦言。若某甲比丘有所須者便
與。大徳有所須可往索。比丘言可爾。後比
丘著衣持鉢往檀越家敷座而坐。檀越婦
語比丘言。夫勅我。某甲比丘有所須便
與。大徳。今有所須便説。比丘言。汝倶不能
一切與我。婦答言。大徳。不能何等一切與。
比丘默然疑。佛言。説不了了者偸蘭遮。時比
丘有檀越。檀越勅婦言。某甲比丘有所須
便與。檀越即往比丘所語言。我已勅婦言。
大徳有所須便與。大徳若有所須往索。比
丘言可爾。比丘後時著衣持鉢往檀越家
敷座而坐。檀越婦言。我夫已勅我言。某甲
比丘有所須便與。大徳。今有所須便説。比
丘言。汝一切能與。唯有此事不能與。彼
即知其心。答言。一切能與。此亦能與。比丘
疑。佛言。僧伽婆尸沙。時比丘有檀越。檀越
語其婦言。某甲比丘一切有所須便與。檀
越往比丘所語言。我已勅婦。某甲比丘一
切有所須便與。大徳若有所須往索。比丘
言可爾。後於異時著衣持鉢往其家敷
座而坐。檀越婦語言。我夫已勅我言。某甲比
丘一切有所須便與。大徳。今有所須便説。
比丘言。汝不應一切與。彼問言。大徳何等
不應一切與。比丘默然疑。佛言。説不了了者
| 偸蘭遮 | 次句與此句同。正以言汝一切應與。此事不 應與。彼言此事亦能與。比丘疑。佛言。 |
| 僧伽婆 尸沙 |
男根起。語檀越婦言増益。彼問言。大徳。何
等増益。默然疑。佛言。説不了了偸蘭遮。時
有比丘。式叉摩那爲檀越。彼數犯戒。於比
丘前懺悔。比丘言。汝無慚愧犯不淨行。
比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。爲教授故
不以欲心。佛言。無犯。時有比丘。有童女
爲檀越。數犯戒語比丘。比丘言。汝無慚愧
犯持戒者。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。
以教授故不以欲心。佛言。無犯。時有比
丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。有女人消
酥形露。比丘見已語言。汝消＊酥。彼言。大
徳爾。我消＊酥。比丘默然疑。佛言。説不了了
偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往
白衣家。時有著赤衣女人形露。比丘見已
語言。汝著赤衣。彼答言。大徳。我著赤衣。彼
默然疑。佛言。偸蘭遮
爾時世尊在波羅㮈。時有比丘。婬女爲檀
越。語比丘言。大徳。若須此事便説。彼默然。
婬女言。大徳。今者須耶。何故默然。彼疑。佛
言。無犯
爾時世尊在舍衞國。有外道女人形貌端
正。比丘見已繋意在彼。後異時此女＊人
去祇桓不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。
實爾多作。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙
爾時世尊在舍衞國。優波離從坐起偏露右
肩右膝著地白世尊言。大徳。迦留陀夷於
女人前自讃歎身是犯不。佛言。初未制戒
不犯。大徳。若於男子前自讃歎身是犯不。
佛言。突吉羅。大徳。若於黄門前自讃歎身
是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若於二根人前
自讃歎身是犯不。佛言。偸蘭遮。若於畜生
不能變化者前自讃歎身是犯不。佛言。突
吉羅。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。
人女疑是犯不。佛言。偸蘭遮。人女非人女想
是犯不。佛言。偸蘭遮。非人女人女想是犯不。
佛言。偸蘭遮。非人女疑是犯不。佛言。偸蘭
遮。大徳。若作女想於男子前自讃歎身是
犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若於男子前作女
想是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作此女想
於彼女前自讃歎是犯不。佛言。説而了了
者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。手印信書
相了了知者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。
大徳。若於此男前作彼男想是犯不。佛言。
突吉羅。大徳。若於天女龍女阿修羅女夜叉
女餓鬼女畜生能變化者女前自讃歎是
犯不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突
吉羅。手印信書相説。令了了知。偸蘭遮。不
了了者突吉羅。時有比丘有檀越。檀越語
婦言。若某甲比丘有所説。隨其所説汝當
供養。婦言可爾。語婦已。往比丘所。語言。我
已勅婦言。某甲比丘若有所説。隨比丘語。
供養。大徳。若有所須可往索。比丘言可
爾。後於異時。比丘晨朝著衣持鉢往其家
就座而坐。檀越婦語言。我夫已勅我言。某
甲比丘有所説。隨所説供養。大徳。今若有
説者便説。比丘語言。汝倶不能一切供
養。彼問言。大徳。云何不能一切供養。比丘
| 默然疑。佛言。説不了了者偸蘭遮。 | 此中四句。如 上麁惡語中 |
| 同。上以麁惡語。此以供養。爲異耳。今 略出一句不復須煩文。故不出也 |
事最上第一。身慈口慈心慈。供養持戒行
善法比丘。彼疑。佛言。無犯
爾時世尊在王舍城。時優波離。從坐起。偏
露右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦羅
比丘媒嫁向男歎説女向女歎説男。若爲
婦事若爲私通事是犯不。佛言。初未制戒
不犯。若受語往説而持彼語還是犯不。佛
言。僧伽婆尸沙。若受語向彼説不持語還
是犯不。佛言。偸蘭遮。若聞向彼説不持語
還偸蘭遮。若不受語往向彼説持彼語還
偸蘭遮。若受語不向彼説不持彼語還突
吉羅。若聞不向彼説不持語還突吉羅。若
不受語向彼説不持語還突吉羅。時有比
丘。有檀越家。其婦喪未久。比丘往問訊。檀
越有二兒。比丘語言。汝何不更取婦。檀越
言。恐令我小兒辛苦。若得某甲童女者我
當取。時比丘即往彼童女所語言。我從某
甲居士聞言。我若得某甲童女者當取爲
婦。童女言。若須我爲婦者。我亦須彼爲夫。
比丘即還檀越所語言。我聞彼女言。若
須我爲婦者。我亦須彼爲夫。比丘更不持
語還疑。佛言。若聞而向彼説不持語還偸
蘭遮。磨香女人亦如是。時有居士。往僧
伽藍中。語諸比丘言。大徳爲我語。諸比
丘言。居士欲説何語。彼言。爲我語某甲
居士。與我女作婦。比丘言。居士。當爲汝
語。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居
士所語言。居士我爲汝説衆僧語。彼言。大
徳僧何所見勅。比丘言衆僧言。以汝女與
某甲居士作婦。彼言。大徳。奉僧勅當與。
時使比丘。還僧伽藍中白僧。僧即告彼居
士令知。比丘疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時
有檀越。往僧伽藍中。語諸比丘言大徳。
僧爲我語。比丘言。居士欲説何語。彼言。
爲我語某甲居士。以汝女爲我作婦。比丘
言。當爲汝語。即差一比丘作白二羯磨。使
往彼居士所語言。居士我爲汝説衆僧語。
彼居士言。大徳。僧何所見勅。比丘言。衆僧
語汝。以汝女與某甲居士作婦。彼言。大
徳。奉僧勅當與。使比丘作是念。我今若還
白衆僧。恩不在我。即自往語彼居士已疑。
佛言。衆僧偸蘭遮。使比丘僧伽婆尸沙。時有
檀越。往常供養比丘所。語比丘言。爲我語
某甲居士。以汝女與我作婦。比丘言。居
士當爲汝語。比丘即往彼居士所語言。汝
可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女
已與他。若言他已將去。若言死。若言賊偸
去。若言無。比丘還居士所語如是語。一切
偸蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。汝爲
我語某甲居士。可以女與我作婦。比丘
言。當爲汝語。比丘即往彼居士所語言。汝
可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女
有癩病。若言癰若有白癩。若言乾枯
病。若言狂。若言痔病。若言常有血出病。
若言足下常熱病。比丘還語居士如是言已
疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時有居士。共婦
鬪驅出婦。即往常供養比丘所語言。大徳。
夫與我共鬪見驅出。我今欲共懺悔。比丘即
爲和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔故無犯。
時有婦人。與夫共鬪已出去。往常供養比
丘所語言。我共夫鬪已出外。今欲懺悔。比
丘即往和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔無犯。
時有婦人。與夫共鬪語言。汝若不須我爲
婦。當言不須。夫言。我不須汝爲婦即驅
出。往常供養比丘所語言。我與夫共鬪。
我語夫言。若不須我爲婦。當言不須爲
婦。夫言不須。即驅我出。今欲懺悔。比丘即
和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔故無犯。時
有居士取婬女爲婦。先常與此女人往反
者。見已語言。我欲與汝作如是如是事。餘
人語言。此不復作婬女。今已爲某甲居士
爲婦。彼人即強將共行婬。時夫聞已即驅
出。便往常所供養比丘所語言。大徳。我自
爲居士作婦已來。未曾犯他男子。唯有此
賊強牽犯我。我今欲共夫懺悔。比丘即
往和合令共夫懺悔疑。佛言。爲懺悔
故無犯。時有居士。給婬女所須。往常供養
比丘所語言。爲我語某甲婬女。在某處待
我。比丘言可爾。即往婬女所語言。某甲居
士語汝。在某處待。比丘疑。佛言。先以和
合無犯。爲白衣使突吉羅。時有居士。占護
彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。時女語常
供養比丘言。大徳。爲我語某甲居士。我父
母欲奪汝持我與餘人。汝若當迎我。若當
放我。比丘言可爾。彼比丘即往居士所語
言。某甲童女言。我父母欲奪汝更與餘人。
汝今當迎。若當放之。彼疑。佛言。彼先已
言誓無犯。爲白衣使突吉羅。時有居士。占
護彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。彼父母
言。不知令誰語某甲居士迎此童女去。若
當聽令餘嫁。彼家常所供養比丘狂病。便
言。我當爲語。比丘即往彼居士所。捉頭語
言。汝迎某甲童女。若當放去。後還得心疑。
佛言。癲狂心亂痛惱所纒。一切無犯
爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。沓婆摩
羅子清淨。慈地比丘以無根謗之。是犯不。
佛言。初未制戒無犯。大徳。若以無根法
謗清淨比丘是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。時
有比丘。與女人在樹下坐。餘比丘語言。汝
婬犯女人。彼答言。我不犯共樹下坐耳。彼
謗者疑。佛言。爲眞實語故不欲毀謗無
犯。時有比丘。在家與故二共通。有異比
丘相似餘比丘。語此相似比丘言。汝犯故
二。彼言。我不犯。彼犯故二比丘。與我相似
耳。彼疑。佛言。爲實故不以毀謗無犯。時
有比丘。婬女爲檀越。餘比丘語言。汝犯婬
女。彼言。是我檀越不犯。彼疑。佛言。爲實
故不以毀謗無犯。婦女若童女若黄門若
比丘尼若式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比
丘捉小沙彌摩捫嗚。餘比丘語言。汝犯沙
彌。彼言。我不犯摩捫嗚之耳彼疑。佛言。爲
實故不以毀謗無犯。時有比丘取比丘腰
帶。彼言。汝盜我帶。彼言。我不盜以親厚
意取彼疑。佛言。爲實語故不以毀謗無
犯。時有比丘。以無根僧伽婆尸沙謗他疑。
佛言波逸提
毘尼増一之一
如是我聞一時。佛在舍衞國祇桓精舍給孤
獨食園。時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念
之。若比丘説相似文句遮法毘尼。此比丘
令多人不得利益。作諸苦業以滅正法。若
比丘隨順文句不違法毘尼。如此比丘利
益多人。不令作衆苦業。正法久住。是故諸
比丘。汝等當隨順文句。勿令増減違法
毘尼。當如是學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。
信樂受持。佛言。若比丘非法説法法説非法。
如此比丘令多人不得利益。作衆苦業以
滅正法。其有比丘。非法説言非法。是法説
言是法。如此比丘利益多人。作衆善業
令正法久住。是故汝等當隨順此教。非法
當説言非法是法説言是法。當作如是
學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。若比丘非毘尼説言是毘
尼。是毘尼説言非毘尼。令多人不得利益。
作衆苦業以滅正法。若比丘非毘尼説言
非毘尼。是毘尼説言是毘尼。利益多人不
作苦業。令正法久住。是故汝等當隨此教。
非毘尼説非毘尼。是毘尼説是毘尼。當作
是學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
佛告諸比丘。若比丘非制而制是制便斷。如
是漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作衆
苦業以滅正法。若比丘非制不制是制不斷。
如是漸漸令戒成就。利益多人不作苦業。
令正法久住。是故汝等非制不應制是制不
應斷。當隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜。信
樂受持
爾時佛告諸比丘。如來出世。見衆過失故。
以一義爲諸比丘結戒攝取於僧。以此一
義故。如來爲諸＊比丘結戒。佛説如是。諸
比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句
亦如是
爾時佛告諸比丘。如來出世以一義故。爲
諸比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義
故。如來出世爲諸比丘制呵責羯磨。佛説
如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。乃至正法久
住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮
不至白衣家羯磨。作不見罪擧羯磨。不懺悔
羯磨。惡見不捨羯磨。撿挍法律所制。制受
依止。制梵罰。制擧。制憶念。制求聽。制自
言。制遮阿
制戒。制説戒。制布薩。制布薩羯磨。制自
恣。制自恣羯磨。制白白羯磨。制白二羯磨。
制白四羯磨。制<#21s/>與覆藏與本日治與摩那
埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸
沙。二不定法。三十尼薩耆。九十波逸提。四波
羅提提舍尼。式叉迦羅尼。七滅諍。一一句如
呵責羯磨
爾時佛告諸比丘。説一語便成捨戒。作如
是言。我捨佛。作如是一語。便爲捨戒。佛説
如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。捨法捨僧。
捨和上捨同和上。捨阿闍梨捨同阿闍
梨。捨諸淨行比丘。捨戒捨毘尼捨學事。
我是白衣。憶我是守園人。憶我是優婆塞。憶
我是沙彌。憶我是外道是外道弟子。憶我非
沙門釋子法。一一句亦如是
爾時佛告諸比丘。有二種犯。一輕二重。是
爲二種犯。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂
受持。復有二事。一輕而有餘。二輕者得作
羯磨。復有二事。波羅夷僧伽婆尸沙。復有
二事。波羅夷偸蘭遮。復有二事。波羅夷波逸
提。復有二事。波羅夷波羅提提舍尼。復有
二事。波羅夷突吉羅。復有二事。波羅夷惡
説。僧伽婆尸沙乃至惡説亦如是。偸蘭遮乃
至惡説亦如是。波逸提乃至惡説亦如是。波
羅提提舍尼乃至惡説亦如是。突吉羅惡説
亦如是
爾時佛告諸比丘。有二見。出家人不應行。
非法見法法見非法。復有二見。毘尼言非
毘尼。非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。
是犯見非犯。復有二見。輕而見重。重而見
輕。復有二見。有餘見無餘。無餘見有餘。復
有二見。麁惡見非麁惡。非麁惡見麁惡。復
有二見。舊法見非舊法。非舊法見舊法。復
有二見。制見非制。非制見制。復有二見。是
説見非説。非説見説。復有二見。酒見非酒。
非酒見酒。復有二見。飮見非飮。非飮見飮。
復有二見食見非食。非食見食。復有二見。
時見非時。非時見時。復有二見。淨見不
淨。不淨見淨。復有二見。重見非重。非重見
重。復有二見。難見非難。非難見難。復有
二見。無蟲見蟲。蟲見無蟲。復有二見。破
見不破。不破見破。復有二見。種見非種。非
種見種。復有二見。已解義見未解。未解義
見已＊解。復有二見。可親見非親。非親見
可親。復有二見。怖見不怖。不怖見怖。復有
二見。道見非道。非道見道。復有二見。可行
見非行。非行見可行。復有二見。出離見不
出離。不出離見出離。復有二見。棄見不棄。
不棄見棄。復有二見。見世間常見世間無
常。復有二見。見世界有際見世界無際。復
有二見。是身是命身異命異。復有二見。有
如來滅度無如來滅度。復有二見。有無如
來滅度非有無如來滅度。於佛法内有如
是二見。出家人不應修行。若修行如法治。
佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種毘尼。有犯毘尼有
諍毘尼。復有二種毘尼。犯毘尼結使毘尼。復
有二毘尼。比丘毘尼比丘尼毘尼。復有＊二
毘尼。方毘尼遍毘尼。是爲二種毘尼。佛説如
是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一
喜瞋二懷怨。復有二法。一急性二難捨。復
有二法。一慳二嫉妬。復有二法。一欺詐二
諂曲。復有二法。一自高二喜諍。復有二法。
一好飾二放逸。復有二法。一慢二増上慢。復
有二法。一貪二恚。復有二法。一自譽二毀
他。復有二法。一邪見二邊見。復有二法。一
有難教二不受訓導。如是二種人住不安
樂
爾時佛告諸比丘。有學比丘。心未至無學。
常求修習。増進勝法。有二法得多利益。未
得能得。未入能入。未證能證。何等二。善犯
善能除犯。如是學人。心未至無學。常求修
習増進勝法。有此二法得多利益。未得能
得未入能入未證能證。是故汝等當勤修
習學如是法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信
樂受持。善入定善出定亦如是
爾時佛告諸比丘。有比丘心未至無學。常
求修習増進勝法。有二法得多利益。未得
能得未入能入未證能證。何等二。可厭處
生厭。已厭正憶念斷。如是學人。心未至
無學。常求修習増進勝法。有此二法得多
利益。未得能得未入能入未證能證。是故
汝等。可厭處生厭。已厭當正憶念斷。而
説偈言
明者在厭處 能生厭離心
無畏不恐怖 能斷者得聖
比丘正念斷 得無上正道
終不復退轉 得住於涅槃
佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生
中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。
生墮於二道。地獄及畜生。屏處造善業。得
生於二道。生天及人中。邪見生二道。地獄
及畜生。正見生二道。生天及人中。佛聖弟
子。天人中尊貴。有二法不得解脱。一犯戒
二不見犯。有二法身得解脱。一不犯二見
犯。有二法不得解脱。犯而不見罪見
犯而不如法懺悔。有二法自得解脱。一見
犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解
脱。一見罪不如法懺悔。二若如法懺而彼不
受。有二法自得解脱。一見罪能如法懺。二
如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二
種清淨。一不犯二懺悔。佛説如是。諸比丘聞
歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種人謗如來。一不
信樂憎嫉。二信樂不解受持。是故我今告
汝等。令知此義。謗如來得大重罪。若謗
一切諸天及世人若魔梵王沙門婆羅門其
罪輕。謗如來其罪最重。佛説如是。諸比丘
聞歡喜。信樂受持。復有二種謗如來。一非
法言法。二法言非法。有二種不謗如來。
一非法説非法。二法説是法。有二種謗如
來。一非毘尼説毘尼。二是毘尼説非毘尼。
有二種不謗如來。一非毘尼説非毘尼。二
是毘尼説毘尼。有二種謗如來。一非制言
制。二是制而斷。有二種不謗如來。一非
制言非制。二是制不斷。有二法謗如來。
一非法言法。二法言非法。有二法不謗如
來。一非法言非法。二法言是法。乃至説言
非説亦如是。二處二事二見亦如是。復有
二法。不受如來善教亦如是。復有二法。
違如來亦如是。復有二法。堅持與如來
諍亦如是。復有二法。不奉如來亦如是。
復有二法。不値如來亦如是。復有二法。
於如來所麁獷無有慈心亦如是。佛説如
是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二衆。一法語衆。二非
法語衆。何等非法語衆。衆中不用法毘尼。
不以佛所教而説。應教不教而住。應滅不
滅而住。是爲非法語衆。何等法語衆。衆中
用法毘尼。隨佛所教而説。應教教而住。應
滅滅而住。是爲法語衆。此二衆中。法語衆
我讃歎爲尊。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信
樂受持。復有二衆。如法衆不如法衆。何等不
如法衆。衆中若非法者有力。如法者無力。
非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨
不作法羯磨。作非毘尼羯磨不作毘尼羯
磨。非法便行。是法不行。是爲非法衆。何等
如法衆。若衆中如法者有力。非法者無力。
如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨
不作非法羯磨。作毘尼羯磨不作非毘尼
羯磨。是法行非法滅。是爲如法衆。此二衆
中。如法衆我讃歎爲尊。佛説如是。諸比丘
聞歡喜信。樂受持。有二衆。等衆不等衆亦如
是
爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。衆賊熾盛。
爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順
教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂
苦損減不得利益。如是非法比丘有力。是
法比丘無力。如法比丘不得安樂。若在衆
中亦不得語。若在空處住。是時作非法羯
磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼
羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精
進。未得令得。未入令入。未證令證。則令
諸天人民不得利益長夜受苦。佛説如是。
諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。若國法王力強。衆賊力弱。
皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有
憂患。邊國小王順從教令。境内人民亦得安
樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益。無有損
減。如是如法比丘得力。非法比丘無力。非
法比丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違
逆。若當逃竄不作衆惡。爾時如法比丘安
隱得樂。若在僧中得語。若在空處住。作
如法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不
作非毘尼羯磨。是法便行非法不行。勤修
精進。未得能得。未入能入。未證能證。則令
諸天人民得大利益。佛説如是。諸比丘聞歡
喜。信樂受持
爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬪諍。
擧他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍
遂更増長。不得如法如毘尼除滅。諸比
丘不安樂。若比丘共諍。擧他比丘及有罪
者。各自觀過。當知此諍不復増長深重。得
如法如毘尼除滅。諸比丘便得安樂住。諸
比丘云何自觀過。有罪比丘作是念。我已
犯如是事。彼見我犯非。我若不犯者。彼不
得見我犯非。以我犯故。令彼見我。我今
應自悔過。令彼不復以惡語呵我。我若如
是。使善法増長。是爲比丘能自觀其過。云
何擧他比丘自觀其過。彼作如是念。彼比
丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我則不
見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至
誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法増
長。是爲擧他比丘自觀其過。若比丘有諍
事。擧他比丘有罪比丘。能作如是自觀其
過。當知此過不復増長。如法如毘尼如佛
所教。諸比丘得安樂住。＊舍利弗説如是
語。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種癡。一犯罪二不
見犯。是爲二種癡。復有二種智。一不犯罪。
二見犯罪。是爲二種智。復有二種癡。一不
見犯罪。二見犯罪不如法懺悔。是爲二種
癡。復有二種智。一見犯罪。二見罪能如法懺
悔。是爲二種智。復有二種癡。一見罪不如
法懺悔。二如法懺悔彼不受。復有二種智。
一見罪如法懺悔。二如法懺彼受。是爲二
種智。佛説如是。諸比丘聞。歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。以諸比丘有過失故。世
尊以二義制斷諍法。一難調人令調。二知
慚愧者得安樂。以此二義故。世尊爲諸比
丘制斷諍法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信
樂受持
爾時佛告諸比丘。擧他比丘欲擧他罪。應
修二法。一眞實二不瞋。應修如是二法。被
擧比丘。亦應修如是二法。一眞實二不瞋。
佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
爾時佛告諸比丘。比丘有二法。疾滅正法。
非法説法法説非法。乃至説不説亦如是。
二處二事二犯亦如是。復有二法。不能生
善法。從法非法乃至説不説亦如是。二處
二事二犯亦如是。復有二法。比丘自破壞犯
罪數。爲有智者呵責。多得衆罪。從法非法
乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦如是。
復有二法。比丘墮地獄猶如射箭。從法非
法乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦
如是
爾時佛告諸比丘。有二法令正法久住。非
法説非法。是法説是法。乃至説不説亦如
是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘
能生諸善。非法説非法。是法説是法。乃至
説不説亦如是。二處二事二犯亦如是。復
有二法。比丘不自破壞不犯罪。不爲智者
所呵責。受福無量。非法説非法。是法説
是法。乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦
如是。復有二法。比丘疾得生天猶如射
箭。非法説非法。法説是法。乃至説不説亦如
是。二處二事二犯亦如是。比丘有二法者
應擧。非法説法。法説非法。乃至説不説
亦如是。爲作憶念作自言作遮阿
遮説戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如
是。復有二法。比丘如法擧。非法説法。法
説非法。乃至説不説亦如是。二處二事二犯
亦如是。作憶念作自言作遮阿
説戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如
是。復有二法。比丘應與作呵責羯磨。非法
説法。法説非法。乃至説不説亦如是。二處
二事二犯亦如是。擯羯磨依止羯磨遮不至
白衣家羯磨擧羯磨亦如是。二處二事二見
亦如是。有二法増長有漏。可慚不慚。非
慚反慚。有比二法増長有漏。復有二法
不増長有漏。可慚慚。非慚不慚。復有二
法増長有漏。不淨見淨。淨見不淨。有是二
法増長有漏。復有二法不増長有漏。不
淨見不淨。淨見淨。有是二法不増長有
漏。復有二法増長有漏。不犯見犯。犯見不
犯。有是二法増長有漏。復有二法不増
長有漏。不犯見不犯。犯見犯。有是二事不
増長有漏。復有二法増長有漏。輕而見
重。重而見輕。有是二法増長有漏。復有
二法不増長有漏。輕見輕。重見重。有是
二法不増長有漏。復有二法増長有漏。無
餘見有餘。有餘見無餘。有是二法増長有
漏。復有二法不増長有漏。無餘見無餘。有
餘見有餘。有是二法不増長有漏。復有二
法増長有漏。非法見法。法見非法。有是二
法増長有漏。復有二法不増長有漏。非法
見非法。是法見是法。有是二法不増長有
漏。復有二法増長有漏。非制而制。是制便
斷。有是二法増長有漏。復有二法不増
長有漏。非制不制。是制不斷。有是二法不
増長有漏。有二語捨戒。我捨佛捨法。乃至
我非沙門釋子如上。如來出世。見衆過失
故。以二義爲諸比丘制戒。一攝取於僧。
二令僧歡喜。復有二法。一令不信者信。二
已信者令増長。復有二法。一難調者得調。
二知慚比丘得安樂住。復有二法。一令正
法久住。二攝取毘尼。復有二法。一斷現在
世怨。二斷未來世怨。復有二法。一滅現在
有漏。二滅未來有漏。復有二法。一斷現在
恐怖。二除未來恐怖。復有二法。一斷現在
重罪。二斷未來重罪。復有二法。一斷現在
不善法。二斷未來不善法。爲此二義故。世
尊爲諸比丘制戒。復有二法。爲二義故。
世尊制呵責羯磨。一攝取於僧。二令僧歡
喜。乃至斷現在不善法未來不善法亦如
上。如是一一句乃至七滅諍。如呵責羯磨
法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
四分律卷第五十七
| 第四分之九 |
共竺佛念＊等 譯
毘尼増一之二
爾時佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。
何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是爲
三羯磨攝一切羯磨。佛説如是。諸比丘聞
歡喜。信樂受持
爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有三非法。
與憶念毘尼。何等三。若比丘犯重罪。若波
羅夷若僧伽婆尸沙若偸蘭遮。時餘比丘言。
犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶
犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根
本不見。諸長老。我不憶犯波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。莫難詰問我。而諸比丘故難
詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶
念毘尼。是爲非法與憶念毘尼。若有比丘。
犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。時餘比
丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘
問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮
不。彼言。根本不＊見。諸長老。我不憶念犯
如是重罪。我犯小罪當懺悔清淨。諸長老。
莫＊難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從
僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼。是爲非
法與憶念毘尼。若有比丘。犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘語言。汝憶犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根本
不＊見。諸長老。我不憶犯重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪已懺悔清淨。諸長
老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不
止。彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘
尼。非法。是爲三種非法與憶念毘尼。有三
種如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯如
是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼不
憶犯便作是言。諸長老。我不憶犯如是
重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。諸長老。莫
難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶
念。從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是
爲如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝犯波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不。彼言不憶犯。便
作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪當如法懺悔
清淨。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難
詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毘尼。若僧
與憶念毘尼。是爲如法與憶念毘尼。若比丘
不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比
丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問
言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭
遮憶不。彼不憶犯。便作是言。長老。我不
憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。
我犯小罪已懺悔清淨。諸長老。莫難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧
乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是爲三種
如法與憶念毘尼
復有三非法。與不癡毘尼。若比丘不癡狂。
而詐爲癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比
丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。
彼作是言。我顛狂心亂。多犯不淨行非沙門
法。此非我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫難
詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞
不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是爲非法與不
癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐爲癡狂。多犯
不淨行非沙門法。餘比丘言。犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。我先癡狂心
亂。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是癡
狂故作耳。如人憶夢中事。我亦如是。諸長
老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不止。
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
981 982 983 984 985 986 987 988 989 990 991 992 993 994 995 996 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]