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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
捨威儀不作餘食法得二指抄食食。答言
不應爾。問言在何處制。答言。在舍衞國
不作餘食法食。以是故制。如是一一
説。乃至布薩時受取金銀。令分物人分如
上説。彼即言。勿語餘人。恐人心不同。不
得和合。一切去上座爲第一上座。三浮陀
第二上座。離婆多第三上座。婆搜村是第四
上座。阿難皆爲其和尚。時長老一切去。知
僧事時。上座即作白。大徳僧聽。若僧時到
僧忍聽。今僧論法毘尼。白如是。時波夷那
比丘。語波梨比丘言。汝等今可出平當人。
彼即言。上座一切去離婆多耶舍。蘇曼那。
是平當人。波梨比丘。語波夷那比丘言。汝
等亦應出平當人。彼即言。長老三浮陀婆搜
村長老沙留不闍蘇摩。是平當人。是中有阿
夷頭比丘。堪任勸化。彼諸比丘言。持此比
丘在數中。何以故。彼在所處。當爲我等
勸化。即著數中。彼諸上座作是念。我等若
在衆中問此事。恐更生餘諍事。不知誰語
是誰語非。我等今寧可差次在別處共平
論耶。彼諸長老作是念。我等於何別處而
平宜此事。即言。當於婆梨林中。時一切去
長老即作白。大徳僧聽。如此爲僧所擧比
丘。若僧時到僧忍聽。於婆梨林中論法毘
尼。餘比丘不在中。白如是。如是作白已。
應羯磨差二三比丘。取餘比丘。欲至婆梨
林中。時一切去上座。以此因縁集比丘僧。
如是諸上座皆集。時一切去上座即作白。大
徳僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧論法毘尼。白
如是。時離婆多即作白。大徳僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧今問一切去上座法毘尼。白如
是。時上座一切去即復作白。大徳僧聽。若
僧時到僧忍聽。僧今令離婆多問我答法毘
尼。白如是。離婆多問言。大徳上座。得二指
淨不。即還問言。云何二指淨。答言。大徳長
老。足食已捨威儀得二指抄食食。答言不
應爾。問言在何處制。答言。在舍衞國不
作餘食法食。以是故制。此是第一事。非法
非毘尼非佛所教。別處平＊宜已。下一舍羅。
如是一一檢校。乃至十事。非法非毘尼非
佛所教。皆下舍羅。彼諸長老作是語。如我
等。今於別處。平＊宜此事已。今復欲於僧
中如是檢校。何以故。令衆人皆知故。彼諸
長老。皆往毘舍離。時一切去上座。即集比丘
僧已作白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧
今論法毘尼。白如是。長老離婆多即作白。
大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問一切
去上座法毘尼。白如是。時一切去上座即作
白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令離
婆多問法毘尼我答。白如是。離婆多即問
言。大徳長老。得二指淨不。彼問言。云何得
二指淨。答言。大徳長老。足食已捨威儀不
作餘食法得二指抄食食。答言不應爾。
問言在何處制。答言。在舍衞國不作餘食
法食是故制。此是第一事非法非毘尼非
佛所教。於僧中檢校已。下一舍羅。如是
一一檢校乃至十事。非法非毘尼非佛所
教。於僧中檢校已。皆下舍羅。在毘舍離。七
百阿羅漢集論法毘尼。故名七百集法毘
尼
四分＊律卷第五十四
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
調部之一
爾時世尊在毘舍離時優波離。即從坐起
偏露右肩右膝著地合掌白佛言。須提那
伽蘭陀子。與故二行不淨行。是犯波羅
夷不。佛言。優波離。最初未制戒不犯。爾
時婆闍子比丘。愁憂不樂不樂淨行。即還
家與故二行不淨。彼作是念。世尊爲諸
比丘制戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得
波羅夷不共住。我愁憂不樂不樂淨行。與
故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。不
知云何。即語同伴比丘。世尊爲諸比丘制
戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得波羅夷
不共住。而我愁憂不樂不樂淨行。還家與
故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。善
哉長老。可爲我白佛。隨佛所教我當奉行。
我若復得於佛法中得修淨行者。我當行
之。時彼比丘即往佛所。頭面禮足却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。無數方便呵責婆闍子比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何癡人不樂淨
行。而還家與故二行不淨。入便犯波羅夷
不共住。若有餘比丘愁憂不樂不樂淨
行者。聽捨戒而去。若復欲於佛法修清
淨行者。還聽出家受大戒。爾時優波離。從
坐起偏袒右肩右膝著地合掌白世尊
言。是道作道想爲犯不。佛言波羅夷。復問。
是道疑是犯不。佛言波羅夷。復問。是道非道
想是犯不。佛言波羅夷。復問。非道道想是犯
不。佛言偸蘭遮。復問。非道疑是犯不。佛言偸
蘭遮。復問。是男作女想行不淨是犯不。佛
言波羅夷。復問。是女作男想行不淨是犯
不。佛言波羅夷。復問。與此女人通作彼女
人想共行不淨行是犯不。佛言波羅夷。於
此男作彼男想共行不淨是犯不。佛言波
羅夷。時有比丘與女象行不淨。彼疑是犯
波羅夷不。佛言犯。如是牸牛馬駝鹿驢羊猪
狗鴈鳥孔雀鷄。如是一切盡波羅夷
爾時世尊在毘舍離。時有一乞食比丘在
林間住。有雌獼猴林間行。此比丘出人
間乞食。持還林中食。有餘食與此獼猴。
獼猴遂便親近隨逐。東西乃至手捉不去。
時比丘即共行不淨。時衆多比丘按行房舍
臥具。次至彼林中。彼獼猴來在諸比丘前
住。擧尾現相。彼諸比丘作如是念。此雌獼
猴今在我等前現相如是。將無有餘比
丘犯此獼猴耶。即便隱在屏處伺之。時
乞食比丘持食還林中。食已持餘食與
獼猴。獼猴食已共行不淨。彼諸比丘觀見。即
問言。長老。佛不制比丘不得行不淨耶。
彼答言。佛制人女。不制畜生。時諸比丘往
佛所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
彼乞食比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何乃
與獼猴共行不淨。入便波羅夷。癡人不應
共住。爾時優波離。從坐起偏露右肩右膝
著地合掌白世尊言。大徳。若比丘與餘畜
生行不淨。是犯波羅夷不。佛言犯
爾時世尊在王舍城。有難提比丘坐禪。得世
俗心解脱。從第四禪覺已。時魔天女即在
前立。比丘捉欲犯。魔女便出外。比丘亦隨
出外。彼出屋欄外。比丘亦隨出屋欄外。
彼出中庭。比丘亦隨出中庭。彼出寺外。比
丘亦出寺外。寺外有死騲馬。彼於死馬
所便滅。天形不現。時難提比丘。便於死馬
形行不淨行。行不淨行已。都無有覆藏
心。即作是念。世尊爲諸比丘制戒。不得
行不淨。若行不淨。波羅夷不共住。而我今
行不淨。都無有覆藏心。將無犯波羅夷
耶。我當云何。即語同伴比丘。世尊爲諸比
丘制戒。若比丘行不淨。得波羅夷不共住。
而我今犯不淨。都無覆藏心。將無犯波羅
夷耶善哉長老。爲我白佛。隨佛所教我當
奉行。時諸比丘往佛所。頭面作禮却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。告言。今僧與難提比丘波羅
夷戒。白四羯磨如是與。彼比丘應往僧中
脱革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是
白。大徳僧聽。我難提比丘犯婬欲法都無
覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。願僧慈愍故。
與我波羅夷戒。如是第二第三説。衆中應
差堪能羯磨人。如上作如是白。大徳僧聽。
此難提比丘犯婬＊欲法都無覆藏心。今
從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今
與難提比丘波羅夷戒。白如是。大徳僧聽。
此難提比丘犯婬＊欲法都無覆藏心。今從
僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷
戒。誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者
默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如
是説。僧已與難提比丘波羅夷戒竟。僧忍
默然故是事如是持。與波羅夷戒已。應
隨順行。是中隨順行法者。不應授人大戒
及與人依止。不應畜沙彌。不應受教授
比丘尼。設差不應往教。不應爲僧説戒。不
應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作
知事人。不應受僧差別處平斷事。不應
受僧差使命。不應早入聚落逼暮還。應
親附比丘。不應親附外道白衣。應隨順
比丘法。不説餘俗語。不應更犯此罪。餘亦
不應。若相似。若從此生。若重於此者。不
應非羯磨。非羯磨者。不應受清淨比丘敷
座洗足水水器拭革屣揩摩身及禮拜迎
送問訊。不應受清淨比丘捉持衣鉢。不
應擧清淨比丘爲作憶念作自言。不應
助他語。不應遮説戒自恣。不應與清淨
比丘諍。與波羅夷戒比丘。僧説戒及羯磨時。
來不來無犯。諸比丘作如是語。比丘與波
羅夷戒已復重犯。應得更與波羅夷戒不。
佛言。不應爾應滅擯。爾時有比丘體軟弱。
以男根内口中。彼疑我將無犯波羅夷
耶。佛言犯。時有比丘。字藍婆那。男根長。持
内大便道中。彼疑。我將不犯波羅夷耶。佛
言犯。時有比丘男根起。異比丘即持自内
口中。此比丘不以爲樂。即却不受。生疑。我
將無犯波羅夷耶。佛言。汝不犯彼比丘犯。
時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢至白衣家。
白衣家有小兒眠。男根起。比丘即持自内
口中已疑。我將無犯波羅夷耶。佛言犯。
時有比丘捉餘比丘共行婬。彼疑。我將無
犯波羅夷。佛問言。汝受樂不。答言受。佛言。
二倶波羅夷。時有比丘共沙彌行婬。疑我
將無犯耶。佛言。汝沙彌受樂不。答言受。佛
言二倶犯。時有沙彌捉大比丘共行婬疑。
佛言。比丘汝受樂不。答言受。佛言二倶犯。
時有沙彌與沙彌共行婬疑。佛言。汝受樂
不。答言受。佛言二倶犯。時有比丘強與比
丘共行婬不受樂還出疑。佛言汝受樂不。
答言不受。佛言。汝無犯入者犯。時有比丘
強捉沙彌行婬不受樂還出彼疑。佛言。汝
沙彌受樂不。答言不受。佛言。汝不犯入者
犯。時有沙彌強捉比丘共行婬不受樂還
出疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言。汝
不犯入者犯。時有沙彌強捉沙彌行婬不
受樂還出疑。佛言。汝沙彌受樂不。答言不
受樂。佛言。汝不犯入者犯。時有比丘自身
根壞無所覺觸彼作是念。我不覺觸行
婬得無犯。彼即行婬已疑。佛言。汝犯波
羅夷。時有比丘男根不起。念言。我行婬無
犯。即便行婬疑。佛言。汝犯波羅夷。時有比
丘作是念。我與眠女人行婬。彼不覺樂
得無犯。即便行婬疑。佛言汝＊犯波羅夷。
時有比丘作是念。與醉女人行婬。彼不
覺樂得無犯。即共行婬疑。佛言汝波羅
夷。時有比丘作是念。我與顛狂女人行
婬。彼不覺樂得無犯。即便行婬疑。佛言
汝波羅夷時有比丘作是念。我與瞋恚女
人共行婬。彼不受樂得無犯。即便行婬
疑。佛言。汝波羅夷。時有比丘作是念。我與
苦痛女人共行婬。彼不受樂得無犯。即便
行婬疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。
我與身根壞女人共行婬。彼不覺樂得
無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時有
比丘作是念。我強捉女人共行婬。彼不受
樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
有比丘作是念。我強捉黄門行婬彼不受
樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
有比丘作是念。我捉男子行婬。彼不受
樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
有女人強捉比丘行婬。比丘不受樂還出
彼疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受樂。佛
言汝不犯。時有黄門強捉比丘共行婬疑。
佛言。比丘汝受樂不。答言不受。佛言汝不
犯。時有男子強捉比丘共行婬。彼不受
樂還出疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受
樂。佛言汝不犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿
蘭若。捉比丘大便道若口中行婬。彼身受
樂還出疑。佛言汝受樂不。答言受樂。佛言
二倶波羅夷。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
捉比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那。大小便道
口中行婬。彼受樂還出疑。佛言汝受樂不。
答言受樂。佛言二倶犯。時有惡比丘惡沙彌
惡阿蘭若。捉比丘大便道口中行婬。彼不
受樂疑。佛言汝比丘受樂不。答言不受樂。
佛言汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿
蘭若。捉比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小
便道口中行婬。彼不受樂還出疑。佛言汝
沙彌尼受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯
彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比
丘大便道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不
知。彼疑。佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言汝
不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
捉眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小便
道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。
佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言。汝沙彌尼
不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
於眠比丘大便道口中行婬。彼眠覺不受
樂還出彼疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。
佛言汝不犯入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡
阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
大小便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受
樂疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言汝
不犯彼入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭
若。於眠比丘大便道口中行婬。彼眠不覺。
覺已知受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言
受。佛言二倶犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭
若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小
便道口中行婬。彼眠不覺。覺乃知受樂。佛
言汝受樂不。答言受樂。佛言二倶犯。時
蓮華色比丘尼晝日不關戸眠。賊入屋行
婬已去。彼眠不覺。覺已見不淨汚身。彼作
是念。我身有不淨汚。將無有人婬犯我耶。
彼疑。佛言不犯。比丘尼不應晝日不關
戸而眠。爾時有難陀比丘尼。晝日。在華樹
下衆人戲處。有賊捉婬犯。彼疑。佛言。汝難
陀受樂不答言大徳。如似熱鐵入體。佛言
無犯。比丘尼不應住如是處。爾時有乞食
比丘。晨朝著衣持鉢至白衣家彼門下繋
小狗子。見比丘便作聲。比丘慈愍解放去。
比丘復往餘處。故二見喚共行不淨。彼作
是念。我放他狗子去。已犯波羅夷。便與故
二共行不淨。諸比丘作如是念。此比丘爲
犯前爲犯後。佛言前不犯後犯。而不應放
他狗子去。時有比丘晨朝著衣持鉢往白
衣家。見有豚子溺水中。見比丘便作聲。
比丘慈愍即出放去。復往餘處。見故私通女
人。喚共行不淨。彼作是念。我放他豚子去。
已犯波羅夷。便共行不淨。餘比丘作是念。
此比丘爲犯前爲犯後。佛言前不犯後犯
而不應作如是事。時有異女人。往屠牛
處買肉持行。有鴟鳥抄撮其肉在空中。
失墮乞食比丘鉢中。彼女人見之。即語言。
大徳此是我肉。莫持去。比丘答言。墮我鉢
中非汝肉。持去不還。前行見婬女。喚此比
丘共行不淨。彼作是念。我向持他肉來。已
犯波羅夷。即共此女人行不淨。諸比丘作
是念。彼比丘爲犯前爲犯後。佛言前無犯
後犯。而不應受如是肉。時有比丘於狗
口中行婬。彼疑。佛言波羅夷。時有比丘褰
衣小便。有狗舐小便以漸前含男根。彼不
受樂即還出便疑。佛問言。比丘汝受樂不。
答言不受樂。佛言不犯。時有比丘褰衣小
便。有狗舐小便。復前含男根。彼受樂已還
出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言汝
波羅夷。時有比丘褰衣渡伊羅婆提河。有
魚含男根。彼不受樂還出疑。佛問言。汝受
樂不。答言不受樂。佛言不犯。時有比丘
褰衣渡伊羅婆提河。有魚含男根。彼受樂
還出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言
汝波羅夷。時有比丘大小便道中間行婬彼
疑。佛言偸蘭遮。在
中曲脚間。脇邊乳間。
腋下耳鼻中。瘡孔中。繩床木床間。大小褥
間。枕邊。在地泥摶間。君持口中。若道想若
疑。一切偸蘭遮。爾時有乞食比丘。晨朝著衣
持鉢往白衣家。有童女在門内仰臥而睡。
彼作是念。我若男根婬犯入便波羅夷。即以
足大指。内彼女根中疑。佛言僧殘。時有比
丘欠口。有異比丘以男根内口中。彼不受
樂出之疑。佛問言汝受樂不。答言不受
樂。佛言汝不犯入者犯。自今已去。若欠口
時。應以手障口。時有比丘。於浴室中爲
異比丘揩身。此比丘身軟。異比丘即生欲
心。便共行婬。彼不受樂還出彼疑。佛言汝
受樂不。答言不受樂。佛言。汝無犯彼入者
犯
爾時世尊在舍衞國。有比丘。晝日不關戸
眠。男根起。時有衆多女人。詣僧坊觀看。至
彼比丘屋。見比丘仰眠男根起。見已慚愧。疾
疾而出。諸女人中有賊女共行。賊女入屋。
即於比丘形上行婬。行婬已持華鬘繋男
根頭而去。彼比丘眠不覺。覺已見不淨汚
身男根有華鬘。便作如是念。乃有不淨汚
身。男根有華鬘。將無有女人於我行婬
耶疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言無犯。
而不應晝日不關戸而眠。時舍衞國有比
丘比丘尼母子夏安居。母子數數相見。既數
相見。倶生欲心。母語兒言。汝從此出。今還
入此。可得無犯。兒即如母言。彼疑。佛言
波羅夷。時有比丘於死女人上行婬彼疑。
佛言汝波羅夷。若多不壞波羅夷。若半壞偸
蘭遮。若多壞若一切壞偸蘭遮。若骨間偸蘭
遮。爾時蘇卑優婆私。語比丘言。男根女根
倶遮行婬可得無犯。比丘即如言行婬
已疑。佛言波羅夷。時有蘇摩優婆私。語比
丘言。汝共我行婬於外出精可得無犯即
如言行婬已疑。佛言汝波羅夷。時有婬
女語比丘言。汝以樹葉裹男根行婬可
得無犯。即如言行婬已疑。佛言汝波羅夷。
爾時比丘在塚間行。遙見死女人。身猶衣服
莊嚴。即便行婬已疑。佛言汝波羅夷。時有
比丘守房。有小女來白時到。比丘即捉行
婬。破彼女根。與大便道通。即便命終。彼
疑。佛問言。汝以何心。答言不以殺心。佛
言。不犯殺犯婬波羅夷。時有比丘於木女
像身中行婬疑。佛言犯偸蘭遮。於壁上女
像形行婬。佛言偸蘭遮。時有比丘與天女
共行婬已疑。佛言波羅夷。阿修羅女龍女夜
叉女餓鬼女若畜生能變化者女行婬。一切
波羅夷。時有比丘晨朝著衣持鉢至白衣
家乞食。時天大雨。有女人低身除決潦水
形露。彼作是念。我不觸其身。但以男根
入得無犯。念已即便行婬疑。佛言波羅夷
爾時世尊在舍衞國。有比丘往阿蘭若處
晝日眠。時有取薪女人。於比丘形上行婬
已去。比丘不遠而住。比丘覺已。見身不淨
汚念言。此女必於我身上行婬生疑。佛問
言汝覺不。答言我不覺。佛言不犯。比丘不
應住如是處晝日眠
爾時世尊在婆祇提國。有比丘往阿蘭若
處晝日眠。有擔草女人。於比丘形上行婬。
比丘不知覺已不受樂。即却之已。打女
人。比丘疑。佛問言。汝受樂不。答言不受樂。
佛言汝不犯。打女人得突吉羅。時世尊在
瞻婆國。有比丘至阿蘭若處晝日思惟繋
念在前。此比丘是阿羅漢。有風患男根起。
時有賊女。強與比丘共行婬。比丘如是語。
阿羅漢猶有欲男根起耶。諸比丘白佛。佛
言。有五事因縁令男根起。大便急。小便急。
風患。慰周陵伽虫噛。有欲心。是爲五事。若
阿羅漢。有欲心男根起者。無有是處
爾時世尊在王舍城。王子無畏。男根有病。
令女人含之。後得差。得差已。即於此女人
口中行婬。此女人憂愁不樂。便作是念。若
王瓶沙來時。我當覆頭露形在王前住。若
王問我言。汝狂人耶。何故乃作如是。我當
答言。不狂。是王子所須故。我今覆護。何以
故。王子常於我口中行婬。是故覆護。後異
時。王瓶沙往無畏所。時女人如先所念。於
王前如是住。王問言。汝狂耶。何故如是。女
答言。我不狂。是王子所須。是故覆護耳。王
即喚無畏來語言。汝云何乃於侍女口中
行欲耶。無畏聞之。甚以慚愧。後於異時。
王子無畏言。此女人有罪。爲著黒衣安置
城門邊。作如是言。若有如是病者。當於
此婬女口中行婬得差。時諸比丘作如是
言。若爲治病故。以男根著彼女人口中含
不犯耶。佛言波羅夷。爾時有城。名婆樓越
奢。王字海。婬女有罪。王作是言。剥女根兩
邊肉。以此爲罰。即便剥之。諸比丘作如是
言。若於生人骨間行婬爲犯不。佛言偸蘭
遮
爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。陀尼伽
陶師子。取王瓶沙材木。不與而取是犯不。
佛言。最初未制戒。不犯。復白佛言。大徳。若
空處他所守護物。若取五錢若過五錢。是
犯不。佛言波羅夷。他物他物想。若五錢若過
五錢。不與而取是犯不。佛言波羅夷。他物
疑。若取五錢若過五錢。是犯不。佛言偸蘭
遮。非他物他物想。取五錢若過五錢偸蘭
遮。非他物疑取五錢若過五錢是犯不。佛
言偸蘭遮。若他物他物想取減五錢是犯不。
佛言偸蘭遮。若他物疑取減五錢是犯不。佛
言突吉羅。非他物他物想取減五錢是犯不。
佛言突吉羅。非他物疑取減五錢是犯不。
佛言突吉羅。若作女想取男物五錢若過五
錢。是犯不。佛言波羅夷。若作男想取女物
五錢若過五錢是犯不。佛言波羅夷。若作此
女想取餘女物是犯不。佛言波羅夷。若作
此男想取餘男物是犯不。佛言波羅夷
爾時世尊在波羅㮈。時世穀貴人民飢餓
乞食難得。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢
往白衣家。有女人器盛飯。置地已還入
屋。比丘看左右不見人。作是念。我取此
食於我有益。即持而去彼疑。佛問言。汝以
何心取。答言以盜心取。佛言。若價直五錢。
取離本處。波羅夷。麨乾飯魚肉佉闍尼如
是。一切直五錢取離本處波羅夷。時有乞
食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見有銅
杅。看左右不見人。念言。此於我有益。即
持去有疑。佛問言。汝以何心取。答言盜心
取。佛言。若價直五錢取離本處波羅夷。時
有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見
有方獨座榻蹬看左右不見人。念言。取
此於我有益。即持去疑。佛問言。汝以何心
取。答言盜心取。佛言。若價直五錢取離本
處波羅夷。時有比丘於浣衣處取他衣持
去疑。佛問言。汝以何心取。答言以盜心取。
佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有比
丘去浣衣處不遠。見有晒貴價衣。即憶
識而去。念言。還時當取便疑。佛問言。汝以
何心。答言以盜心。佛言。方便求五錢未
離本處偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣
持鉢往白衣家。見門屋下晒貴價衣。以脚
轉側看彼疑。佛問言。汝以何心答言以盜
心。佛言。方便求五錢未離本處偸蘭遮。時
有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見
有獨坐床。看左右不見人。自念此於我
有益。即便持去疑。佛問言。汝以何心取。
答言以盜心佛言波羅夷。時有乞食比丘。
晨朝著衣持鉢往白衣家。見有獨坐床并
衣。看左右不見人自念。此於我有益。即
持去彼疑。佛問言汝以何＊心。答言以盜
＊心。佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有
乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見有
獨坐床暫取用坐疑。佛問言。汝以何心。答
言＊暫取非盜心。佛言無犯。不應不問主
而＊暫取用。時有比丘取他塔廟中衣疑。佛
問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。佛言
無犯。不應取他塔廟中莊飾衣。時有比丘
與賣綖人共行。彼語比丘言。長老。汝等
度關不輸税。今欲以此＊綖託長老度關。
時比丘即爲過之便疑。佛言汝以何心。答言
以盜心。佛言。價直五錢過關便波羅夷。時
有衆多比丘。方便遣一人取他物。得五錢
若過五錢彼疑。佛言一切波羅夷。時有衆
多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者而
不遮。即往取物。得五錢若過五錢彼疑。
佛言一切波羅夷。時有衆多比丘。方便遣
一人取他物。中有疑者即遮。彼故往取。得
五錢若過五錢。彼疑。佛言。遮者偸蘭遮。不
遮者波羅夷。時有衆多比丘。方便遣一人
盜他物。即往取五錢若過五錢得減五
錢。彼作是念。我等得減五錢不犯波羅夷。
佛言。依本取物處直五錢波羅夷。時有衆
多比丘。方便遣一人。取五錢若過五錢。
還共分。各得減五錢。彼作是念。我等得減
五錢。不犯波羅夷。佛言。通作一分盡波羅
夷。時衆多比丘。方便共遣一人取他物。
彼往取減五錢來至此得五錢。彼作是念。
我等得五錢波羅夷。佛言。依本取物處偸
蘭遮。時有比丘取彼聚落物來入城疑。佛
言。汝以何＊心。答言盜心。佛言。取五錢離
本處波羅夷。時有比丘盜他經。作是念。佛
語無價。應計紙墨直彼疑。佛言。汝以何
心取。答言以盜心取。佛言。取五錢離本
處波羅夷。時有王家勇健人。以信樂故。從
世尊出家。有異破戒比丘。誘誑言。長老。彼
某甲村中。多有財物亦有健人。而汝勝彼。
今可共往取彼財物。即答言可爾。彼比丘
語已便去不遠。此比丘作是念。我信樂
出家。不應作如是惡事。彼破戒比丘。於異
時復來語言。今可共往取彼財物。答言我
不往。問言。何以故。答言。我於汝去後思惟。
作是念。我不應以信出家而作是事。以是
故不往。復異時。彼破戒比丘。往彼村盜
他物。各各分已。作一分送與此比丘。此比
丘答言。我不須此分。我先不作如是言以
信出家不應作如是事耶疑。佛問言汝以
何心。即具以因縁白佛。佛言無犯。先然可
彼突吉羅。時有比丘欲盜他衣而錯取
己衣疑。佛言汝偸蘭遮。時有比丘。盜取他
衣并得己衣疑。佛言。己衣偸蘭遮。他衣波
羅夷。時有比丘他盜取物而奪彼盜者物
疑。佛言波羅夷。時有衆多白衣在塚間。脱
衣置一處埋死人。有糞掃衣比丘。謂是糞
掃衣即持去。諸白衣見已語。大徳。莫持我
衣去。彼答言。我謂是糞掃衣。即置衣而去
疑。佛問言汝以何＊心。答言。以糞掃衣想。不
以盜心。佛言無犯。若多有衣聚。不應作
糞掃衣取。時有比丘去塚不遠行。遙見多
有糞掃衣。即聚集而去。言還當取。餘糞掃
衣比丘。見謂是糞掃衣即持去。彼比丘還不
見衣。至寺内見有比丘浣治。即語言。汝
偸我衣犯盜。彼答言我不盜取。糞掃衣耳
彼疑佛言汝以何＊心。答言作糞掃衣取。佛
言不犯。而不應取聚糞掃衣。時有居士去
塚不遠行。遙見有大價糞掃衣。即往取置
草中而去。言還當取與某甲比丘。時有糞
掃衣比丘。見即持去。彼居士還不見衣。至
寺中見比丘浣治即語言。汝盜我衣。比丘
答言。我不盜汝衣。取糞掃衣耳疑。佛問言
汝以何＊心。答言作糞掃衣取。佛言無犯。而
不應取如是處糞掃衣。時有牧牛人。脱衣
置頭前而眠。有糞掃衣比丘。見謂是死人。
作是念。世尊不聽比丘取完死人衣。即取
死人臂骨打頭。彼覺起言。大徳。何故打我
也。比丘言。我謂汝是死人。彼牧牛人言。汝
寧可不別我死生也。即打比丘熟手。諸比
丘白佛。佛言。不應打死人令破取衣。時
有衆多小兒。脱衣置一處。作土堆戲。有糞
掃衣比丘。見即持去。諸小兒見語言。莫持
我衣去。比丘答言。我謂是糞掃衣置而去
疑。佛問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。
佛言無犯。而不應取聚糞掃衣。時六群比
丘。以石蜜誘誑小兒。欲將人間賣。父母
見之。即問比丘言。大徳何所説。彼答言無
所説。即留小兒而去彼疑。佛問言汝以何
心。答言盜心。佛言。直五錢離本處波羅夷。
時有比丘盜心倒易他分物籌彼疑。佛言
擧籌便波羅夷。時有比丘盜他分物籌疑。
佛言。直五錢離本處波羅夷。時有比丘轉
側他籌疑。佛言。方便取五錢未離本處偸
蘭遮。時有比丘再盜取物不滿五錢。彼
作如是念。我前後不滿五錢。不犯波羅
夷。佛言。前後滿五錢波羅夷。時去祇桓不
遠。有居士耕。有客比丘見語言。此是僧
地莫＊耕。彼答言。非僧地我地耳。比丘復語
言。是僧地汝莫＊耕。居士即放犁去。作如
是言。我自有地而不得＊耕也。彼客比丘
入祇桓問舊比丘。有居士去此不遠耕。
此是誰地。答言是彼居士地。舊比丘言汝何
故問也。即具説因縁便疑。佛問言。汝以何
心。具説因縁。佛言汝無犯。而不應作如
是事。時優波離從坐起偏露右肩右膝著
地白佛言。若作減損意。取五錢若過五錢。
自取若教人取。自斷壞若教人斷壞。自破若
教人破。若燒若埋若壞色。是犯不。佛言一
切波羅夷。時有比丘分地移他標相＊彼
疑。佛言汝以何心。答言以盜心。佛言移標
相若直五錢波羅夷。爾時衆僧園無水荒毀。
六群比丘決他田水著僧園中疑。佛問言
汝以何心。答言盜心。佛言波羅夷。時有比
丘有檀越家田無水荒毀。彼決他水著檀
越田中疑。佛言波羅夷。時有比丘與白衣
家有怨。彼決他田水棄之令田毀癈彼
疑。佛言波羅夷。時有比丘盜他水彼疑。佛
言直五錢波羅夷。諸比丘疑不敢取渠水泉
陂池水。佛言。若非人所護者不犯。時有比
丘字旃陀羅。有鬪諍事。有貴價蘇摩鉢。
彼以諍事故。常懷憂愁作如是語。若有
能滅我諍事者。當與此鉢。時有阿夷頭比
丘。聰明了了善滅諍事。即爲彼滅諍已。持
鉢而去。此比丘謂失鉢。便行求覓。見阿夷
頭手中捉。即語言。汝偸我鉢。彼即答言。我
不偸汝鉢。汝自有要言。若有能滅我諍事
者。當持此鉢與。是故我取耳。彼疑。佛問言。
汝以何心取。彼具答因縁。佛言汝不犯。而
不應受如是物。時有比丘。字＊耶輸伽。有
僧伽梨。復有比丘。字婆修達多。不語輒著。
入聚落乞食。彼謂失衣。便行求覓見婆修
達多著。即便捉之。言汝犯盜彼答言我不
盜汝衣。以親厚意取耳彼疑。佛問言汝以
何心。答言以親厚意取非盜心。佛言無犯。
而不應於非親厚而作親厚意取。時有比
丘字清淨有僧伽梨。有須陀夷比丘。不問
主輒著。入聚落乞食。主謂失衣。便行求
覓。見須陀夷著。即捉語言。汝取我衣犯盜。
彼答言我不盜借著耳彼疑。佛問言汝以何
心。答言借著非盜心。佛言無犯。而不應
不問主輒著入聚落。時有比丘取他梨果
疑。佛言。直五錢離本處波羅夷。閻婆果波
梨婆果蒱桃種種果。若直五錢一切波羅夷。
時有比丘搖他梨果墮欲令損減。佛言直
五錢波羅夷。若搖墮閻婆果波梨婆果蒱
桃種種果。欲令損減一切波羅夷。時有比
丘盜他胡苽疑。佛言直五錢波羅夷。時有
比丘盜甘蔗疑。佛言直五錢波羅夷。時有
比丘取他菜疑。佛言直五錢波羅夷。時有
比丘取他蓮華疑。佛言直五錢波羅夷。鉢
頭摩頭頭摩拘頭摩分陀利華。直五錢一切
波羅夷。若復折壞欲損減他。直五錢一切波
羅夷。時有他守視人及賊。與比丘佉闍尼食。
比丘作如是意言。此非彼食不受。諸比丘
白佛。佛言。此即是檀越食。聽淨洗手受食
之。時有比丘取他藕根疑。佛言直五錢波
羅夷。時有比丘在他所守護林中取材
疑。佛言波羅夷。時有比丘盜心無根取他
食疑。佛言波羅夷。時有比丘無根。取他食
疑。佛問言汝以何心。答言無盜心。佛言無
犯。妄語故波逸提。時有比丘。遣比丘盜
取繩床。彼使比丘謂不盜。即爲取床來疑。
佛言。方便教者波羅夷。使者不犯。時有比
丘。遣比丘取繩床。彼使謂盜取。即取床來
疑。佛言。取者波羅夷。教者無犯。時有衆多
比丘有輿。與六群比丘共行。六群比丘作
是念。前到住處當盜取彼輿。佛言。若在此
處盜波羅夷。若在道中若至住處盜亦波羅
夷。時有六群比丘。見恒水中有流船。作是
念。我等可盜取此船不勞身手彼疑。佛問
言汝以何心。即具答因縁。佛言但意無犯。
而不應生如是意。有比丘盜取他船。從
此岸至彼岸疑。佛言波羅夷。從彼岸至此
岸。順水。若逆水。若沈水中。若牽著陸地。
若解他船離處。一切波羅夷。若方便欲解
不離處偸蘭遮。時有二比丘。往阿夷羅婆
提河中浴。見貴價衣簏隨水流下。一比丘
見便言。此簏屬我。第二比丘言。簏中物屬
我。即共取得貴價衣便疑。佛言汝以何心。
答言糞掃衣想。佛言不犯。不應取水中糞
掃衣。時有比丘盜金花鬘疑。佛言波羅夷。
時祇桓中有衆多鳥巣住。至後夜鳴喚亂
諸坐禪比丘。有舊比丘。遣守園人除去鳥
巣。彼於鳥巣中。見有金有碎帛。持來與舊
比丘彼疑。佛言鳥獸無用無犯。而不應受
如是物。時祇桓中有鼠穴。比丘使守園人
壞彼於鼠穴中得藥碎帛持來與比丘。比
丘疑。佛言畜生無用無犯。而不應受如是
物。時去寺不遠有村。諸鼠往村中。取胡
桃來。在寺内成大聚。六群比丘以盜心取
食彼疑。佛言波羅夷。時去祇桓不遠有獵
師。安機發捕鹿。機中有死鹿。六群比丘
以盜心取食疑。佛言波羅夷。時有比丘。晝
日往阿蘭若處。有賊繋牛在樹。牛見比丘
泣涙。比丘慈念。便解放去。比丘疑。佛問言。
汝以何心。答言。以慈心無盜意。佛言無
犯。不應作如是事。時有比丘。晝日往阿
蘭若處。有賊縛牛置中。比丘左右不見人。
念言。此於我有益。即解牛牽去。去不遠。還
得意念。便言。我何用此牛。即放去。比丘疑。
佛問言。汝以何心。答言以盜心。佛言。直五
錢離處波羅夷。時有豹捉鹿。鹿被瘡來
入寺而死。諸比丘取食疑。佛言無犯。時有
獵師捕鹿。鹿來入寺。獵師尋鹿而來。問諸
比丘言。見如是如是鹿不。諸比丘不見者
言不見。彼即處處求覓得。時獵師即瞋嫌
比丘言。沙門釋子無有慚愧。妄語欺調。自
稱我知正法。見鹿而言不見。如是何有正
法。諸比丘疑白佛。佛言無犯。時有比丘。
盜取波利迦羅衣疑。佛言波羅夷。時有
比丘。盜心擧他波＊利迦羅衣離處疑。佛
言波羅夷。時有比丘。盜心轉側波＊利＊迦羅
衣疑。佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮。
時有比丘。盜繩床木床大小褥枕氈被若
瓶若澡罐若杖若扇。佛言直五錢一切波
羅夷。時有比丘。倒易繩床言。此亦是僧。彼
亦是僧。佛言不應倒易。時有比丘。倒易木
床大小褥若枕。此亦是僧彼亦是僧。氈被瓶
澡罐杖扇言。此亦是僧彼亦是僧。佛言不
應爾。時有比丘。盜他石彼疑。佛言直五錢
波羅夷。盜塹材木竹
文若草婆婆草樹
皮若他所守護樹葉花果彼疑。佛言直五錢
一切波羅夷。時有比丘。從他衣架上盜取
衣疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心擧他衣
架上衣離架疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜
心從他架上轉側衣疑。佛言。方便求五
錢未離處偸蘭遮。時有比丘。取他衣架上
帶并架合取疑。佛問言汝以何＊心。答言以
盜＊心。佛言。直五錢離＊處波羅夷。時有衆多
比丘。與六群比丘在白衣家内共坐食。白
衣以大價衣敷爲座中有一六群比丘。盜
心以脚轉側疑。佛言汝以何心。答言盜心。
佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮
四分律卷第五十五
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
調部之二
時有差摩比丘尼。有檀越家。彼弟子往其
家。語檀越言。阿姨。差摩須五斗胡麻子。
檀越言。可得耳即與之。彼弟子得胡麻便
自食。後於異時。差摩比丘尼晨朝著衣持
鉢。往檀越家敷座而坐。檀越問。胡麻子美
不。彼答言。何等胡麻。檀越即具説本末。
差摩比丘尼還。語彼弟子比丘尼言。汝盜
我五斗胡麻。弟子答言。我不盜以親厚意
取疑。佛問言。汝以何心。答言。親厚意取。佛
言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。以
妄語故得波逸提。時差摩比丘尼有檀越
家。其弟子往其家語言。阿＊姨。差摩須三種
藥粥。彼言。可得耳即便與。彼得便自食。後
時差摩比丘尼。晨朝著衣持鉢。往其家敷
座而坐。檀越問。阿＊姨。三種藥粥美不。彼即
言。何等三種藥粥。檀越即具爲説本末。差摩
還語彼比丘尼弟子言。汝盜我三種藥粥。彼
答言。我不盜以親厚意取彼疑。佛問言。汝
以何心取。答言親厚意取。佛言無犯。而不
應非親厚作親厚意取。以妄語故得波
逸提。時有比丘。取和尚佉闍尼分。和尚語
言。汝食我分犯盜。答言。我不盜親厚意取
彼疑。佛問言。汝以何心。答言親厚意取。佛
言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。時
有比丘。陶師爲檀越。檀越語言。大徳須器
便見語。彼答言可爾。其檀越起去還家。更
有異人來至賣器處賣器。後時比丘須瓶。
即取他瓶持去。彼語比丘言。大徳莫持
我瓶去。比丘言。此是某甲瓶。某甲先語我
言。若須器便取。是故我取。彼言此非某
甲瓶。比丘即放瓶而去疑。佛問言。汝以
何心。即具説因縁。佛言無犯。而不應不
問主而取。時有比丘。沽酒家爲檀越。檀
越語比丘言。大徳若須甑者取。答言可
爾。時檀越即還家。更有異人在＊沽酒處
住。後比丘須甑來取去。彼語言。大徳莫持
我甑去。比丘言此是某甲甑某甲先見語。須
甑便取。是故取耳。彼言此非某甲甑。比丘
放甑而去疑。佛問言汝以何心。具答因縁。
佛言不犯。而不應不問主而取他物。時
有比丘。估客爲檀越語言。大徳若有所
須便取。答言可爾。彼估客還家。後更有異
人在此處賣物。後比丘須米。即取米持去。
彼語言。大徳莫持我米去。比丘言。此是某
甲米。先語我言。若有所須便取。是故我取。
彼言。此非某甲米比丘即置米而去疑。佛
問言。汝以何心。具答因縁。佛言無犯。而不
應不問主而取。時有賣衣人爲檀越。檀越
語言。大徳須衣便取。答言可爾。彼檀越命
過。有兒在。比丘須衣。即取衣持去。彼言。
大徳莫持我衣去。比丘言。是某甲衣。先語
我言。須衣便取。彼答言。某甲已死。比丘放
衣而去疑。佛問言。汝以何心。具答因縁。佛
言無犯。而不應不問主而取
爾時世尊在毘舍離。有不信樂離奢。以弊
物裹五錢。置糞聚間。遣人微伺。若見取
者將來。時糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即
取著嚢中。時彼使人見已語言。某甲離奢喚。
比丘答言去。去至離奢所。離奢問言。大徳
應捉錢寶不。比丘答言不應。汝何故取耶。
答言我不取。彼言出看之。彼即從嚢中出
示。此比丘慚愧。餘比丘亦爾。以此因縁具
白世尊。世尊言。諸比丘善聽。若有比丘欲
取如是糞掃衣者。應以左足指躡右足
指牽解看。若有不淨出之。淨者持去
爾時世尊在舍衞國。迦留陀夷與六群比丘。
在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸
上。錯著六群比丘衣去。六群比丘後出。河
岸上不見己衣。見迦留陀夷衣。便言彼犯
盜。取我等衣。即不於現前作滅擯。時迦留
陀夷聞之生疑。往世尊所頭面禮足却坐
一面。以此因縁具白世尊。世尊問言。汝以
何心。答言謂是己衣。不以盜心。佛言無犯。
而不應不看衣便著。亦不應不現前作呵
責。若擯若依止若遮不至白衣家。若擧若滅
擯羯磨。若作不成。得突吉羅。爾時有比丘。
得風飄衣彼疑。佛問言汝以何心取。答言
以糞掃衣。不以盜心取。佛言無犯。不應
取風飄及糞掃衣。爾時有居士。浣衣已
著牆上晒。糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即
持去。時居士見語言。大徳莫持我衣去。比
丘言。我謂是糞掃衣。即放衣而去疑。佛問言
汝以何心取。答言糞掃衣取。佛言無犯。而
不應於牆上若籬上若塹中取糞掃衣。時
有居士。浣衣已著篅上晒。有一六群比丘。
盜心持去彼疑。佛言波羅夷。時有衆多賊。
出舍衞城。去祇桓不遠。晝日飮酒日入已。
餘酒擧著樹間。入舍衞城。時六群比丘出
祇桓。盜心取飮疑。佛言。汝波羅夷。時有乞食
比丘。晨朝著衣持鉢。往檀越家。遇天瀑
雨。水飄種種脂。彼念言。此不求而得。可
以爲藥。即取服之疑。佛問言。汝以何心。
答言。糞掃取非盜心。佛言無犯。不應取
水中糞掃物。不受而服波逸提。時比丘
有檀越家。有異比丘語言。我欲往汝檀越
家。何所説＊耶。答言隨汝説。彼比丘須五
十兩石蜜。至檀越家語言。某甲比丘須五
十兩石蜜。檀越言可得。即與之。此比丘得
便自食。不與彼比丘。後異時。彼比丘往詣
檀越家。檀越語言。大徳石蜜好不。比丘問
言。何等石蜜。爲誰石蜜。檀越即具答本末。
彼比丘還語此比丘言。汝犯盜。取我石蜜。
彼答言我不犯盜。汝語我言隨汝説。諸比
丘白佛。佛言。不應作如是語。應説言
説是語。是時有比丘盜他輦彼疑。佛言波
羅夷。時有比丘盜他薪疑。佛言直五錢波
羅夷。爾時畢陵伽婆蹉有檀越。檀越有二小
兒。黠了不畏人。畢陵伽婆蹉至家時。小兒
便抱脚婉轉戲。後異時。此二小兒爲賊偸去。
時畢陵伽婆蹉。晨朝著衣持鉢。至檀越家
敷座而坐。小兒父母向涕泣流涙言。小兒爲
賊偸去。若今在者。當來捉大徳脚戲。即答
言。可於屋内處處求覓。彼父母求覓不得。
時畢陵伽婆蹉還。至寺内入房中。思惟入
定念在於身。以清淨過人天眼見小兒。賊
偸在恒水中乘船而去。見已譬如人屈申
臂頃。從寺内沒至恒水賊船中立。時小兒
見即歡喜來抱脚。婆蹉即以神足合小兒
持來著閣上房中。至檀越所數座而坐。時
父母涕泣而言。若我兒在者。今當抱大徳
脚戲。答言。可於閣上房中覓。彼言已求覓
不得。畢陵伽婆蹉言但更覓。彼即更於閣上
房中覓得。時兒父母大歡喜言。我兒爲賊所
偸。而今畢陵伽婆蹉爲我將來。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責畢陵伽婆蹉言。云何賊偸他兒去。
而奪來耶。畢陵伽婆蹉聞已疑。往佛所頭面
禮足。却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊
知而故問。汝以何心取。答言慈心取。無有
盜意。佛言無犯。而不應作如是事。爾時
有比丘字高勝。有檀越家。檀越病。比丘來
問訊。彼有二小兒。黠了。時檀越示寶藏
已。語此比丘處所語言。此二小兒長大已。
若勝者示此寶處。於是便命過。時高勝比
丘。後看此二兒勝者。即示寶處。時一小兒
涕泣來至寺内。語阿難言。大徳看此高勝
比丘。以我父遺財二人分。併與一人。時阿
難語高勝比丘言。汝云何以他父遺財二人
分與一人耶。高勝汝可去。不應與汝同
布薩。時阿難經六布薩不與共同。時高勝
比丘與羅睺羅爲伴黨。時羅睺羅。晨朝著
衣持鉢。至迦維羅衞國。舍夷婦女拘梨婦
女語如是言。汝曹可將男女著阿難前。若
小兒啼。阿難當言。將小兒去。汝等當語如
是言我等不能將小兒去。乃至阿難當
聽高勝比丘語。時諸婦女遣羅睺羅去將
男女著阿難前。時小兒啼。阿難言。將小兒
去。時諸女人言。我等不能將小兒去。乃至
受高勝比丘語。阿難慈心即言。高勝汝事
云何。高勝即爲具説因縁。阿難言汝去。乃至
不犯突吉羅
爾時世尊在毘舍離。優波離。從坐起偏
露右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。諸比
丘在婆裘河邊作不淨觀。厭身自殺是犯
不。佛言。初未制戒無犯。人作人想是犯
不。佛言波羅夷。人疑是犯不。佛言偸蘭遮。
人作非人想是犯不。佛言偸蘭遮。非人人想
是犯不。佛言偸蘭遮。非人疑是犯不。佛言偸
蘭遮。大徳。若作女想斷男命是犯不。佛言
波羅夷。大徳。若作男想斷女命是犯不。佛
言波羅夷。若作此女想而斷彼女命是犯
不。佛言波羅夷。大徳。若作此男想斷彼男
命是犯不。佛言波羅夷。若求覓持刀人是
犯不。佛言若斷命犯。爾時有比丘。檀越家
病。往問訊。彼檀越婦顏容端正。比丘見已欲
心繋著。比丘語言。可共我作如是事。其
婦言。大徳。莫作是語。我夫存在。不欲作
如是惡事。比丘即向其夫歎死快。彼夫即
死疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅
夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。
比丘見已欲心繋著。語言。可共我作如是
事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘
即與彼夫藥令死疑。佛問言汝以何心。答
言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。
往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心繋著。語
言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。不
欲作如是事。比丘即與其夫吐下藥令斷
命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波
羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端
正。比丘見已欲心繋著。語言。共我作如是
事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘
即與非所應食令斷命疑。佛問言汝以何
心。答言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀
越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心繋
著。語言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。
不欲作如是事。比丘即與其夫非藥令斷
命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波
羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。比丘形貌
端＊正。其婦見欲心繋意於比丘所。語言大徳。
可共我作如是事。比丘答言。大姉莫作是
語。我所不應。汝夫存在。云何作如是惡
事。其婦作如是言。我夫未死之間。不得與
共和合。即與其夫藥令斷命。夫既死已。語
比丘言。我夫已死。可共我作如是事。
比丘言。大姉莫作如是語。我所不應。彼
婦語言。我爲汝故斷夫命。云何不作如是
事。比丘聞之生疑白佛。佛問言汝以何
心。即具説因縁。佛言無犯。吐下藥非所應
食非藥亦如是。時有婦人。夫行不在。他邊
得娠。即往家常所供養比丘所。語言。我夫
不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘即呪食
與之令食。彼得墮胎。比丘疑。佛問言汝
以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有婦人。
夫行不在。他邊得娠。即往家常所供養比
丘所。語言大徳。我夫行不在。他邊得娠。與
我藥墮之。比丘即呪藥與令胎墮比丘疑。
佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。
呪細末藥呪華鬘呪熏香衣服呪胎亦如
是。一切波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊
得娠。往常所供養比丘尼所。語言阿＊姨。我
夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼
言大姉我不解藥。汝來與汝按腹。即爲按
之令胎墮疑。佛問言汝以何心。答言殺心。
佛言波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得
娠。往常所供養比丘尼所。語言阿夷。我夫
行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼
言。我不解藥。來爲汝噛之。即當胎處噛令
墮疑。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言
波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。往
常供養比丘所。語言大徳。我夫行不在。他邊
得娠。與我藥墮之。比丘即與過度吐下藥。
母死兒活彼疑。佛言。母死無犯。方便欲墮
胎不死偸蘭遮。時有比丘。扶病人起。病者
命過疑。佛言無犯。若扶坐命過無犯。若爲
洗浴時命過無犯。若服藥時命過無犯。時
有比丘長病。時瞻病者厭患。與非所應食
令斷命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛
言波羅夷。時有比丘長病。瞻病者厭患。即
與非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言
殺心。佛言波羅夷。時有比丘長病。多有器
物。瞻病者貪利。即與非所應食令命過疑。
佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時
有比丘長病。多有財物。瞻病者貪利即與
非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言殺
心。佛言波羅夷。時有比丘。腋下有癰腫。有
比丘爲按語。彼語言。莫按莫按。而故爲
按之不止。遂便命過疑。佛問言汝以何心。
答言不以殺心。佛言無犯。而不應如是強
按。時有比丘通身腫。有比丘以急躁藥
塗之。彼言。止止莫塗。我患熱痛。彼言小忍
當得除差。塗之不止。遂便命過疑。佛問言
汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不
應如是強塗。時有比丘。從蔭中移病比
丘至日中。彼病者命過疑。佛言無犯。從日
中至蔭處亦無犯。病者自欲從蔭中至
日中從日中至蔭中。病者命過。彼扶者疑。
佛言無犯。若扶病人出屋若入屋。病者命
過疑。佛言無犯。病人自欲出屋扶出屋。自
欲入屋扶入屋。而命過。扶者無犯。扶病
人至大便處命過。若扶還屋命過。盡無犯。
扶病人至小便處命過。若還屋命過。盡無
犯。時有比丘患瘧。有比丘強壓上。彼病
者言。莫＊壓莫＊壓。壓＊之不已。遂便命過
疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言
無犯。而不應如是強＊壓。時有比丘病。餘
比丘往問訊。撥衣看面。問言。長老病小差
不。彼言。莫撥莫撥。彼撥之不已。遂便命過
疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言
無犯。而不應強撥。時有衆多比丘。方便遣
一人斷彼命。即往斷命彼疑。佛言一切波
羅夷。時有衆多比丘。方便遣一人斷他命。
中有一人疑而不遮。彼便即往斷命疑。佛
言一切波羅夷。時有衆多比丘方便共斷他
命。中有一人疑即遮。而使故往斷命疑。佛
言。遮者偸蘭遮。不遮者波羅夷。時有賊盜
取比丘衣鉢針筒坐具。時比丘即捉賊壓治
遂命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺
心。佛言無犯。而不應＊壓治。時有賊盜比
丘衣鉢坐具針筒。比丘捉賊得。内著地窖
中。遂命過彼疑。佛言汝以何心。答言不以
殺心。佛言無犯。而不應爾。時有惡比丘。
盜比丘衣鉢坐具針筒。餘比丘言。此惡比丘。
盜比丘衣鉢坐具針筒。應捉取與説法
語。即捉取打令熟手。後遂命過彼疑。佛問
言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。
而打受大戒人波逸提。時有比丘。共白
衣諍。比丘即詣官言。時有大臣。教捉
繋閉。遂獄中命過彼疑。佛言汝以何心。答
言不以殺心。佛言不犯。而言人突吉羅。
時有比丘殺獼猴。彼疑我斷人命波羅
夷。諸比丘白佛。佛言無犯。斷畜生命波
逸提。時有比丘。與彼比丘共諍。彼比丘
病。此比丘往問訊。餘比丘察之。此比丘與
病比丘先有怨。今來問訊必有異。時此比
丘。即與病者非藥。命過疑。佛問言。汝以何
心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘與比
丘諍。彼比丘往人間得病。此比丘言。汝
雖往人間猶不得脱。即往問訊。餘比丘察
之。此比丘先與病比丘有怨。今來問訊必
有異。此比丘。即與病者非藥。命過疑。佛
問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷與非
食有二種亦如是。爾時偸羅難陀比丘尼。
晨朝著衣持鉢往白衣家。有一小兒在碓
屋中睡偸＊羅難陀往觸彼歩碓杵。杵墮小
兒上。即命過疑。佛問言汝以何心。答言
不以殺心。佛言無犯。不應觸他碓杵。時偸
＊羅難陀比丘尼。晨朝著衣持鉢往白衣家。
有小兒在碓臼邊眠。偸羅難陀觸他碓
臼。臼轉壓殺小兒疑。佛問言汝以何心。
答言不以殺心。佛言無犯。而不應觸他碓
臼。時偸羅難陀比丘尼。晨朝著衣持鉢往
白衣家。床上有小兒眠。偸羅難陀不看而
坐。檀越婦言。阿姨＊莫坐小兒上。彼不聞便
坐。小兒即死疑。佛問言汝以何心。答言不
以殺心。佛言無犯。而不應白衣家不看
床座而坐
爾時舍衞國有檀越。請佛及僧明日食。即
於夜辦具種種多美飮食。晨朝往白時至。
世尊著衣持鉢。與千二百五十比丘倶。至
檀越家就座而坐。諸佛常法。衆未集不受
飮食。時有晩出家比丘。將兒出家。小食
時往餘白衣家諸比丘問其兒言。汝父往
何處去。乃令世尊待而不食。彼言不知。比
丘語言。汝往求覓。彼求覓得之。兒語父言
往何處來。以待父故。令佛衆僧不得受
食。其父瞋即捉兒。兒自解推。父倒地即命
過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。
佛言無犯。而不應推父。時有母捉比丘。
比丘自解即推。母却倒地即命過彼疑。佛問
言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而
不應推排母。時有父捉比丘。比丘自解推
却。父倒地即命過彼疑。佛問言汝以何心。
答言不以殺心。佛言無犯。而不應推兄
捉比丘姉捉比丘故二捉比丘亦如是。時
有故二姉。語其妹言。何不從比丘索衣
食。彼言。以出家不欲從有所索若示我
比丘處。我當爲汝索。彼即示處。彼語比
丘言。汝何不與我姝衣食。即前捉比丘。
比丘推却自解。彼倒地命過疑。佛問言汝以
何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應
推。時有男女捉比丘。比丘推却自解。彼倒
地命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺
心。佛言無犯。而不應推。時去比丘尼寺不
遠。有男子截手截脚。時比丘尼持蘇毘羅
漿。去彼不遠而行彼見已語言。阿姨與我
漿飮。比丘尼即與。彼飮便死疑。佛問言汝以
何心。答言不以殺心。佛言無犯。時去比丘
尼寺不遠。有人被截手截脚。比丘尼持
水去彼不遠而行。彼見已語言。阿姨與我
水飮。即與飮已便死疑。佛問言汝以何心。答
言不以殺心。佛言無犯。時去比丘尼寺不
遠。有人被截手截脚。有比丘尼持蘇毘
羅去彼不遠而行。彼見已語言。阿＊姨我須
蘇毘羅洗瘡。或得小差。即與令洗。洗已
便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。
佛言無犯。而不應與洗。持水洗亦如是。
時去比丘尼寺不遠。有人被截手脚。有
比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行。比丘尼
作是念。若以蘇毘羅洗彼瘡。或令早死。
即爲洗之便死。佛問言汝以何心。答言以
殺心。佛言波羅夷。持水與洗亦如是
爾時有衆多比丘。與六群比丘在耆闍崛
山共破木片覆屋。有一六群比丘。捉尖頭
木片直當人擲。木入彼身過。即便死疑。佛
問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。
而不應當人直擲木。應横擲。時有經營比
丘作新房。誤失石墮比丘上即死疑。佛問
言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。失
墼若木頭榑拱屋棟種種材木墮亦如是。
爾時耆闍崛山。有牧牛人放牛。一六群比丘
以石打彼牛角。石迸墮放牛人上即死疑。
佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無
犯。打畜生不能變化者突吉羅。爾時有比
丘。在耆闍崛山中。崩石墮打道行人死疑。
佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無
犯。而不應崩石。若有因縁欲取石。當語
人避。時有比丘欲捨戒墮下業。彼作是念。
我不應已於佛法中出家作如是惡事。即
往摩頭山頂。自投身墮斫竹人上。比丘活彼
人死疑。佛言。彼人死無犯。方便欲自殺偸
蘭遮。時有比丘欲休道墮下業。作如是
念。我於佛法中出家。不應作如是惡事。
彼上波羅呵那山頂。自投身墮斫竹人上。
彼死比丘活疑。佛言。彼人死無犯。方便欲
自殺偸蘭遮。時有比丘。持蘇毘羅漿去塚
不遠而行。尖標頭人語言。與我此漿飮。
比丘即與。飮已便死疑。佛問言汝以何心。
答言不以殺心。佛言無犯。時有比丘持水
去塚不遠而行。尖標頭人言。與我水飮。即
與飮已便死疑。佛言無犯。時有顛狂比丘。
殺人後還醒了疑。佛言無犯。若心錯亂
爲苦痛所惱。一切無犯
爾時世尊在毘舍離。時＊優波離。從坐起偏
露右肩右膝著地合掌白世尊言。大徳。婆
裘河邊比丘。爲食故不眞實非己有。於白
衣前自歎説得上人法。是犯不。佛言。初未
制戒無犯。時有比丘。増上慢自記。後精
勤不懈。證増上勝法。彼作是念。世尊爲
諸比丘制戒。若比丘不自知。自稱得上
人法。我知是見是。後於異時。若問若不問
爲求清淨故。作是言。我不知不見。而言
知見。虚誑妄語。比丘波羅夷不共住。我
以増上慢＊自記。＊後精勤不懈。得増上勝
法。我當云何。即以因縁具向同意比丘
説。善哉長老。爲我白世尊。隨世尊教我當
修行。諸比丘往詣佛所。頭面禮足却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。而爲隨順説法。無數方便讃
歎頭陀端嚴少欲知足樂於出離。告諸比
丘。増上慢無犯。諸比丘白佛言。大徳。若於
不能變化畜生前。自稱得上人法。是犯不。
佛言突吉羅。大徳。人作人想是犯不。佛言
波羅夷。人疑是犯不。佛言偸蘭遮。人作非人
想是犯不。佛言偸蘭遮。非人作人想是犯
不。佛言偸蘭遮。非人疑是犯不。佛言偸蘭遮。
大徳。若男前作女想是犯不。佛言波羅夷。
女前作男想是犯不。佛言波羅夷。若於此
女前作彼女想。是犯不。佛言若説了了者波
羅夷。若不了了者偸蘭遮。於此男前作彼
男想是犯不。佛言。若説而了了者波羅夷。
説而不了了者偸蘭遮。若手印若使若書若
現相。令了了知者波羅夷。不了了知者偸
蘭遮。大徳。若於天龍阿修羅犍闥婆夜叉
餓鬼畜生能變化者前。自稱得上人法是犯
不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突吉
羅。手印使書現相。令了了知偸蘭遮。不了
了者突吉羅。時有比丘。人前自稱言得上
人法疑。佛言。説而了了者波羅夷。不了了者
偸蘭遮。欲向此説乃向彼説。一切波羅夷。
時有衆多比丘。於拘薩羅國遊行。時有信
樂能相婆羅門。見已作如是言。大徳阿羅漢
來。比丘問言汝何所説＊耶。答言大徳。應受
飮食衣服醫藥所須之具。比丘言。有是理比
丘疑。佛言無犯。時有比丘。自説得根力覺
意禪定解脱三昧正受。比丘疑。佛言波羅
夷。時有比丘。爲人説根力覺意禪定解脱
三昧正受。而不自言得比丘疑。佛言無犯。
時比丘有檀越。比丘語言。常爲汝説法者
是阿羅漢。檀越即問言。大徳何所説。便默然。
比丘疑。佛言。不了了偸蘭遮。時比丘有檀
越。比丘語言。數至汝家者是阿羅漢。檀越
即問言。大徳何所説。便默然。比丘疑。佛言。
不了了偸蘭遮。時比丘有檀越。比丘語言數
坐汝座者是阿羅漢。即問言。大徳何所説。
便默然。比丘疑。佛言。不了了偸蘭遮。時比丘
有檀越。比丘語言。數受汝食者是阿羅漢。
檀越問言。大徳何所説。彼便默然疑。佛言。不
了了偸蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。
若大徳是阿羅漢者脱僧伽梨。比丘即脱現
相不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀越。語常供
養比丘言。大徳若是阿羅漢者著僧伽梨。
比丘即著現相不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀
越。語常所供養比丘言。大徳若是阿羅漢者
可坐繩床。彼即坐現相不語疑。佛言偸蘭
遮。時有檀越。語常所供養比丘言。大徳若
是阿羅漢者起。彼即起現相不語疑。佛言偸
蘭遮。時有檀越問常所供養比丘言。大徳
若是阿羅漢上閣屋。彼即上現相不語疑。佛
言偸蘭遮。時有檀越語常所供養比丘言。
大徳。若是阿羅漢可下。比丘即下現相不語
疑。佛言偸蘭遮。時有比丘。有檀越。比丘語
言。數爲汝説法者。是佛弟子聲聞。檀越問
言。大徳。何所説彼默然疑。佛言。不了了偸蘭
遮。數入檀越家若受坐若受食亦如是。時
有檀越。語常供養比丘言。若大徳是佛弟
子聲聞者脱僧伽梨。即脱現相不語疑。佛言
偸蘭遮。著僧伽梨若坐若起上閣屋若下亦
如是。時目連告諸比丘。業報因縁得神足。
諸比丘言。目連汝言業報因縁得神足。無
有是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。諸
比丘白佛。佛言。有是業報因縁得神足。目
連無犯。時目連告諸比丘。業報因縁得天
耳識宿命知他心天眼。諸比丘言。目連汝言。
業報因縁得天耳乃至天眼。無有是處。虚
稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白
佛。佛言。有業報因縁。得天耳乃至得天
眼。目連無犯。時目連告諸比丘。諸長老。有
如是衆生從虚空過。聞其身骨相觸聲。
諸比丘語目連言。大徳汝言。有如是衆生
從虚空過。聞其身骨相觸聲。無有是處。虚
稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。
佛言。有如是衆生。目連無犯。爾時目連告
諸比丘。我見有衆生擧身以針爲毛自於
其身或出或入受苦無量號哭大喚。時諸比
丘語目連言。汝見有如是衆生。無有是
處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘
白佛。佛言。我先亦見如是衆生。而我不説。
何以故。恐人不信。其不信者。長夜受苦。此
衆生於王舍城中喜兩舌鬪亂。以此惡業因
縁墮地獄中。經百千萬歳受諸苦痛。以此
餘罪因縁。受如是形。是故目連無犯。爾時
目連告諸比丘言。我見有衆生沒在屎中
受大苦痛號哭大喚。諸比丘語目連言。汝
自言見有如是衆生沒在屎中受大苦
痛號哭大喚。無有是處。虚稱得上人法波
羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。我先亦見
如是衆生。而我不説。何以故。恐人不信。其
不信者長夜受苦。此衆生在波羅㮈國。迦
葉佛時爲婆羅門。時請佛及僧。以屎盛滿
槽已。遣人往白時到。語言大徳。汝可食
此飮此隨意持去。以此惡業因縁墮泥犁
中。百千萬歳受大苦痛。餘罪因縁沒在屎
中。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘。我
見有衆生坐鐵床上。鐵床火出擧身燋然。
衣鉢坐具針筒亦皆燋然。諸比丘語目連言。
汝見如是衆生受苦如是。無有是處。虚
稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。
佛言。我先亦見如是衆生受苦如是。而我
不説。何以故。恐人不信。其不信者長夜受
苦。此衆生過去世時。在波羅＊㮈國。迦葉佛
時惡比丘。以此因縁墮地獄中。百千萬歳
受諸苦痛。餘業因縁受此身。是故目連無
犯。惡比丘尼惡式叉摩那惡沙彌沙彌尼受
苦亦如是。爾時目連告諸比丘。我見有衆
生其身熟爛衆蠅封著苦痛大喚。諸比丘
告目連言。汝見有如是衆生受苦如是。
無有是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
諸比丘往白佛。佛言。我＊先亦見如是衆生。
而我不説。何以故。恐人不信。其不信者長
夜受苦。此衆生是迦陵伽王第一夫人。以嫉
妬故。以熱沸油。第二夫人眠時。以灌其頂。
以此業報因縁。墮地獄中。百千萬歳受諸
苦痛。餘業因縁受此身。是故目連無犯。爾
時目連告諸比丘。我見阿修羅宮殿城郭
在海底。而水懸其上不入其宮城。諸比
丘語目連言。汝自言。阿修羅宮城在海底。
四邊及上而無水入。無有是處。虚稱得上
人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言有
如是事。阿修羅宮城四面及上。有四種風
持水。住風。持風。不滅風。牢繋風。是故目連
無犯。爾時目連告諸比丘。我見有如是衆
生。無骨無皮無肉無血。無有不淨。亦無
疲極。女而不産。諸比丘言。目連汝自言。有
如是衆生乃至女而不産。無有是處。虚稱
得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛
言。有如是衆生。目連無犯。爾時世尊在王
舍城。時大目連告諸比丘言。諸長老。我入
空慧定。聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。
諸比丘言。大徳目連。汝言。入空慧定聞伊
羅婆尼象王入難陀池水聲。大徳入空慧
定而聞音聲。無有是處。虚稱得上人法。
波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有是定
而不清淨。目連無犯。時目連告諸比丘言。
我入空慧定。聞八萬四千象入曼陀延池
水聲。時諸比丘語目連。大徳自言。入空慧
定聞彼諸象。入曼陀延池水聲。大徳入
空慧定而聞音聲。無有是處。虚稱得上人
法。波羅夷非比丘。時諸比丘往白佛。佛言。
有如是定但不清淨。而目連無犯。爾時目
連告諸比丘。我入空慧定。聞彼象王入
蘇池水聲。時諸比丘語目連。汝自言。入空
慧定聞彼象王入蘇池水聲。何有入空慧
定而有聞聲。無有是處。虚稱得上人法。
波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是
定非清淨。目連無犯。識慧定處無所
有慧定處亦如是。時目連告諸比丘。諸長
老。比方有池名阿耨達。其水清淨無有垢
穢。中有分陀利華如車輪。其根如車軸。折
之汁出。色白如乳。其味如蜜。諸比丘言。汝
自言。北方有如是池。無有是處。虚稱得
上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。
北方有如是池。如目連所説。目連無犯。時
目連告諸比丘。北方有池名阿耨達。去彼
不遠。更有一池名＊曼陀延縱廣五十由
旬。其水清淨無有垢穢。中有金色蓮華。大
如車輪。諸比丘言。目連如汝所説有如是
池。無有是處。時大目連。以神足力往彼取
華還寺置在屋内。喚諸比丘語言。北方有
池名阿耨達。去池不遠。有＊曼陀延池。中
有金色蓮華如車輪。諸比丘言。目連無有
是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。時目
連即還屋。取華示諸比丘語言。諸長老。
此華如實不。諸比丘復言。汝是阿羅漢。有神
足力。或能化作非眞實。虚稱得上人法。波
羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。目連所説
如實無犯。時目連告諸比丘。北方有池名
阿耨達。水從彼池流來涌出於此。諸比丘
語目連言。汝説北方有池名阿耨達水從
彼流來湧出於此。世尊＊有如是言。依本
而知彼池水清冷。而今此水熱沸而垢濁。事
不相應。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
諸比丘白佛。佛言。如目連所説。而此水經
過小地獄來湧出王舍城。是故熱沸而垢濁。
目連無犯。時目連告諸比丘。此水出處下
有池水。清冷水從彼而來。諸比丘言。目連
汝作如是語。如世尊所説。依本而知。此水
熱沸下水清冷。事不相應。虚稱得上人法。
波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言比丘。如
目連所説。沸水出處下有池水。清冷無有
垢濁。水從彼來。經過小地獄來。湧出王舍
城。是故熱沸有垢。目連無犯。時拘薩羅國
王波斯匿。摩竭王阿闍世。在二國中間共
戰。波斯匿王。破阿闍世王軍。時大目連告
諸比丘。波斯匿王阿闍世王。二國中間共戰。
波斯匿王勝。後阿闍世王。復更起軍共戰。阿
闍世還得勝。時王舍城告令國内。阿闍世王
破波斯匿王。諸比丘語目連言。汝言。波斯
匿王與阿闍世王共戰。波斯匿王破阿闍世
王。而今摩竭國内告令言。阿闍世王破波斯
匿王。目連虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
諸比丘白佛。佛言。有如是事。波斯匿王
破阿闍世王。阿闍世王後更起軍。破波斯
匿王。目連見前不見後。是故目連無犯。阿
闍世王。與毘舍離共戰。亦如是
爾時世尊告目連。汝止止不須復説。諸比
丘不信汝言。何以故。令諸比丘不信故得
多罪。時世尊告諸比丘。汝等當信如是阿
羅漢比丘有大神力。勿疑不信長夜受苦。
中有比丘。名曰嚴好。告諸比丘言。諸長老。
我憶五百劫事。諸比丘言。世尊未曾自説
憶五百劫事。而汝自説。虚稱得上人法。波
羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。嚴好比丘
憶一生事。我憶無數生種種之事。乃至受形
相類有所言説皆悉憶之。佛言。嚴好比丘
無犯
爾時世尊在舍衞國。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
夷故弄出不淨是犯不。佛言。最初未制戒
無犯。時有比丘散亂心眠。夢中失不淨。於
夢中識了。彼作是念。世尊爲比丘制戒。故
弄失不淨僧伽婆尸沙。而我散亂心眠。夢中
失不淨。自覺憶識。我將無不犯＊耶。不知
云何。以此因縁具白諸比丘善哉長老。爲
我白佛。若佛有教。我當修行。時諸比丘往
世尊所。頭面禮足以此因縁具白世尊。世
尊以此因縁集比丘僧。告言。散亂心眠有
五過失。夢見惡事。諸天不衞護。心不憶法。
不繋想在明。夢中失不淨。散亂心眠有此
五過失。住心而眠有五功徳。不見惡夢。諸
天衞護。心思樂法。繋想在明。不失不淨。如
是住心而眠有五事功徳。若夢中失不犯。
時有比丘夢中憶識弄失不淨彼疑。佛言
不犯。時有比丘邪憶念失不淨。佛言不犯。
若見美色不觸而失不淨不犯。時有比
丘憶念弄失不淨彼疑。佛言。僧伽婆尸
沙。時有比丘憶念弄而不失疑。佛言。偸
蘭遮。時有女人捉比丘前。彼動身失不淨
疑。佛言僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘前。
不動身失不淨疑。佛言突吉羅。捉比丘後。
有二事亦如是。時有女人執比丘足
禮。動身失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有
女人＊執比丘足禮。不動身失不淨疑。佛
言突吉羅。時有女人禮難陀足。難陀多欲
失不淨墮女人頭上。時女人慚愧。難陀亦慚
愧。諸比丘白佛。佛言。聽難陀作遮身衣。時
有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨。佛
言＊不犯。若大小便時失不犯。若冷水若煖
水中洗失不犯。時有比丘以男根逆
水憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
時有比丘以男根順水憶想身動失不淨
疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘以水灑男
根憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
時有比丘男根逆風憶想身動失不淨疑。
佛言。僧伽婆尸沙。若順風若口嘘男根憶
想身動失不淨。憶想空動身失不淨疑。佛
言。如是一切僧伽婆尸沙。時有母捉比丘
兒身不動失不淨疑。佛言。突吉羅。姉捉比
丘故。二故私通處婬女捉比丘亦如是。時
有比丘憶想骨間弄失不淨疑。佛言。偸蘭
遮。時有比丘浴室中以細末藥若泥揩摩
身誤觸失不淨疑。佛言不犯。若大喚時若
出力作時失不淨不犯。時有比丘憶想於
大小便道中間弄失不淨疑。佛言。若作道
想若疑偸蘭遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。
如是於股間間若曲膝若脇邊若乳間若
腋下若耳鼻中若＊瘡中若繩床木床間若大
小褥間若枕間若地若泥摶間若君持口中。
如是一切若道想若疑偸蘭遮。若非道想不
疑僧伽婆尸沙。時有比丘爲樂故憶想弄
失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。爲樂故爲
自試故。爲福徳故爲祠故。爲善道故
爲施故。爲種故爲戲故。爲力故爲顏色
故。當審定作。一切僧伽婆尸沙
四分律卷第五十六
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
調部之三
爾時世尊在舍衞國。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
夷與女人身相觸是犯不。佛言。初未制戒
不犯。大徳。若與男子身相觸是犯不。佛言。
突吉羅。大徳。若與黄門身相觸是犯不。佛
言。偸蘭遮。大徳。若與二根人身相觸是犯
不。佛言。偸蘭遮。大徳。若與畜生不能變化
者身相觸是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想
是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛
言。偸蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偸蘭
遮。非人女人女想是犯不。佛言。偸蘭遮。非人
女疑是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作女想
與男身相觸是犯不。佛言偸蘭遮。若作男
想與女人身相觸是犯不。佛言。偸蘭遮。與
此女身相觸作餘女想是犯不。佛言。僧伽
婆尸沙。與此男身相觸作餘男想是犯不。
佛言。突吉羅。與天女龍女阿修羅女夜叉女
餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不。
佛言。偸蘭遮。時有女人捉比丘足禮。覺觸
受樂動身疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
捉比丘足禮。覺觸受樂不動身疑。佛言。突
吉羅。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂
動足大指疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
笑捉比丘。比丘疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂
不。答言不。佛言無犯。比丘笑捉女人亦如
是。時有比丘。捉牸牛尾渡水。渡水已方
知是牸牛。比丘疑。佛言無犯。不應捉牸
牛尾渡水。時有比丘欲心捉女人衣角
疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心就女人身
上捉女人嚴身具疑。佛言。偸蘭遮。時有比
丘欲心抄女人尻疑。佛言。僧伽婆尸沙。時
有母捉比丘。彼覺觸受樂不動身疑。佛言。
突吉羅。姉故二婬女亦如是。時有比丘欲
不應爾。問言在何處制。答言。在舍衞國
不作餘食法食。以是故制。如是一一
説。乃至布薩時受取金銀。令分物人分如
上説。彼即言。勿語餘人。恐人心不同。不
得和合。一切去上座爲第一上座。三浮陀
第二上座。離婆多第三上座。婆搜村是第四
上座。阿難皆爲其和尚。時長老一切去。知
僧事時。上座即作白。大徳僧聽。若僧時到
僧忍聽。今僧論法毘尼。白如是。時波夷那
比丘。語波梨比丘言。汝等今可出平當人。
彼即言。上座一切去離婆多耶舍。蘇曼那。
是平當人。波梨比丘。語波夷那比丘言。汝
等亦應出平當人。彼即言。長老三浮陀婆搜
村長老沙留不闍蘇摩。是平當人。是中有阿
夷頭比丘。堪任勸化。彼諸比丘言。持此比
丘在數中。何以故。彼在所處。當爲我等
勸化。即著數中。彼諸上座作是念。我等若
在衆中問此事。恐更生餘諍事。不知誰語
是誰語非。我等今寧可差次在別處共平
論耶。彼諸長老作是念。我等於何別處而
平宜此事。即言。當於婆梨林中。時一切去
長老即作白。大徳僧聽。如此爲僧所擧比
丘。若僧時到僧忍聽。於婆梨林中論法毘
尼。餘比丘不在中。白如是。如是作白已。
應羯磨差二三比丘。取餘比丘。欲至婆梨
林中。時一切去上座。以此因縁集比丘僧。
如是諸上座皆集。時一切去上座即作白。大
徳僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧論法毘尼。白
如是。時離婆多即作白。大徳僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧今問一切去上座法毘尼。白如
是。時上座一切去即復作白。大徳僧聽。若
僧時到僧忍聽。僧今令離婆多問我答法毘
尼。白如是。離婆多問言。大徳上座。得二指
淨不。即還問言。云何二指淨。答言。大徳長
老。足食已捨威儀得二指抄食食。答言不
應爾。問言在何處制。答言。在舍衞國不
作餘食法食。以是故制。此是第一事。非法
非毘尼非佛所教。別處平＊宜已。下一舍羅。
如是一一檢校。乃至十事。非法非毘尼非
佛所教。皆下舍羅。彼諸長老作是語。如我
等。今於別處。平＊宜此事已。今復欲於僧
中如是檢校。何以故。令衆人皆知故。彼諸
長老。皆往毘舍離。時一切去上座。即集比丘
僧已作白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧
今論法毘尼。白如是。長老離婆多即作白。
大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問一切
去上座法毘尼。白如是。時一切去上座即作
白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令離
婆多問法毘尼我答。白如是。離婆多即問
言。大徳長老。得二指淨不。彼問言。云何得
二指淨。答言。大徳長老。足食已捨威儀不
作餘食法得二指抄食食。答言不應爾。
問言在何處制。答言。在舍衞國不作餘食
法食是故制。此是第一事非法非毘尼非
佛所教。於僧中檢校已。下一舍羅。如是
一一檢校乃至十事。非法非毘尼非佛所
教。於僧中檢校已。皆下舍羅。在毘舍離。七
百阿羅漢集論法毘尼。故名七百集法毘
尼
四分＊律卷第五十四
| 第四分之六 |
共竺佛念＊等 譯
調部之一
爾時世尊在毘舍離時優波離。即從坐起
偏露右肩右膝著地合掌白佛言。須提那
伽蘭陀子。與故二行不淨行。是犯波羅
夷不。佛言。優波離。最初未制戒不犯。爾
時婆闍子比丘。愁憂不樂不樂淨行。即還
家與故二行不淨。彼作是念。世尊爲諸
比丘制戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得
波羅夷不共住。我愁憂不樂不樂淨行。與
故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。不
知云何。即語同伴比丘。世尊爲諸比丘制
戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得波羅夷
不共住。而我愁憂不樂不樂淨行。還家與
故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。善
哉長老。可爲我白佛。隨佛所教我當奉行。
我若復得於佛法中得修淨行者。我當行
之。時彼比丘即往佛所。頭面禮足却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。無數方便呵責婆闍子比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何癡人不樂淨
行。而還家與故二行不淨。入便犯波羅夷
不共住。若有餘比丘愁憂不樂不樂淨
行者。聽捨戒而去。若復欲於佛法修清
淨行者。還聽出家受大戒。爾時優波離。從
坐起偏袒右肩右膝著地合掌白世尊
言。是道作道想爲犯不。佛言波羅夷。復問。
是道疑是犯不。佛言波羅夷。復問。是道非道
想是犯不。佛言波羅夷。復問。非道道想是犯
不。佛言偸蘭遮。復問。非道疑是犯不。佛言偸
蘭遮。復問。是男作女想行不淨是犯不。佛
言波羅夷。復問。是女作男想行不淨是犯
不。佛言波羅夷。復問。與此女人通作彼女
人想共行不淨行是犯不。佛言波羅夷。於
此男作彼男想共行不淨是犯不。佛言波
羅夷。時有比丘與女象行不淨。彼疑是犯
波羅夷不。佛言犯。如是牸牛馬駝鹿驢羊猪
狗鴈鳥孔雀鷄。如是一切盡波羅夷
爾時世尊在毘舍離。時有一乞食比丘在
林間住。有雌獼猴林間行。此比丘出人
間乞食。持還林中食。有餘食與此獼猴。
獼猴遂便親近隨逐。東西乃至手捉不去。
時比丘即共行不淨。時衆多比丘按行房舍
臥具。次至彼林中。彼獼猴來在諸比丘前
住。擧尾現相。彼諸比丘作如是念。此雌獼
猴今在我等前現相如是。將無有餘比
丘犯此獼猴耶。即便隱在屏處伺之。時
乞食比丘持食還林中。食已持餘食與
獼猴。獼猴食已共行不淨。彼諸比丘觀見。即
問言。長老。佛不制比丘不得行不淨耶。
彼答言。佛制人女。不制畜生。時諸比丘往
佛所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
彼乞食比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何乃
與獼猴共行不淨。入便波羅夷。癡人不應
共住。爾時優波離。從坐起偏露右肩右膝
著地合掌白世尊言。大徳。若比丘與餘畜
生行不淨。是犯波羅夷不。佛言犯
爾時世尊在王舍城。有難提比丘坐禪。得世
俗心解脱。從第四禪覺已。時魔天女即在
前立。比丘捉欲犯。魔女便出外。比丘亦隨
出外。彼出屋欄外。比丘亦隨出屋欄外。
彼出中庭。比丘亦隨出中庭。彼出寺外。比
丘亦出寺外。寺外有死騲馬。彼於死馬
所便滅。天形不現。時難提比丘。便於死馬
形行不淨行。行不淨行已。都無有覆藏
心。即作是念。世尊爲諸比丘制戒。不得
行不淨。若行不淨。波羅夷不共住。而我今
行不淨。都無有覆藏心。將無犯波羅夷
耶。我當云何。即語同伴比丘。世尊爲諸比
丘制戒。若比丘行不淨。得波羅夷不共住。
而我今犯不淨。都無覆藏心。將無犯波羅
夷耶善哉長老。爲我白佛。隨佛所教我當
奉行。時諸比丘往佛所。頭面作禮却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。告言。今僧與難提比丘波羅
夷戒。白四羯磨如是與。彼比丘應往僧中
脱革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是
白。大徳僧聽。我難提比丘犯婬欲法都無
覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。願僧慈愍故。
與我波羅夷戒。如是第二第三説。衆中應
差堪能羯磨人。如上作如是白。大徳僧聽。
此難提比丘犯婬＊欲法都無覆藏心。今
從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今
與難提比丘波羅夷戒。白如是。大徳僧聽。
此難提比丘犯婬＊欲法都無覆藏心。今從
僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷
戒。誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者
默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如
是説。僧已與難提比丘波羅夷戒竟。僧忍
默然故是事如是持。與波羅夷戒已。應
隨順行。是中隨順行法者。不應授人大戒
及與人依止。不應畜沙彌。不應受教授
比丘尼。設差不應往教。不應爲僧説戒。不
應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作
知事人。不應受僧差別處平斷事。不應
受僧差使命。不應早入聚落逼暮還。應
親附比丘。不應親附外道白衣。應隨順
比丘法。不説餘俗語。不應更犯此罪。餘亦
不應。若相似。若從此生。若重於此者。不
應非羯磨。非羯磨者。不應受清淨比丘敷
座洗足水水器拭革屣揩摩身及禮拜迎
送問訊。不應受清淨比丘捉持衣鉢。不
應擧清淨比丘爲作憶念作自言。不應
助他語。不應遮説戒自恣。不應與清淨
比丘諍。與波羅夷戒比丘。僧説戒及羯磨時。
來不來無犯。諸比丘作如是語。比丘與波
羅夷戒已復重犯。應得更與波羅夷戒不。
佛言。不應爾應滅擯。爾時有比丘體軟弱。
以男根内口中。彼疑我將無犯波羅夷
耶。佛言犯。時有比丘。字藍婆那。男根長。持
内大便道中。彼疑。我將不犯波羅夷耶。佛
言犯。時有比丘男根起。異比丘即持自内
口中。此比丘不以爲樂。即却不受。生疑。我
將無犯波羅夷耶。佛言。汝不犯彼比丘犯。
時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢至白衣家。
白衣家有小兒眠。男根起。比丘即持自内
口中已疑。我將無犯波羅夷耶。佛言犯。
時有比丘捉餘比丘共行婬。彼疑。我將無
犯波羅夷。佛問言。汝受樂不。答言受。佛言。
二倶波羅夷。時有比丘共沙彌行婬。疑我
將無犯耶。佛言。汝沙彌受樂不。答言受。佛
言二倶犯。時有沙彌捉大比丘共行婬疑。
佛言。比丘汝受樂不。答言受。佛言二倶犯。
時有沙彌與沙彌共行婬疑。佛言。汝受樂
不。答言受。佛言二倶犯。時有比丘強與比
丘共行婬不受樂還出疑。佛言汝受樂不。
答言不受。佛言。汝無犯入者犯。時有比丘
強捉沙彌行婬不受樂還出彼疑。佛言。汝
沙彌受樂不。答言不受。佛言。汝不犯入者
犯。時有沙彌強捉比丘共行婬不受樂還
出疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言。汝
不犯入者犯。時有沙彌強捉沙彌行婬不
受樂還出疑。佛言。汝沙彌受樂不。答言不
受樂。佛言。汝不犯入者犯。時有比丘自身
根壞無所覺觸彼作是念。我不覺觸行
婬得無犯。彼即行婬已疑。佛言。汝犯波
羅夷。時有比丘男根不起。念言。我行婬無
犯。即便行婬疑。佛言。汝犯波羅夷。時有比
丘作是念。我與眠女人行婬。彼不覺樂
得無犯。即便行婬疑。佛言汝＊犯波羅夷。
時有比丘作是念。與醉女人行婬。彼不
覺樂得無犯。即共行婬疑。佛言汝波羅
夷。時有比丘作是念。我與顛狂女人行
婬。彼不覺樂得無犯。即便行婬疑。佛言
汝波羅夷時有比丘作是念。我與瞋恚女
人共行婬。彼不受樂得無犯。即便行婬
疑。佛言。汝波羅夷。時有比丘作是念。我與
苦痛女人共行婬。彼不受樂得無犯。即便
行婬疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。
我與身根壞女人共行婬。彼不覺樂得
無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時有
比丘作是念。我強捉女人共行婬。彼不受
樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
有比丘作是念。我強捉黄門行婬彼不受
樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
有比丘作是念。我捉男子行婬。彼不受
樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
有女人強捉比丘行婬。比丘不受樂還出
彼疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受樂。佛
言汝不犯。時有黄門強捉比丘共行婬疑。
佛言。比丘汝受樂不。答言不受。佛言汝不
犯。時有男子強捉比丘共行婬。彼不受
樂還出疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受
樂。佛言汝不犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿
蘭若。捉比丘大便道若口中行婬。彼身受
樂還出疑。佛言汝受樂不。答言受樂。佛言
二倶波羅夷。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
捉比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那。大小便道
口中行婬。彼受樂還出疑。佛言汝受樂不。
答言受樂。佛言二倶犯。時有惡比丘惡沙彌
惡阿蘭若。捉比丘大便道口中行婬。彼不
受樂疑。佛言汝比丘受樂不。答言不受樂。
佛言汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿
蘭若。捉比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小
便道口中行婬。彼不受樂還出疑。佛言汝
沙彌尼受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯
彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比
丘大便道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不
知。彼疑。佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言汝
不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
捉眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小便
道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。
佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言。汝沙彌尼
不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
於眠比丘大便道口中行婬。彼眠覺不受
樂還出彼疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。
佛言汝不犯入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡
阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
大小便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受
樂疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言汝
不犯彼入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭
若。於眠比丘大便道口中行婬。彼眠不覺。
覺已知受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言
受。佛言二倶犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭
若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小
便道口中行婬。彼眠不覺。覺乃知受樂。佛
言汝受樂不。答言受樂。佛言二倶犯。時
蓮華色比丘尼晝日不關戸眠。賊入屋行
婬已去。彼眠不覺。覺已見不淨汚身。彼作
是念。我身有不淨汚。將無有人婬犯我耶。
彼疑。佛言不犯。比丘尼不應晝日不關
戸而眠。爾時有難陀比丘尼。晝日。在華樹
下衆人戲處。有賊捉婬犯。彼疑。佛言。汝難
陀受樂不答言大徳。如似熱鐵入體。佛言
無犯。比丘尼不應住如是處。爾時有乞食
比丘。晨朝著衣持鉢至白衣家彼門下繋
小狗子。見比丘便作聲。比丘慈愍解放去。
比丘復往餘處。故二見喚共行不淨。彼作
是念。我放他狗子去。已犯波羅夷。便與故
二共行不淨。諸比丘作如是念。此比丘爲
犯前爲犯後。佛言前不犯後犯。而不應放
他狗子去。時有比丘晨朝著衣持鉢往白
衣家。見有豚子溺水中。見比丘便作聲。
比丘慈愍即出放去。復往餘處。見故私通女
人。喚共行不淨。彼作是念。我放他豚子去。
已犯波羅夷。便共行不淨。餘比丘作是念。
此比丘爲犯前爲犯後。佛言前不犯後犯
而不應作如是事。時有異女人。往屠牛
處買肉持行。有鴟鳥抄撮其肉在空中。
失墮乞食比丘鉢中。彼女人見之。即語言。
大徳此是我肉。莫持去。比丘答言。墮我鉢
中非汝肉。持去不還。前行見婬女。喚此比
丘共行不淨。彼作是念。我向持他肉來。已
犯波羅夷。即共此女人行不淨。諸比丘作
是念。彼比丘爲犯前爲犯後。佛言前無犯
後犯。而不應受如是肉。時有比丘於狗
口中行婬。彼疑。佛言波羅夷。時有比丘褰
衣小便。有狗舐小便以漸前含男根。彼不
受樂即還出便疑。佛問言。比丘汝受樂不。
答言不受樂。佛言不犯。時有比丘褰衣小
便。有狗舐小便。復前含男根。彼受樂已還
出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言汝
波羅夷。時有比丘褰衣渡伊羅婆提河。有
魚含男根。彼不受樂還出疑。佛問言。汝受
樂不。答言不受樂。佛言不犯。時有比丘
褰衣渡伊羅婆提河。有魚含男根。彼受樂
還出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言
汝波羅夷。時有比丘大小便道中間行婬彼
疑。佛言偸蘭遮。在
腋下耳鼻中。瘡孔中。繩床木床間。大小褥
間。枕邊。在地泥摶間。君持口中。若道想若
疑。一切偸蘭遮。爾時有乞食比丘。晨朝著衣
持鉢往白衣家。有童女在門内仰臥而睡。
彼作是念。我若男根婬犯入便波羅夷。即以
足大指。内彼女根中疑。佛言僧殘。時有比
丘欠口。有異比丘以男根内口中。彼不受
樂出之疑。佛問言汝受樂不。答言不受
樂。佛言汝不犯入者犯。自今已去。若欠口
時。應以手障口。時有比丘。於浴室中爲
異比丘揩身。此比丘身軟。異比丘即生欲
心。便共行婬。彼不受樂還出彼疑。佛言汝
受樂不。答言不受樂。佛言。汝無犯彼入者
犯
爾時世尊在舍衞國。有比丘。晝日不關戸
眠。男根起。時有衆多女人。詣僧坊觀看。至
彼比丘屋。見比丘仰眠男根起。見已慚愧。疾
疾而出。諸女人中有賊女共行。賊女入屋。
即於比丘形上行婬。行婬已持華鬘繋男
根頭而去。彼比丘眠不覺。覺已見不淨汚
身男根有華鬘。便作如是念。乃有不淨汚
身。男根有華鬘。將無有女人於我行婬
耶疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言無犯。
而不應晝日不關戸而眠。時舍衞國有比
丘比丘尼母子夏安居。母子數數相見。既數
相見。倶生欲心。母語兒言。汝從此出。今還
入此。可得無犯。兒即如母言。彼疑。佛言
波羅夷。時有比丘於死女人上行婬彼疑。
佛言汝波羅夷。若多不壞波羅夷。若半壞偸
蘭遮。若多壞若一切壞偸蘭遮。若骨間偸蘭
遮。爾時蘇卑優婆私。語比丘言。男根女根
倶遮行婬可得無犯。比丘即如言行婬
已疑。佛言波羅夷。時有蘇摩優婆私。語比
丘言。汝共我行婬於外出精可得無犯即
如言行婬已疑。佛言汝波羅夷。時有婬
女語比丘言。汝以樹葉裹男根行婬可
得無犯。即如言行婬已疑。佛言汝波羅夷。
爾時比丘在塚間行。遙見死女人。身猶衣服
莊嚴。即便行婬已疑。佛言汝波羅夷。時有
比丘守房。有小女來白時到。比丘即捉行
婬。破彼女根。與大便道通。即便命終。彼
疑。佛問言。汝以何心。答言不以殺心。佛
言。不犯殺犯婬波羅夷。時有比丘於木女
像身中行婬疑。佛言犯偸蘭遮。於壁上女
像形行婬。佛言偸蘭遮。時有比丘與天女
共行婬已疑。佛言波羅夷。阿修羅女龍女夜
叉女餓鬼女若畜生能變化者女行婬。一切
波羅夷。時有比丘晨朝著衣持鉢至白衣
家乞食。時天大雨。有女人低身除決潦水
形露。彼作是念。我不觸其身。但以男根
入得無犯。念已即便行婬疑。佛言波羅夷
爾時世尊在舍衞國。有比丘往阿蘭若處
晝日眠。時有取薪女人。於比丘形上行婬
已去。比丘不遠而住。比丘覺已。見身不淨
汚念言。此女必於我身上行婬生疑。佛問
言汝覺不。答言我不覺。佛言不犯。比丘不
應住如是處晝日眠
爾時世尊在婆祇提國。有比丘往阿蘭若
處晝日眠。有擔草女人。於比丘形上行婬。
比丘不知覺已不受樂。即却之已。打女
人。比丘疑。佛問言。汝受樂不。答言不受樂。
佛言汝不犯。打女人得突吉羅。時世尊在
瞻婆國。有比丘至阿蘭若處晝日思惟繋
念在前。此比丘是阿羅漢。有風患男根起。
時有賊女。強與比丘共行婬。比丘如是語。
阿羅漢猶有欲男根起耶。諸比丘白佛。佛
言。有五事因縁令男根起。大便急。小便急。
風患。慰周陵伽虫噛。有欲心。是爲五事。若
阿羅漢。有欲心男根起者。無有是處
爾時世尊在王舍城。王子無畏。男根有病。
令女人含之。後得差。得差已。即於此女人
口中行婬。此女人憂愁不樂。便作是念。若
王瓶沙來時。我當覆頭露形在王前住。若
王問我言。汝狂人耶。何故乃作如是。我當
答言。不狂。是王子所須故。我今覆護。何以
故。王子常於我口中行婬。是故覆護。後異
時。王瓶沙往無畏所。時女人如先所念。於
王前如是住。王問言。汝狂耶。何故如是。女
答言。我不狂。是王子所須。是故覆護耳。王
即喚無畏來語言。汝云何乃於侍女口中
行欲耶。無畏聞之。甚以慚愧。後於異時。
王子無畏言。此女人有罪。爲著黒衣安置
城門邊。作如是言。若有如是病者。當於
此婬女口中行婬得差。時諸比丘作如是
言。若爲治病故。以男根著彼女人口中含
不犯耶。佛言波羅夷。爾時有城。名婆樓越
奢。王字海。婬女有罪。王作是言。剥女根兩
邊肉。以此爲罰。即便剥之。諸比丘作如是
言。若於生人骨間行婬爲犯不。佛言偸蘭
遮
爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。陀尼伽
陶師子。取王瓶沙材木。不與而取是犯不。
佛言。最初未制戒。不犯。復白佛言。大徳。若
空處他所守護物。若取五錢若過五錢。是
犯不。佛言波羅夷。他物他物想。若五錢若過
五錢。不與而取是犯不。佛言波羅夷。他物
疑。若取五錢若過五錢。是犯不。佛言偸蘭
遮。非他物他物想。取五錢若過五錢偸蘭
遮。非他物疑取五錢若過五錢是犯不。佛
言偸蘭遮。若他物他物想取減五錢是犯不。
佛言偸蘭遮。若他物疑取減五錢是犯不。佛
言突吉羅。非他物他物想取減五錢是犯不。
佛言突吉羅。非他物疑取減五錢是犯不。
佛言突吉羅。若作女想取男物五錢若過五
錢。是犯不。佛言波羅夷。若作男想取女物
五錢若過五錢是犯不。佛言波羅夷。若作此
女想取餘女物是犯不。佛言波羅夷。若作
此男想取餘男物是犯不。佛言波羅夷
爾時世尊在波羅㮈。時世穀貴人民飢餓
乞食難得。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢
往白衣家。有女人器盛飯。置地已還入
屋。比丘看左右不見人。作是念。我取此
食於我有益。即持而去彼疑。佛問言。汝以
何心取。答言以盜心取。佛言。若價直五錢。
取離本處。波羅夷。麨乾飯魚肉佉闍尼如
是。一切直五錢取離本處波羅夷。時有乞
食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見有銅
杅。看左右不見人。念言。此於我有益。即
持去有疑。佛問言。汝以何心取。答言盜心
取。佛言。若價直五錢取離本處波羅夷。時
有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見
有方獨座榻蹬看左右不見人。念言。取
此於我有益。即持去疑。佛問言。汝以何心
取。答言盜心取。佛言。若價直五錢取離本
處波羅夷。時有比丘於浣衣處取他衣持
去疑。佛問言。汝以何心取。答言以盜心取。
佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有比
丘去浣衣處不遠。見有晒貴價衣。即憶
識而去。念言。還時當取便疑。佛問言。汝以
何心。答言以盜心。佛言。方便求五錢未
離本處偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣
持鉢往白衣家。見門屋下晒貴價衣。以脚
轉側看彼疑。佛問言。汝以何心答言以盜
心。佛言。方便求五錢未離本處偸蘭遮。時
有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見
有獨坐床。看左右不見人。自念此於我
有益。即便持去疑。佛問言。汝以何心取。
答言以盜心佛言波羅夷。時有乞食比丘。
晨朝著衣持鉢往白衣家。見有獨坐床并
衣。看左右不見人自念。此於我有益。即
持去彼疑。佛問言汝以何＊心。答言以盜
＊心。佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有
乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見有
獨坐床暫取用坐疑。佛問言。汝以何心。答
言＊暫取非盜心。佛言無犯。不應不問主
而＊暫取用。時有比丘取他塔廟中衣疑。佛
問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。佛言
無犯。不應取他塔廟中莊飾衣。時有比丘
與賣綖人共行。彼語比丘言。長老。汝等
度關不輸税。今欲以此＊綖託長老度關。
時比丘即爲過之便疑。佛言汝以何心。答言
以盜心。佛言。價直五錢過關便波羅夷。時
有衆多比丘。方便遣一人取他物。得五錢
若過五錢彼疑。佛言一切波羅夷。時有衆
多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者而
不遮。即往取物。得五錢若過五錢彼疑。
佛言一切波羅夷。時有衆多比丘。方便遣
一人取他物。中有疑者即遮。彼故往取。得
五錢若過五錢。彼疑。佛言。遮者偸蘭遮。不
遮者波羅夷。時有衆多比丘。方便遣一人
盜他物。即往取五錢若過五錢得減五
錢。彼作是念。我等得減五錢不犯波羅夷。
佛言。依本取物處直五錢波羅夷。時有衆
多比丘。方便遣一人。取五錢若過五錢。
還共分。各得減五錢。彼作是念。我等得減
五錢。不犯波羅夷。佛言。通作一分盡波羅
夷。時衆多比丘。方便共遣一人取他物。
彼往取減五錢來至此得五錢。彼作是念。
我等得五錢波羅夷。佛言。依本取物處偸
蘭遮。時有比丘取彼聚落物來入城疑。佛
言。汝以何＊心。答言盜心。佛言。取五錢離
本處波羅夷。時有比丘盜他經。作是念。佛
語無價。應計紙墨直彼疑。佛言。汝以何
心取。答言以盜心取。佛言。取五錢離本
處波羅夷。時有王家勇健人。以信樂故。從
世尊出家。有異破戒比丘。誘誑言。長老。彼
某甲村中。多有財物亦有健人。而汝勝彼。
今可共往取彼財物。即答言可爾。彼比丘
語已便去不遠。此比丘作是念。我信樂
出家。不應作如是惡事。彼破戒比丘。於異
時復來語言。今可共往取彼財物。答言我
不往。問言。何以故。答言。我於汝去後思惟。
作是念。我不應以信出家而作是事。以是
故不往。復異時。彼破戒比丘。往彼村盜
他物。各各分已。作一分送與此比丘。此比
丘答言。我不須此分。我先不作如是言以
信出家不應作如是事耶疑。佛問言汝以
何心。即具以因縁白佛。佛言無犯。先然可
彼突吉羅。時有比丘欲盜他衣而錯取
己衣疑。佛言汝偸蘭遮。時有比丘。盜取他
衣并得己衣疑。佛言。己衣偸蘭遮。他衣波
羅夷。時有比丘他盜取物而奪彼盜者物
疑。佛言波羅夷。時有衆多白衣在塚間。脱
衣置一處埋死人。有糞掃衣比丘。謂是糞
掃衣即持去。諸白衣見已語。大徳。莫持我
衣去。彼答言。我謂是糞掃衣。即置衣而去
疑。佛問言汝以何＊心。答言。以糞掃衣想。不
以盜心。佛言無犯。若多有衣聚。不應作
糞掃衣取。時有比丘去塚不遠行。遙見多
有糞掃衣。即聚集而去。言還當取。餘糞掃
衣比丘。見謂是糞掃衣即持去。彼比丘還不
見衣。至寺内見有比丘浣治。即語言。汝
偸我衣犯盜。彼答言我不盜取。糞掃衣耳
彼疑佛言汝以何＊心。答言作糞掃衣取。佛
言不犯。而不應取聚糞掃衣。時有居士去
塚不遠行。遙見有大價糞掃衣。即往取置
草中而去。言還當取與某甲比丘。時有糞
掃衣比丘。見即持去。彼居士還不見衣。至
寺中見比丘浣治即語言。汝盜我衣。比丘
答言。我不盜汝衣。取糞掃衣耳疑。佛問言
汝以何＊心。答言作糞掃衣取。佛言無犯。而
不應取如是處糞掃衣。時有牧牛人。脱衣
置頭前而眠。有糞掃衣比丘。見謂是死人。
作是念。世尊不聽比丘取完死人衣。即取
死人臂骨打頭。彼覺起言。大徳。何故打我
也。比丘言。我謂汝是死人。彼牧牛人言。汝
寧可不別我死生也。即打比丘熟手。諸比
丘白佛。佛言。不應打死人令破取衣。時
有衆多小兒。脱衣置一處。作土堆戲。有糞
掃衣比丘。見即持去。諸小兒見語言。莫持
我衣去。比丘答言。我謂是糞掃衣置而去
疑。佛問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。
佛言無犯。而不應取聚糞掃衣。時六群比
丘。以石蜜誘誑小兒。欲將人間賣。父母
見之。即問比丘言。大徳何所説。彼答言無
所説。即留小兒而去彼疑。佛問言汝以何
心。答言盜心。佛言。直五錢離本處波羅夷。
時有比丘盜心倒易他分物籌彼疑。佛言
擧籌便波羅夷。時有比丘盜他分物籌疑。
佛言。直五錢離本處波羅夷。時有比丘轉
側他籌疑。佛言。方便取五錢未離本處偸
蘭遮。時有比丘再盜取物不滿五錢。彼
作如是念。我前後不滿五錢。不犯波羅
夷。佛言。前後滿五錢波羅夷。時去祇桓不
遠。有居士耕。有客比丘見語言。此是僧
地莫＊耕。彼答言。非僧地我地耳。比丘復語
言。是僧地汝莫＊耕。居士即放犁去。作如
是言。我自有地而不得＊耕也。彼客比丘
入祇桓問舊比丘。有居士去此不遠耕。
此是誰地。答言是彼居士地。舊比丘言汝何
故問也。即具説因縁便疑。佛問言。汝以何
心。具説因縁。佛言汝無犯。而不應作如
是事。時優波離從坐起偏露右肩右膝著
地白佛言。若作減損意。取五錢若過五錢。
自取若教人取。自斷壞若教人斷壞。自破若
教人破。若燒若埋若壞色。是犯不。佛言一
切波羅夷。時有比丘分地移他標相＊彼
疑。佛言汝以何心。答言以盜心。佛言移標
相若直五錢波羅夷。爾時衆僧園無水荒毀。
六群比丘決他田水著僧園中疑。佛問言
汝以何心。答言盜心。佛言波羅夷。時有比
丘有檀越家田無水荒毀。彼決他水著檀
越田中疑。佛言波羅夷。時有比丘與白衣
家有怨。彼決他田水棄之令田毀癈彼
疑。佛言波羅夷。時有比丘盜他水彼疑。佛
言直五錢波羅夷。諸比丘疑不敢取渠水泉
陂池水。佛言。若非人所護者不犯。時有比
丘字旃陀羅。有鬪諍事。有貴價蘇摩鉢。
彼以諍事故。常懷憂愁作如是語。若有
能滅我諍事者。當與此鉢。時有阿夷頭比
丘。聰明了了善滅諍事。即爲彼滅諍已。持
鉢而去。此比丘謂失鉢。便行求覓。見阿夷
頭手中捉。即語言。汝偸我鉢。彼即答言。我
不偸汝鉢。汝自有要言。若有能滅我諍事
者。當持此鉢與。是故我取耳。彼疑。佛問言。
汝以何心取。彼具答因縁。佛言汝不犯。而
不應受如是物。時有比丘。字＊耶輸伽。有
僧伽梨。復有比丘。字婆修達多。不語輒著。
入聚落乞食。彼謂失衣。便行求覓見婆修
達多著。即便捉之。言汝犯盜彼答言我不
盜汝衣。以親厚意取耳彼疑。佛問言汝以
何心。答言以親厚意取非盜心。佛言無犯。
而不應於非親厚而作親厚意取。時有比
丘字清淨有僧伽梨。有須陀夷比丘。不問
主輒著。入聚落乞食。主謂失衣。便行求
覓。見須陀夷著。即捉語言。汝取我衣犯盜。
彼答言我不盜借著耳彼疑。佛問言汝以何
心。答言借著非盜心。佛言無犯。而不應
不問主輒著入聚落。時有比丘取他梨果
疑。佛言。直五錢離本處波羅夷。閻婆果波
梨婆果蒱桃種種果。若直五錢一切波羅夷。
時有比丘搖他梨果墮欲令損減。佛言直
五錢波羅夷。若搖墮閻婆果波梨婆果蒱
桃種種果。欲令損減一切波羅夷。時有比
丘盜他胡苽疑。佛言直五錢波羅夷。時有
比丘盜甘蔗疑。佛言直五錢波羅夷。時有
比丘取他菜疑。佛言直五錢波羅夷。時有
比丘取他蓮華疑。佛言直五錢波羅夷。鉢
頭摩頭頭摩拘頭摩分陀利華。直五錢一切
波羅夷。若復折壞欲損減他。直五錢一切波
羅夷。時有他守視人及賊。與比丘佉闍尼食。
比丘作如是意言。此非彼食不受。諸比丘
白佛。佛言。此即是檀越食。聽淨洗手受食
之。時有比丘取他藕根疑。佛言直五錢波
羅夷。時有比丘在他所守護林中取材
疑。佛言波羅夷。時有比丘盜心無根取他
食疑。佛言波羅夷。時有比丘無根。取他食
疑。佛問言汝以何心。答言無盜心。佛言無
犯。妄語故波逸提。時有比丘。遣比丘盜
取繩床。彼使比丘謂不盜。即爲取床來疑。
佛言。方便教者波羅夷。使者不犯。時有比
丘。遣比丘取繩床。彼使謂盜取。即取床來
疑。佛言。取者波羅夷。教者無犯。時有衆多
比丘有輿。與六群比丘共行。六群比丘作
是念。前到住處當盜取彼輿。佛言。若在此
處盜波羅夷。若在道中若至住處盜亦波羅
夷。時有六群比丘。見恒水中有流船。作是
念。我等可盜取此船不勞身手彼疑。佛問
言汝以何心。即具答因縁。佛言但意無犯。
而不應生如是意。有比丘盜取他船。從
此岸至彼岸疑。佛言波羅夷。從彼岸至此
岸。順水。若逆水。若沈水中。若牽著陸地。
若解他船離處。一切波羅夷。若方便欲解
不離處偸蘭遮。時有二比丘。往阿夷羅婆
提河中浴。見貴價衣簏隨水流下。一比丘
見便言。此簏屬我。第二比丘言。簏中物屬
我。即共取得貴價衣便疑。佛言汝以何心。
答言糞掃衣想。佛言不犯。不應取水中糞
掃衣。時有比丘盜金花鬘疑。佛言波羅夷。
時祇桓中有衆多鳥巣住。至後夜鳴喚亂
諸坐禪比丘。有舊比丘。遣守園人除去鳥
巣。彼於鳥巣中。見有金有碎帛。持來與舊
比丘彼疑。佛言鳥獸無用無犯。而不應受
如是物。時祇桓中有鼠穴。比丘使守園人
壞彼於鼠穴中得藥碎帛持來與比丘。比
丘疑。佛言畜生無用無犯。而不應受如是
物。時去寺不遠有村。諸鼠往村中。取胡
桃來。在寺内成大聚。六群比丘以盜心取
食彼疑。佛言波羅夷。時去祇桓不遠有獵
師。安機發捕鹿。機中有死鹿。六群比丘
以盜心取食疑。佛言波羅夷。時有比丘。晝
日往阿蘭若處。有賊繋牛在樹。牛見比丘
泣涙。比丘慈念。便解放去。比丘疑。佛問言。
汝以何心。答言。以慈心無盜意。佛言無
犯。不應作如是事。時有比丘。晝日往阿
蘭若處。有賊縛牛置中。比丘左右不見人。
念言。此於我有益。即解牛牽去。去不遠。還
得意念。便言。我何用此牛。即放去。比丘疑。
佛問言。汝以何心。答言以盜心。佛言。直五
錢離處波羅夷。時有豹捉鹿。鹿被瘡來
入寺而死。諸比丘取食疑。佛言無犯。時有
獵師捕鹿。鹿來入寺。獵師尋鹿而來。問諸
比丘言。見如是如是鹿不。諸比丘不見者
言不見。彼即處處求覓得。時獵師即瞋嫌
比丘言。沙門釋子無有慚愧。妄語欺調。自
稱我知正法。見鹿而言不見。如是何有正
法。諸比丘疑白佛。佛言無犯。時有比丘。
盜取波利迦羅衣疑。佛言波羅夷。時有
比丘。盜心擧他波＊利迦羅衣離處疑。佛
言波羅夷。時有比丘。盜心轉側波＊利＊迦羅
衣疑。佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮。
時有比丘。盜繩床木床大小褥枕氈被若
瓶若澡罐若杖若扇。佛言直五錢一切波
羅夷。時有比丘。倒易繩床言。此亦是僧。彼
亦是僧。佛言不應倒易。時有比丘。倒易木
床大小褥若枕。此亦是僧彼亦是僧。氈被瓶
澡罐杖扇言。此亦是僧彼亦是僧。佛言不
應爾。時有比丘。盜他石彼疑。佛言直五錢
波羅夷。盜塹材木竹
皮若他所守護樹葉花果彼疑。佛言直五錢
一切波羅夷。時有比丘。從他衣架上盜取
衣疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心擧他衣
架上衣離架疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜
心從他架上轉側衣疑。佛言。方便求五
錢未離處偸蘭遮。時有比丘。取他衣架上
帶并架合取疑。佛問言汝以何＊心。答言以
盜＊心。佛言。直五錢離＊處波羅夷。時有衆多
比丘。與六群比丘在白衣家内共坐食。白
衣以大價衣敷爲座中有一六群比丘。盜
心以脚轉側疑。佛言汝以何心。答言盜心。
佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮
四分律卷第五十五
| 第四分之七 |
共竺佛念＊等 譯
調部之二
時有差摩比丘尼。有檀越家。彼弟子往其
家。語檀越言。阿姨。差摩須五斗胡麻子。
檀越言。可得耳即與之。彼弟子得胡麻便
自食。後於異時。差摩比丘尼晨朝著衣持
鉢。往檀越家敷座而坐。檀越問。胡麻子美
不。彼答言。何等胡麻。檀越即具説本末。
差摩比丘尼還。語彼弟子比丘尼言。汝盜
我五斗胡麻。弟子答言。我不盜以親厚意
取疑。佛問言。汝以何心。答言。親厚意取。佛
言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。以
妄語故得波逸提。時差摩比丘尼有檀越
家。其弟子往其家語言。阿＊姨。差摩須三種
藥粥。彼言。可得耳即便與。彼得便自食。後
時差摩比丘尼。晨朝著衣持鉢。往其家敷
座而坐。檀越問。阿＊姨。三種藥粥美不。彼即
言。何等三種藥粥。檀越即具爲説本末。差摩
還語彼比丘尼弟子言。汝盜我三種藥粥。彼
答言。我不盜以親厚意取彼疑。佛問言。汝
以何心取。答言親厚意取。佛言無犯。而不
應非親厚作親厚意取。以妄語故得波
逸提。時有比丘。取和尚佉闍尼分。和尚語
言。汝食我分犯盜。答言。我不盜親厚意取
彼疑。佛問言。汝以何心。答言親厚意取。佛
言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。時
有比丘。陶師爲檀越。檀越語言。大徳須器
便見語。彼答言可爾。其檀越起去還家。更
有異人來至賣器處賣器。後時比丘須瓶。
即取他瓶持去。彼語比丘言。大徳莫持
我瓶去。比丘言。此是某甲瓶。某甲先語我
言。若須器便取。是故我取。彼言此非某
甲瓶。比丘即放瓶而去疑。佛問言。汝以
何心。即具説因縁。佛言無犯。而不應不
問主而取。時有比丘。沽酒家爲檀越。檀
越語比丘言。大徳若須甑者取。答言可
爾。時檀越即還家。更有異人在＊沽酒處
住。後比丘須甑來取去。彼語言。大徳莫持
我甑去。比丘言此是某甲甑某甲先見語。須
甑便取。是故取耳。彼言此非某甲甑。比丘
放甑而去疑。佛問言汝以何心。具答因縁。
佛言不犯。而不應不問主而取他物。時
有比丘。估客爲檀越語言。大徳若有所
須便取。答言可爾。彼估客還家。後更有異
人在此處賣物。後比丘須米。即取米持去。
彼語言。大徳莫持我米去。比丘言。此是某
甲米。先語我言。若有所須便取。是故我取。
彼言。此非某甲米比丘即置米而去疑。佛
問言。汝以何心。具答因縁。佛言無犯。而不
應不問主而取。時有賣衣人爲檀越。檀越
語言。大徳須衣便取。答言可爾。彼檀越命
過。有兒在。比丘須衣。即取衣持去。彼言。
大徳莫持我衣去。比丘言。是某甲衣。先語
我言。須衣便取。彼答言。某甲已死。比丘放
衣而去疑。佛問言。汝以何心。具答因縁。佛
言無犯。而不應不問主而取
爾時世尊在毘舍離。有不信樂離奢。以弊
物裹五錢。置糞聚間。遣人微伺。若見取
者將來。時糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即
取著嚢中。時彼使人見已語言。某甲離奢喚。
比丘答言去。去至離奢所。離奢問言。大徳
應捉錢寶不。比丘答言不應。汝何故取耶。
答言我不取。彼言出看之。彼即從嚢中出
示。此比丘慚愧。餘比丘亦爾。以此因縁具
白世尊。世尊言。諸比丘善聽。若有比丘欲
取如是糞掃衣者。應以左足指躡右足
指牽解看。若有不淨出之。淨者持去
爾時世尊在舍衞國。迦留陀夷與六群比丘。
在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸
上。錯著六群比丘衣去。六群比丘後出。河
岸上不見己衣。見迦留陀夷衣。便言彼犯
盜。取我等衣。即不於現前作滅擯。時迦留
陀夷聞之生疑。往世尊所頭面禮足却坐
一面。以此因縁具白世尊。世尊問言。汝以
何心。答言謂是己衣。不以盜心。佛言無犯。
而不應不看衣便著。亦不應不現前作呵
責。若擯若依止若遮不至白衣家。若擧若滅
擯羯磨。若作不成。得突吉羅。爾時有比丘。
得風飄衣彼疑。佛問言汝以何心取。答言
以糞掃衣。不以盜心取。佛言無犯。不應
取風飄及糞掃衣。爾時有居士。浣衣已
著牆上晒。糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即
持去。時居士見語言。大徳莫持我衣去。比
丘言。我謂是糞掃衣。即放衣而去疑。佛問言
汝以何心取。答言糞掃衣取。佛言無犯。而
不應於牆上若籬上若塹中取糞掃衣。時
有居士。浣衣已著篅上晒。有一六群比丘。
盜心持去彼疑。佛言波羅夷。時有衆多賊。
出舍衞城。去祇桓不遠。晝日飮酒日入已。
餘酒擧著樹間。入舍衞城。時六群比丘出
祇桓。盜心取飮疑。佛言。汝波羅夷。時有乞食
比丘。晨朝著衣持鉢。往檀越家。遇天瀑
雨。水飄種種脂。彼念言。此不求而得。可
以爲藥。即取服之疑。佛問言。汝以何心。
答言。糞掃取非盜心。佛言無犯。不應取
水中糞掃物。不受而服波逸提。時比丘
有檀越家。有異比丘語言。我欲往汝檀越
家。何所説＊耶。答言隨汝説。彼比丘須五
十兩石蜜。至檀越家語言。某甲比丘須五
十兩石蜜。檀越言可得。即與之。此比丘得
便自食。不與彼比丘。後異時。彼比丘往詣
檀越家。檀越語言。大徳石蜜好不。比丘問
言。何等石蜜。爲誰石蜜。檀越即具答本末。
彼比丘還語此比丘言。汝犯盜。取我石蜜。
彼答言我不犯盜。汝語我言隨汝説。諸比
丘白佛。佛言。不應作如是語。應説言
説是語。是時有比丘盜他輦彼疑。佛言波
羅夷。時有比丘盜他薪疑。佛言直五錢波
羅夷。爾時畢陵伽婆蹉有檀越。檀越有二小
兒。黠了不畏人。畢陵伽婆蹉至家時。小兒
便抱脚婉轉戲。後異時。此二小兒爲賊偸去。
時畢陵伽婆蹉。晨朝著衣持鉢。至檀越家
敷座而坐。小兒父母向涕泣流涙言。小兒爲
賊偸去。若今在者。當來捉大徳脚戲。即答
言。可於屋内處處求覓。彼父母求覓不得。
時畢陵伽婆蹉還。至寺内入房中。思惟入
定念在於身。以清淨過人天眼見小兒。賊
偸在恒水中乘船而去。見已譬如人屈申
臂頃。從寺内沒至恒水賊船中立。時小兒
見即歡喜來抱脚。婆蹉即以神足合小兒
持來著閣上房中。至檀越所數座而坐。時
父母涕泣而言。若我兒在者。今當抱大徳
脚戲。答言。可於閣上房中覓。彼言已求覓
不得。畢陵伽婆蹉言但更覓。彼即更於閣上
房中覓得。時兒父母大歡喜言。我兒爲賊所
偸。而今畢陵伽婆蹉爲我將來。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責畢陵伽婆蹉言。云何賊偸他兒去。
而奪來耶。畢陵伽婆蹉聞已疑。往佛所頭面
禮足。却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊
知而故問。汝以何心取。答言慈心取。無有
盜意。佛言無犯。而不應作如是事。爾時
有比丘字高勝。有檀越家。檀越病。比丘來
問訊。彼有二小兒。黠了。時檀越示寶藏
已。語此比丘處所語言。此二小兒長大已。
若勝者示此寶處。於是便命過。時高勝比
丘。後看此二兒勝者。即示寶處。時一小兒
涕泣來至寺内。語阿難言。大徳看此高勝
比丘。以我父遺財二人分。併與一人。時阿
難語高勝比丘言。汝云何以他父遺財二人
分與一人耶。高勝汝可去。不應與汝同
布薩。時阿難經六布薩不與共同。時高勝
比丘與羅睺羅爲伴黨。時羅睺羅。晨朝著
衣持鉢。至迦維羅衞國。舍夷婦女拘梨婦
女語如是言。汝曹可將男女著阿難前。若
小兒啼。阿難當言。將小兒去。汝等當語如
是言我等不能將小兒去。乃至阿難當
聽高勝比丘語。時諸婦女遣羅睺羅去將
男女著阿難前。時小兒啼。阿難言。將小兒
去。時諸女人言。我等不能將小兒去。乃至
受高勝比丘語。阿難慈心即言。高勝汝事
云何。高勝即爲具説因縁。阿難言汝去。乃至
不犯突吉羅
爾時世尊在毘舍離。優波離。從坐起偏
露右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。諸比
丘在婆裘河邊作不淨觀。厭身自殺是犯
不。佛言。初未制戒無犯。人作人想是犯
不。佛言波羅夷。人疑是犯不。佛言偸蘭遮。
人作非人想是犯不。佛言偸蘭遮。非人人想
是犯不。佛言偸蘭遮。非人疑是犯不。佛言偸
蘭遮。大徳。若作女想斷男命是犯不。佛言
波羅夷。大徳。若作男想斷女命是犯不。佛
言波羅夷。若作此女想而斷彼女命是犯
不。佛言波羅夷。大徳。若作此男想斷彼男
命是犯不。佛言波羅夷。若求覓持刀人是
犯不。佛言若斷命犯。爾時有比丘。檀越家
病。往問訊。彼檀越婦顏容端正。比丘見已欲
心繋著。比丘語言。可共我作如是事。其
婦言。大徳。莫作是語。我夫存在。不欲作
如是惡事。比丘即向其夫歎死快。彼夫即
死疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅
夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。
比丘見已欲心繋著。語言。可共我作如是
事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘
即與彼夫藥令死疑。佛問言汝以何心。答
言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。
往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心繋著。語
言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。不
欲作如是事。比丘即與其夫吐下藥令斷
命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波
羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端
正。比丘見已欲心繋著。語言。共我作如是
事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘
即與非所應食令斷命疑。佛問言汝以何
心。答言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀
越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心繋
著。語言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。
不欲作如是事。比丘即與其夫非藥令斷
命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波
羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。比丘形貌
端＊正。其婦見欲心繋意於比丘所。語言大徳。
可共我作如是事。比丘答言。大姉莫作是
語。我所不應。汝夫存在。云何作如是惡
事。其婦作如是言。我夫未死之間。不得與
共和合。即與其夫藥令斷命。夫既死已。語
比丘言。我夫已死。可共我作如是事。
比丘言。大姉莫作如是語。我所不應。彼
婦語言。我爲汝故斷夫命。云何不作如是
事。比丘聞之生疑白佛。佛問言汝以何
心。即具説因縁。佛言無犯。吐下藥非所應
食非藥亦如是。時有婦人。夫行不在。他邊
得娠。即往家常所供養比丘所。語言。我夫
不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘即呪食
與之令食。彼得墮胎。比丘疑。佛問言汝
以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有婦人。
夫行不在。他邊得娠。即往家常所供養比
丘所。語言大徳。我夫行不在。他邊得娠。與
我藥墮之。比丘即呪藥與令胎墮比丘疑。
佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。
呪細末藥呪華鬘呪熏香衣服呪胎亦如
是。一切波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊
得娠。往常所供養比丘尼所。語言阿＊姨。我
夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼
言大姉我不解藥。汝來與汝按腹。即爲按
之令胎墮疑。佛問言汝以何心。答言殺心。
佛言波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得
娠。往常所供養比丘尼所。語言阿夷。我夫
行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼
言。我不解藥。來爲汝噛之。即當胎處噛令
墮疑。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言
波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。往
常供養比丘所。語言大徳。我夫行不在。他邊
得娠。與我藥墮之。比丘即與過度吐下藥。
母死兒活彼疑。佛言。母死無犯。方便欲墮
胎不死偸蘭遮。時有比丘。扶病人起。病者
命過疑。佛言無犯。若扶坐命過無犯。若爲
洗浴時命過無犯。若服藥時命過無犯。時
有比丘長病。時瞻病者厭患。與非所應食
令斷命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛
言波羅夷。時有比丘長病。瞻病者厭患。即
與非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言
殺心。佛言波羅夷。時有比丘長病。多有器
物。瞻病者貪利。即與非所應食令命過疑。
佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時
有比丘長病。多有財物。瞻病者貪利即與
非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言殺
心。佛言波羅夷。時有比丘。腋下有癰腫。有
比丘爲按語。彼語言。莫按莫按。而故爲
按之不止。遂便命過疑。佛問言汝以何心。
答言不以殺心。佛言無犯。而不應如是強
按。時有比丘通身腫。有比丘以急躁藥
塗之。彼言。止止莫塗。我患熱痛。彼言小忍
當得除差。塗之不止。遂便命過疑。佛問言
汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不
應如是強塗。時有比丘。從蔭中移病比
丘至日中。彼病者命過疑。佛言無犯。從日
中至蔭處亦無犯。病者自欲從蔭中至
日中從日中至蔭中。病者命過。彼扶者疑。
佛言無犯。若扶病人出屋若入屋。病者命
過疑。佛言無犯。病人自欲出屋扶出屋。自
欲入屋扶入屋。而命過。扶者無犯。扶病
人至大便處命過。若扶還屋命過。盡無犯。
扶病人至小便處命過。若還屋命過。盡無
犯。時有比丘患瘧。有比丘強壓上。彼病
者言。莫＊壓莫＊壓。壓＊之不已。遂便命過
疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言
無犯。而不應如是強＊壓。時有比丘病。餘
比丘往問訊。撥衣看面。問言。長老病小差
不。彼言。莫撥莫撥。彼撥之不已。遂便命過
疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言
無犯。而不應強撥。時有衆多比丘。方便遣
一人斷彼命。即往斷命彼疑。佛言一切波
羅夷。時有衆多比丘。方便遣一人斷他命。
中有一人疑而不遮。彼便即往斷命疑。佛
言一切波羅夷。時有衆多比丘方便共斷他
命。中有一人疑即遮。而使故往斷命疑。佛
言。遮者偸蘭遮。不遮者波羅夷。時有賊盜
取比丘衣鉢針筒坐具。時比丘即捉賊壓治
遂命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺
心。佛言無犯。而不應＊壓治。時有賊盜比
丘衣鉢坐具針筒。比丘捉賊得。内著地窖
中。遂命過彼疑。佛言汝以何心。答言不以
殺心。佛言無犯。而不應爾。時有惡比丘。
盜比丘衣鉢坐具針筒。餘比丘言。此惡比丘。
盜比丘衣鉢坐具針筒。應捉取與説法
語。即捉取打令熟手。後遂命過彼疑。佛問
言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。
而打受大戒人波逸提。時有比丘。共白
衣諍。比丘即詣官言。時有大臣。教捉
繋閉。遂獄中命過彼疑。佛言汝以何心。答
言不以殺心。佛言不犯。而言人突吉羅。
時有比丘殺獼猴。彼疑我斷人命波羅
夷。諸比丘白佛。佛言無犯。斷畜生命波
逸提。時有比丘。與彼比丘共諍。彼比丘
病。此比丘往問訊。餘比丘察之。此比丘與
病比丘先有怨。今來問訊必有異。時此比
丘。即與病者非藥。命過疑。佛問言。汝以何
心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘與比
丘諍。彼比丘往人間得病。此比丘言。汝
雖往人間猶不得脱。即往問訊。餘比丘察
之。此比丘先與病比丘有怨。今來問訊必
有異。此比丘。即與病者非藥。命過疑。佛
問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷與非
食有二種亦如是。爾時偸羅難陀比丘尼。
晨朝著衣持鉢往白衣家。有一小兒在碓
屋中睡偸＊羅難陀往觸彼歩碓杵。杵墮小
兒上。即命過疑。佛問言汝以何心。答言
不以殺心。佛言無犯。不應觸他碓杵。時偸
＊羅難陀比丘尼。晨朝著衣持鉢往白衣家。
有小兒在碓臼邊眠。偸羅難陀觸他碓
臼。臼轉壓殺小兒疑。佛問言汝以何心。
答言不以殺心。佛言無犯。而不應觸他碓
臼。時偸羅難陀比丘尼。晨朝著衣持鉢往
白衣家。床上有小兒眠。偸羅難陀不看而
坐。檀越婦言。阿姨＊莫坐小兒上。彼不聞便
坐。小兒即死疑。佛問言汝以何心。答言不
以殺心。佛言無犯。而不應白衣家不看
床座而坐
爾時舍衞國有檀越。請佛及僧明日食。即
於夜辦具種種多美飮食。晨朝往白時至。
世尊著衣持鉢。與千二百五十比丘倶。至
檀越家就座而坐。諸佛常法。衆未集不受
飮食。時有晩出家比丘。將兒出家。小食
時往餘白衣家諸比丘問其兒言。汝父往
何處去。乃令世尊待而不食。彼言不知。比
丘語言。汝往求覓。彼求覓得之。兒語父言
往何處來。以待父故。令佛衆僧不得受
食。其父瞋即捉兒。兒自解推。父倒地即命
過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。
佛言無犯。而不應推父。時有母捉比丘。
比丘自解即推。母却倒地即命過彼疑。佛問
言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而
不應推排母。時有父捉比丘。比丘自解推
却。父倒地即命過彼疑。佛問言汝以何心。
答言不以殺心。佛言無犯。而不應推兄
捉比丘姉捉比丘故二捉比丘亦如是。時
有故二姉。語其妹言。何不從比丘索衣
食。彼言。以出家不欲從有所索若示我
比丘處。我當爲汝索。彼即示處。彼語比
丘言。汝何不與我姝衣食。即前捉比丘。
比丘推却自解。彼倒地命過疑。佛問言汝以
何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應
推。時有男女捉比丘。比丘推却自解。彼倒
地命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺
心。佛言無犯。而不應推。時去比丘尼寺不
遠。有男子截手截脚。時比丘尼持蘇毘羅
漿。去彼不遠而行彼見已語言。阿姨與我
漿飮。比丘尼即與。彼飮便死疑。佛問言汝以
何心。答言不以殺心。佛言無犯。時去比丘
尼寺不遠。有人被截手截脚。比丘尼持
水去彼不遠而行。彼見已語言。阿姨與我
水飮。即與飮已便死疑。佛問言汝以何心。答
言不以殺心。佛言無犯。時去比丘尼寺不
遠。有人被截手截脚。有比丘尼持蘇毘
羅去彼不遠而行。彼見已語言。阿＊姨我須
蘇毘羅洗瘡。或得小差。即與令洗。洗已
便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。
佛言無犯。而不應與洗。持水洗亦如是。
時去比丘尼寺不遠。有人被截手脚。有
比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行。比丘尼
作是念。若以蘇毘羅洗彼瘡。或令早死。
即爲洗之便死。佛問言汝以何心。答言以
殺心。佛言波羅夷。持水與洗亦如是
爾時有衆多比丘。與六群比丘在耆闍崛
山共破木片覆屋。有一六群比丘。捉尖頭
木片直當人擲。木入彼身過。即便死疑。佛
問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。
而不應當人直擲木。應横擲。時有經營比
丘作新房。誤失石墮比丘上即死疑。佛問
言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。失
墼若木頭榑拱屋棟種種材木墮亦如是。
爾時耆闍崛山。有牧牛人放牛。一六群比丘
以石打彼牛角。石迸墮放牛人上即死疑。
佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無
犯。打畜生不能變化者突吉羅。爾時有比
丘。在耆闍崛山中。崩石墮打道行人死疑。
佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無
犯。而不應崩石。若有因縁欲取石。當語
人避。時有比丘欲捨戒墮下業。彼作是念。
我不應已於佛法中出家作如是惡事。即
往摩頭山頂。自投身墮斫竹人上。比丘活彼
人死疑。佛言。彼人死無犯。方便欲自殺偸
蘭遮。時有比丘欲休道墮下業。作如是
念。我於佛法中出家。不應作如是惡事。
彼上波羅呵那山頂。自投身墮斫竹人上。
彼死比丘活疑。佛言。彼人死無犯。方便欲
自殺偸蘭遮。時有比丘。持蘇毘羅漿去塚
不遠而行。尖標頭人語言。與我此漿飮。
比丘即與。飮已便死疑。佛問言汝以何心。
答言不以殺心。佛言無犯。時有比丘持水
去塚不遠而行。尖標頭人言。與我水飮。即
與飮已便死疑。佛言無犯。時有顛狂比丘。
殺人後還醒了疑。佛言無犯。若心錯亂
爲苦痛所惱。一切無犯
爾時世尊在毘舍離。時＊優波離。從坐起偏
露右肩右膝著地合掌白世尊言。大徳。婆
裘河邊比丘。爲食故不眞實非己有。於白
衣前自歎説得上人法。是犯不。佛言。初未
制戒無犯。時有比丘。増上慢自記。後精
勤不懈。證増上勝法。彼作是念。世尊爲
諸比丘制戒。若比丘不自知。自稱得上
人法。我知是見是。後於異時。若問若不問
爲求清淨故。作是言。我不知不見。而言
知見。虚誑妄語。比丘波羅夷不共住。我
以増上慢＊自記。＊後精勤不懈。得増上勝
法。我當云何。即以因縁具向同意比丘
説。善哉長老。爲我白世尊。隨世尊教我當
修行。諸比丘往詣佛所。頭面禮足却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。而爲隨順説法。無數方便讃
歎頭陀端嚴少欲知足樂於出離。告諸比
丘。増上慢無犯。諸比丘白佛言。大徳。若於
不能變化畜生前。自稱得上人法。是犯不。
佛言突吉羅。大徳。人作人想是犯不。佛言
波羅夷。人疑是犯不。佛言偸蘭遮。人作非人
想是犯不。佛言偸蘭遮。非人作人想是犯
不。佛言偸蘭遮。非人疑是犯不。佛言偸蘭遮。
大徳。若男前作女想是犯不。佛言波羅夷。
女前作男想是犯不。佛言波羅夷。若於此
女前作彼女想。是犯不。佛言若説了了者波
羅夷。若不了了者偸蘭遮。於此男前作彼
男想是犯不。佛言。若説而了了者波羅夷。
説而不了了者偸蘭遮。若手印若使若書若
現相。令了了知者波羅夷。不了了知者偸
蘭遮。大徳。若於天龍阿修羅犍闥婆夜叉
餓鬼畜生能變化者前。自稱得上人法是犯
不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突吉
羅。手印使書現相。令了了知偸蘭遮。不了
了者突吉羅。時有比丘。人前自稱言得上
人法疑。佛言。説而了了者波羅夷。不了了者
偸蘭遮。欲向此説乃向彼説。一切波羅夷。
時有衆多比丘。於拘薩羅國遊行。時有信
樂能相婆羅門。見已作如是言。大徳阿羅漢
來。比丘問言汝何所説＊耶。答言大徳。應受
飮食衣服醫藥所須之具。比丘言。有是理比
丘疑。佛言無犯。時有比丘。自説得根力覺
意禪定解脱三昧正受。比丘疑。佛言波羅
夷。時有比丘。爲人説根力覺意禪定解脱
三昧正受。而不自言得比丘疑。佛言無犯。
時比丘有檀越。比丘語言。常爲汝説法者
是阿羅漢。檀越即問言。大徳何所説。便默然。
比丘疑。佛言。不了了偸蘭遮。時比丘有檀
越。比丘語言。數至汝家者是阿羅漢。檀越
即問言。大徳何所説。便默然。比丘疑。佛言。
不了了偸蘭遮。時比丘有檀越。比丘語言數
坐汝座者是阿羅漢。即問言。大徳何所説。
便默然。比丘疑。佛言。不了了偸蘭遮。時比丘
有檀越。比丘語言。數受汝食者是阿羅漢。
檀越問言。大徳何所説。彼便默然疑。佛言。不
了了偸蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。
若大徳是阿羅漢者脱僧伽梨。比丘即脱現
相不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀越。語常供
養比丘言。大徳若是阿羅漢者著僧伽梨。
比丘即著現相不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀
越。語常所供養比丘言。大徳若是阿羅漢者
可坐繩床。彼即坐現相不語疑。佛言偸蘭
遮。時有檀越。語常所供養比丘言。大徳若
是阿羅漢者起。彼即起現相不語疑。佛言偸
蘭遮。時有檀越問常所供養比丘言。大徳
若是阿羅漢上閣屋。彼即上現相不語疑。佛
言偸蘭遮。時有檀越語常所供養比丘言。
大徳。若是阿羅漢可下。比丘即下現相不語
疑。佛言偸蘭遮。時有比丘。有檀越。比丘語
言。數爲汝説法者。是佛弟子聲聞。檀越問
言。大徳。何所説彼默然疑。佛言。不了了偸蘭
遮。數入檀越家若受坐若受食亦如是。時
有檀越。語常供養比丘言。若大徳是佛弟
子聲聞者脱僧伽梨。即脱現相不語疑。佛言
偸蘭遮。著僧伽梨若坐若起上閣屋若下亦
如是。時目連告諸比丘。業報因縁得神足。
諸比丘言。目連汝言業報因縁得神足。無
有是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。諸
比丘白佛。佛言。有是業報因縁得神足。目
連無犯。時目連告諸比丘。業報因縁得天
耳識宿命知他心天眼。諸比丘言。目連汝言。
業報因縁得天耳乃至天眼。無有是處。虚
稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白
佛。佛言。有業報因縁。得天耳乃至得天
眼。目連無犯。時目連告諸比丘。諸長老。有
如是衆生從虚空過。聞其身骨相觸聲。
諸比丘語目連言。大徳汝言。有如是衆生
從虚空過。聞其身骨相觸聲。無有是處。虚
稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。
佛言。有如是衆生。目連無犯。爾時目連告
諸比丘。我見有衆生擧身以針爲毛自於
其身或出或入受苦無量號哭大喚。時諸比
丘語目連言。汝見有如是衆生。無有是
處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘
白佛。佛言。我先亦見如是衆生。而我不説。
何以故。恐人不信。其不信者。長夜受苦。此
衆生於王舍城中喜兩舌鬪亂。以此惡業因
縁墮地獄中。經百千萬歳受諸苦痛。以此
餘罪因縁。受如是形。是故目連無犯。爾時
目連告諸比丘言。我見有衆生沒在屎中
受大苦痛號哭大喚。諸比丘語目連言。汝
自言見有如是衆生沒在屎中受大苦
痛號哭大喚。無有是處。虚稱得上人法波
羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。我先亦見
如是衆生。而我不説。何以故。恐人不信。其
不信者長夜受苦。此衆生在波羅㮈國。迦
葉佛時爲婆羅門。時請佛及僧。以屎盛滿
槽已。遣人往白時到。語言大徳。汝可食
此飮此隨意持去。以此惡業因縁墮泥犁
中。百千萬歳受大苦痛。餘罪因縁沒在屎
中。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘。我
見有衆生坐鐵床上。鐵床火出擧身燋然。
衣鉢坐具針筒亦皆燋然。諸比丘語目連言。
汝見如是衆生受苦如是。無有是處。虚
稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。
佛言。我先亦見如是衆生受苦如是。而我
不説。何以故。恐人不信。其不信者長夜受
苦。此衆生過去世時。在波羅＊㮈國。迦葉佛
時惡比丘。以此因縁墮地獄中。百千萬歳
受諸苦痛。餘業因縁受此身。是故目連無
犯。惡比丘尼惡式叉摩那惡沙彌沙彌尼受
苦亦如是。爾時目連告諸比丘。我見有衆
生其身熟爛衆蠅封著苦痛大喚。諸比丘
告目連言。汝見有如是衆生受苦如是。
無有是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
諸比丘往白佛。佛言。我＊先亦見如是衆生。
而我不説。何以故。恐人不信。其不信者長
夜受苦。此衆生是迦陵伽王第一夫人。以嫉
妬故。以熱沸油。第二夫人眠時。以灌其頂。
以此業報因縁。墮地獄中。百千萬歳受諸
苦痛。餘業因縁受此身。是故目連無犯。爾
時目連告諸比丘。我見阿修羅宮殿城郭
在海底。而水懸其上不入其宮城。諸比
丘語目連言。汝自言。阿修羅宮城在海底。
四邊及上而無水入。無有是處。虚稱得上
人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言有
如是事。阿修羅宮城四面及上。有四種風
持水。住風。持風。不滅風。牢繋風。是故目連
無犯。爾時目連告諸比丘。我見有如是衆
生。無骨無皮無肉無血。無有不淨。亦無
疲極。女而不産。諸比丘言。目連汝自言。有
如是衆生乃至女而不産。無有是處。虚稱
得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛
言。有如是衆生。目連無犯。爾時世尊在王
舍城。時大目連告諸比丘言。諸長老。我入
空慧定。聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。
諸比丘言。大徳目連。汝言。入空慧定聞伊
羅婆尼象王入難陀池水聲。大徳入空慧
定而聞音聲。無有是處。虚稱得上人法。
波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有是定
而不清淨。目連無犯。時目連告諸比丘言。
我入空慧定。聞八萬四千象入曼陀延池
水聲。時諸比丘語目連。大徳自言。入空慧
定聞彼諸象。入曼陀延池水聲。大徳入
空慧定而聞音聲。無有是處。虚稱得上人
法。波羅夷非比丘。時諸比丘往白佛。佛言。
有如是定但不清淨。而目連無犯。爾時目
連告諸比丘。我入空慧定。聞彼象王入
蘇池水聲。時諸比丘語目連。汝自言。入空
慧定聞彼象王入蘇池水聲。何有入空慧
定而有聞聲。無有是處。虚稱得上人法。
波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是
定非清淨。目連無犯。識慧定處無所
有慧定處亦如是。時目連告諸比丘。諸長
老。比方有池名阿耨達。其水清淨無有垢
穢。中有分陀利華如車輪。其根如車軸。折
之汁出。色白如乳。其味如蜜。諸比丘言。汝
自言。北方有如是池。無有是處。虚稱得
上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。
北方有如是池。如目連所説。目連無犯。時
目連告諸比丘。北方有池名阿耨達。去彼
不遠。更有一池名＊曼陀延縱廣五十由
旬。其水清淨無有垢穢。中有金色蓮華。大
如車輪。諸比丘言。目連如汝所説有如是
池。無有是處。時大目連。以神足力往彼取
華還寺置在屋内。喚諸比丘語言。北方有
池名阿耨達。去池不遠。有＊曼陀延池。中
有金色蓮華如車輪。諸比丘言。目連無有
是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。時目
連即還屋。取華示諸比丘語言。諸長老。
此華如實不。諸比丘復言。汝是阿羅漢。有神
足力。或能化作非眞實。虚稱得上人法。波
羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。目連所説
如實無犯。時目連告諸比丘。北方有池名
阿耨達。水從彼池流來涌出於此。諸比丘
語目連言。汝説北方有池名阿耨達水從
彼流來湧出於此。世尊＊有如是言。依本
而知彼池水清冷。而今此水熱沸而垢濁。事
不相應。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
諸比丘白佛。佛言。如目連所説。而此水經
過小地獄來湧出王舍城。是故熱沸而垢濁。
目連無犯。時目連告諸比丘。此水出處下
有池水。清冷水從彼而來。諸比丘言。目連
汝作如是語。如世尊所説。依本而知。此水
熱沸下水清冷。事不相應。虚稱得上人法。
波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言比丘。如
目連所説。沸水出處下有池水。清冷無有
垢濁。水從彼來。經過小地獄來。湧出王舍
城。是故熱沸有垢。目連無犯。時拘薩羅國
王波斯匿。摩竭王阿闍世。在二國中間共
戰。波斯匿王。破阿闍世王軍。時大目連告
諸比丘。波斯匿王阿闍世王。二國中間共戰。
波斯匿王勝。後阿闍世王。復更起軍共戰。阿
闍世還得勝。時王舍城告令國内。阿闍世王
破波斯匿王。諸比丘語目連言。汝言。波斯
匿王與阿闍世王共戰。波斯匿王破阿闍世
王。而今摩竭國内告令言。阿闍世王破波斯
匿王。目連虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
諸比丘白佛。佛言。有如是事。波斯匿王
破阿闍世王。阿闍世王後更起軍。破波斯
匿王。目連見前不見後。是故目連無犯。阿
闍世王。與毘舍離共戰。亦如是
爾時世尊告目連。汝止止不須復説。諸比
丘不信汝言。何以故。令諸比丘不信故得
多罪。時世尊告諸比丘。汝等當信如是阿
羅漢比丘有大神力。勿疑不信長夜受苦。
中有比丘。名曰嚴好。告諸比丘言。諸長老。
我憶五百劫事。諸比丘言。世尊未曾自説
憶五百劫事。而汝自説。虚稱得上人法。波
羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。嚴好比丘
憶一生事。我憶無數生種種之事。乃至受形
相類有所言説皆悉憶之。佛言。嚴好比丘
無犯
爾時世尊在舍衞國。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
夷故弄出不淨是犯不。佛言。最初未制戒
無犯。時有比丘散亂心眠。夢中失不淨。於
夢中識了。彼作是念。世尊爲比丘制戒。故
弄失不淨僧伽婆尸沙。而我散亂心眠。夢中
失不淨。自覺憶識。我將無不犯＊耶。不知
云何。以此因縁具白諸比丘善哉長老。爲
我白佛。若佛有教。我當修行。時諸比丘往
世尊所。頭面禮足以此因縁具白世尊。世
尊以此因縁集比丘僧。告言。散亂心眠有
五過失。夢見惡事。諸天不衞護。心不憶法。
不繋想在明。夢中失不淨。散亂心眠有此
五過失。住心而眠有五功徳。不見惡夢。諸
天衞護。心思樂法。繋想在明。不失不淨。如
是住心而眠有五事功徳。若夢中失不犯。
時有比丘夢中憶識弄失不淨彼疑。佛言
不犯。時有比丘邪憶念失不淨。佛言不犯。
若見美色不觸而失不淨不犯。時有比
丘憶念弄失不淨彼疑。佛言。僧伽婆尸
沙。時有比丘憶念弄而不失疑。佛言。偸
蘭遮。時有女人捉比丘前。彼動身失不淨
疑。佛言僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘前。
不動身失不淨疑。佛言突吉羅。捉比丘後。
有二事亦如是。時有女人執比丘足
禮。動身失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有
女人＊執比丘足禮。不動身失不淨疑。佛
言突吉羅。時有女人禮難陀足。難陀多欲
失不淨墮女人頭上。時女人慚愧。難陀亦慚
愧。諸比丘白佛。佛言。聽難陀作遮身衣。時
有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨。佛
言＊不犯。若大小便時失不犯。若冷水若煖
水中洗失不犯。時有比丘以男根逆
水憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
時有比丘以男根順水憶想身動失不淨
疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘以水灑男
根憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
時有比丘男根逆風憶想身動失不淨疑。
佛言。僧伽婆尸沙。若順風若口嘘男根憶
想身動失不淨。憶想空動身失不淨疑。佛
言。如是一切僧伽婆尸沙。時有母捉比丘
兒身不動失不淨疑。佛言。突吉羅。姉捉比
丘故。二故私通處婬女捉比丘亦如是。時
有比丘憶想骨間弄失不淨疑。佛言。偸蘭
遮。時有比丘浴室中以細末藥若泥揩摩
身誤觸失不淨疑。佛言不犯。若大喚時若
出力作時失不淨不犯。時有比丘憶想於
大小便道中間弄失不淨疑。佛言。若作道
想若疑偸蘭遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。
如是於股間
腋下若耳鼻中若＊瘡中若繩床木床間若大
小褥間若枕間若地若泥摶間若君持口中。
如是一切若道想若疑偸蘭遮。若非道想不
疑僧伽婆尸沙。時有比丘爲樂故憶想弄
失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。爲樂故爲
自試故。爲福徳故爲祠故。爲善道故
爲施故。爲種故爲戲故。爲力故爲顏色
故。當審定作。一切僧伽婆尸沙
四分律卷第五十六
| 第四分之八 |
共竺佛念＊等 譯
調部之三
爾時世尊在舍衞國。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
夷與女人身相觸是犯不。佛言。初未制戒
不犯。大徳。若與男子身相觸是犯不。佛言。
突吉羅。大徳。若與黄門身相觸是犯不。佛
言。偸蘭遮。大徳。若與二根人身相觸是犯
不。佛言。偸蘭遮。大徳。若與畜生不能變化
者身相觸是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想
是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛
言。偸蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偸蘭
遮。非人女人女想是犯不。佛言。偸蘭遮。非人
女疑是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作女想
與男身相觸是犯不。佛言偸蘭遮。若作男
想與女人身相觸是犯不。佛言。偸蘭遮。與
此女身相觸作餘女想是犯不。佛言。僧伽
婆尸沙。與此男身相觸作餘男想是犯不。
佛言。突吉羅。與天女龍女阿修羅女夜叉女
餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不。
佛言。偸蘭遮。時有女人捉比丘足禮。覺觸
受樂動身疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
捉比丘足禮。覺觸受樂不動身疑。佛言。突
吉羅。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂
動足大指疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
笑捉比丘。比丘疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂
不。答言不。佛言無犯。比丘笑捉女人亦如
是。時有比丘。捉牸牛尾渡水。渡水已方
知是牸牛。比丘疑。佛言無犯。不應捉牸
牛尾渡水。時有比丘欲心捉女人衣角
疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心就女人身
上捉女人嚴身具疑。佛言。偸蘭遮。時有比
丘欲心抄女人尻疑。佛言。僧伽婆尸沙。時
有母捉比丘。彼覺觸受樂不動身疑。佛言。
突吉羅。姉故二婬女亦如是。時有比丘欲
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