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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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是。答言。若能令閻浮提若男若女能言之者
皆行十善不殺生乃至不邪見者。我當爲
王。時諸臣聞王子教已。即遣使持書四方
唱令。作如是言。汝等知不。利益衆生。王已
命過。王子慧燈。次應爲王。作如是言。我不
爲王。乃使閻浮提人若男若女能言之者皆
行十善不殺生乃至不邪見者。我當爲王。
時諸國人聞如是教。盡修行十善不殺生
乃至不邪見。諸臣即往王子慧燈所白言。
王子知不。閻浮提人若男若女能言之者皆
行十善不殺生乃至不邪見。今可登王位
行王教令。王子言。取絹來。即授第一白絹
與。自繋頭上作如是言。如是時有如是
王。善好不*耶。諸臣答言甚善。時諸臣白王
言。王初生時。有八萬四千藏自然而出。今
可取入王藏。王言。何須入藏。即可於彼
四交道頭布施沙門婆羅門貧窮孤老。隨
所求索者一切施與。時諸大臣聞慧燈王
教已。即於八萬四千城。隨所在藏。於四城
門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤老。
隨其所索一切施與。時天帝釋便作是念。
王慧燈於八萬四千城。隨所在藏。皆於四
城門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤
老。隨其所索一切施與。將恐來奪我座。我
今寧可往試王慧燈。爲以無上道不退轉
故布施。爲以退轉也。彼即化作男子。自相
謂言。王慧燈。教我等行十惡殺生乃至邪
見。時諸大臣皆往王所白言。王實教國人
行十惡殺生乃至邪見*耶。王答言不。何以
故。我先有是語。我不作王。乃令閻浮提人
能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見。我
當爲王。是故我無是語。汝等今可嚴駕象
乘。我欲自行教化國人
四分律卷第五十



四分*律卷*第五十二第四分之三
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
雜揵度之二
時天帝釋作如是念。我不應令王乘世間
常乘。即嚴駕天象。象有六牙。牙皆麁大。置
於門外。時王慧燈見如是象駕。問諸大臣。
此是誰象。諸臣答言。不知是誰象。此必是
王象。非餘人有也。願王便可乘之。王即
便乘。王言。可去示我。彼人言。我教國人行
十惡者。彼即示王。王問言。王慧燈教汝
行十惡耶。答言實爾。王復問言。可有方
便行十善不。答言有。問言何者是耶。彼答
言。若得成就菩薩生食其肉飮其血。乃得
行十善不殺生乃至不邪見。時王慧燈作
如是念。我於無始世已來。經歴衆苦輪轉
五道。或受截手截脚截耳鼻出眼截頭。竟何
所益。即取利刀自割股肉以器盛血授
與彼人。而告之曰。男子汝可食飮此肉血
可行十善。時彼男子。不堪王慧燈威徳。
即沒不現。忽有天帝而在前立。問王言。王
今布施。爲一天下二三四天下耶。爲日月
天帝釋魔王梵王耶。王答言。我布施不爲
一天下二三四天下乃至魔梵王。我作如是
意。行布施欲求無上正眞一切智。度未度
者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生
老病死憂悲苦惱如是等者。時天帝釋便
作是念。我今令王慧燈以此瘡死者。甚
非所以。當以天甘露灌其身上。即便灌
之。瘡即平復如故。佛告瓶沙王言。爾時
利益衆生王者。豈異人乎。即今父王白淨是
也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時王慧
燈者。即我身是。我於前世。教化閻浮提無
數人民。若男若女能言之者。皆行十善不
殺生乃至不邪見。以是因縁故。足下千
輪相輪郭成就。光明晃曜照三千大千國
土。爾時大衆見世尊如是神力變化。皆大歡
喜得未曾有厭離心生。世尊觀諸大衆皆大
歡喜厭離心生。爲無數方便説法。令無數百
千人即於座上遠塵。離垢得法眼淨。此是
世尊第十五日變化
爾時世尊在王舍城。時王瓶沙。聽諸比丘
入出宮閤無有疑難。時王安人著屏處
聽。若比丘有所言説便來語我。彼重宮閤
以貴價尸賖婆材爲柱。諸比丘見已作如
是言。乃以此貴價材作柱也。爲諸比丘
作鉢者不亦佳乎。時彼屏處人聞已。即往
白王。王即勅人。更作新柱。以易取持作鉢。
施與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等
畜尸賖婆木鉢。時諸比丘白佛。佛言。不應
畜木鉢。此是外道法。若畜如法治。時瓶沙
王。以石鉢施諸比丘。諸比丘不受言。佛
未聽我等畜石鉢白佛。佛言不應畜。此
是如來法鉢。若畜得偸蘭遮。時瓶沙王。作
金鉢施比丘。比丘不受言。世尊未聽我等
畜金鉢白佛。佛言。比丘不應畜金鉢。此
是白衣法若畜如法治。時王瓶沙。復作銀鉢。
作琉璃鉢。作寶鉢。雜寶作鉢。施諸比丘。比
丘不受言。佛未聽我等畜如是鉢。諸比丘
白佛。佛言。不應畜如此等鉢。此是白衣
法。若畜如法治。爾時世尊在婆伽提國。毘舍
離跋闍子比丘畜金鉢。佛言不應畜。彼畜
銀鉢琉璃鉢畜寶鉢畜雜寶鉢。佛言不應
畜。汝等癡人。避我所制更作餘事。自今已
去。一切寶鉢不應畜。若畜如法治
爾時世尊在毘舍離。諸梨奢得大價摩尼鉢。
以旃檀末香滿鉢奉世尊。大徳。願慈愍故。
受此摩尼鉢。佛言梨奢。我不應畜此鉢。復
白佛言。願慈愍故。受旃檀末香。世尊即受。
時諸梨奢念言。當持此鉢與誰。中有言。與
不蘭迦葉。或有言。與末佉羅瞿舍羅阿夷頭
翅舍欽婆羅。與波休迦旃延。與訕若毘羅
吒子。與尼犍那*耶子。與薩遮尼犍子。彼
即持鉢與薩遮尼*犍子。時薩遮尼*犍子。
聞毘舍離諸梨奢以大價摩尼鉢先與瞿
曇沙門不受後來與我。彼懷憍慢貢高嫉
妬之心。瞋恚不喜不自愼護。便作惡言。若
使汝等截諸梨奢子舌滿鉢。爾乃當受。彼
作是念。薩遮尼*犍子。大欲傷毀我等種族。
即以一石打殺。彼欲自料理解前惡言。而
不聽語便打殺。諸比丘白佛。佛言。若得語
者事必得解。佛言。有五法攝言。得自申理
被咎責。令彼歡喜後無悔恨。何等五。
善者便説。不善者不説。如法便説。不如法不
説。愛言便説。不愛言不説。以實而説。不
爲虚詐。利益故説。不以無利。有如是五
法攝言。得自申理不被咎責。令彼歡喜後
無悔恨。即説偈言
    善説者近勝 法説無非法
    愛語眞實語 利益無有損
    善説於言者 令已無熱惱
    亦不侵他人 是言爲善説
    善説於愛言 不爲彼所責
    説時無不愛 諸惡不來集
    至誠甘露説 實語爲最上
    眞實如佛法 便住於涅槃
    佛所可説法 安隱至涅槃
    能盡於苦際 此言最善説
瓶沙王布施比丘鐵鉢。比丘不受言。佛
未聽我等畜鐵鉢。諸比丘白佛。佛言聽畜
鐵鉢。時有鐵作者出家。欲爲諸比丘作鉢
白佛。佛言聽作。彼須爐。佛言聽作。彼須
椎鉗。佛言聽作。彼須韛嚢。聽作。彼須
錯。佛言聽作。彼須鏇器。佛言聽作。彼*鏇
器諸物患零落。佛言聽作。嚢盛著杙上
龍牙*杙上。彼畜鉢不熏生垢患臭。佛言
聽熏。彼不知云何熏。聽作爐若釜若
種種泥塗。以杏子麻子泥裏。以灰平地
作熏鉢場。安支以鉢置上。鉢爐覆上。以灰
壅四邊手按令堅。若以若牛屎壅四
邊燒之。當作如是熏。爾時世尊。在蘇摩
國人間遊行。時有信樂陶師。世尊指授泥
處語言。取此處土。作如是打。如是晒燥。
如是作泥。如是調。作如是鉢。如是揩摩。
如是晒乾已。作大堅爐安鉢置中。以蓋覆
上泥塗。若以佉羅陀木。若以棗木。若以
尸賖婆木阿摩勒木。安四邊燒之。彼即如
佛所教。隨次而作即成。持異貴好蘇摩鉢
與諸比丘。比丘不受言。世尊未聽我等畜
如是鉢白佛。佛言聽畜。時世尊在優伽
羅村。時諸比丘得優伽羅鉢不受言。佛未
聽我等畜如此鉢白佛。佛言聽畜。爾時
世尊在*優伽賖。諸比丘得優伽賖鉢不受
言。佛未聽我等畜如此鉢白佛。佛言聽
受。時世尊在毘舍離。諸比丘得黒鉢不受
言。佛未聽我等畜黒鉢白佛。佛言聽畜。
爾時世尊在舍衞國。時諸比丘得赤鉢不受
言。佛未聽我等畜如是鉢白佛。佛言聽
畜。有六種鉢。鐵鉢蘇摩鉢優伽羅鉢優伽
賖鉢黒鉢赤鉢。此總而言二種鉢。鐵鉢瓦
鉢。有受一斗半。有受三斗者。此應受持。
彼鉢著墼欲墮處。佛言不應爾。彼安鉢
石欲墮處。佛言不應爾。彼安鉢棚閣上。
佛言不應爾。彼安鉢道中。佛言不應爾。彼
安鉢石上。佛言不應爾。彼安鉢有果樹下。
佛言不應爾。彼安鉢不平處。佛言不應爾。
彼一手捉兩鉢。佛言不應爾。除指隔中間。
彼一手捉兩鉢開戸。佛言不應爾。除用
心。彼安鉢戸扉後。佛言不應爾。彼安鉢戸
前。佛言不應爾。彼安鉢繩床木床下。佛言
不應爾。彼安鉢繩床木床間。佛言不應爾。
除須臾間。彼安鉢繩床木床角頭。佛言不
應爾。除須臾間。彼立洗鉢墮地破。佛言不
應爾。彼故失鉢令破更作新者。佛言不應
爾。彼持長物著鉢中。佛言一切物不應
著鉢中。彼畫鉢中作蒱桃蔓蓮華像。佛言
不應爾。彼鉢中作萬字。佛言不應爾。彼畫
鉢作己名字。佛言不應爾。彼纒鉢四邊
若口。佛言不應爾。彼都縵纒鉢。佛言不應
爾。應纒兩分留一分。若有星孔多應盡
纒。彼安鉢著地壞熏。佛言不應爾。應以
泥漿灑地安。若故壞熏。應安著葉上若草
上。若故壞熏。應作鉢支若復壞*熏。以物
縵底彼以寶縵底。佛言不應用寶。應以
鑞鉛錫。彼患墮落。佛言。應以胡膠
蝋膠。彼不洗鉢便擧。餘比丘見惡之。
佛言不應爾。應洗擧。彼不以澡豆洗膩不
去。佛言不應爾。應用澡豆若土若灰若
牛屎若泥洗。彼以雜沙牛屎洗鉢壞鉢。佛
言不應爾。應以器盛水漬牛屎澄去沙用
洗鉢。若以細末細泥。若葉若華若果洗之。
取令去膩。鉢有星臼孔。食入中摘出壞
鉢。隨可摘出便摘出。餘者不可出無苦。
彼洗鉢不乾便擧垢生。佛言不應爾。應令
乾已擧。手捉鉢難護持。佛言聽作鉢嚢盛。
不繋嚢口鉢出。佛言應繩繋。手捉鉢嚢
難護持。佛言應作帶絡肩。時比丘挾鉢
腋下。鉢口向脇。道行遇雨。脚跌倒地。鉢
隱脇遂成患。佛言不應爾。應鉢口外向。蘇
摩鉢嚢中出入患破。佛言應作函若箱盛。
彼用寶作函若箱。佛言不應以寶作。應
以舍羅草若竹木作。若鉢相棖。應以草樹
葉。若十種衣中一一衣作障隔。若從函箱
口出。佛言應作蓋。彼用寶作蓋。佛言不
應爾。應用舍羅草若竹木作。若安處不
堅。應以帶繋龍牙杙上
爾時世尊在王舍城。時王瓶沙菴婆羅園。聽
諸比丘出入無有疑難。時六群比丘。至守
園人所語言。我須菴婆羅果。彼即與。復更
索。次復更與。如是遂食彼果盡。後異時。
王須菴婆羅果。勅傍臣索果。臣即受勅。至
守園人所索果。彼答言果盡。問言何故盡。
彼答言。沙門釋子食盡。彼大臣即譏嫌言。沙
門釋子不知厭足多所求欲。自言我知正
法。如是何有正法。施者雖無厭。受者應知
足。云何乃食王果盡。諸比丘白佛。佛言。不
應食菴婆羅果。爾時諸比丘乞食。得菴婆
羅果汁。佛言聽飮。彼得成煮菴婆羅果。佛
言聽食。彼得菴婆羅果漿。佛言聽飮。若未
成酒聽非時飮。成酒不應飮。若飮應如法
治。後於異時。菴婆羅果大熟。阿難喜食此
果。往世尊所。頭面禮足却坐一面。白佛言。
菴婆羅果大熟。爾時世尊。以此因縁集比
丘僧。爲諸比丘隨順説法。無數方便讃歎
頭陀端嚴少欲知足有智慧者。告諸比丘。
自今已去。聽食菴婆羅果
爾時世尊在拘睒彌。時六群比丘。反被拘
執更相恐戲。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋
子不知厭足。自稱我知正法。反被拘執更
相恐戲。如王大臣。如是有何正法。諸比丘
白佛。佛言不應反被拘執。亦不應更相恐
戲。時病比丘被拘執毛在内毛著瘡患痛。
佛言裏著襯身衣。若患熱應反被以袈裟
覆上。時比丘衣壞。佛言應補治。不知云何
補。佛言。若以綖縫若竝*綖縫有孔處
物補。彼孔大以小物補令衣縮小。佛言不
應爾。應及孔大小廣二指補治。若補衣
時患縮。以石鎭四角補。若故縮四角竪杙
張之。若故縮應作桄張之。不知云何作。
佛言應以木作。彼須繩張。佛言聽與繩張
縫之。不知以何物縫。佛言聽以鳥毛若簪
縫。若衣細軟壞衣聽針縫。彼以寶作針。佛
言不應爾。聽以銅鐵作。針縫衣患指痛。
佛言聽作㧺彼。以寶作指㧺。佛言不應
爾。聽用銅鐵骨牙角鉛錫白鑞胡膠木
作。彼縫衣時患曲。聽繩墨拼令直。彼須
絣縷。佛言應與。彼欲染縷用*絣衣。須石
灰若赤赭土若白墠若墨若雌黄一切聽
與。若中央不定。應以尺度量。彼以寶作尺
度。佛言不應以寶作。聽以銅鐵乃至以
木作。彼張衣著地縫塵坌衣。佛言聽以泥
漿灑地已張。彼縫衣時鍼刺地壞。佛言不
應爾。彼於賖婆羅草上敷衣縫草著衣。佛
言不應爾。彼敷衣草上葉上合草葉縫。佛
言不應爾。聽十種衣中一一衣。若伊梨延陀
耄羅耄耄羅毛氀敷上縫。彼比丘患繩墨拼
*綖尺度縷*綖針刀子補衣物零落。佛言聽
作嚢盛。彼不擧衣桄雨漬。佛言應收擧。不
知擧何處。佛言。聽安著經行堂中若温室
食堂中。張衣桄大戸不受不得入。應
外無雨處。若風雨飄漬。應高懸。彼補衣竟
解衣取餘木不擧。佛言應擧。不知安著
何處。佛言。安著閣下若床上。彼不擧繩索。
佛言。應捲繋著衣桄擧之。時諸比丘患針
零落。佛言。聽作針氈。故患零落。聽作
筒。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用銅
鐵乃至竹木作。患針從筒口出。佛言。應安
蓋塞。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用
銅鐵乃至竹木作。若鉎應著麨中。若
故患*鉎。隨著餘物取令不*鉎。時諸比丘
患針筒刀子碎納縷*麨零落。佛言。聽作嚢
盛。若此諸物從口出。應以繩繋。若手捉難
護。應作帶絡著肩。時比丘鐵鉢穿破。佛
言聽補。若著釘若朱泥若以樹膠膠。蘇摩
鉢穿壞。佛言。聽以胡膠塞若石灰若白*墠
土。迦羅黒鉢破。應鑚作孔以針縷綴。彼
須鑚。佛言聽作。彼用寶作。佛言。不應用
寶。聽用銅鐵。若患縷*綖斷。應用筋若
用牛馬尾毛。若患蟲噉筋*綖。應以胡膠
膠上。若患食若水入内。亦以胡膠膠之。
若復患壞。以鐵&T054944;&T054944;。爾時世尊在王舍
城。諸比丘於阿蘭若處以火珠出火。有賊
以珠故來觸惱比丘。諸比丘白佛。佛言。
不應在阿蘭若處以火珠出火。時諸比丘
須火。佛言。聽比丘於阿蘭若處作火術
出火。須火母木聽作。須鑚火子聽作。彼
須繩。所須之物一切聽與。彼患鑚火具零
落。聽作嚢盛。無安處患濕。聽懸著床下
若龍牙杙上。彼不知以何物承火。應以
草若葉芻摩若麻翅奢草。若以牛馬屎取
火。時比丘數數鑚火破手患痛。佛言。聽
於屏處以火珠出
爾時世尊在舍衞國。六群比丘用雜蟲水。諸
居士見皆共譏嫌。沙門釋子無有慈心斷衆
生命。自稱言我知正法。如是何有正法。諸
比丘白佛。佛言。不應用雜蟲水。聽作漉
水嚢。不知云何作。佛言。如勺形若三角
若作撗郭若作漉瓶。若患細蟲出。聽安
沙嚢中。彼以雜蟲沙棄陸地。佛言不應爾。
聽還安著水中。時有二比丘共鬪。在拘薩
羅國行。一比丘持漉水嚢漉水飮。其一伴
比丘。從借嚢不與。遂不得水飮患極。諸比
丘白佛。佛言有者應與。比丘不應無漉水
嚢行乃至半由旬。若無應以僧伽梨角漉
水。爾時世尊在婆祇提國。時六群比丘二人
同床宿。餘比丘見謂與女人共宿。後起時
乃知非女人。諸比丘白佛。佛言。不應二人
同床宿。彼疑不與病人同床。佛言。聽與病
人同床臥。爾時世尊在婆祇提國。六群比
丘二人同被褥臥。餘比丘見謂與女人
臥。後起時方知非女人。諸比丘白佛。佛言。
不應二人同被褥臥。時諸比丘正有一敷
若草若葉。佛言。聽此敷上各別敷臥氈臥。寒
時正有一被。聽内各別被襯身衣外通覆。
爾時世尊在舍衞國。時六群比丘同一鉢食。
時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚
愧。自稱我知正法。如是有何正法。二人同
一鉢食。猶如王大臣。諸比丘白佛。佛言。不
應二人同鉢食。時比丘共一器盛飯。佛言。
應分餘器中別食。若無別鉢。聽食時留半
與彼食。若日時欲過。聽一人取一摶食已
授與彼人令取食。時六群比丘亞臥枕於
案上食。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子
不知慚愧。自稱言我知正法。如是有何正
法。亞臥而食。如似王大臣。諸比丘白佛。佛
言不應爾。時諸上座老病比丘不能自手
捉鉢食。聽著繩床木床角頭若安瓶上。時
六群比丘於繩床木床上立。床繩斷令褥
破。諸比丘白佛。佛言不應爾。若比丘欲有
所取有所擧。聽床梐上立。時諸外道大繩
床作小繩床畜。六群比丘法外道如是畜
繩床。諸比丘白佛。佛言不應爾。迦留陀夷
身大浴室中床小不受。彼疑不敢取外大
床作小床浴白佛。佛言。聽浴室中安大
小床浴。時六群比丘畜白衣器耕犁若撈白
佛。佛言不應畜。彼畜寶澡罐澡盤。佛言不
應畜。時有比丘名耶波徒。或禮事諸外道
若火若日月。若不語道種種外道法。諸比丘
白佛。佛言。不應事餘種種外道法。爾時有
比丘在阿蘭若處呞食。餘比丘語言。汝犯
非時食彼言。我不犯非時食。我呞耳。諸比
丘白佛。佛言。此比丘適從牛中來生此。若
其不爾不得久活。若餘比丘有如是病。如
是以爲便身無患。哯食出未出口得還咽。
時祇桓中有烏有鸚鵡鳥作聲。亂諸坐禪
比丘。佛言。應作聲驚令去。若彈弓打木令
去。時諸比丘夜集往布薩處患闇。佛言聽
執炬。若坐處復闇。聽然燈。彼須然燈器聽
與。須油須燈炷聽與。若不明高出炷。若油
汚手聽作箸。若患*箸火燒。聽作鐵*箸。
若患燈炷臥。聽炷中央安鐵柱。若故不
明。聽大作炷。若復故闇。應室四角安燈。若
復不明。應作轉輪燈。若故不明。應室内四
周安燈。若安燈樹。若以瓶盛水安油著上
以布裹芥子作炷然之。爾時毘舍佉無夷
羅母。遣人送六種物。獨坐繩床火爐燈籠掃
帚扇斗。諸比丘不受白佛。佛言聽受。餘者
斗不應受。時有比丘字勇猛。婆羅門出家。
往世尊所頭面禮足却坐一面。白世尊言。
大徳。此諸比丘衆姓出家名字亦異破佛經
義。願世尊聽我等以世間好言論修理佛
經。佛言。汝等癡人。此乃是毀損。以外道言
論而欲雜糅佛經。佛言。聽隨國俗言音所
解誦習佛經。爾時有比丘。拘薩羅國在道
行。至一屏處欲大小便利。時有女人亦至
屏處欲大小便。去此處不遠有池水。時比
丘往彼池水洗。彼女人亦至彼池水上洗。
時諸居士見作如是言。此比丘從彼間出
自洗女人亦爾。比丘必犯此女人。諸比丘聞
白佛。佛言。不應在如是處大小便令人
生疑。亦不應在池水上洗。爾時跋難陀釋
子。向暮至白衣家在内坐。須臾便出。不語
主人而去。時賊白日伺其家。暮遇門開。即
便入劫奪其家。家主問言。誰暮開門出去。
家人答言。是跋難陀釋子。時諸居士皆譏嫌
言。沙門釋子無有慚愧。自稱言我知正法。
乃與賊共期來劫我家。如是何有正法。時
諸比丘白佛。佛言。不應向暮至白衣家。時
諸比丘。爲佛事法事僧事塔事病比丘事。若
檀越喚逼暮比丘疑不敢往。佛言。若有如
是事應往。時跋難陀釋子欲意爲女人説
法。彼女人察知即語言。汝何不自爲説法。
諸比丘白佛。佛言。不應以欲意説法。時六
群比丘與女人卜占。佛言不應爾。復從人
卜占。佛言不應爾。時六群比丘共他貨物。
佛言不應爾。彼得物便取。佛言不應爾。六
群比丘共携手在道行撥他令倒地。時諸
居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無
有厭足。自言我知正法。共携手在道行
如王大臣。如是何有正法。諸比丘白佛。佛
言不應爾。時諸比丘道路行。有人施革屣
盛油華瓶。諸比丘疑不敢受。佛言聽受。時
六群比丘出息物白佛。佛言不應爾。時六
群比丘從他擧息物白佛。佛言不應爾。
時六群比丘共他鬪諍反抄衣衣纒頸裹頭
通肩被衣著革屣共上座語。諸比丘
佛。佛言不應爾。應偏露右肩脱革屣至
上座前小曲身合掌白如是言。我欲有所
白。上座應答言。如法如律説。時跋難陀在
道行。持好大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若
大臣恐怖避道去。彼不遠諦視。乃知是跋
難陀。即皆譏嫌言。沙門釋子多欲無厭。自稱
言我知正法。而持大好圓蓋在道行。猶如
王大臣。令我等恐怖避道。如是有何正法。
諸比丘白佛。佛言。比丘不應持圓蓋在道
行亦不應畜。時諸比丘天雨時往大食上
小食上若夜集時布薩時雨漬衣新染色壞。
諸比丘白佛。佛言。聽爲護衣故在寺内樹
皮若葉若竹作蓋。彼須蓋竿。佛言聽作。彼
用寶作。佛言。不應用寶作。聽以骨牙角白
鑞鉛錫木作。彼須蓋子。佛言。聽作。彼用寶
作。佛言。不應用寶作。聽用骨乃至木作。
彼須蓋宏。佛言。聽與。彼用寶作。佛言。不
用寶。聽用骨乃至木作。彼作覆
蓋頂。聽用多羅樹葉摩樓樹葉皮覆。若
患四邊壞聽重疊。彼須蓋竿。佛言聽
作。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用
骨牙角乃至木作。彼作蓋*竿長門中不得
入出。佛言應解脱作。若患蓋*竿脱。應作
孔安楬。若折若曲。聽以鐵作楬頭作鎖
繋。時跋難陀釋子盛鉢絡嚢中貫杖頭肩荷
而行。時諸居士見。謂是王家人來。恐怖避
道去。不遠乃知是跋難陀。皆共譏嫌言。沙
門釋子不知厭足無有慚愧。自稱言我知
正法。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不
應爾。亦不應畜如是杖*絡嚢。時老病比
丘道行倒地。佛言老病聽捉杖。患杖下頭
盡聽作錔。彼用寶作。佛言。不應用寶
聽用骨牙角白鑞鉛錫作若上頭破。亦聽
用如是等物作。時六群比丘畜空中杖。時
諸居士皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無
有慚愧。自稱我知正法。乃持*空中杖如
王大臣。如是何有正法。時諸比丘白佛。佛
言不應爾。諸比丘道行見蛇蠍蜈蚣百足。
未離欲比丘見皆怖白佛。佛言。聽捉錫杖
搖。若筒盛碎石搖令作聲。若搖破竹作聲。
時六群比丘捉正大圓扇。諸居士見皆譏嫌
言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。自稱言
我知正法。捉大圓扇如王大臣。如是何有
正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。彼得已成
者疑不敢受白佛。佛言。聽受與塔。時諸
比丘在道行患熱白佛。佛言。聽以樹葉若
枝若草十種衣中一一衣作扇。時六群比丘
捉皮扇。佛言不應畜。六群比丘縱横十木
以皮縵上作扇。佛言不應畜。時諸比丘
扇壞佛言。聽以樹皮若葉補若皮補。若墮
應以*綖縫若*綖斷應以筋綖縫。若邊壞
應以皮纒。時諸比丘大小食上若夜集時説
戒時患熱。佛言。聽作大扇。若作轉關扇車。
不知誰推。佛言。聽比丘若沙彌若守園人
若優婆塞推。時六群比丘作織毛&T021569;扇多殺
細蟲若草。時諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子
無有慚愧害衆生命。自稱言我知正法。
&T021569;扇害衆生命。如是何有正法。諸比
丘白佛。佛言。不應畜如是&T021569;扇。時諸比丘
患蟲草塵露墮身上。佛言聽作拂。不知云
何作。佛言。聽以草若樹皮葉以縷*綖作
若裁碎繒帛作。時有比丘得尾拂。諸比丘
白佛。佛言。聽畜
爾時世尊在王舍城。時優波離與諸比丘
共論法律。時諸比丘共來聽戒。坐處迮狹
不相容受。佛言。相降三歳聽共坐木床。
相降二歳聽共坐小繩床。新學年少比丘
不解事數相渉。聽用算子記數。彼用寶
作。佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵鉛錫
白鑞木作。彼安置地汚手。佛言不應置
地。應安板上。彼安板置地已復安膝上
汚衣。佛言不應爾。應安脚作机。彼算子
患零落。聽作嚢盛。不繋從口出。聽以繩
繋安杙上龍牙杙上
爾時世尊在祇桓園中。與無數百千衆圍
遶説法。時有比丘噉蒜遠佛住。時世尊知
而故問阿難。此比丘何故遠住。阿難言。此
比丘噉蒜。佛言阿難。寧可貪如是味而不
聽法耶。自今已去。一切不應噉蒜。爾時舍
利弗病風醫教服蒜。佛言聽服。時有比丘
背負物行。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子猶
如白衣背負物而行。皆生慢心。諸比丘白
佛。佛言。不應背負物行。時諸比丘須
若染草牛屎毳紵欲自檐持。佛言。聽無
人處擔。若見白衣應下著地若移肩上。
時有比丘伊梨阿若著衣。諸居士見皆譏
*嫌言。如我白衣如是著衣擔物皆生慢
心白佛。佛言。不應如是著衣。亦不應背
負物行。時諸比丘於寺内聚集墼石材木。
彼畏愼不敢背負移徙白佛。佛言聽寺内
背負。時舍利弗目連般涅槃已。有檀越作
如是言。若世尊聽我等爲其起塔者我當
作。諸比丘白佛。佛言聽作。彼不知云何
作。佛言。四方作若圓若八角作。不知以何
物作白佛。佛言。聽以石墼若木作已應
泥。不知用何等泥。佛言。聽用黒泥若&T040672;
泥若牛屎泥。若用白泥若用石灰若白*墠
土。彼欲作塔基。佛言聽作。彼欲華香供養。
佛言。聽四邊作欄楯安華香著上。彼欲
上幡蓋。佛言聽安懸幡蓋物。彼上塔上。護
塔神瞋。佛言不應上。若須上有所取聽
上。彼上欄上。護塔神瞋。佛言不應上。若
須上有所取聽上。彼上杙上龍牙杙上。佛
言不應爾。若須上有所取與聽上。彼上
像上安蓋供養。佛言不應爾。應作餘方便
蹬上安蓋。彼塔露地華香燈油幡蓋妓樂
供養具雨漬風飄日曝塵土坌及烏鳥不淨
汚。佛言。聽作種種屋覆。一切作屋所須應
與。若地有塵應泥。若黒泥牛屎泥。若須
白以石灰泥白*墠土泥。彼須洗足器應
與。須石作道行。佛言聽作。彼須地敷聽
與。時無外牆障。牛馬入無限。佛言聽作
牆。若須門聽作。時舍利弗目連檀越作如
是念。彼二人存在時。我常供養飮食。今已
涅槃。若世尊聽我等上美飮食供養塔者
我當送。諸比丘白佛。佛言聽供養。不知
用何器盛食。佛言。聽用金銀鉢寶器雜寶
器。不知云何持往。佛言。聽象馬車乘載若
舁若頭戴若肩擔。時諸比丘自作伎若吹
貝供養。佛言不應爾。彼畏愼不敢令白衣
作伎供養。佛言聽。彼不知供養塔飮食誰
當應食。佛言。比丘若沙彌若*優婆塞若經
營作者應食。時舍利弗目連檀越作是念佛
聽我等莊嚴供養塔者我當作。佛言聽。
彼須華香瓔珞伎樂幢幡燈油高臺車。佛言
聽作。彼欲作形像。佛言聽作。彼不知云
何安舍利。應安金塔中若銀塔若寶塔若雜
寶塔。若以繒綿裹若以鉢肆酖嵐婆衣。若
以頭頭羅衣裹。復不知云何持行。佛言聽
象馬車乘輦轝馱載若肩上頭上擔戴。若欲
傾倒應扶持。彼自作伎供養。佛言不應爾。
彼畏愼不敢令白衣作伎供養。佛言聽。彼欲
拂拭聲聞塔。佛言。應以多羅樹葉摩樓樹
葉若孔雀尾拂拭。彼大有華。聽著塔基上。
若欄上若龍牙杙上若嚮中。若繩貫懸著屋
簷前。若有多香泥。聽作手像輪像魔醯
陀羅像。若作藤像。若作葡萄蔓像。若作
蓮華像。若故有餘應泥地
爾時世尊在王舍城。時恭敬世尊故無敢
與佛剃髮者。正有一小兒。無知未有所
畏。爲佛剃髮。時小兒字*優波離。爲佛剃髮。
其父母在世尊前。合掌白言。優波離小兒。
爲世尊剃髮。爲好不。佛言。善能剃髮。乃
使身安樂而太曲身。父母即語言。汝莫太
曲身令世尊不安。復問佛言小兒剃髮好
不。佛言。善能剃髮而身太直。父母語言。汝
莫太直身令世尊不安。復白佛言。小兒
剃髮好不。佛言。善能剃髮。而入息太麁。父
母語言。汝莫麁入息令佛不安。復白佛
言。小兒剃髮好不。佛言。善能剃髮而出息太
麁。父母語言。汝莫麁出息令佛不安。時小
兒*優波離入出息盡入第四禪。爾時世尊
告阿難言。*優波離已入第四禪。汝取彼手
中刀。阿難受教即取刀。是時阿難持故盛
髮器收世尊髮。佛言。不應以故器盛如
來髮。應用新器若新衣若繒綵若鉢肆酖嵐
婆衣若頭頭羅衣裹盛。時有王子瞿婆離將
軍。欲往西方有所征討。來索世尊鬚髮。
諸比丘白佛。佛言聽與。彼得已不知云何
安處。佛言。聽安金塔中若銀塔若寶塔若雜
寶塔繒綵若鉢肆酖嵐婆衣頭頭羅衣裹。不
知云何持。佛言。聽象馬車乘若輦轝若頭
上若肩上擔。時王子持世尊髮去所往征討
得勝。時彼王子還國爲世尊起髮塔。此是
世尊在世時塔。諸比丘作如是言。若世尊
聽我等擔世尊髮行。我等當持行。諸比丘
白佛。佛言聽。不知云何安處。佛言。聽安
著金塔若銀塔若寶塔若雜寶塔若鉢肆酖嵐
婆衣若頭頭羅衣裹。不知云何持行。佛言。
象馬車乘輦轝若肩上若頭上擔戴。彼腋下
挾世尊塔。佛言不應爾。彼反抄衣纒頸裹
頭通肩被衣若著革屣擔世尊塔。佛言不
應爾。應偏露右肩脱革屣若頭戴若肩上
擔世尊塔行。彼持世尊塔往大小便處。佛
言不應爾。應清淨持。彼不洗大小便處
持世尊塔。佛言不應爾。應令淨者持。彼
安如來塔置不好房中。已在上好房中宿。
佛言不應爾。應安如來塔置上好房中已
在不好房宿。彼安如來塔置下房己在上
房宿。佛言不應爾。應安如來塔在上房
己在下房中宿。彼共如來塔同屋宿。佛言
不應爾。彼爲守護堅牢故。而畏愼不敢共
宿。佛言。聽安杙上若龍牙杙上若頭邊而
眠。時諸*優婆塞作是念。若世尊聽我等及
世尊現在起塔者我當起立。諸比丘白佛。
佛言聽作。不知云何作。佛言。應四方若八
角若圓作。復不知以何物作。佛言應以甎
石若木作。一切如上法。乃至地敷亦如上彼
須幢。佛言聽作幢。若師子幢若龍幢若作
犎牛幢。彼塔四邊無籬障。牛羊踐&MT03447;閡。
應作籬障如上。時諸外道塔廟常作飮食
供養。諸優婆塞作如是念。若世尊聽我送
上好食供養者我當作。諸比丘白佛。佛言
聽作如上。不知誰當應食此食。佛言
作者應食。時諸外道常莊嚴供養外道塔廟。
諸優婆塞作如是念。若世尊聽我等莊嚴
供養世尊塔者我當作。諸比丘白佛。佛言
聽作如上。彼在世尊塔内宿。佛言不應爾。
彼爲守塔故。畏愼不敢在塔内宿。佛言若
爲守視者聽内宿。彼於塔内藏物。佛言
不應爾。彼爲堅牢故。欲於塔内藏物。而
畏愼不敢。佛言聽。彼著革屣入塔内。佛言
不應爾。彼捉革屣入塔内。佛言不應爾。
彼著革屣旋塔行。佛言不應爾。彼著富
羅入塔内。佛言不應爾。彼捉富羅入塔
内。佛言不應爾。彼畏愼不敢著富羅旋塔
外行。佛言聽。彼於塔下食汚穢。佛言不應
塔下食。時諸比丘旋塔時若房舍時若浴池
時。衆多僧集會。處所迮狹不相容受。彼畏愼
不敢在塔下坐食。世尊不聽在塔下坐。諸
比丘白佛。佛言聽塔下坐食。不應令汚穢
不淨。時諸比丘不知云何。佛言。聽以不淨
衆物聚著脚邊食已持出。彼持死屍塔下
過。佛言不應爾。彼於塔下埋死人。佛言不
應爾。彼於塔下燒死屍。佛言不應爾。彼
於塔前燒死屍。佛言不應爾。彼於塔四面
燒死屍令臭氣入。護塔神瞋。佛言。不
於塔四面燒死屍令臭氣入。彼持死人衣
若床從塔下過。護塔神瞋。佛言不應爾。
彼著糞掃衣比丘畏愼。不敢持糞掃衣從
塔下過。世尊有如是教。不聽持死人衣
塔下過。諸比丘白佛。佛言。若淨浣染以香
熏之聽。彼於塔下大小便。佛言不應爾。彼
於塔前大小便。佛言不應爾。彼於塔四邊
大小便令臭氣來入。護塔神瞋。佛言不應
爾。彼於塔下嚼楊枝。佛言不應爾。彼於
塔前嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔四邊
嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔下㖒唾。佛
言不應爾。彼於塔前㖒唾。佛言不應爾。
彼於塔前舒脚坐。佛言不應爾。若僧伽藍
内塔隔。聽在中間舒脚坐。爾時世尊在拘
薩羅國。與千二百五十比丘人間遊行。往
都子婆羅門村到一異處。世尊笑。時阿難
作是念。今世尊以何因縁笑*耶。世尊不
以無因縁而笑。偏露右肩脱革屣右膝
著地合掌白佛言。世尊。不以無因縁而
笑。向者以何故而笑。願欲知之。佛告阿難。
乃往過去世時。有迦葉佛。般涅槃已。時有
翅毘伽尸國王。於此處七歳七月七日起大
塔已。七歳七月七日與大供養。坐二部僧
於象蔭下。供第一飯。時去此處不遠。有
一農夫耕田。佛往彼間。取一摶泥來置此
處。而説偈言
    設以百千瓔珞 皆是閻浮檀金
    不如以一摶泥 爲佛起塔勝
    設以金百千摶 皆是閻浮檀金
    不如以一摶泥 爲佛起塔勝
    設以金百千擔 皆是閻浮檀金
    不如以一摶泥 爲佛起塔勝
    設以金百千抱 皆是閻浮檀金
    不如以一摶泥 爲佛起塔勝
    設以金百千壁 皆是閻浮檀金
    不如以一摶泥 爲佛起塔勝
    設以金百千巖 皆是閻浮檀金
    不如以一摶泥 爲佛起塔勝
    設以金百千山 皆是閻浮檀金
    不如以一摶泥 爲佛起塔勝
時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆以一摶
泥著此處即成大塔。時諸比丘患屋内臭。
佛言應灑掃。若故臭以香泥泥。若復臭應
屋四角懸香。時置尊在毘舍離。時衆僧大
飮食供養。諸比丘不節遂成患。佛言應
服藥。彼須吐下應與吐下。彼須粥與粥。
須野鳥肉應與。爾時耆婆童子治衆僧病。
爲佛及僧。作吐下藥。作粥及野鳥肉羹。不
能供足。往世尊所。頭面禮足却住一面。
白世尊言。大徳諸比丘得病。若聽諸比丘
作浴室浴者可得少病。時世尊默然聽可。
時耆婆童子知佛聽可即從坐起前禮佛
足遶佛而去。時世尊以此因縁集比丘僧。
而爲方便隨順説法。讃歎頭陀端嚴少欲知
足樂出離者。告諸比丘。聽諸比丘作浴室
洗浴
四分*律卷第五十



四分律卷第五十三第四分之四
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
雜揵*度之三
爾時慈地比丘來至毘舍離國。彼與諸離奢
親友知識。諸大離奢。聞慈地比丘來至毘舍
離。即往問訊。慈地比丘而不應答。彼言長
老。我何所犯。故相問訊而不見答。彼即答
言。我何用共汝等語爲。沓婆摩羅子輕慢
惱我而汝等不見佐助。彼即言。我當作何
方便令沓婆摩羅子不惱汝。答言。若汝
伺佛及衆僧大集時。往彼作如是言。大徳。
有如是事者不善不隨順非威儀不得時。
我等謂此處清淨安樂無有恐怖。而反生
憂惱。猶水生火。何以故。沓婆摩羅子侵犯
我婦。衆僧當和合與作滅擯。如是則不來
惱我。即答言。此有何難。彼大離奢。往佛大
衆所。説如上言。時沓婆摩羅子。去佛不遠
坐。時佛知而故問沓婆摩羅子。汝聞彼離
奢語不。答言聞。唯佛知之。佛語沓婆摩羅
子。汝不應作如是答。實當言實虚當言
虚。時沓婆摩羅子聞佛語已。從坐起
露右肩右膝著地合掌白佛言。我從生已
來。未曾夢中犯婬。而況覺也。佛言。善哉善
哉。沓婆摩羅子。此是好答。爾時世尊告諸
比丘言。汝等問彼大離奢。莫以無根不淨
法謗此沓婆摩羅子清淨比丘。以無根不淨
法謗清淨比丘得大重罪。時諸比丘聞世
尊教。即與大離奢共相詰問。汝可説實。此事
云何。莫以無根不淨法謗沓婆摩羅子。以
無根不淨法謗清淨比丘得大重罪。時諸
大離奢。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆
摩羅子清淨無有不淨行。此是慈地比丘教
我耳。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。譏嫌彼大離奢言。沓婆摩
羅子實無不淨行。云何以無根不淨謗耶。
諸比丘往世尊所。頭面禮足以此因縁
具白世尊。世尊爾時集比丘僧。以無數方
便呵責大離奢言。汝所爲非。不隨順行非
清淨行。云何以無根不淨法謗沓婆摩羅
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今
已去。與大離奢作覆鉢不與往反言語。作
白二羯磨。白衣家有五法。應與作覆鉢。不
孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅
門不供事比丘。有如是五法。*應與作覆
鉢。有五法不應與作覆鉢。何等五。孝順
父孝順母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比
丘。有如是五法。*不應與作覆鉢。復有十
法衆僧應與作覆鉢。罵謗比丘。爲比丘
作損減作無利益。方便令無住處。鬪亂比
丘。於比丘前説佛法僧惡。以無根不淨
法謗比丘。若犯比丘尼。有如是十法者。
僧應與作覆鉢。如是九八七六五四三二一
法。罵謗比丘。僧應作覆鉢。有如是一法。
僧應與作覆鉢。應如是作。衆中應差堪能
羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。此大離
奢。沓婆摩羅子清淨。而以無根波羅夷法
謗。若僧時到僧忍聽。僧今爲此大離奢作
覆鉢不相來往。白如是。大徳僧聽。此大離
奢。沓婆摩羅子清淨。而以無根波羅夷法
謗。今僧爲作覆鉢不相往來。誰諸長老忍。僧
爲大離奢作覆鉢不相往來者默然。誰不
忍者説。僧已忍。爲大離奢作覆鉢不相往
來竟。僧忍。默然故。是事如是持。聽僧差使
往大離奢所語如是言。僧爲汝作覆鉢不
相往來作白二羯磨。有八法者應差使往。
能聽能説自解能令他解。能受能憶持無
謬失別好惡義。有如是八法者。應差爲
僧使。而説偈言
    若在大衆中 心無有怯弱
    所説亦不増 受教無損減
    言無有錯亂 問時不移動
    有如是比丘 堪任爲僧使
阿難有如是八法。聽差爲僧使語彼大
離奢。今僧爲汝作覆鉢不相往來白二羯
磨。衆中差堪能羯磨者。如上作如是白大
徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差阿難爲
僧使。往大離奢所語言。今僧爲汝作覆鉢
不相往來。白如是。大徳僧聽。僧今差阿難
爲僧使。往大離奢所作如是言。僧今爲汝
作覆鉢不相往來。誰諸長老忍。僧差阿難
爲僧使者默然。誰不忍者説。僧已*忍。差
阿難爲僧使。往彼大離奢所語言。僧爲汝
作覆鉢不相往來竟。僧忍默然故是事如
是持。爾時阿難著衣持鉢。往彼大離奢家。
時大離奢在外門屋下梳頭。遙見阿難遠
來。疾疾收髮前迎阿難白言。大徳善哉。
願前入舍。阿難報言。我不應入汝家
床坐飮食供養。離奢言。大徳阿難。何以故。答
言。僧已爲汝作覆鉢不相往來故。離奢言。
以何事故。阿難即爲具説因縁。彼即言。大
徳阿難。如是便爲殺我耶。尋即悶絶倒
地久乃醒悟。還起以手捫眼。白阿難言。
我當作何方便解我覆鉢還相往來耶。阿
難言。汝應往懺悔衆僧。時大離奢。隨順衆
僧不敢違逆。從僧乞解覆鉢還相往來。時
諸比丘白佛。佛言。若大離奢。隨順衆僧不
敢違逆。從僧乞解覆鉢還相往來者。應爲
解作白二羯磨。衆中差堪能羯磨者。如上
作如是白。大徳僧聽。今僧爲大離奢解覆
鉢不相往來。彼隨順衆僧不敢違逆。從僧
乞解覆鉢不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽。
僧今爲大離奢作解覆鉢還相往來。白如
是。大徳僧聽。僧爲大離奢作覆鉢不相往
來。彼隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解覆鉢
不相往來羯磨。今僧爲大離奢解覆鉢還
相往來。誰諸長老忍。僧爲彼大離奢解覆
鉢還相往來者默然。誰不忍者説。僧已*忍。
爲彼大離奢解覆鉢還相往來竟。*僧忍默
然故是事如是持。時迦留陀夷在阿蘭若
處住。彼於道路燒草。火勢蔓莚。遂乃燒王
波斯匿鹿苑。時居士皆譏嫌言。沙門釋子無
有慚愧斷衆生命。彼自言我知正法。燒
王鹿苑。如是何有正法*耶。諸比丘往白
佛。佛言不應爾。時諸比丘道路行有草妨
閡。佛言。聽以竹壓草。若石若木鎭上。時
祇桓外有野火燒蔓莚來至。諸比丘不知
云何即白佛。佛言。聽逆除中間草。若作坑
塹斷。若以土滅。若逆燒時。有比丘羸老。不
能無絡嚢盛鉢無杖而行。彼作是念。我
當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧
與彼老比丘杖絡嚢白二羯磨。應如是與。
衆中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大
徳僧聽。此某甲比丘羸老不能無絡嚢盛
鉢無杖而行。彼從僧乞杖絡嚢。若僧時到
僧忍聽。與某甲比丘杖絡嚢。白如是。大徳
僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡嚢而
行。今從僧乞杖絡嚢。僧今與此比丘杖絡
嚢。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡嚢者默
然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘杖絡
嚢竟。*僧忍默然故是事如是持。爾時舍利
弗。見衆僧作非法羯磨。無同意者。欲默然
任之。佛言聽默然。有五法不應默然。若如
法羯磨而心不同。默然任之。若得同意伴。
亦默然任之。若見小罪而默然。爲作別住
而默然在戒場上而默然。如是五法默然者
非法。有五法應默然。見他非法而默然。不
得伴默然犯重而默然。同住默然。在同住
地默然。如是五法應默然。有五事應和
合。何等五。若如法應和合。若默然任之。若
與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。
如是五事應和合。爾時世尊。在祇桓中與
無數衆説法。時世尊啑。諸比丘呪願言長
壽。諸比丘比丘尼優婆塞*優婆夷亦言長
壽。大衆遂便鬧亂。佛言不應爾。時有居士
*啑諸比丘畏愼不敢言長壽。居士皆譏嫌
言。我等啑。諸比丘不呪願長壽。諸比丘白
佛。佛言。聽呪願長壽。時諸居士禮比丘。比
丘畏愼不敢言長壽。世尊不聽我呪願。諸
居士皆嫌言。我等禮比丘。比丘不呪願我
等長壽。諸比丘白佛。佛言聽呪願長壽。爾
時六群比丘有小事。便作呪咀言。我若作
如是。當墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。
若餘人作如是事。亦當墮地獄餓鬼畜生。
不生佛法中。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽
作如是語。若我作如是事。南無佛。若
作如是事亦言。南無佛。爾時六群比丘畜
腰帶頭安茸。佛言不應爾。彼畜革帶。佛
言不應爾。六群比丘畜闍提那帶。佛言不
應爾。彼畜散綖帶。佛言不應爾。汝等癡
人。避我所遮更作餘事。自今已去。如是一
切帶不應畜。時六群比丘畜長廣帶。佛言
不應爾。聽作腰帶廣三指遶腰*三周。彼
六群比丘大染眞色作帶。佛言不應爾。彼
作錦帶。佛言不應爾。彼作白帶。佛言不應
爾。聽作袈裟色帶。爾時有信樂陶師。作種
種器與諸比丘。比丘不敢受。白佛。佛言聽
受。有二種器不應畜。瓦坐床瓦斛瓦
升合。爾時跋難陀釋子。往陶師家。在瓦器
上累髀坐。器破。仰倒地形露。諸比丘白
佛。佛言。不應瓦器上坐。亦不應白衣家累
*髀坐。時六群比丘。誦外道安置舍宅吉凶
符書呪。枝節呪。刹利呪。尸婆羅呪。知人
死吉凶呪。解諸音聲呪。諸比丘白佛。佛言不
應爾。彼教他。佛言不應爾。彼以此活命。
佛言不應爾。時諸比丘口臭。佛言應嚼楊
枝。不嚼楊枝。有五事過。口氣臭。不別味。
増益熱癊。不引食。眼不明。不嚼楊枝。有
如是五過。嚼楊枝有五事利益。一口氣不
臭。二別味。三熱癊消。四引食。五眼明。嚼
楊枝有如是五事利益。世尊既聽嚼楊枝。
彼嚼長楊枝。佛言不應爾。聽極長者一
手。彼嚼楊枝奇者。佛言不應爾。彼嚼雜
葉者。佛言不應爾。彼純嚼皮。佛言不應
爾。時有比丘嚼短楊枝。見佛恭敬故便咽
即以爲患。諸比丘白佛。佛言不應爾。極短
者長四指。彼於多人行處嚼楊枝。若在温
室若在食堂若在經行堂。諸比丘見惡之。
往白佛。佛言不應爾。有三事應在屏處。
大小便嚼楊枝。如是三事應在屏處。時諸
比丘舌上多垢。佛言聽作刮舌刀。彼用寶作。
佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫
舍羅草竹葦木。彼不洗便擧。餘比丘見惡之。
佛言不應爾應洗。彼洗已不晒燥。便擧
生壞。佛言不應爾。時諸比丘患食物入齒
間。佛言聽作摘齒物。彼用寶作。佛言不
應用寶作。聽用骨牙角乃至竹木作。彼
用已不洗便擧。諸比丘見皆惡之。佛言不
應爾。應洗。彼洗已不晒燥。便擧生壞。佛言
不應爾。應令燥擧之。時諸比丘患耳中
有垢。佛言聽作挑耳箆。彼用寶作。佛言
不應爾。聽用骨牙角乃至竹木作。彼用已
不洗便擧。諸比丘見惡之。佛言不應爾。
應洗已擧之。彼不燥便擧生壞。佛言不
應爾。應令燥已擧之。爾時世尊在舍衞
國。時諸比丘多畜鸚鵡鳥鸜鵒鳥。初夜後
夜鳴喚。亂諸比丘坐禪。諸比丘白佛。佛
言不應畜如是鳥
爾時世尊在拘睒彌。時跋難陀釋子畜狗子。
見諸比丘吠。比丘白佛。佛言不應畜
爾時世尊在婆祇提國。時毘舍離婆闍子比
丘畜羆子。裂破比丘衣鉢坐具針筒。乃復
傷比丘身體。諸比丘白佛。佛言不應畜
爾時世尊在毘舍離國。時諸離奢。乘象馬車
乘輦輿捉持刀劍。來欲見世尊。彼留刀
杖在寺外。入内問訊。時六群比丘出外。
輒乘彼象馬車乘輦輿捉持刀劍共戲。
時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭
足無有慚愧。乃乘彼象馬車乘捉持刀劍
共戲。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。比
丘不應乘象馬車乘輦*輿而共戲笑。比
丘亦不應捉持刀劍。時諸上座老病比丘。
不能從此住處至彼處。畏愼不敢騎乘。佛
言。聽乘歩挽車若男子乘一切畜生乘亦
男。彼有命難淨行難。畏愼不敢騎乘避走。
佛言。若有如是難。聽乘象馬避。時諸白衣
持刀劍來寄諸比丘藏。比丘畏愼不敢
受。世尊有如是教。不聽持刀劍。白佛。佛
言。聽爲檀越牢堅故藏擧
爾時世尊在拘睒彌國。王憂陀延。是賓頭
盧親厚知識。王朝晡常往問訊。時有不信
樂婆羅門大臣從王。白王言。云何大王。朝
晡問訊此下賤業人。而見王不起。王即報
言。明日清旦當往。若故不起當奪其命。王
明日清旦便往賓頭盧所。遙見王來便作
是念。此王今懷惡心來。若我不起當奪我
命。我今若起彼失王位。若我不起。當奪我
命而墮地獄。令此王墮地獄耶。失王位
耶。尋復念言。寧令失位。不可令墮地獄。
即便起遠迎。先意問訊言。善來大王。王問言。
汝今何故起迎我耶。答言爲汝故起。王言。
昨日何故不起。答言。亦爲汝故。王問言。云
何爲我耶。答言。汝昨日善心來。今日懷惡
心來。若我不起當奪我命。若奪我命必
墮地獄。我念言。此王持惡心來。若我不起
當奪我命。若我起者必失王位。若奪我命
必墮地獄。寧當令失王位。不令墮地獄。
是故起耳。王問言。我當失位耶。答言失。王
復問言。幾日當失。答言。却後七日。時王
即還拘睒彌。修治城塹。收檢穀食柴薪。聚
集軍衆守城警備。數日過言。今日是初日。
如是乃至七日。作如是言。沙門語虚。便與
婇女在恒水中乘船遊戲。時慰禪王國
内七年不雨。彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠
若出此珠天即降雨。彼便興四部兵往王
舍城圍城而住。彼城牢固。非餘方便可得。
唯水穀飮食盡。乃可得耳。時城内有多方便
智慧大臣。教以竹葦著池中令衆蓮花
在孔中生出竹上。時彼大臣。至瓶沙王所
白言。王今知不。王舍城牢固。非餘方便可
得。唯水穀盡乃可得耳。今應遣人語波羅
殊提王如是言。今可且停。不須象馬車
乘刀劍共鬪。汝今可用衆華優鉢羅鉢頭
摩拘頭摩分陀利華共鬪。我亦當以如是
華共鬪。汝復可作飯摶相打共鬪。我亦作
飯摶共鬪。王言可爾。時即遣使。往波羅殊
提王所。具説上言。彼作是念。王舍城牢固。
唯有水穀飮食盡乃可得。而城内水穀
食豐多。彼即報使言。我不爲城故來。我國
内七年不雨。聞汝國中有水珠若出此珠
時天即降雨。以是故來。使答言。大王。初時
何不言須珠。若言須珠。我即當與。王今可
去。尋當送珠。王即還軍向拘睒彌國。彼聞
王*憂陀延與*婇女遊戲聲。即問傍人言。
戲聲是何人。傍臣答言。大王知不。王憂*陀
延與諸*婇女乘船遊戲於恒水中。是彼戲
聲王即勅傍人勿作聲。放象於恒水邊。彼
即放第一白象藏守象人。時王*憂陀延大臣
出見白象。白王言。有野象。王即勅人言。勿
作聲牽船近岸。彼即近岸。王*憂陀延。善
知調象法術。即誦術彈琴往前取象。時守
象人即便捉王。王甚恐怖。彼問王言怖耶。
王言我怖。彼言王勿怖。波羅殊提王喚王。
王更恐怖念言。波羅殊提。將無殺我并及
侍從耶。即便繋之。衞送往波羅殊提王所。
問言汝怖耶。答言怖。王言勿怖。汝可教我
兒瞿波羅調象術并教我女彈琴。彼將至慰
禪國七年中鎖脚。時跋難陀釋子。從拘
睒彌奢彌跋提夫人所。來至慰禪國*憂陀延
所。持王憂陀延信。往夫人所。諸比丘白
佛。佛言。比丘不應爲白衣作使。若作突吉
羅。時彼教王兒調象術。教女彈琴。後於異
時。遂與王女共通。拘波羅王子知之。彼作
是念。若我白王必奪其命。彼是我師。教我
辛苦。此是王女。彼是王得應爾耳。即覆藏
不語人。後王憂陀延欲逃走。即自嚴疾行
牸象。拘婆羅知之。便作是念。彼自嚴疾行
象。必欲逃走。若我白王必奪其命。此是
我師。教我*辛苦。遂藏不語人。彼安王女
置象上。於象上飮。失琉璃器。未至地頃。
已從慰禪至拘睒彌國。王即至奢彌跋提
夫人所。語如是言。我在彼繋。時誓言。當
供養八婆羅門一切所須皆令具足。今欲
與之。便可辦具。夫人言。若如是者。諸象
馬車金銀七寶王及我身一切。當盡如許所
有并與一人。彼亦都受猶無厭足。王言。今
當云何。夫人言。此摩訶迦旃延。是大婆羅門
種。今可請之并更請餘七婆羅門種比丘。
以王如許供具與此八人。彼法不受。若與
亦不受。王言可爾。時王憂陀延。即往迦旃
延所。頭面禮足却坐一面。時迦旃延種種方
便爲王説法令得歡喜。時王聞法歡喜已。
白如是言。願受我明日請食通已八人。時
迦旃延默然受之。時王見迦旃延默然受請
已。從座起頭面禮足歡喜而去。王還其家
辦種種多美飮食。明日清旦往白時至。時大
迦旃延。清旦著衣持鉢通已八人。往王*憂
陀延宮敷座而坐。王*憂陀延。手自斟酌種
種多美飮食令得飽足。食已捨鉢。取金瓶
盛水授之。以象布施。迦旃延言。止止。王此
便爲供養已。我等不應受如是供養。復以
車馬人兼金銀琉璃頗梨眞珠車&T027012;馬瑙七
寶布施。迦旃延言。止止。此便爲供養。我等
不應受如是供養。時王*憂陀延。即禮迦
旃延足已。更取卑床坐。時迦旃延。種種爲
王説法。令得歡喜已。從坐起而去。還寺
内白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因
縁集比丘僧。爲諸比丘説大小持戒揵度。
如來出世應供正遍知明行足爲善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於一切
諸天世人沙門婆羅門天魔梵王衆中而自
覺悟證知爲人説法。初語亦善中語亦善下
語亦善。文義具足開顯淨行。若居士居士
子聞。若復餘種姓生者。彼聞正法便生信
樂。以信樂心而作是念。我今在居家妻子
繋縛。不得純修梵行。我今寧可剃除鬚髮
披袈裟以信捨家入非家道。彼於異時。
錢財若多若少皆悉捨棄。親屬若多若少皆
亦捨離。剃除鬚髮*披袈裟。捨家入非家
道。彼與出家人同除捨飾好。與諸比丘同
戒。不殺生放捨刀杖。常有慚愧慈念衆
生。是爲不殺生捨偸盜。與便取。不與不
取。其心清淨無有盜意。是爲不偸盜。捨
婬不淨行。修梵行勤精進。不著欲愛。清淨
香潔而住。是爲捨婬不淨行。捨妄語。如實
不欺詐於世。是爲不妄語。捨兩舌。若聞此
語不傳至彼。若聞彼語不傳至此。不
相壞亂。若有離別善爲和合。和合親愛常
令歡喜。出和合言所説知時。是爲不兩舌。
離麁惡言。所言麁獷。苦惱他人。令生瞋恚。
而不喜樂。斷除如是麁惡言。言則柔軟。不
怨害。能作利益。衆人愛樂。樂聞其言。
常出如是利益善言。是爲不麁惡言。離無利
益語。知時語實語利益語。法語律語滅諍語。
有縁而説。所言知時。是爲離無利益語。不
飮酒離放逸處。不著華香瓔珞。不歌舞
伎。亦不往觀聽。不高廣床上坐非時不食。
若是一食。不把持金銀七寶。不取妻妾童
女。不畜養奴婢象馬車乘鷄狗猪羊田宅園
觀儲積畜養一切諸物。不欺詐輕秤小斗。
不合和惡物不治生販賣。斷他肢節殺
害繋閉。斷他錢財役使作業。言輒虚詐發
起諍訟。棄捨他人斷除如是諸不善事行。
則知時非時不行。量腹而食度身而衣。取
足而已衣鉢自隨。猶若飛鳥羽翮身倶。比
丘如是所去之處。衣鉢隨身。如餘沙門婆
羅門受他信施。求種種餘積飮食衣服香味
觸法。離如是無厭足事。如餘沙門婆羅門
食他信施。聚集種子種殖樹木鬼神村。離
如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作
方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種種文
繍被褥。及與雜色諸皮。離如是利養法。如
餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求自
嚴身。酥油摩身香水洗浴。以香塗身香澤
梳頭。著好華鬘染眼紺色。種種莊嚴面
首。色綖繋臂捉通中杖。執持刀劍并孔
雀蓋。以珠爲扇以鏡自照。著雜色革屣。
著純白衣。能離如是莊嚴之事。如餘沙門
婆羅門食他信施專爲嬉戲。棋局博掩
蒱八道十道或復拍石。斷除如是種種
嬉戲。如餘沙門婆羅門食他信施。但説妨
道法。説王事賊事鬪戰軍馬事大臣事騎乘
事園觀出入事臥起事女人事衣服飮食事親
里事國土事思憶世間入大海事。斷除如
是一切妨道之業。如餘沙門婆羅門食他信
施。無數方便但作諛諂美辭。現相毀訾以利
求利。捨如是邪命諛諂。如餘沙門婆羅門
食他信施。常共講論諍言。或在園觀。若在
浴池。或在講堂。我知如是法律。汝無所知。
汝趣邪道。我向正道。以前言著後。後言著
前。我能忍汝不能忍。我勝汝汝但狂言。
共汝論議我今得勝。能問便問。除斷如是
一切諍事。如餘沙門婆羅門食他信施。但
作方便求爲使命。若爲王王大臣婆羅門
若居士通信。從此處往彼處。從彼還此。
持此信往彼。持彼信來此。自作是教他
作是。能遠離如是使命事。如餘沙門婆羅
門食他信施。但作種種鬪戲。或弓鬪或
鬪或杖鬪。或鷄鬪或狗鬪或鬪猪。或鬪羖
羊。或鬪羝羊。或鬪鹿或鬪象。或鬪馬或
鬪駝或鬪牛。或犎牛鬪或水牛鬪。或鬪女
人或鬪男子。或鬪童男童女。斷除如是
一切嬉戲鬪事。如餘沙門婆羅門食他信
施。行妨道法邪命自活。瞻相男女好惡相。
種種畜生以求利養。斷除如是種種妨道
法。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法
邪命自活。召喚鬼神或復驅遣種種厭祷。
除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他
信施。行妨道法邪命自活。或爲人呪病。
或誦惡術。或誦好呪。或治背病若爲出汗。
或行針治病。或治鼻或治下部病。除斷如
是*邪命妨道法。如餘沙門婆羅門食他信
施。行妨道法*邪命自活。行藥療治人病或
吐或下治男治女。除斷如是妨道法。如餘
沙門婆羅門食他信施行妨道法*邪命自
活或呪火。或呪行來令吉利。或誦刹利
呪。或誦鳥呪。或誦枝節呪。或誦安置舍宅
符呪。若火燒鼠噛物能爲解呪。或誦別死生
書。或誦別夢書。或相手相肩。或誦天人問。
或誦別鳥獸音聲書。除斷如是妨道法。如
餘沙門婆羅門食他信施*邪命自活。瞻相
天時。或言當雨或言不雨。或言穀貴或言
穀賤。或言多病或言少病。或言恐怖或言
安隱。或言地動。或言彗星現。或言月
或言不*蝕。或言日*蝕。或言不*蝕或言
星*蝕。或言不*蝕或言月*蝕有如是好
報有如是惡報。日蝕星*蝕亦如是。除斷
如是*邪命法。如餘沙門婆羅門食他信施
行妨道法*邪命自活。或言此國當勝彼
國不如。或言彼國勝此國不如。或此勝彼
不如。或言彼勝此不如。瞻如是吉凶好
惡。除斷如是妨道法。彼於此事中修集
聖戒。内無所著其心安樂。眼雖視色而
不取相。不爲眼色所劫。眼根堅固寂然而
住。無所貪欲而無憂患。不漏諸惡不善
法。堅持戒品能善護眼根。耳鼻舌身意亦如
是。於如是六觸入中善學護持調伏令得
止息。猶若平地四交道頭。駕象馬車乘。善
調御者。左執鞚右持鞭。善學護持善學調
伏善學止息。比丘亦如是。於六觸入中。善
學護持善學調伏善學止息。彼有如是聖戒
得聖眼根。食知止足亦不貪味。以養其身。
而不貢高憍慢取自支身。令無苦患。得
修淨行。故苦消滅。新苦不生。無有増減。
有力無事。令身安樂。猶如男子女人身患瘡
以藥塗之取令瘡差。比丘食以知足。取令
身安亦復如是。譬如人以膏油膏車爲
財物故欲令轉載有所至到。比丘食知止
足取令支身亦復如是。比丘有如是聖戒
得聖諸根。於食中能知止足。初夜後夜精
進覺悟。若在晝日若行若坐。常爾一心念
除諸蓋。彼於初夜若行若坐。常爾一心
念除諸蓋。彼於中夜側右脇累脚而臥。
念當時起。繋想在明。心無錯亂。至於後夜
便起思惟若行若坐。常爾一心念除諸蓋。比
丘有如是聖戒逮聖諸根。食知止足。初
夜後夜精進覺悟。常爾一心念無錯亂。云何
比丘念無錯亂。比丘如是觀内身身念處。
精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱。
觀外身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏
慳貪世間憂惱。觀内外身身念處。精進不懈
念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱受心法亦如
是。是爲比丘念無錯亂。云何比丘一心若
行歩入出。左右視瞻屈申俯仰。執持衣鉢。
受取飯食。大小便利。睡眠覺悟。若坐若立。
若有所説。若復寂然。如是一切常爾一心。
是爲一心。譬如有人與大衆共行。若在前
若在中若在後。常得安樂而無有畏。比丘
亦復如是。行歩入出乃至默然。常爾一心。比
丘有如是聖戒。得聖諸根。食知止足。初
夜後夜精進覺悟。常爾一心無有錯亂。樂
在阿蘭若處樹下住。或樂處山窟若在
露地糞聚邊。若在塚間水岸間。彼乞食還
已洗足。安置衣鉢結加趺坐。直身正意繋
念在前。斷除慳貪心不與倶。斷除瞋恚無
有怨嫉。心住無瞋。清淨無恚。常有慈愍。
除去睡眠不與共倶。繋想在明念無錯
亂。除斷調愧不與共倶。内心寂滅調
心淨。除斷於疑。已度於疑。其心一向在於
善法。譬如有奴大家與姓安隱脱奴。彼自
念言我先是奴。而今解脱安隱。已得自在。
不復從人。以是因縁便得歡喜其心安樂。
又如有人擧他財物而行治生。能得利
息還本既畢。復有餘在。足以養活妻子。彼
自念言。我先擧債以用治生。而得利息。既
得還本。復有餘在。足養妻子。我今便得自
在。不復畏人。以是因縁便得歡喜其心安
樂。如人久病從病得差。食飮消化身有色
力。彼作是念。我先有病而今得差。飮食消
化身有色力。以是因縁便得歡喜其心安
樂。如人久閉牢獄從獄安隱得脱。彼作是
念。我先繋閉。今已得脱。無所復畏。以是
因縁便得歡喜其心安隱。如人多持財寶
度大曠野不遭賊劫安隱得過。彼作是
念。我先多持財寶從曠野得過。而今無
所復畏。以是因縁便得歡喜其心安樂。比
丘有五蓋亦復如是。如奴負債久病在
獄行大曠野。自見未斷諸結。令心染汚。
慧力不明。彼即捨欲惡不善法。與覺觀倶
而受喜樂。得入初禪。彼以喜樂潤漬於
身。遍滿盈溢無不遍處。如人巧浴器盛細
末藥。以水漬之和合相得。其水潤漬無有
不潤。而無零落。比丘得入初禪。亦復如
是。喜樂遍身無有空處。此是最初現身得
樂。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂
處寂靜故。彼捨覺觀便生内信。心在一處。
無覺無觀。心定喜樂。入第二禪。彼以心定
喜樂潤漬於身。遍滿盈溢無不遍處。猶如
山頂之泉水自中出。亦不從東西南北及從
上來。即此池中清冷水出。潤漬一池遍滿
盈溢無有空處。比丘入第二禪亦復如是。
心定喜樂遍滿盈溢。此是第二現身得樂。彼
捨喜心。住護念樂。身受快樂。如聖所説護
念快樂。入第三禪。彼於身無喜。以樂潤漬。
遍滿盈溢。無有空處。譬如*優鉢羅華拘
摩分陀利華。雖生出地而未出水。根
莖華葉潤漬水中。無有空處。而不潤漬。比
丘入第三禪亦復如是。離喜住樂。潤漬於
身。無不遍處。此是第三禪得現身快樂所遊
戲處。彼捨苦樂憂喜。先斷不苦不樂。護念
清淨。入第四禪。身心清淨具滿盈溢。無不
遍處。由若男子女人沐浴淨潔。被以新白
淨衣。無有不覆之處。比丘入第四禪亦復
如是。其心清淨遍滿於身。無空缺處。彼入
第四禪。心不掉動。亦不懈怠。不與愛恚
相應。住無動地。譬如密屋。内外泥治。堅閉
戸嚮。無有風塵。於内然燈。無有人非人
風鳥扇動。其燈焔直上。無有曲戻。恬定
然。比丘入第四禪亦復如是。無有掉動。
心無懈怠。不與愛恚相應。已住無動地。此
是第四禪現身得樂所遊戲處。何以故。由不
放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故。彼得
定心清淨。無有垢穢。柔軟調伏住無動地。
自於身中起心。能化作異身。肢節具足諸
根無闕。時即觀之。此身色四大合成。彼身
色化有。此四大身色異。彼化身四大色異。從
此四大。身色中起心化作。彼身諸根*肢節
具足。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。此是
鞘此是刀。刀異鞘異。從此鞘中拔刀出。亦
如人筐中出蛇。彼作是念。此是筐此是蛇。
筐異蛇異。從此筐中出蛇。譬如有人從
簏出衣。彼作是念。此是簏此是衣。簏異
衣異。從簏中出衣。比丘亦復如是。此是
比丘初勝法。何以故。由不放逸精進不懈
念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨乃至
入不動地。從己四大色身中。起心化作化
身。一切諸根*肢節具足。彼作是念。此身是
四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼
化四大色身異。此心在此身依此身繋此
身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清淨無垢。若
以青黄赤綖貫之。有眼男子置掌而觀。此
是珠此是*綖。珠異*綖異。此珠繋在於*綖。
比丘亦復如是。從此四大色身。起心化作
化身。一切諸根*肢節具足。而作是念。此身
是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。
彼化四大色身異。此心在此身依此身繋。
此身此是比丘第二勝法。何以故。由不放逸
精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清
淨。乃至入無動地。一心修習神通智證。彼
便能作種種變化。以一身爲無數身。無數
身還爲一身。身能飛行石壁皆過。無所觸
閡如行虚空。行住空中如鳥飛翔。出沒
於地如水涌波或煙或焔若大火積。手能
摸日月。身至梵天。譬如陶師善調和
泥。隨意所造。欲作何器便能成之而有
利益。譬如巧匠善能治木隨意所造自在
成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙
隨意所作自在。成之而有利益。譬如金師
善錬眞金隨意所作自在成之而有利益。
比丘亦復如是。定心清淨至無動地。隨意
所作乃至梵天。此是比丘第三勝法。彼以定
心清淨乃至入無動地。一心修習證天耳
智。彼天耳清淨過出於人耳。聞二種聲人
非人。譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯
有聰耳人在中不勞聽力而聞種種音
聲。比丘亦復如是。以心定故。天耳清淨。
得聞人非人種種音聲。此是比丘第四勝法。
彼以定心清淨乃至入無動地。一心修習
他心智。彼知外衆生心有欲無欲有垢
無垢有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心
縛心脱心上心無上心皆悉知之。譬如自喜
男子女人以水鏡自照無不得見。比丘亦
復如是。以定心清淨故。知外一切衆生心
之所念。此是比丘第五勝法。彼以定心清
淨乃至入無動地。一心修習宿命智證。便
能憶識宿命無數若干種事。能憶一生十生
百生千生無數百千生。劫燒都盡國土還生。
我在彼生名字如是。種如是*姓如是。食如
是壽命如是在世如是。壽盡如是受苦樂
如是。從彼命終復生於彼。如是展轉來生
於此。如是形色相貌無數種種皆悉憶識。
譬如有人從己村落往至他國。在於彼
間若行若住若語若默。從彼國復往餘國。
若行若住若語若默。如是展轉復還其國。不
勞多力而能憶識所行諸國。我從此國
乃往彼國。在彼國内如是行如是住如是
語如是默。從彼國復至彼國。在彼國如
是行如是住如是語如是默。如是展轉還
至本國。比丘亦如是。能以定心清淨乃至
無動地。以宿命智證。能憶無數百千劫種種
衆事。此是比丘得第一明。斷滅無明。明法生。
闇已去。明曉法存。此是比丘憶宿命智證
明。何以故。由不放逸精進不懈心無錯亂樂
處寂靜故。彼以定心清淨乃至無動地。一心
修習見衆生死此生彼。智證彼天眼清淨。見
衆生死此生彼。形色好醜善惡諸道尊
卑賤。隨衆生所造業報因縁皆能知之。如
此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢聖邪
見。以邪見報故。墮地獄餓鬼畜生。如此衆
生。身行善口行善心念善不誹謗賢聖正
見修習正業。身死得生天上人中如是天
眼清淨。見衆生死此生彼。隨衆生所造業
因。皆悉知之。譬如廣大平地四交道頭有高
顯大堂。有明眼人在中。見衆生從東方來
至西方。從西方往東方。從南方往北方。
從北方往南方。比丘如是。以定心清淨乃
至無動地。見衆生死此生彼智證以天眼清
淨。見衆生死此生彼。乃至隨衆生所造業報
因縁。皆悉知之此是比丘得第二明。斷無
明。明法生。闇已去。明曉法存。此是見衆生
死此生彼智證明。何以故。由不放逸精進不
懈心不錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨。乃
至無動地。一心修習無漏智證。彼如實知
苦聖諦集盡道諦。如實知有漏漏集漏盡。如
實知趣漏盡道聖諦。彼如是知如是見。從
欲漏有漏無明漏。心得解脱。已得解脱智。
我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復生。
譬如清水中。有木石魚鼈水性之屬。東西遊
行。有眼者觀之。見木石魚鼈。此是木石。此
是魚鼈。東西遊行。比丘亦復如是。以定心
清淨至無動地。得無漏智證。乃至不復更
生。此是比丘得第三明。斷無明。明法生。
闇法去明曉法存。是爲無漏智明。何以故。
由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故
雜揵度具足竟
四分律卷第五十



四分律*卷第五十四第四分之五
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
集法毘尼五百人
爾時世尊。在拘尸城末羅園娑羅林間般
涅槃。諸末羅子。洗佛舍利已。以淨劫
裹。復持五百張疊次而纒之。作鐵棺盛
滿香油。安舍利置中。以蓋覆上。復作木
槨。安鐵棺著中。下積衆香薪。時末羅子
中爲標首者。持火然之。時天即滅火。餘
大末羅子。展轉皆以大炬然之。時天亦皆
滅之。阿那律語末羅子。不須乃爾疲苦。諸
天滅汝等火。即問阿那律言。大徳。諸天何
故滅火。答言。摩訶迦葉。在波婆拘尸城。兩
國中間在道行。與大比丘衆五百人倶。彼
作是念。我當得見未燒佛舍利不耶。諸天
知迦葉心如是念。以是故滅火。末羅子言。
大徳阿那律。今便小停。遂彼諸天意。爾時
摩訶迦葉。在彼二國中間道行。與大比丘
僧五百人倶。時有異尼揵子。持世尊般涅
槃時曼陀羅華在道行。時迦葉遙見而問言。
汝等從何所來。彼答言。我從拘尸城來。復
問言。識我世尊不。答言識。復問今故在世
不。答言不在世。般涅槃來已七日。我從彼
持此華來。時迦葉聞之不悦。中有未離欲
比丘。聞世尊已取涅槃。便自投乎地。譬
如斫樹根斷樹倒。此諸未離欲比丘亦復如
是。啼哭而言。善逝涅槃。何乃太早世間明
眼。何乃速滅。我曹所宗之法。何得便盡。或
宛轉在地。猶若圓木。此諸未離欲比丘。
亦復如是。啼哭憂惱而言。善逝涅槃何乃太
早。爾時有跋難陀釋子在衆中。語諸比丘
言。長老且止。莫大憂愁啼哭。我等於彼摩
訶羅邊得解脱。彼在時數教我等。是應是
不應。當作是不應作是。我等今者便得自
任。欲作便作。欲不作便不作。時大迦葉聞
之不悦。即告諸比丘言。且起疾捉衣鉢。
時往及世尊舍利未燒當得見。諸比丘聞
迦葉言。即疾疾執持衣鉢。於是大迦葉。與
五百人倶。往拘尸城已。出城渡醯蘭若
河。往天觀寺。至阿難所語言。阿難。我欲
及世尊舍利未燒見之。阿難答言。欲及世
尊舍利未燒。而欲見之。難可得見。何以
故。世尊舍利已洗浴。裹以新劫貝。復以五
百張*疊次而纒之。置在鐵棺。盛滿香油。
著木槨中。下積衆香薪。今垂欲燒之。是
故難可得見。時大迦葉漸前往佛舍利積
所。棺槨即自開。世尊現足。時大迦葉。見世
尊足下輪相垢汚。即問阿難。世尊顏容端政
身作金色。誰汚足下輪相。阿難答言。大
迦葉。女人心軟。前禮佛時泣涙墮上。手捉
汚世尊足。大迦葉聞之不悦。即禮世尊足。
比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天大衆亦皆
禮佛足。時世尊足還内棺中不現。時大迦
葉哀歎説偈遶棺七匝。火不燒自然。時大
迦葉燒舍利已。以此因縁集比丘僧。告言。
我先在道行時。聞跋難陀語諸比丘。作
如是言。長老且止。莫復愁憂啼哭。我等
今於彼摩訶羅邊得解脱。彼在世時教呵
我等。是應爾是不應爾。應作是不應作
是。今我等已得自在。欲作便作。不作
便不作。我等今可共論法毘尼。勿令外道
以致餘言譏嫌。沙門瞿曇法律若煙。其世尊
在時皆共學戒。而今滅後無學戒者。諸長
老。今可料差比丘多聞智慧是阿羅漢者。
時即差得四百九十九人。皆是阿羅漢多聞
智慧者。時諸比丘言。應差阿難在數中。大
迦葉言。勿以阿難在數中。何以故。阿難有
愛恚怖癡。有愛恚怖癡。是故不應令在
數中。時諸比丘復言。此阿難是供養佛人。
常隨佛行。親從世尊。受所教法。彼必處處
疑問世尊。是故今者應令在數。即便令在
數。諸比丘皆作是念。我等當於何處集論
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