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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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四分*律卷第五十



四分律卷第五十一第四分之
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
房舍揵度之餘
爾時世尊在舍衞國。時有比丘在僧地中
作私房。有上座客比丘來語言。起避上
座。彼答言不起。問言何故耶。答言是我私
房。諸比丘白佛。佛言。應語令起。若起者善。
若不起應語言。還僧地。更無有理。以僧
地入已。有比丘卒成屋不堅牢。佛言不
應爾。彼便盡形壽經營一房屋不時成。佛
言不應爾。若作極上大好重閣堂。聽十二
年經營。餘者隨大小量宜。彼經營人一切時
春夏冬受僧常營事房。佛言不應爾。聽夏
三月竟隨上座分。時有比丘。通經營僧伽
便處處取房分。佛言不應爾。應九十
日取一處住。彼經營人在衆多人住處住。
食堂温室經行堂。令客比丘無住處。佛言不
應爾。若下堂衆多人住處。應在上堂住。若
上堂衆多人住處。應在下堂住。彼作小小
經營泥壁若補若平地。便索營事者
房。佛言不應爾。彼差沙彌僧伽藍人便
作營事人。佛言不應爾。彼作小房索營事
者房。佛言不應爾。若所作房受繩床木床
者。聽與營事房。彼作惡房。便索營事者房。
佛言不應爾。若所作房莊嚴香薫所須具足
者聽與房。時有營事比丘。受房已命過。諸
比丘不知此房屬誰白佛。佛言隨僧。時有
營事比丘。遣人白僧索房。彼比丘至僧中
索房已。營事比丘便命過。諸比丘不知此
房與誰。佛言隨僧。營事比丘遣人僧中索
房已。彼使比丘命過。諸比丘不知此房與
誰。佛言應與彼營事。者時營事人夏安居
中命過。諸比丘不知此房與誰。佛言隨僧。
時有比丘作房未覆捨行。時客比丘語舊
比丘言。可覆此房。舊比丘答言。作者應覆。
諸比丘白佛。佛言。聽作極大好重閣房六
年内覆。成餘小者隨事量宜。時有一比丘
作房。有異比丘覆。彼二比丘共諍先後治
屋。諸比丘白佛。佛言。先作者應先治。時有
二比丘共作房。二人共諍前後作。佛言。聽
更互作上座在先。時營事比丘。夏安居受
所治房復受餘房。佛言不應爾。即所住房
作安居房。爾時世尊在拘睒彌。時王優填。
與跋難陀親厚王請在拘睒彌夏安居。時
跋難陀受請安居已。聞有異處安居僧大得
衣物。即往彼處少時住已還拘睒彌。時王
*優填聞已譏嫌。云何跋難陀。受我請夏安
居已。聞有異處僧大得夏安居衣物。而往
彼住後還來此。時諸比丘聞。往世尊所。頭
面禮足却坐一面。以此因縁具白世尊。世
尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀
釋子言。云何受請在拘睒彌夏安居。聞有
異處僧大得夏安居衣物。便往彼住已復還
此耶。無數方便呵責已告諸比丘。若比丘此
處安居。聞有異處僧大得夏安居衣物。而
往彼住即失此處。於彼少住已。復還此處
復失彼處。爾時衆僧房舍故壞。有異居士
言。若與我者我當修理。諸比丘白佛。佛言
聽與。白二羯磨應如是與。衆中應差堪能
羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧今持此房與某甲居士修治。
某甲比丘經營。白如是。大徳僧聽。僧今以
此房與某甲居士修治。某甲比丘經營。誰
諸長老忍。僧持此房與某甲居士修治某
甲比丘經營者默然。誰不忍者説。僧已忍。
與某甲居士房修治某甲比丘經營竟。僧忍
默然故。是事如是持。爾時營事比丘。未分
房便出行。諸比丘即於後分房。彼營事比
丘還問言。留我營事房不。彼答言不。即便
嫌責諸比丘言。我未分房出行。而於後便
分房。我於此有益。何故不與我房耶。諸
比丘不知爲成分不成分。佛言成分。
待還。彼亦應囑人取。時營事比丘未分
房出行。囑餘比丘取房。而不指示房處
所。彼比丘營處多。此比丘不知與取何房。
諸比丘分房已。彼方還問諸比丘分房未。
答言已分。爲我取房不。答言不。彼即嫌責
言。未分房我出行。囑餘比丘爲我取房。
我於此有益。而不與我取房。諸比丘不
知爲成分不成分。佛言成分。應待還。彼亦
應指授言。取某甲房。彼營事比丘取房已。
後分房時。次得好房。便捨前房。諸比丘白
佛。佛言不應爾。應從上座更分。若無人
取者應與。彼比丘疑不敢捉衆僧戸鈎
若杖若環若&T018542;若角杓若銅杓*若浴床。佛
言聽捉。彼不敢從此住處移此諸物至彼
處。佛言聽移。有五法不應差爲僧分粥。
設差不應分。若有愛有恚有怖有癡不
已分未分。有如是五法。不應差爲僧
分粥。已差不應分。有五法應差爲僧分
粥。不愛不恚不怖不癡知已分未分。有如
是五法。應差爲僧分粥。若差應令爲僧分
粥分小食分佉闍尼。差請會敷臥具分臥
具分浴衣分衣。可取可與。差比丘使。差沙
彌使。一切亦如是。有五法爲僧分粥。入地
獄如射箭。有愛有恚有怖有癡不知分
未分。有如是五法分粥。入地獄如射箭。
有五法分粥。生天如射箭。不愛不恚不
怖不癡知分未分。有如是五法爲僧分
粥。生天如射箭。乃至差沙彌使亦如是
房舍揵度具足竟
雜揵*度之一
爾時世尊在波羅奈。五比丘來至佛所。頭面
禮足却坐一面。白佛言。我等應持何等
鉢。佛言。聽持迦羅鉢舍羅鉢。時有比丘
入僧中食無鉢。佛言聽比坐與。若僧中
有此二種鉢者借與。時有比丘蛇吐毒鉢
中不洗持用食食已得病。諸比丘白佛。佛
言。不應不洗鉢用食。聽洗已用食。時諸比
丘髮長。佛言聽剃。若自剃若使人剃。彼須
剃刀聽作。彼用寶作&T067690;。佛言不應用寶。
聽用銅鐵。彼露捉刀難掌護。佛言聽作
刀鞘。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用骨
牙角銅鐵白鑞鉛錫舍羅草竹葦木作。彼作
刀鞘。患動壞刃。應以物障。若毳若劫貝若
犬皮。若墮落應以綖連綴。若手捉難*掌
護。應作嚢盛。若從嚢口出。應以繩繋之。
若手捉行恐失。繩繋絡著肩。時比丘用刀
刀卷聽手上磨。若故卷應石上磨。手捉石
恐失。應盛著刀嚢中。若刀鈍應刮刃。若自
刮教人刮。彼須刮刀。佛言聽作。時比丘剃
髮。患髮著衣。佛言聽畜承髮器。不知云
何作。聽織竹作若屈木爲捲以樹皮
之若十種衣中一一衣聽作承髮器。彼持
承髮物著地。用時著膝上。泥土汚衣。佛
言不應爾。聽以繩懸若安&T018542;上。時比丘患
鼻中毛長。佛言聽拔。若自拔若令人拔。彼
須鑷。佛言聽作。彼用寶作。佛言不應用寶
作。聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫作。若患鑷
頭破。聽頭安鐵。手捉難掌護。聽著剃刀
嚢中。時比丘爪長。佛言聽剪。若自剪若
令人剪。彼須剪*爪刀。佛言聽作。彼用寶
作。佛言不應用寶。聽用銅鐵。手捉難掌
護。聽作筒盛。彼用寶作筒。佛言不應用
寶。聽用銅鐵白臘鉛錫竹木作患筒中
出。應作蓋塞。彼用寶作蓋。佛言不應用
寶。聽用銅鐵若白臘鉛錫竹木。若趣著一
處患零落。聽著刀嚢中。爾時有比丘
長至一白衣家。此比丘顏貌端正。白衣婦
女見已便繋意於彼比丘。即語比丘言。共
我作如是如是事。比丘言。大姉。莫作是
語。我等法不應爾。彼婦女言。若不從我者。
我當自以爪爬身面破已。我夫還時當
語言。彼比丘喚我作如是事。我不從彼便
*爪爬破我身面如是。時比丘聞已愧懼。便
疾疾出其家。比丘亦出。其夫亦從外入。彼
婦即自爬破身面語其夫言。比丘喚我
作如是事我不從便爬破我身面。其夫即
疾疾逐比丘語言。汝欲犯我婦。我婦不從。
便爬破身面耶比丘答言。居士莫作是語。
我等法不應爾。便言。汝云何言不應
爾。汝爪長如是。彼即打比丘次死。諸比
丘白佛。佛言不應畜長爪。時六群比丘剪
爪令血出。佛言不應爾。彼剪爪令如半
月形。佛言不應爾。彼剪爪令頭尖。佛言不
應爾。彼磨爪令光出。佛言不應爾。彼
彩色染爪。佛言不應爾。佛語比丘。汝
曹癡人。避我所制更作餘事。聽諸比丘皮
次剪爪。不知長幾許應剪。佛言。極長
如一麥應剪。時六群比丘以剪刀剪鬚髮。
佛言不應爾。彼剃髮不剃鬚。佛言應剃
鬚髮。彼剃鬚不剃鬚。佛言應剃鬚髮。彼
髮。佛言不應爾。彼留髮佛言不應






爾。彼撚髭令翹。佛言不應爾。汝等癡人。
避我所制更作餘事。自今已去。應鬚髮盡
剃。彼比丘不知髮長幾許應剃。佛言。極長
長兩指。若二月一剃。此是極長。時六群比丘
梳鬚髮。佛言不應爾。彼以油塗髮。佛言
不應爾。六群比丘畫眼瞼。時諸居士見皆
共譏嫌。沙門釋子多欲無厭。自稱言。我
知正法。如是何有正法。猶若白衣。諸比
丘白佛。佛言。不應如是畫眼瞼。時諸
比丘患眼痛。佛言聽著種種藥。時六群
比丘鏡照面或水中照面或以物摩壁令
光出照面。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋
子多欲無厭。自稱言。我知正法。如是何
有正法。以鏡照面猶如白衣。諸比丘白
佛。佛言不應爾。時比丘患面瘡。佛言聽
餘比丘著藥。若獨在一房。聽以水鏡照
面著藥。彼比丘治身治髮。佛言不應爾。
彼比丘唾身揩摩。佛言不應爾。彼於露
處洗浴。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子
多欲無厭。自稱我知正法。如是何有正法。
露處洗浴猶如白衣。諸比丘白佛。佛言不
應爾。時有比丘作如是意。自椎打肩臂
欲令麁好。佛言不應爾。彼作如是意。以
香塗身。爲香好故。佛言不應爾。時諸比
丘患身汗臭。佛言聽作刮汗刀。彼用寶作。
佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵鉛錫
舍羅草竹木作。時六群比丘作刮汗刀。頭
似剃刀形。刮汗并欲去身毛。佛言不應爾。
亦不應畜如是刀。時病瘡比丘以麁末藥
洗患痛。佛言。聽以細末藥若細泥若葉華
果。隨病比丘便身。聽洗病者種種瘡乃至
患汗臭。時六群比丘著耳鐺佛言不應
爾。時六群比丘耳輪上著珠。佛言不應爾。
六群比丘著耳環。佛言不應爾。六群比丘
以多羅葉若鉛錫作環張耳孔令大佛言
不應爾。彼六群比丘纒裹耳睡。佛言不應
爾。彼作鉛錫腰帶。佛言不應爾。彼著頸
瓔。佛言不應爾。彼著臂脚玔。佛言不應
爾。彼著指環。佛言不應爾。彼用五色綖絡
腋繋腰臂。佛言不應爾。彼著指印。佛言
不應爾
爾時世尊在王舍城。時有外道六師。與弟
子共住。時不蘭迦葉。與弟子九萬人倶。末
佉羅瞿奢羅。與弟子八萬人倶。如是轉減。
乃至尼揵子。與四萬人倶。時王舍城有長
者。是六師弟子。得大段旃檀木。即用作鉢。
以寶作絡嚢盛之。於中竪高標安
著其上。唱言。若此王舍城。有沙門婆羅門。
是阿羅漢有神力者。可取此鉢去。時富
蘭迦葉。至長者所語言。我是阿羅漢。有大
神力。可持此鉢并嚢與我。長者語言。汝若
是阿羅漢有大神力與汝。汝可往取。彼欲
取而無由得。時末佉羅瞿奢羅阿夷頭翅
舍欽婆羅波瞿迦旃延訕毘羅吒子尼揵陀
若提子等。至長者所作如是言。我是阿羅
漢有*神力。可以此鉢并嚢與我。長者言。
若汝是阿羅漢有大神力者與汝。汝可往
取。彼欲取而無由得。爾時賓頭盧大目連。
共在一大石上坐。賓頭盧語目連。汝是阿
羅漢。世尊記汝神足第一。汝可往取。目連
言。我未曾白衣前現神足。汝亦是阿羅漢有
大神力。世尊記汝師子吼最爲第一。汝可
往取。時賓頭盧聞目連語已。即合石踊身
虚空。遶王舍城七匝。國人皆東西避走言石
欲墮。時彼長者在閣堂上。遙見賓頭盧在
虚空中。即合掌作禮作如是言。取此鉢
賓頭盧。賓頭盧即取鉢。長者復言。小下住賓
頭盧。賓頭盧即小下住。時彼長者。從手中
取鉢盛滿美食與。時賓頭盧取鉢已。還以
神足力乘虚而去。諸比丘聞中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責賓頭盧
言。云何在白衣前現神足。時諸比丘往世
尊所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知而
故問賓頭盧。汝於白衣前現神足耶。答言
實爾。時世尊無數方便呵責賓頭盧。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何於白衣前現神足。猶如
婬女爲半錢故於衆人前自現。汝亦如是。
爲弊木鉢故。於白衣前現神足。不應於
白衣前現神足。若現突吉羅比丘不應畜
旃檀鉢。若畜如法治。若得已成者。聽破分
與諸比丘作眼藥。時諸外道聞沙門瞿曇
制諸比丘不得於白衣前現神足。彼沙門
所制終不更犯。我等今寧可往彼所語言。
汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢。我亦是阿羅漢。
自稱有神通。我亦有神通。自稱有大智
慧。我亦有大智慧。今可共現過人法神力。
若沙門瞿曇現一過人法。我當現二。若現
二我當現四。沙門瞿曇現四過人法。我當
現八。若現八。我當現十六。若現十六。我當
現三十二。若現三十二。我當現六十四。若
所現轉増。我現亦轉一倍時諸外道在城街
巷處處唱言沙門瞿曇自稱有神力。我亦
有神力。自稱有大智慧。我亦有大智慧。我
等今欲共沙門瞿曇捔現神力過人法。若
沙門瞿曇現一。我當現二。如是沙門瞿曇所
現多少。我當現轉増一倍。時王舍城中有一
處。其地廣大平博。時彼長者多持華香瓔珞
伎樂幢幡飮食衣服醫藥臥具。欲於此處
供養外道婆伽婆。時彼長者。欲取華供養
外道。手入器輒不得出欲取香花瓔珞幢
幡伎樂飮食衣服醫藥臥具。隨所取手皆著
器而不得出。時彼長者。欲取華供養佛
時。隨手所取而無所礙。如是隨手所取。
乃至醫藥臥具而無所礙。彼作如是念。未
曾有。世尊有如是大神力。時彼長者即白
佛言唯願世尊。與大比丘僧。受我明日請
食。爾時世尊默然受請。時彼長者。見世尊
默然許可前禮佛足遶佛而去即還其家
竟夜辦種種肥美飮食。明日清旦往白時到。
爾時世尊著衣持鉢。與大比丘僧千二百五
十人倶。往彼長者家。時世尊動足行處
神力。天在虚空中。以天曼陀羅華旃檀末香
憂鉢羅鉢頭分摩拘牟頭分陀利華。以散
佛行迹處。作天伎樂歌頌讃佛。時彼長者。
隨從世尊作是念。今此音聲。爲從地出。爲
從上來。仰視空中。遙見天曼陀羅華乃至分
陀利華及天*伎樂住在空中。便作是念。此
音不從地出。乃從上來。時世尊至長者家
就座而坐。時諸外道聞。作如是念。彼長者
由來供養我諸外道。今乃更請佛及僧飮
食。我今寧可往令彼供具不足。即便與眷
屬倶往長者家。守門人見諸外道與眷屬
倶來。即往白長者言。知不。今諸外道與眷
屬來。當聽入不。長者言。莫聽入。佛言長
者。可聽入。長者白佛。外道衆多。此處
狹。恐不容受。佛言但聽入。足相容受。長者
復言。外道衆多坐處*窄狹飮食有限。本爲
千二百五十人設供。今恐不供足。佛
長者。但聽入。足相容受。飮食供足。爾時世
尊。以神足力令地平正廣博東西觀。時無
數百千高座自然而有。南西北方亦復如是。
時世尊與大比丘僧千二百五十人并外道
倶坐。時彼長者。設種種美食供養佛比丘
僧及諸外道。一切充足食已捨鉢。更取卑
床於佛前坐。時世尊爲長者無數方便説
法教化令得歡喜。爲長者説法已。從坐
而去。爾時諸外道。與眷屬倶。往瓶沙王所。
合掌頂上言。願王常勝。白言。沙門瞿曇自
言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。沙門瞿曇自言
有神通。我亦有神通。沙門瞿曇自稱有大
智慧。我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿
曇捔勝神力及過人法。若沙門瞿曇現一。
我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多少。我
盡倍之。大王。我今欲共沙門瞿曇捔現神
力過人法。時瓶沙王。往詣佛所頭面禮足
却坐一面。以向因縁具白世尊。唯願世尊。
與外道捔現神力及過人法。世尊告王言
且止我自知時。可現當現。明日當去隨
王所欲。世尊明日。與大比丘衆倶。從王舍
城去。時瓶沙王。以五百乘車載種種美食
從世尊後。時諸外道聞世尊清旦出王舍城
去。作是言。沙門瞿曇。不能與我等共捔
神力便去。王瓶沙五百乘車載種種美食
爲我等。不爲彼瞿曇沙門。我曹今可隨
彼去到所至之處喚共捔神力過人法。彼
即隨世尊後去。時王瓶沙聞佛清旦與千
二百五十比丘從王舍城去。王從八萬四
千人倶隨世尊後。梵身天釋提桓因四天
王諸天無數百千大衆隨從世尊後。時世尊
往*優禪城。*優禪城王。名波羅殊提。摩竭
國諸外道。*優禪城諸外道。倶共往波羅殊
提王所。合掌頂上讃言。願王常勝。沙門瞿曇
自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱言
有神力。我亦有神力。自稱言有大智慧。
我亦有大智慧。我等於王舍城中求共捔
神力過人法。而沙門瞿曇。不能與我捔神
力過人法。我等今欲共捔神力過人法。若
沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨沙門瞿
曇所現多少我盡倍之。時王波羅殊提。即
往佛所頭面禮足却坐一面。以此因縁具
白世尊。善哉世尊。可共諸外道現神力過
人法。爾時世尊告波羅殊提王言。且止。我
自知時。可現當現明日當去隨王意。時世
尊明日清旦從優禪去。波羅殊提王。五百
乘車載種種美食從世尊後。時諸外道聞
世尊去。作如是言。沙門瞿曇。不能與我
共捔神力過人法便去。王五百乘車載飮
食爲我等不爲彼。我當隨去到所至處
與共捔神力過人法。彼即隨世尊後而去。
時王瓶沙聞世尊去。與八萬四千人倶。波
羅殊提王與七萬人倶。釋梵四天王諸天大
衆。無數百千眷屬圍遶從世尊後。世尊往拘
睒彌國瞿師羅園中住。時*優陀延爲王。摩
國諸外道。優禪國諸外道。拘睒彌諸外道
倶往優陀延王所。合掌頂上讃言。願王常勝。
白如是言。沙門。瞿曇自稱言是阿羅漢。我
亦是阿羅漢。自稱言有大神力。我亦有大
神力。彼自稱言有大智慧。我亦有大智慧。
於摩竭國*優禪國求共捔神力過人法。
沙門瞿曇。不能與我共捔神力過人法而
去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法。
沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨彼所現
多少。我盡倍之。時優陀延王。詣世尊所。頭
面禮足却坐一面。以此因縁具白世尊。善
哉世尊。可與諸外道共捔神力過人法。佛
告王言止止。我自知時可現當現。明日
當去便隨王意。明日清旦便去。時王*優陀
延。五百乘車載種種飮食隨世尊後。時諸
外道聞世尊去。便作是言。沙門瞿曇。不能
我捔神力過人法便去。優陀延王五百
乘車載飮食。而爲我等不爲彼。我等今
隨彼所至之處當共捔神力過人法。即便
隨世尊後去。時瓶沙王與八萬四千人倶。
*優禪王與七萬人倶。*優陀延王與六萬
人倶。從世尊後。釋梵四天王無數百千諸天
大衆從世尊後。爾時世尊。往迦維羅衞國尼
拘律園中住。時迦維羅衞王梵施。是佛異母
弟。摩竭國諸外道。*優禪諸外道。拘睒彌諸
外道。迦維羅衞國諸外道。共往梵施王所。合
掌頂上。願王常勝。白梵施王言。沙門瞿曇自
稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱有大
神力。我亦有大神力。自稱有大智慧。我亦
有大智慧。我於摩竭國*優禪國拘睒彌國。
與沙門瞿曇捔神力過人法。而沙門瞿曇。
不能與我捔神力過人法便去。我等今欲
與沙門瞿曇捔現神力過人法。若沙門瞿曇
現一。我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多
少我盡倍之。時梵施王往詣佛所頭面禮
足在一面坐。白佛言。願世尊。現神力過人
法。佛告王言。止止。我自知時。可現當現。
明日當出迦維羅衞國去可隨王意。世
尊明日清旦便去。爾時梵施王。即以五百乘
車載種種飮食從世尊後。時諸外道聞世
尊去。便作是言。沙門瞿曇。不能與我共捔
神力過人法。捨我而去。梵施王載五百乘
車飮食。而爲我等不爲沙門瞿曇。今當隨
其所至之處喚共捔神力過人法。即與眷
屬逐世尊後。時王瓶沙聞佛去。即與八萬
四千人倶。波羅殊提王與七萬人倶。*優陀
延王與六萬人倶。梵施王與五萬人倶。從
世尊後。釋梵四天王與諸眷屬無數百千
人從世尊後。爾時世尊。從迦維羅衞國人
間遊行。至舍衞國祇桓園中住。時舍衞
國波斯匿爲王。時摩竭國諸外道。優禪
城諸外道。拘睒彌諸外道。迦維羅衞諸外
道。舍衞國諸外道。皆往王波斯匿所。合掌
頂上白言。願王常勝。作如是言。沙門瞿
曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱
言有大神力。我亦有大神力。自稱言有大
智慧。我亦有大智慧。我等於摩竭國*優禪
城拘睒彌迦維羅衞國。欲共捔神力過人法。
而不能與我共捔神力過人法便去。我等
今欲共沙門瞿曇捔神力過人法。若沙門
瞿曇現一。我當現二。如是隨其所現多少。
我盡倍之。王波斯匿。往世尊所。頭面禮
足却坐一面。以此因縁具白世尊。善哉世
尊。願現神力過人法。佛告王言。止止。我自
知時。可現當現。於臘月十五日中從初一
日至十五日。如來當現神力過人法。大王。
若欲觀如來現神力過人法者便來。時舍
衞國有別處。其地平正廣博。世尊往彼敷
座而坐。時梵天王。偏露右肩右膝著地合
掌白佛世尊言。我當爲世尊敷高座佛
告梵天且止。我自知時。天帝釋四天王
瓶沙王波羅殊提王*優陀延王梵施王波斯
匿王末利夫人長者梨師達多富羅那。各各
作如是言。我當爲世尊敷高座。佛告言汝
等且止。我自知時。時諸居士有信外道
者。爲外道敷價直百千座有信樂恭敬
供養世尊者次第從一日至十五日
爾時世尊東面看時。有無數百千諸座自然
而有。南西北方亦復如是。中央有自然七寶
師子高座。如來坐上。時諸大衆皆悉就座。
時有檀越次供日者授佛楊枝。世尊爲受
嚼已。棄著背後。即成大樹根莖枝葉扶疎
茂盛。時諸大衆見世尊如是神力。皆大歡喜
得未曾有。厭離心生。時世尊觀諸大衆得
未曾有生厭離心。即爲無數方便種種説
法令得歡喜。時於座上無數百千人遠塵
離垢得法眼淨此是世尊初日現神力變化。
於第二日。此樹花生色香具足樹花散落周
遍大衆積至于膝。比丘比丘尼優婆塞優婆
私及餘大衆皆嗅此香氣。時諸大衆見世
尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離
心生。時世尊觀諸大衆得未曾有生厭離
心。即爲無數方便種種説法令得歡喜。時
於座上無數百千人遠塵離垢得法眼淨。此
是世尊第二日現神力變化。於第三日。樹果
便出色香味具足。其果不搖自落墮地不
壞。比丘比丘尼優婆塞優婆*私及諸大衆。
皆共食之。此諸大衆見世尊如是神力變
化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊
觀諸大衆得未曾有厭離心生。即爲説法
乃至得法眼淨如上。此是世尊第三日現
神力變化。爾時有檀越次供第四日者授
世尊水。時世尊即取一把水棄之前地。佛
神力故。即成大池。其水清淨無諸塵穢。飮
之無患有諸雜華優鉢羅鉢頭摩拘牟頭分
陀利華。衆鳥異類鳧雁鴛鴦黿龜魚鼈水性之
屬。以爲莊嚴。時諸大衆見世尊神力如是
變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊
觀諸大衆得未曾有厭離心生。即爲説法
乃至得法眼淨如上。爾時第五日。其池四
面各出一河。直流不曲。其水淨而無波
浪。衆雜奇華以爲莊嚴。其流水聲説法之
音。一切衆行皆悉無常苦空。一切諸法皆悉
無我涅槃息滅。時諸大衆見世尊神力如是
變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊
觀諸大衆得未曾有厭離心生。即爲説法
乃至得法眼淨如上。此是世尊第五日變
化。於第六日。世尊化諸大衆皆一等類無
有差降。時諸大衆見世尊神力變化如是。
皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸
大衆得未曾有厭離心生。即爲説法乃至
得法眼淨如上。此是世尊第六日變化。於
第七日。世尊在空中爲諸大衆説法。但聞
如來説法聲而不見形。時諸大衆見世尊
神力變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離
心生。時世尊觀諸大衆得未曾有厭離心
生。即爲説法乃至得法眼淨如上。第八日
時。諸居士信外道者。遣使喚諸外道。汝曹
知不。沙門瞿曇已現神力。於今八日。汝
何故不來耶彼欲來而不得來。時世尊告
諸比丘言若使不蘭迦葉以堅&T057344;皮繩縛
其身竝牛牽之皮繩斷身形破壞若不捨
己見。而爲論議故。終不能來至我所乃至
犍子等亦復如是。時梵天王。告天帝
釋言。諸外道人自言。與世尊等。而不能來
與世尊捔現神力今可破滅其高座。時
天帝釋告四天王。諸外道自言。與世尊等。
而不能來與世尊捔神力。今可破滅其高
座。時四天王。即召風神雲雨神雷神告如
是言。諸外道自言。與世尊等。而不能來
與世尊捔神力。今可破壞其高座令散
滅無餘。時風神等聞四天王教已。即取外
道高座破散令滅無餘。時諸外道得風雨
飄濕。即入草木叢林山谷窟中。而自藏竄。時
有露形斯尼外道波梨子波私婆闍伽。以大
石繋頸自投深淵。時諸大衆見世尊神力
變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即
爲説法乃至得法眼淨如上。此是世尊第
八日變化。於第九日。世尊於須彌頂上爲
大衆説法。但聞其聲不見其形。時諸大衆
見世尊如是變化。皆大歡喜得未曾有厭
離心生。世尊即爲説法乃至得法眼淨如
上。此是世尊第九日變化。第十日世尊於梵
天上説法。時諸大衆但聞其聲不見其形。
時諸大衆見世尊如是變化。皆大歡喜得未
曾有厭離心生。世尊即爲説法乃至得法
眼淨如上。此是如來第十日變化。於第十
一日。世尊於大衆中現神足變化。一身爲
多身多身爲一身於近現處若遠不見處
若近山障石壁身過無閡。遊行空中如鳥
飛翔。出沒於地猶若水波。履水而行如地
遊歩。身出煙焔猶若大火。手捫摸日月身
至梵天。時諸大衆見世尊如是變化。皆大
歡喜得未曾有厭離心生。世尊即爲説法
乃至得法眼淨如上。此是世尊第十一日神
足變化。於第十二日。世尊於大衆中心念
説法。是應念是不應念。是應思惟是不
應思惟。是應斷是應修行。是時諸大衆見
世尊神足變化如是。皆大歡喜得未曾有厭
離心生。世尊即爲説法乃至得法眼淨如
上。此是世尊第十二日神足變化。於第十
三日。世尊爲大衆説法教授。説法教授者。
一切皆熾然。云何一切皆熾然眼熾然色熾然
識熾然。眼觸熾然。眼觸因縁有受。若苦若
樂若不苦不樂是亦熾然。誰熾然。貪欲瞋恚
火熾然。生老病死憂悲苦惱熾然。苦縁
是生。耳鼻舌身意亦如是。一切皆熾然。爾時
大衆聞世尊如是説法教化皆大歡喜得未
曾有。即爲説法乃至得法眼淨如上。此是
如來第十三日變化。於第十四日。次供檀
越以一掬花授世尊。世尊嗅已擲著空中。
以佛神力故。變爲萬四千華臺樓閣。華臺
樓閣中一切皆有座佛左右面。天帝釋梵合
掌敬禮。而説偈言
    敬禮丈夫王 大人最無上
    一切無能知 世尊所依禪
爾時大衆見世尊神力變化如是。皆大歡喜
得未曾有。世尊即爲説法乃至得法眼淨
如上。爾時摩竭王瓶沙次十五日設供。即於
夜辦種種美食。夜過已明日。以種種多美
飮食飯佛及僧。并波羅殊提王優陀延王
梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達多富
羅那。一切大衆皆供養滿足。食已捨鉢。王
瓶沙更取卑床於佛前坐。時世尊壞加趺
坐。申脚案上。足至案上。時地爲六反十八
種震動。時世尊足下相輪。輪有千輻。輪
成就。輪相具足。光明晃曜從輪出光。光照
三千大千國土。時摩竭王。見世尊足下輪
相如是。即從坐起偏袒右肩右膝著地。
白世尊言。世尊。往昔作何福徳。得此足下
千輻輪相光明晃曜輪中出光光照三千大
千國土。爾時佛告瓶沙王。乃往過去世時。有
王名利益衆生。作閻浮提王。時閻浮提。國
土豐饒人民熾盛快樂。有八萬四千城聚
落有五十五億。時利益衆生王所住城。名慧
光。東西十二由延。南北七由延。其城廣大人
民熾盛財物無限嚴飾快樂。王第一夫人。
字慧事。無兒息。彼爲兒故。禮事種種
天河水池水滿善天寶善天日月天帝<#18s/>釋梵
天王地水火風神摩醯首羅天子園神林神巷
陌諸神鬼子母聚落諸神處處供養求願有
子。後於異時。王第一夫人懷娠。女人有
三種智慧。知男子有欲意看。知得胎時。
知所從得處。時夫人即往王所白言。王
知不。我今懷妊王言大善。即爲夫人倍
増供養。以最上飮食衣服醫藥臥具一切
所須皆増一倍。十月滿已生一男兒。顏*貌
端正時兒生日。八萬四千諸城。八萬四千
伏藏自然涌出。藏有銀者銀樹涌出。根
莖枝葉皆是白銀。藏有金者金樹涌出。根
莖華葉皆悉是金。藏有琉璃者頗梨者。有
赤眞珠者。有馬瑙者。有&T027012;者。皆
亦如是。爾時國法。若兒初生。若父母爲作
字。若沙門婆羅門爲作字。時王利益衆生。
作是念。何須沙門婆羅門爲作字也。此
兒母字慧事。我今寧可字兒爲慧燈。彼
即字爲慧燈。時王爲其兒置四種乳母。一
者治身。二者浣衣。三者乳養。四者戲笑。治
母者。修治身形支節。浣衣母者爲浣濯
衣服洗浴身形。與乳母者。主知與乳。遊戲
母者。若王子在象馬車乘遊戲時。華香寶物
種種玩弄之具與共嬉戲持孔雀蓋在後。娯
樂王子令得快樂。爾時世尊。師説偈言
    一切要歸盡 高者會當墮
    生者無不死 有命皆無常
    衆生墮有數 一切皆有爲
    一切諸世間 無有不老死
    衆生是常法 生生皆歸死
    隨其所造業 罪福有果報
    惡業墮地獄 善業生天上
    高行生善道 得無漏涅槃
時利益衆生王命終王子轉大。至年八九歳。
其母教學諸伎藝。書畫算數戲*笑歌舞*伎
樂。象馬騎乘乘車。學射勇健捷疾。於諸
技藝皆悉綜練。至年十四五時。諸群臣。至
王子所白言。知不。王已命終今次應登王
位。爲王施行教令。王子答言。我不能爲王
行王教令。何以故。我前世時。曾爲國王
經六年。以是因縁墮在地獄六萬歳。以
是故。今不能爲王行王教令。諸臣言。頗有
方便可得作王行王教令不。答言有。何者
是。答言。若能令閻浮提若男若女能言之者
皆行十善不殺生乃至不邪見者。我當爲
王。時諸臣聞王子教已。即遣使持書四方
唱令。作如是言。汝等知不。利益衆生。王已
命過。王子慧燈。次應爲王。作如是言。我不
爲王。乃使閻浮提人若男若女能言之者皆
行十善不殺生乃至不邪見者。我當爲王。
時諸國人聞如是教。盡修行十善不殺生
乃至不邪見。諸臣即往王子慧燈所白言。
王子知不。閻浮提人若男若女能言之者皆
行十善不殺生乃至不邪見。今可登王位
行王教令。王子言。取絹來。即授第一白絹
與。自繋頭上作如是言。如是時有如是
王。善好不*耶。諸臣答言甚善。時諸臣白王
言。王初生時。有八萬四千藏自然而出。今
可取入王藏。王言。何須入藏。即可於彼
四交道頭布施沙門婆羅門貧窮孤老。隨
所求索者一切施與。時諸大臣聞慧燈王
教已。即於八萬四千城。隨所在藏。於四城
門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤老。
隨其所索一切施與。時天帝釋便作是念。
王慧燈於八萬四千城。隨所在藏。皆於四
城門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤
老。隨其所索一切施與。將恐來奪我座。我
今寧可往試王慧燈。爲以無上道不退轉
故布施。爲以退轉也。彼即化作男子。自相
謂言。王慧燈。教我等行十惡殺生乃至邪
見。時諸大臣皆往王所白言。王實教國人
行十惡殺生乃至邪見*耶。王答言不。何以
故。我先有是語。我不作王。乃令閻浮提人
能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見。我
當爲王。是故我無是語。汝等今可嚴駕象
乘。我欲自行教化國人
四分律卷第五十



四分*律卷*第五十二第四分之三
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
雜揵度之二
時天帝釋作如是念。我不應令王乘世間
常乘。即嚴駕天象。象有六牙。牙皆麁大。置
於門外。時王慧燈見如是象駕。問諸大臣。
此是誰象。諸臣答言。不知是誰象。此必是
王象。非餘人有也。願王便可乘之。王即
便乘。王言。可去示我。彼人言。我教國人行
十惡者。彼即示王。王問言。王慧燈教汝
行十惡耶。答言實爾。王復問言。可有方
便行十善不。答言有。問言何者是耶。彼答
言。若得成就菩薩生食其肉飮其血。乃得
行十善不殺生乃至不邪見。時王慧燈作
如是念。我於無始世已來。經歴衆苦輪轉
五道。或受截手截脚截耳鼻出眼截頭。竟何
所益。即取利刀自割股肉以器盛血授
與彼人。而告之曰。男子汝可食飮此肉血
可行十善。時彼男子。不堪王慧燈威徳。
即沒不現。忽有天帝而在前立。問王言。王
今布施。爲一天下二三四天下耶。爲日月
天帝釋魔王梵王耶。王答言。我布施不爲
一天下二三四天下乃至魔梵王。我作如是
意。行布施欲求無上正眞一切智。度未度
者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生
老病死憂悲苦惱如是等者。時天帝釋便
作是念。我今令王慧燈以此瘡死者。甚
非所以。當以天甘露灌其身上。即便灌
之。瘡即平復如故。佛告瓶沙王言。爾時
利益衆生王者。豈異人乎。即今父王白淨是
也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時王慧
燈者。即我身是。我於前世。教化閻浮提無
數人民。若男若女能言之者。皆行十善不
殺生乃至不邪見。以是因縁故。足下千
輪相輪郭成就。光明晃曜照三千大千國
土。爾時大衆見世尊如是神力變化。皆大歡
喜得未曾有厭離心生。世尊觀諸大衆皆大
歡喜厭離心生。爲無數方便説法。令無數百
千人即於座上遠塵。離垢得法眼淨。此是
世尊第十五日變化
爾時世尊在王舍城。時王瓶沙。聽諸比丘
入出宮閤無有疑難。時王安人著屏處
聽。若比丘有所言説便來語我。彼重宮閤
以貴價尸賖婆材爲柱。諸比丘見已作如
是言。乃以此貴價材作柱也。爲諸比丘
作鉢者不亦佳乎。時彼屏處人聞已。即往
白王。王即勅人。更作新柱。以易取持作鉢。
施與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等
畜尸賖婆木鉢。時諸比丘白佛。佛言。不應
畜木鉢。此是外道法。若畜如法治。時瓶沙
王。以石鉢施諸比丘。諸比丘不受言。佛
未聽我等畜石鉢白佛。佛言不應畜。此
是如來法鉢。若畜得偸蘭遮。時瓶沙王。作
金鉢施比丘。比丘不受言。世尊未聽我等
畜金鉢白佛。佛言。比丘不應畜金鉢。此
是白衣法若畜如法治。時王瓶沙。復作銀鉢。
作琉璃鉢。作寶鉢。雜寶作鉢。施諸比丘。比
丘不受言。佛未聽我等畜如是鉢。諸比丘
白佛。佛言。不應畜如此等鉢。此是白衣
法。若畜如法治。爾時世尊在婆伽提國。毘舍
離跋闍子比丘畜金鉢。佛言不應畜。彼畜
銀鉢琉璃鉢畜寶鉢畜雜寶鉢。佛言不應
畜。汝等癡人。避我所制更作餘事。自今已
去。一切寶鉢不應畜。若畜如法治
爾時世尊在毘舍離。諸梨奢得大價摩尼鉢。
以旃檀末香滿鉢奉世尊。大徳。願慈愍故。
受此摩尼鉢。佛言梨奢。我不應畜此鉢。復
白佛言。願慈愍故。受旃檀末香。世尊即受。
時諸梨奢念言。當持此鉢與誰。中有言。與
不蘭迦葉。或有言。與末佉羅瞿舍羅阿夷頭
翅舍欽婆羅。與波休迦旃延。與訕若毘羅
吒子。與尼犍那*耶子。與薩遮尼犍子。彼
即持鉢與薩遮尼*犍子。時薩遮尼*犍子。
聞毘舍離諸梨奢以大價摩尼鉢先與瞿
曇沙門不受後來與我。彼懷憍慢貢高嫉
妬之心。瞋恚不喜不自愼護。便作惡言。若
使汝等截諸梨奢子舌滿鉢。爾乃當受。彼
作是念。薩遮尼*犍子。大欲傷毀我等種族。
即以一石打殺。彼欲自料理解前惡言。而
不聽語便打殺。諸比丘白佛。佛言。若得語
者事必得解。佛言。有五法攝言。得自申理
被咎責。令彼歡喜後無悔恨。何等五。
善者便説。不善者不説。如法便説。不如法不
説。愛言便説。不愛言不説。以實而説。不
爲虚詐。利益故説。不以無利。有如是五
法攝言。得自申理不被咎責。令彼歡喜後
無悔恨。即説偈言
    善説者近勝 法説無非法
    愛語眞實語 利益無有損
    善説於言者 令已無熱惱
    亦不侵他人 是言爲善説
    善説於愛言 不爲彼所責
    説時無不愛 諸惡不來集
    至誠甘露説 實語爲最上
    眞實如佛法 便住於涅槃
    佛所可説法 安隱至涅槃
    能盡於苦際 此言最善説
瓶沙王布施比丘鐵鉢。比丘不受言。佛
未聽我等畜鐵鉢。諸比丘白佛。佛言聽畜
鐵鉢。時有鐵作者出家。欲爲諸比丘作鉢
白佛。佛言聽作。彼須爐。佛言聽作。彼須
椎鉗。佛言聽作。彼須韛嚢。聽作。彼須
錯。佛言聽作。彼須鏇器。佛言聽作。彼*鏇
器諸物患零落。佛言聽作。嚢盛著杙上
龍牙*杙上。彼畜鉢不熏生垢患臭。佛言
聽熏。彼不知云何熏。聽作爐若釜若
種種泥塗。以杏子麻子泥裏。以灰平地
作熏鉢場。安支以鉢置上。鉢爐覆上。以灰
壅四邊手按令堅。若以若牛屎壅四
邊燒之。當作如是熏。爾時世尊。在蘇摩
國人間遊行。時有信樂陶師。世尊指授泥
處語言。取此處土。作如是打。如是晒燥。
如是作泥。如是調。作如是鉢。如是揩摩。
如是晒乾已。作大堅爐安鉢置中。以蓋覆
上泥塗。若以佉羅陀木。若以棗木。若以
尸賖婆木阿摩勒木。安四邊燒之。彼即如
佛所教。隨次而作即成。持異貴好蘇摩鉢
與諸比丘。比丘不受言。世尊未聽我等畜
如是鉢白佛。佛言聽畜。時世尊在優伽
羅村。時諸比丘得優伽羅鉢不受言。佛未
聽我等畜如此鉢白佛。佛言聽畜。爾時
世尊在*優伽賖。諸比丘得優伽賖鉢不受
言。佛未聽我等畜如此鉢白佛。佛言聽
受。時世尊在毘舍離。諸比丘得黒鉢不受
言。佛未聽我等畜黒鉢白佛。佛言聽畜。
爾時世尊在舍衞國。時諸比丘得赤鉢不受
言。佛未聽我等畜如是鉢白佛。佛言聽
畜。有六種鉢。鐵鉢蘇摩鉢優伽羅鉢優伽
賖鉢黒鉢赤鉢。此總而言二種鉢。鐵鉢瓦
鉢。有受一斗半。有受三斗者。此應受持。
彼鉢著墼欲墮處。佛言不應爾。彼安鉢
石欲墮處。佛言不應爾。彼安鉢棚閣上。
佛言不應爾。彼安鉢道中。佛言不應爾。彼
安鉢石上。佛言不應爾。彼安鉢有果樹下。
佛言不應爾。彼安鉢不平處。佛言不應爾。
彼一手捉兩鉢。佛言不應爾。除指隔中間。
彼一手捉兩鉢開戸。佛言不應爾。除用
心。彼安鉢戸扉後。佛言不應爾。彼安鉢戸
前。佛言不應爾。彼安鉢繩床木床下。佛言
不應爾。彼安鉢繩床木床間。佛言不應爾。
除須臾間。彼安鉢繩床木床角頭。佛言不
應爾。除須臾間。彼立洗鉢墮地破。佛言不
應爾。彼故失鉢令破更作新者。佛言不應
爾。彼持長物著鉢中。佛言一切物不應
著鉢中。彼畫鉢中作蒱桃蔓蓮華像。佛言
不應爾。彼鉢中作萬字。佛言不應爾。彼畫
鉢作己名字。佛言不應爾。彼纒鉢四邊
若口。佛言不應爾。彼都縵纒鉢。佛言不應
爾。應纒兩分留一分。若有星孔多應盡
纒。彼安鉢著地壞熏。佛言不應爾。應以
泥漿灑地安。若故壞熏。應安著葉上若草
上。若故壞熏。應作鉢支若復壞*熏。以物
縵底彼以寶縵底。佛言不應用寶。應以
鑞鉛錫。彼患墮落。佛言。應以胡膠
蝋膠。彼不洗鉢便擧。餘比丘見惡之。
佛言不應爾。應洗擧。彼不以澡豆洗膩不
去。佛言不應爾。應用澡豆若土若灰若
牛屎若泥洗。彼以雜沙牛屎洗鉢壞鉢。佛
言不應爾。應以器盛水漬牛屎澄去沙用
洗鉢。若以細末細泥。若葉若華若果洗之。
取令去膩。鉢有星臼孔。食入中摘出壞
鉢。隨可摘出便摘出。餘者不可出無苦。
彼洗鉢不乾便擧垢生。佛言不應爾。應令
乾已擧。手捉鉢難護持。佛言聽作鉢嚢盛。
不繋嚢口鉢出。佛言應繩繋。手捉鉢嚢
難護持。佛言應作帶絡肩。時比丘挾鉢
腋下。鉢口向脇。道行遇雨。脚跌倒地。鉢
隱脇遂成患。佛言不應爾。應鉢口外向。蘇
摩鉢嚢中出入患破。佛言應作函若箱盛。
彼用寶作函若箱。佛言不應以寶作。應
以舍羅草若竹木作。若鉢相棖。應以草樹
葉。若十種衣中一一衣作障隔。若從函箱
口出。佛言應作蓋。彼用寶作蓋。佛言不
應爾。應用舍羅草若竹木作。若安處不
堅。應以帶繋龍牙杙上
爾時世尊在王舍城。時王瓶沙菴婆羅園。聽
諸比丘出入無有疑難。時六群比丘。至守
園人所語言。我須菴婆羅果。彼即與。復更
索。次復更與。如是遂食彼果盡。後異時。
王須菴婆羅果。勅傍臣索果。臣即受勅。至
守園人所索果。彼答言果盡。問言何故盡。
彼答言。沙門釋子食盡。彼大臣即譏嫌言。沙
門釋子不知厭足多所求欲。自言我知正
法。如是何有正法。施者雖無厭。受者應知
足。云何乃食王果盡。諸比丘白佛。佛言。不
應食菴婆羅果。爾時諸比丘乞食。得菴婆
羅果汁。佛言聽飮。彼得成煮菴婆羅果。佛
言聽食。彼得菴婆羅果漿。佛言聽飮。若未
成酒聽非時飮。成酒不應飮。若飮應如法
治。後於異時。菴婆羅果大熟。阿難喜食此
果。往世尊所。頭面禮足却坐一面。白佛言。
菴婆羅果大熟。爾時世尊。以此因縁集比
丘僧。爲諸比丘隨順説法。無數方便讃歎
頭陀端嚴少欲知足有智慧者。告諸比丘。
自今已去。聽食菴婆羅果
爾時世尊在拘睒彌。時六群比丘。反被拘
執更相恐戲。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋
子不知厭足。自稱我知正法。反被拘執更
相恐戲。如王大臣。如是有何正法。諸比丘
白佛。佛言不應反被拘執。亦不應更相恐
戲。時病比丘被拘執毛在内毛著瘡患痛。
佛言裏著襯身衣。若患熱應反被以袈裟
覆上。時比丘衣壞。佛言應補治。不知云何
補。佛言。若以綖縫若竝*綖縫有孔處
物補。彼孔大以小物補令衣縮小。佛言不
應爾。應及孔大小廣二指補治。若補衣
時患縮。以石鎭四角補。若故縮四角竪杙
張之。若故縮應作桄張之。不知云何作。
佛言應以木作。彼須繩張。佛言聽與繩張
縫之。不知以何物縫。佛言聽以鳥毛若簪
縫。若衣細軟壞衣聽針縫。彼以寶作針。佛
言不應爾。聽以銅鐵作。針縫衣患指痛。
佛言聽作㧺彼。以寶作指㧺。佛言不應
爾。聽用銅鐵骨牙角鉛錫白鑞胡膠木
作。彼縫衣時患曲。聽繩墨拼令直。彼須
絣縷。佛言應與。彼欲染縷用*絣衣。須石
灰若赤赭土若白墠若墨若雌黄一切聽
與。若中央不定。應以尺度量。彼以寶作尺
度。佛言不應以寶作。聽以銅鐵乃至以
木作。彼張衣著地縫塵坌衣。佛言聽以泥
漿灑地已張。彼縫衣時鍼刺地壞。佛言不
應爾。彼於賖婆羅草上敷衣縫草著衣。佛
言不應爾。彼敷衣草上葉上合草葉縫。佛
言不應爾。聽十種衣中一一衣。若伊梨延陀
耄羅耄耄羅毛氀敷上縫。彼比丘患繩墨拼
*綖尺度縷*綖針刀子補衣物零落。佛言聽
作嚢盛。彼不擧衣桄雨漬。佛言應收擧。不
知擧何處。佛言。聽安著經行堂中若温室
食堂中。張衣桄大戸不受不得入。應
外無雨處。若風雨飄漬。應高懸。彼補衣竟
解衣取餘木不擧。佛言應擧。不知安著
何處。佛言。安著閣下若床上。彼不擧繩索。
佛言。應捲繋著衣桄擧之。時諸比丘患針
零落。佛言。聽作針氈。故患零落。聽作
筒。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用銅
鐵乃至竹木作。患針從筒口出。佛言。應安
蓋塞。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用
銅鐵乃至竹木作。若鉎應著麨中。若
故患*鉎。隨著餘物取令不*鉎。時諸比丘
患針筒刀子碎納縷*麨零落。佛言。聽作嚢
盛。若此諸物從口出。應以繩繋。若手捉難
護。應作帶絡著肩。時比丘鐵鉢穿破。佛
言聽補。若著釘若朱泥若以樹膠膠。蘇摩
鉢穿壞。佛言。聽以胡膠塞若石灰若白*墠
土。迦羅黒鉢破。應鑚作孔以針縷綴。彼
須鑚。佛言聽作。彼用寶作。佛言。不應用
寶。聽用銅鐵。若患縷*綖斷。應用筋若
用牛馬尾毛。若患蟲噉筋*綖。應以胡膠
膠上。若患食若水入内。亦以胡膠膠之。
若復患壞。以鐵&T054944;&T054944;。爾時世尊在王舍
城。諸比丘於阿蘭若處以火珠出火。有賊
以珠故來觸惱比丘。諸比丘白佛。佛言。
不應在阿蘭若處以火珠出火。時諸比丘
須火。佛言。聽比丘於阿蘭若處作火術
出火。須火母木聽作。須鑚火子聽作。彼
須繩。所須之物一切聽與。彼患鑚火具零
落。聽作嚢盛。無安處患濕。聽懸著床下
若龍牙杙上。彼不知以何物承火。應以
草若葉芻摩若麻翅奢草。若以牛馬屎取
火。時比丘數數鑚火破手患痛。佛言。聽
於屏處以火珠出
爾時世尊在舍衞國。六群比丘用雜蟲水。諸
居士見皆共譏嫌。沙門釋子無有慈心斷衆
生命。自稱言我知正法。如是何有正法。諸
比丘白佛。佛言。不應用雜蟲水。聽作漉
水嚢。不知云何作。佛言。如勺形若三角
若作撗郭若作漉瓶。若患細蟲出。聽安
沙嚢中。彼以雜蟲沙棄陸地。佛言不應爾。
聽還安著水中。時有二比丘共鬪。在拘薩
羅國行。一比丘持漉水嚢漉水飮。其一伴
比丘。從借嚢不與。遂不得水飮患極。諸比
丘白佛。佛言有者應與。比丘不應無漉水
嚢行乃至半由旬。若無應以僧伽梨角漉
水。爾時世尊在婆祇提國。時六群比丘二人
同床宿。餘比丘見謂與女人共宿。後起時
乃知非女人。諸比丘白佛。佛言。不應二人
同床宿。彼疑不與病人同床。佛言。聽與病
人同床臥。爾時世尊在婆祇提國。六群比
丘二人同被褥臥。餘比丘見謂與女人
臥。後起時方知非女人。諸比丘白佛。佛言。
不應二人同被褥臥。時諸比丘正有一敷
若草若葉。佛言。聽此敷上各別敷臥氈臥。寒
時正有一被。聽内各別被襯身衣外通覆。
爾時世尊在舍衞國。時六群比丘同一鉢食。
時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚
愧。自稱我知正法。如是有何正法。二人同
一鉢食。猶如王大臣。諸比丘白佛。佛言。不
應二人同鉢食。時比丘共一器盛飯。佛言。
應分餘器中別食。若無別鉢。聽食時留半
與彼食。若日時欲過。聽一人取一摶食已
授與彼人令取食。時六群比丘亞臥枕於
案上食。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子
不知慚愧。自稱言我知正法。如是有何正
法。亞臥而食。如似王大臣。諸比丘白佛。佛
言不應爾。時諸上座老病比丘不能自手
捉鉢食。聽著繩床木床角頭若安瓶上。時
六群比丘於繩床木床上立。床繩斷令褥
破。諸比丘白佛。佛言不應爾。若比丘欲有
所取有所擧。聽床梐上立。時諸外道大繩
床作小繩床畜。六群比丘法外道如是畜
繩床。諸比丘白佛。佛言不應爾。迦留陀夷
身大浴室中床小不受。彼疑不敢取外大
床作小床浴白佛。佛言。聽浴室中安大
小床浴。時六群比丘畜白衣器耕犁若撈白
佛。佛言不應畜。彼畜寶澡罐澡盤。佛言不
應畜。時有比丘名耶波徒。或禮事諸外道
若火若日月。若不語道種種外道法。諸比丘
白佛。佛言。不應事餘種種外道法。爾時有
比丘在阿蘭若處呞食。餘比丘語言。汝犯
非時食彼言。我不犯非時食。我呞耳。諸比
丘白佛。佛言。此比丘適從牛中來生此。若
其不爾不得久活。若餘比丘有如是病。如
是以爲便身無患。哯食出未出口得還咽。
時祇桓中有烏有鸚鵡鳥作聲。亂諸坐禪
比丘。佛言。應作聲驚令去。若彈弓打木令
去。時諸比丘夜集往布薩處患闇。佛言聽
執炬。若坐處復闇。聽然燈。彼須然燈器聽
與。須油須燈炷聽與。若不明高出炷。若油
汚手聽作箸。若患*箸火燒。聽作鐵*箸。
若患燈炷臥。聽炷中央安鐵柱。若故不
明。聽大作炷。若復故闇。應室四角安燈。若
復不明。應作轉輪燈。若故不明。應室内四
周安燈。若安燈樹。若以瓶盛水安油著上
以布裹芥子作炷然之。爾時毘舍佉無夷
羅母。遣人送六種物。獨坐繩床火爐燈籠掃
帚扇斗。諸比丘不受白佛。佛言聽受。餘者
斗不應受。時有比丘字勇猛。婆羅門出家。
往世尊所頭面禮足却坐一面。白世尊言。
大徳。此諸比丘衆姓出家名字亦異破佛經
義。願世尊聽我等以世間好言論修理佛
經。佛言。汝等癡人。此乃是毀損。以外道言
論而欲雜糅佛經。佛言。聽隨國俗言音所
解誦習佛經。爾時有比丘。拘薩羅國在道
行。至一屏處欲大小便利。時有女人亦至
屏處欲大小便。去此處不遠有池水。時比
丘往彼池水洗。彼女人亦至彼池水上洗。
時諸居士見作如是言。此比丘從彼間出
自洗女人亦爾。比丘必犯此女人。諸比丘聞
白佛。佛言。不應在如是處大小便令人
生疑。亦不應在池水上洗。爾時跋難陀釋
子。向暮至白衣家在内坐。須臾便出。不語
主人而去。時賊白日伺其家。暮遇門開。即
便入劫奪其家。家主問言。誰暮開門出去。
家人答言。是跋難陀釋子。時諸居士皆譏嫌
言。沙門釋子無有慚愧。自稱言我知正法。
乃與賊共期來劫我家。如是何有正法。時
諸比丘白佛。佛言。不應向暮至白衣家。時
諸比丘。爲佛事法事僧事塔事病比丘事。若
檀越喚逼暮比丘疑不敢往。佛言。若有如
是事應往。時跋難陀釋子欲意爲女人説
法。彼女人察知即語言。汝何不自爲説法。
諸比丘白佛。佛言。不應以欲意説法。時六
群比丘與女人卜占。佛言不應爾。復從人
卜占。佛言不應爾。時六群比丘共他貨物。
佛言不應爾。彼得物便取。佛言不應爾。六
群比丘共携手在道行撥他令倒地。時諸
居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無
有厭足。自言我知正法。共携手在道行
如王大臣。如是何有正法。諸比丘白佛。佛
言不應爾。時諸比丘道路行。有人施革屣
盛油華瓶。諸比丘疑不敢受。佛言聽受。時
六群比丘出息物白佛。佛言不應爾。時六
群比丘從他擧息物白佛。佛言不應爾。
時六群比丘共他鬪諍反抄衣衣纒頸裹頭
通肩被衣著革屣共上座語。諸比丘
佛。佛言不應爾。應偏露右肩脱革屣至
上座前小曲身合掌白如是言。我欲有所
白。上座應答言。如法如律説。時跋難陀在
道行。持好大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若
大臣恐怖避道去。彼不遠諦視。乃知是跋
難陀。即皆譏嫌言。沙門釋子多欲無厭。自稱
言我知正法。而持大好圓蓋在道行。猶如
王大臣。令我等恐怖避道。如是有何正法。
諸比丘白佛。佛言。比丘不應持圓蓋在道
行亦不應畜。時諸比丘天雨時往大食上
小食上若夜集時布薩時雨漬衣新染色壞。
諸比丘白佛。佛言。聽爲護衣故在寺内樹
皮若葉若竹作蓋。彼須蓋竿。佛言聽作。彼
用寶作。佛言。不應用寶作。聽以骨牙角白
鑞鉛錫木作。彼須蓋子。佛言。聽作。彼用寶
作。佛言。不應用寶作。聽用骨乃至木作。
彼須蓋宏。佛言。聽與。彼用寶作。佛言。不
用寶。聽用骨乃至木作。彼作覆
蓋頂。聽用多羅樹葉摩樓樹葉皮覆。若
患四邊壞聽重疊。彼須蓋竿。佛言聽
作。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用
骨牙角乃至木作。彼作蓋*竿長門中不得
入出。佛言應解脱作。若患蓋*竿脱。應作
孔安楬。若折若曲。聽以鐵作楬頭作鎖
繋。時跋難陀釋子盛鉢絡嚢中貫杖頭肩荷
而行。時諸居士見。謂是王家人來。恐怖避
道去。不遠乃知是跋難陀。皆共譏嫌言。沙
門釋子不知厭足無有慚愧。自稱言我知
正法。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不
應爾。亦不應畜如是杖*絡嚢。時老病比
丘道行倒地。佛言老病聽捉杖。患杖下頭
盡聽作錔。彼用寶作。佛言。不應用寶
聽用骨牙角白鑞鉛錫作若上頭破。亦聽
用如是等物作。時六群比丘畜空中杖。時
諸居士皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無
有慚愧。自稱我知正法。乃持*空中杖如
王大臣。如是何有正法。時諸比丘白佛。佛
言不應爾。諸比丘道行見蛇蠍蜈蚣百足。
未離欲比丘見皆怖白佛。佛言。聽捉錫杖
搖。若筒盛碎石搖令作聲。若搖破竹作聲。
時六群比丘捉正大圓扇。諸居士見皆譏嫌
言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。自稱言
我知正法。捉大圓扇如王大臣。如是何有
正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。彼得已成
者疑不敢受白佛。佛言。聽受與塔。時諸
比丘在道行患熱白佛。佛言。聽以樹葉若
枝若草十種衣中一一衣作扇。時六群比丘
捉皮扇。佛言不應畜。六群比丘縱横十木
以皮縵上作扇。佛言不應畜。時諸比丘
扇壞佛言。聽以樹皮若葉補若皮補。若墮
應以*綖縫若*綖斷應以筋綖縫。若邊壞
應以皮纒。時諸比丘大小食上若夜集時説
戒時患熱。佛言。聽作大扇。若作轉關扇車。
不知誰推。佛言。聽比丘若沙彌若守園人
若優婆塞推。時六群比丘作織毛&T021569;扇多殺
細蟲若草。時諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子
無有慚愧害衆生命。自稱言我知正法。
&T021569;扇害衆生命。如是何有正法。諸比
丘白佛。佛言。不應畜如是&T021569;扇。時諸比丘
患蟲草塵露墮身上。佛言聽作拂。不知云
何作。佛言。聽以草若樹皮葉以縷*綖作
若裁碎繒帛作。時有比丘得尾拂。諸比丘
白佛。佛言。聽畜
爾時世尊在王舍城。時優波離與諸比丘
共論法律。時諸比丘共來聽戒。坐處迮狹
不相容受。佛言。相降三歳聽共坐木床。
相降二歳聽共坐小繩床。新學年少比丘
不解事數相渉。聽用算子記數。彼用寶
作。佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵鉛錫
白鑞木作。彼安置地汚手。佛言不應置
地。應安板上。彼安板置地已復安膝上
汚衣。佛言不應爾。應安脚作机。彼算子
患零落。聽作嚢盛。不繋從口出。聽以繩
繋安杙上龍牙杙上
爾時世尊在祇桓園中。與無數百千衆圍
遶説法。時有比丘噉蒜遠佛住。時世尊知
而故問阿難。此比丘何故遠住。阿難言。此
比丘噉蒜。佛言阿難。寧可貪如是味而不
聽法耶。自今已去。一切不應噉蒜。爾時舍
利弗病風醫教服蒜。佛言聽服。時有比丘
背負物行。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子猶
如白衣背負物而行。皆生慢心。諸比丘白
佛。佛言。不應背負物行。時諸比丘須
若染草牛屎毳紵欲自檐持。佛言。聽無
人處擔。若見白衣應下著地若移肩上。
時有比丘伊梨阿若著衣。諸居士見皆譏
*嫌言。如我白衣如是著衣擔物皆生慢
心白佛。佛言。不應如是著衣。亦不應背
負物行。時諸比丘於寺内聚集墼石材木。
彼畏愼不敢背負移徙白佛。佛言聽寺内
背負。時舍利弗目連般涅槃已。有檀越作
如是言。若世尊聽我等爲其起塔者我當
作。諸比丘白佛。佛言聽作。彼不知云何
作。佛言。四方作若圓若八角作。不知以何
物作白佛。佛言。聽以石墼若木作已應
泥。不知用何等泥。佛言。聽用黒泥若&T040672;
泥若牛屎泥。若用白泥若用石灰若白*墠
土。彼欲作塔基。佛言聽作。彼欲華香供養。
佛言。聽四邊作欄楯安華香著上。彼欲
上幡蓋。佛言聽安懸幡蓋物。彼上塔上。護
塔神瞋。佛言不應上。若須上有所取聽
上。彼上欄上。護塔神瞋。佛言不應上。若
須上有所取聽上。彼上杙上龍牙杙上。佛
言不應爾。若須上有所取與聽上。彼上
像上安蓋供養。佛言不應爾。應作餘方便
蹬上安蓋。彼塔露地華香燈油幡蓋妓樂
供養具雨漬風飄日曝塵土坌及烏鳥不淨
汚。佛言。聽作種種屋覆。一切作屋所須應
與。若地有塵應泥。若黒泥牛屎泥。若須
白以石灰泥白*墠土泥。彼須洗足器應
與。須石作道行。佛言聽作。彼須地敷聽
與。時無外牆障。牛馬入無限。佛言聽作
牆。若須門聽作。時舍利弗目連檀越作如
是念。彼二人存在時。我常供養飮食。今已
涅槃。若世尊聽我等上美飮食供養塔者
我當送。諸比丘白佛。佛言聽供養。不知
用何器盛食。佛言。聽用金銀鉢寶器雜寶
器。不知云何持往。佛言。聽象馬車乘載若
舁若頭戴若肩擔。時諸比丘自作伎若吹
貝供養。佛言不應爾。彼畏愼不敢令白衣
作伎供養。佛言聽。彼不知供養塔飮食誰
當應食。佛言。比丘若沙彌若*優婆塞若經
營作者應食。時舍利弗目連檀越作是念佛
聽我等莊嚴供養塔者我當作。佛言聽。
彼須華香瓔珞伎樂幢幡燈油高臺車。佛言
聽作。彼欲作形像。佛言聽作。彼不知云
何安舍利。應安金塔中若銀塔若寶塔若雜
寶塔。若以繒綿裹若以鉢肆酖嵐婆衣。若
以頭頭羅衣裹。復不知云何持行。佛言聽
象馬車乘輦轝馱載若肩上頭上擔戴。若欲
傾倒應扶持。彼自作伎供養。佛言不應爾。
彼畏愼不敢令白衣作伎供養。佛言聽。彼欲
拂拭聲聞塔。佛言。應以多羅樹葉摩樓樹
葉若孔雀尾拂拭。彼大有華。聽著塔基上。
若欄上若龍牙杙上若嚮中。若繩貫懸著屋
簷前。若有多香泥。聽作手像輪像魔醯
陀羅像。若作藤像。若作葡萄蔓像。若作
蓮華像。若故有餘應泥地
爾時世尊在王舍城。時恭敬世尊故無敢
與佛剃髮者。正有一小兒。無知未有所
畏。爲佛剃髮。時小兒字*優波離。爲佛剃髮。
其父母在世尊前。合掌白言。優波離小兒。
爲世尊剃髮。爲好不。佛言。善能剃髮。乃
使身安樂而太曲身。父母即語言。汝莫太
曲身令世尊不安。復問佛言小兒剃髮好
不。佛言。善能剃髮而身太直。父母語言。汝
莫太直身令世尊不安。復白佛言。小兒
剃髮好不。佛言。善能剃髮。而入息太麁。父
母語言。汝莫麁入息令佛不安。復白佛
言。小兒剃髮好不。佛言。善能剃髮而出息太
麁。父母語言。汝莫麁出息令佛不安。時小
兒*優波離入出息盡入第四禪。爾時世尊
告阿難言。*優波離已入第四禪。汝取彼手
中刀。阿難受教即取刀。是時阿難持故盛
髮器收世尊髮。佛言。不應以故器盛如
來髮。應用新器若新衣若繒綵若鉢肆酖嵐
婆衣若頭頭羅衣裹盛。時有王子瞿婆離將
軍。欲往西方有所征討。來索世尊鬚髮。
諸比丘白佛。佛言聽與。彼得已不知云何
安處。佛言。聽安金塔中若銀塔若寶塔若雜
寶塔繒綵若鉢肆酖嵐婆衣頭頭羅衣裹。不
知云何持。佛言。聽象馬車乘若輦轝若頭
上若肩上擔。時王子持世尊髮去所往征討
得勝。時彼王子還國爲世尊起髮塔。此是
世尊在世時塔。諸比丘作如是言。若世尊
聽我等擔世尊髮行。我等當持行。諸比丘
白佛。佛言聽。不知云何安處。佛言。聽安
著金塔若銀塔若寶塔若雜寶塔若鉢肆酖嵐
婆衣若頭頭羅衣裹。不知云何持行。佛言。
象馬車乘輦轝若肩上若頭上擔戴。彼腋下
挾世尊塔。佛言不應爾。彼反抄衣纒頸裹
頭通肩被衣若著革屣擔世尊塔。佛言不
應爾。應偏露右肩脱革屣若頭戴若肩上
擔世尊塔行。彼持世尊塔往大小便處。佛
言不應爾。應清淨持。彼不洗大小便處
持世尊塔。佛言不應爾。應令淨者持。彼
安如來塔置不好房中。已在上好房中宿。
佛言不應爾。應安如來塔置上好房中已
在不好房宿。彼安如來塔置下房己在上
房宿。佛言不應爾。應安如來塔在上房
己在下房中宿。彼共如來塔同屋宿。佛言
不應爾。彼爲守護堅牢故。而畏愼不敢共
宿。佛言。聽安杙上若龍牙杙上若頭邊而
眠。時諸*優婆塞作是念。若世尊聽我等及
世尊現在起塔者我當起立。諸比丘白佛。
佛言聽作。不知云何作。佛言。應四方若八
角若圓作。復不知以何物作。佛言應以甎
石若木作。一切如上法。乃至地敷亦如上彼
須幢。佛言聽作幢。若師子幢若龍幢若作
犎牛幢。彼塔四邊無籬障。牛羊踐&MT03447;閡。
應作籬障如上。時諸外道塔廟常作飮食
供養。諸優婆塞作如是念。若世尊聽我送
上好食供養者我當作。諸比丘白佛。佛言
聽作如上。不知誰當應食此食。佛言
作者應食。時諸外道常莊嚴供養外道塔廟。
諸優婆塞作如是念。若世尊聽我等莊嚴
供養世尊塔者我當作。諸比丘白佛。佛言
聽作如上。彼在世尊塔内宿。佛言不應爾。
彼爲守塔故。畏愼不敢在塔内宿。佛言若
爲守視者聽内宿。彼於塔内藏物。佛言
不應爾。彼爲堅牢故。欲於塔内藏物。而
畏愼不敢。佛言聽。彼著革屣入塔内。佛言
不應爾。彼捉革屣入塔内。佛言不應爾。
彼著革屣旋塔行。佛言不應爾。彼著富
羅入塔内。佛言不應爾。彼捉富羅入塔
内。佛言不應爾。彼畏愼不敢著富羅旋塔
外行。佛言聽。彼於塔下食汚穢。佛言不應
塔下食。時諸比丘旋塔時若房舍時若浴池
時。衆多僧集會。處所迮狹不相容受。彼畏愼
不敢在塔下坐食。世尊不聽在塔下坐。諸
比丘白佛。佛言聽塔下坐食。不應令汚穢
不淨。時諸比丘不知云何。佛言。聽以不淨
衆物聚著脚邊食已持出。彼持死屍塔下
過。佛言不應爾。彼於塔下埋死人。佛言不
應爾。彼於塔下燒死屍。佛言不應爾。彼
於塔前燒死屍。佛言不應爾。彼於塔四面
燒死屍令臭氣入。護塔神瞋。佛言。不
於塔四面燒死屍令臭氣入。彼持死人衣
若床從塔下過。護塔神瞋。佛言不應爾。
彼著糞掃衣比丘畏愼。不敢持糞掃衣從
塔下過。世尊有如是教。不聽持死人衣
塔下過。諸比丘白佛。佛言。若淨浣染以香
熏之聽。彼於塔下大小便。佛言不應爾。彼
於塔前大小便。佛言不應爾。彼於塔四邊
大小便令臭氣來入。護塔神瞋。佛言不應
爾。彼於塔下嚼楊枝。佛言不應爾。彼於
塔前嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔四邊
嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔下㖒唾。佛
言不應爾。彼於塔前㖒唾。佛言不應爾。
彼於塔前舒脚坐。佛言不應爾。若僧伽藍
内塔隔。聽在中間舒脚坐。爾時世尊在拘
薩羅國。與千二百五十比丘人間遊行。往
都子婆羅門村到一異處。世尊笑。時阿難
作是念。今世尊以何因縁笑*耶。世尊不
以無因縁而笑。偏露右肩脱革屣右膝
著地合掌白佛言。世尊。不以無因縁而
笑。向者以何故而笑。願欲知之。佛告阿難。
乃往過去世時。有迦葉佛。般涅槃已。時有
翅毘伽尸國王。於此處七歳七月七日起大
塔已。七歳七月七日與大供養。坐二部僧
於象蔭下。供第一飯。時去此處不遠。有
一農夫耕田。佛往彼間。取一摶泥來置此
處。而説偈言
    設以百千瓔珞 皆是閻浮檀金
    不如以一摶泥 爲佛起塔勝
    設以金百千摶 皆是閻浮檀金
    不如以一摶泥 爲佛起塔勝
    設以金百千擔 皆是閻浮檀金
    不如以一摶泥 爲佛起塔勝
    設以金百千抱 皆是閻浮檀金
    不如以一摶泥 爲佛起塔勝
    設以金百千壁 皆是閻浮檀金
    不如以一摶泥 爲佛起塔勝
    設以金百千巖 皆是閻浮檀金
    不如以一摶泥 爲佛起塔勝
    設以金百千山 皆是閻浮檀金
    不如以一摶泥 爲佛起塔勝
時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆以一摶
泥著此處即成大塔。時諸比丘患屋内臭。
佛言應灑掃。若故臭以香泥泥。若復臭應
屋四角懸香。時置尊在毘舍離。時衆僧大
飮食供養。諸比丘不節遂成患。佛言應
服藥。彼須吐下應與吐下。彼須粥與粥。
須野鳥肉應與。爾時耆婆童子治衆僧病。
爲佛及僧。作吐下藥。作粥及野鳥肉羹。不
能供足。往世尊所。頭面禮足却住一面。
白世尊言。大徳諸比丘得病。若聽諸比丘
作浴室浴者可得少病。時世尊默然聽可。
時耆婆童子知佛聽可即從坐起前禮佛
足遶佛而去。時世尊以此因縁集比丘僧。
而爲方便隨順説法。讃歎頭陀端嚴少欲知
足樂出離者。告諸比丘。聽諸比丘作浴室
洗浴
四分*律卷第五十



四分律卷第五十三第四分之四
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
雜揵*度之三
爾時慈地比丘來至毘舍離國。彼與諸離奢
親友知識。諸大離奢。聞慈地比丘來至毘舍
離。即往問訊。慈地比丘而不應答。彼言長
老。我何所犯。故相問訊而不見答。彼即答
言。我何用共汝等語爲。沓婆摩羅子輕慢
惱我而汝等不見佐助。彼即言。我當作何
方便令沓婆摩羅子不惱汝。答言。若汝
伺佛及衆僧大集時。往彼作如是言。大徳。
有如是事者不善不隨順非威儀不得時。
我等謂此處清淨安樂無有恐怖。而反生
憂惱。猶水生火。何以故。沓婆摩羅子侵犯
我婦。衆僧當和合與作滅擯。如是則不來
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