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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0913a01: 無虚者。眼當平復如故。時發願亦竟眼尋
T1428_.22.0913a02: 平復。時王即極好莊嚴其女以適之。王即
T1428_.22.0913a03: 遣使。語王月益言。汝今知不。王子善行。安
T1428_.22.0913a04: 隱從海而還。今極好莊嚴我女以適之。今
T1428_.22.0913a05: 當往修羅吒城。時王月益。即勅國内種種
T1428_.22.0913a06: 莊嚴。於是王子善行往修羅吒城。頭面禮
T1428_.22.0913a07: 王足已。具以因縁白王。王即勅人殺惡
T1428_.22.0913a08: 行。善行白王言。願不須殺。時王月益遣惡
T1428_.22.0913a09: 行令出國。善行問王言。惡行持珠來。今
T1428_.22.0913a10: 爲所在。王言。今在庫中。白王言。可出珠。
T1428_.22.0913a11: 王即出珠。善行即淨洗浴身著新白淨衣。
T1428_.22.0913a12: 取珠安置幢頭。著高好殿上。發願言。若審
T1428_.22.0913a13: 是如意寶珠者。當雨滿閻浮提七寶。其有
T1428_.22.0913a14: 病者皆令除愈。發願頃間。即雨滿閻浮提
T1428_.22.0913a15: 七寶。後於異時。王月益喪。即以善行爲
T1428_.22.0913a16: 王。時王子惡行。來至善行所白言。我今在
T1428_.22.0913a17: 外。家家乞食以自存活。王答言。汝可守護
T1428_.22.0913a18: 我頭。當以我所食與汝。答王言爾。後於
T1428_.22.0913a19: 異時。王小眠睡。惡行念言。今可斷命。即拔
T1428_.22.0913a20: 刀斫之。時惡行臂尋自墮。即自稱禍。王便
T1428_.22.0913a21: 覺問言。童子何故稱禍。答王言。天自造其
T1428_.22.0913a22: 業。王言。何故耶。以此因縁白王。王言。實是
T1428_.22.0913a23: 汝自造其業。佛告諸比丘。王月益者豈異人
T1428_.22.0913a24: 乎。今白淨王是第一夫人者即今母摩耶是。
T1428_.22.0913a25: 爾時月王者今執仗釋種是。時月王女者。今
T1428_.22.0913a26: 瞿夷是。時守園老母者今摩訶波闍波提比
T1428_.22.0913a27: 丘尼是。二兒者今難陀阿難是。時善行者。
T1428_.22.0913a28: 我身是。時惡行者今提婆達多是。五百賈人
T1428_.22.0913b01: 者今五百比丘是。昔以惡教破此諸人。今
T1428_.22.0913b02: 亦復以惡教破之。爾時優波離。即從坐起
T1428_.22.0913b03: 偏露右肩右膝著地合掌白佛言。云何破
T1428_.22.0913b04: 僧。齊幾人名爲破僧誰破和合僧。佛言
T1428_.22.0913b05: 優波離。有二事破僧妄語。相似語。以此二
T1428_.22.0913b06: 事故破僧。優波離復有二事破僧。作羯磨。
T1428_.22.0913b07: 取舍羅。優波離。一比丘不能破僧。雖求方
T1428_.22.0913b08: 便亦不能破僧。亦非比丘尼非式叉摩那
T1428_.22.0913b09: 沙彌沙彌尼破僧。雖求方便破僧亦不能
T1428_.22.0913b10: 破僧。優波離此衆一比丘彼衆一比丘彼行
T1428_.22.0913b11: 破僧舍羅作羯磨。如是不能破僧。但令僧
T1428_.22.0913b12: 塵垢。二人三人亦如是。優波離。若此衆四人
T1428_.22.0913b13: 若過。彼衆四人若過行破僧舍羅作羯磨。
T1428_.22.0913b14: 優波離。齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優
T1428_.22.0913b15: 波離復問。破和合僧爲得何等。佛言。破和
T1428_.22.0913b16: 合僧者。泥犁中受罪一劫不療。僧破已能
T1428_.22.0913b17: 和合者得何等。佛言。得梵天福一劫受
T1428_.22.0913b18: 樂。而説偈言
T1428_.22.0913b19:     衆僧和合樂 和合不諍競
T1428_.22.0913b20:     和合則有法 常得勤修道
T1428_.22.0913b21:     能和合衆僧 一劫受天樂
T1428_.22.0913b22: 優波離復問。一切破僧者。皆墮地獄一劫受
T1428_.22.0913b23: 苦不。佛語優波離。一切破僧人。不必盡墮
T1428_.22.0913b24: 地獄受苦一劫。優波離。若比丘非法言法。
T1428_.22.0913b25: 堅持此法。破和合僧。彼自知非法想破。便
T1428_.22.0913b26: 作非法想説如是言。此是法此是毘尼是
T1428_.22.0913b27: 佛所教。異見畏忍行破僧舍羅。優波離如
T1428_.22.0913b28: 此破僧者。一劫泥犁中受苦不療。若比丘。
T1428_.22.0913c01: 非法説法。堅持此事。方便破僧。非法想破
T1428_.22.0913c02: 法想説。此是法是毘尼。是佛所教。行破僧舍
T1428_.22.0913c03: 羅作羯磨。優波離。如是破僧人。一劫泥犁
T1428_.22.0913c04: 中受苦不療。法想破非法想説亦如是。優
T1428_.22.0913c05: 波離。若比丘非法説法堅持此事。破和合
T1428_.22.0913c06: 僧。彼法想破法想説此是法是毘尼是佛所
T1428_.22.0913c07: 教不異見不異忍。行破僧舍羅作羯磨。如
T1428_.22.0913c08: 是優波離。此人不墮地獄一劫受苦。疑不
T1428_.22.0913c09: 疑四句亦如是。非法想疑四句亦如是。如
T1428_.22.0913c10: 是乃至説不説亦如是破僧揵度具足竟
T1428_.22.0913c11: 四分律卷第四十六
T1428_.22.0913c12:
T1428_.22.0913c13:
T1428_.22.0913c14:
T1428_.22.0913c15: 四分＊律卷第四十七三分之十一
T1428_.22.0913c16: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0913c17: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0913c18: 滅諍揵度第十六之一
T1428_.22.0913c19: 爾時世尊在舍衞國。時迦留陀夷。與六群比
T1428_.22.0913c20: 丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷。浴
T1428_.22.0913c21: 竟上岸。著六群比丘衣。謂是己衣。不看而
T1428_.22.0913c22: 去。六群比丘。洗浴已上岸。不見己衣。正見
T1428_.22.0913c23: 迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偸我衣。人不在
T1428_.22.0913c24: 現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑。
T1428_.22.0913c25: 即往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因
T1428_.22.0913c26: 縁具白佛。佛問言。汝以何心取。答言。
T1428_.22.0913c27: 謂是我衣取。不以賊心。佛言。不犯。不應
T1428_.22.0913c28: 不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。呵
T1428_.22.0914a01: 責羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯
T1428_.22.0914a02: 磨。擧羯磨。滅擯羯磨。若作羯磨不成。得突
T1428_.22.0914a03: 吉羅。自今已去。爲諸比丘結現前毘尼滅
T1428_.22.0914a04: 諍。應如是説現前毘尼。爾時世尊在王舍
T1428_.22.0914a05: 城。時沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆
T1428_.22.0914a06: 尸沙偸蘭遮。時諸比丘皆言犯重罪。即問言。
T1428_.22.0914a07: 汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。
T1428_.22.0914a08: 彼不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。答
T1428_.22.0914a09: 言。我不憶犯如是罪。即語諸比丘言。長
T1428_.22.0914a10: 老。莫數詰問我。諸比丘故詰問不止。彼作
T1428_.22.0914a11: 如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。
T1428_.22.0914a12: 佛言。自今已去。聽爲沓婆摩羅子作憶念
T1428_.22.0914a13: 毘尼白四羯磨。應如是與。沓婆摩羅子。應
T1428_.22.0914a14: 往僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌
T1428_.22.0914a15: 白如是言。大徳僧聽。我沓婆摩羅子不犯
T1428_.22.0914a16: 重罪。諸比丘言。我犯重罪波羅夷僧伽婆尸
T1428_.22.0914a17: 沙偸蘭遮。諸比丘問我言。汝憶犯重罪波
T1428_.22.0914a18: 羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。我不憶犯重
T1428_.22.0914a19: 罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。答言。我不憶
T1428_.22.0914a20: 犯如是重罪。諸長老。不須數數難詰問
T1428_.22.0914a21: 我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念。從
T1428_.22.0914a22: 僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。慈愍
T1428_.22.0914a23: 故。如是第二第三乞。衆中應差堪能羯磨
T1428_.22.0914a24: 者如上作如是白。大徳僧聽。此沓婆摩羅
T1428_.22.0914a25: 子。不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。諸
T1428_.22.0914a26: 比丘皆言。犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。諸比
T1428_.22.0914a27: 丘問言汝憶犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。
T1428_.22.0914a28: 彼不憶犯重罪。即答言。我不犯重罪。諸長
T1428_.22.0914a29: 老。不須難詰我。而諸比丘故難詰不止。
T1428_.22.0914b01: 彼不憶犯罪。今從僧乞憶念毘尼。若僧時
T1428_.22.0914b02: 到僧忍聽。與彼憶念毘尼。白如是。大徳僧
T1428_.22.0914b03: 聽。此沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆
T1428_.22.0914b04: 尸沙偸蘭遮。諸比丘皆言。犯波羅夷僧伽婆
T1428_.22.0914b05: 尸沙偸蘭遮。即問言。汝憶犯重罪波羅夷
T1428_.22.0914b06: 乃至偸蘭遮不。彼不憶犯重罪。即答言。我
T1428_.22.0914b07: 不憶犯重罪。諸長老。不須數難詰問我。
T1428_.22.0914b08: 而諸比丘故數數難詰不疑。彼不憶罪。今
T1428_.22.0914b09: 從僧乞憶念毘尼。今僧與沓婆摩羅子作
T1428_.22.0914b10: 憶念毘尼。誰諸長老忍。僧與沓婆摩羅子憶
T1428_.22.0914b11: 念毘尼者默然。誰不忍者説。此是初羯磨。
T1428_.22.0914b12: 第二第三亦如是説僧已忍。與沓婆摩羅子
T1428_.22.0914b13: 憶念羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今
T1428_.22.0914b14: 已去。與諸比丘結憶念毘尼滅諍。應如是
T1428_.22.0914b15: 説憶念毘尼。爾時世尊在王舍城。時有比
T1428_.22.0914b16: 丘名難提。癲狂心亂。多犯衆罪非沙門法。
T1428_.22.0914b17: 言無齊限。行來出入不順威儀。後還得心
T1428_.22.0914b18: 時諸比丘言。彼犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
T1428_.22.0914b19: 偸蘭遮。諸比丘問言。難提汝憶犯重罪波
T1428_.22.0914b20: 羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼即答言。我先
T1428_.22.0914b21: 癲狂心亂時多犯衆罪。行來出入不順威
T1428_.22.0914b22: 儀。非我故作是癲狂故耳。諸長老。不須數
T1428_.22.0914b23: 見難詰。諸比丘故難詰不止。彼比丘作如
T1428_.22.0914b24: 是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0914b25: 言。聽僧與難提比丘不癡毘尼白四羯磨。
T1428_.22.0914b26: 應如是與。難提比丘。應至僧中偏露右肩
T1428_.22.0914b27: 脱革屣右膝著地合掌作如是白言。大徳
T1428_.22.0914b28: 僧聽。我難提比丘。癲狂心亂時。多犯衆罪。
T1428_.22.0914b29: 行來出入不順威儀。後還得心。諸比丘問
T1428_.22.0914c01: 我言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭
T1428_.22.0914c02: 遮不。我答言。先癲狂心亂時。多犯衆罪。行
T1428_.22.0914c03: 來出入不順威儀。非我故作。是癲狂心故。
T1428_.22.0914c04: 諸長老。不須數難詰問我。而諸比丘故難
T1428_.22.0914c05: 問不止。我今不癡。從僧乞不癡毘尼。願僧
T1428_.22.0914c06: 與我不癡毘尼。慈愍故。如是第二第三説。衆
T1428_.22.0914c07: 中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大
T1428_.22.0914c08: 徳僧聽。此難提比丘。癲狂心亂多犯衆罪。言
T1428_.22.0914c09: 無齊限。出入行來不順威儀。後還得心。諸
T1428_.22.0914c10: 比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
T1428_.22.0914c11: 偸蘭遮不。即答言。我先癲狂時。多犯衆罪。
T1428_.22.0914c12: 言無齊限。出入行來不順威儀。此是癲狂
T1428_.22.0914c13: 非是故作。諸長老。莫數難詰我。而諸比丘
T1428_.22.0914c14: 故難詰不止。此比丘今不癡。從僧乞不癡
T1428_.22.0914c15: 毘尼。若僧時到僧忍聽。與難提比丘不癡
T1428_.22.0914c16: 毘尼。白如是。大徳僧聽。此難提比丘。癲狂
T1428_.22.0914c17: 心亂。多犯衆罪。言無齊限。出入行來不順
T1428_.22.0914c18: 威儀。後還得心。諸比丘語言。汝憶犯重罪
T1428_.22.0914c19: 波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。即答言。我先
T1428_.22.0914c20: 癲狂心亂。多犯衆罪。出入行來不順威儀。
T1428_.22.0914c21: 此是我癲狂心亂。非是故作。諸長老。莫數
T1428_.22.0914c22: 難詰問我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今
T1428_.22.0914c23: 不癡。從僧乞不癡毘尼。僧今與難提比丘
T1428_.22.0914c24: 不癡毘尼。誰諸長老忍。僧與難提比丘不癡
T1428_.22.0914c25: 毘尼者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是
T1428_.22.0914c26: 第二第三説。僧已忍。與難提比丘不癡毘尼
T1428_.22.0914c27: 竟。僧忍默然故。是事如是持。自今以去。與
T1428_.22.0914c28: 諸比丘結不癡毘尼滅諍。應如是説不癡
T1428_.22.0914c29: 毘尼。爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊。時世
T1428_.22.0915a01: 尊。十五日布薩。白月滿時。前後圍遶。在衆
T1428_.22.0915a02: 僧前。於露地坐。時阿難。初夜過已從坐起。
T1428_.22.0915a03: 偏露右肩右膝著地合掌白言。初夜已過。願
T1428_.22.0915a04: 世尊説戒。時世尊默然。阿難即還復坐。時阿
T1428_.22.0915a05: 難。中夜後夜過明相已出。復從坐起偏露右
T1428_.22.0915a06: 肩右膝著地合掌白佛言。中夜後夜已過。
T1428_.22.0915a07: 明相已出。衆僧坐久。唯願説戒。佛告阿難
T1428_.22.0915a08: 衆中不清淨。欲令如來於不清淨衆中羯
T1428_.22.0915a09: 磨説戒。無有是處。時阿難默然復坐。爾時
T1428_.22.0915a10: 長老目連。作如是念。衆中有何等人不清
T1428_.22.0915a11: 淨。如來作如是言。衆中不清淨。欲令如來
T1428_.22.0915a12: 於不清淨衆中羯磨説戒。無有是處。時目
T1428_.22.0915a13: 連。即自思惟觀察衆中。以天眼清淨見彼
T1428_.22.0915a14: 比丘坐。去佛不遠。非沙門自言是沙門。非
T1428_.22.0915a15: 淨行自言是淨行。但有破戒諸惡不淨。無
T1428_.22.0915a16: 有白法邪見覆藏所犯衆惡。如空中樹。雖
T1428_.22.0915a17: 外有枝葉而内無實。見已念言。世尊見此
T1428_.22.0915a18: 比丘故作如是言。欲令如來於不清淨
T1428_.22.0915a19: 衆中羯磨説戒者無有是處。時目連從坐
T1428_.22.0915a20: 起。往彼比丘所語言。汝今可起。世尊知
T1428_.22.0915a21: 汝見汝。出去滅去。汝不應此中住。時目
T1428_.22.0915a22: 連捉彼比丘臂牽著門外。還白世尊言。衆
T1428_.22.0915a23: 已清淨。願世尊説戒。佛告目連。不應如是。
T1428_.22.0915a24: 若於異時亦不應如是。目連。令彼伏罪然
T1428_.22.0915a25: 後與罪不應不自伏罪而與罪。自今已去。
T1428_.22.0915a26: 爲諸比丘結自言治滅諍。應如是説自言
T1428_.22.0915a27: 治。爾時世尊在舍衞國。時舍衞諸比丘諍。衆
T1428_.22.0915a28: 僧求覓罪。如法如毘尼如佛所教。爾時佛
T1428_.22.0915a29: 告諸比丘。應多求覓罪用多人知法者語。
T1428_.22.0915b01: 自今已去。爲諸比丘結用多人語滅諍法。
T1428_.22.0915b02: 應如是説用多人語。爾時世尊在釋翅痩。
T1428_.22.0915b03: 有比丘字象力。喜論議共外道論。得切
T1428_.22.0915b04: 問時。前後言語相違。於僧中問時。亦復如
T1428_.22.0915b05: 是前後言語相違。在衆中故作妄語。時諸
T1428_.22.0915b06: 外道皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧。但作
T1428_.22.0915b07: 妄語。自言我知正法。如是有何正法。得切
T1428_.22.0915b08: 問時。前後言語相違。故作妄語。時諸比丘
T1428_.22.0915b09: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0915b10: 者。嫌責象力釋子言。云何與外道論。得切
T1428_.22.0915b11: 問時。前後言語相違。在衆僧中問時。亦前
T1428_.22.0915b12: 後言語相違耶。諸比丘往佛所。頭面禮足
T1428_.22.0915b13: 以此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁
T1428_.22.0915b14: 集比丘僧。呵責象力釋子言。汝所爲非。非
T1428_.22.0915b15: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0915b16: 應爲。云何汝與外道論議。得切問時。前
T1428_.22.0915b17: 後言語相違。在衆中問。亦復前後言語相
T1428_.22.0915b18: 違。故作妄語耶。世尊以無數方便訶責象
T1428_.22.0915b19: 力已告諸比丘。應與彼比丘作罪處所白
T1428_.22.0915b20: 四羯磨。應如是與集僧。集僧已爲作擧。作
T1428_.22.0915b21: 擧已爲作憶念。作憶念已與罪。衆中應
T1428_.22.0915b22: 差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0915b23: 此象力釋子好論議與外道論。得切問時
T1428_.22.0915b24: 前後言語相違。設於衆僧中問。亦前後言語
T1428_.22.0915b25: 相違。衆中故作妄語。若僧時到僧忍聽。僧今
T1428_.22.0915b26: 與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利
T1428_.22.0915b27: 不善得。汝得切問時。前後言語相違。設衆
T1428_.22.0915b28: 僧中問時亦復如是。在衆中故作妄語。白
T1428_.22.0915b29: 如是。大徳僧聽。此象力釋子好論議與外
T1428_.22.0915c01: 道論。得切問時前後言語相違。在衆僧中
T1428_.22.0915c02: 問時亦復如是。在衆中故作妄語。今僧與
T1428_.22.0915c03: 象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利不善
T1428_.22.0915c04: 得。汝得切問時前後言語相違。在衆中問
T1428_.22.0915c05: 時亦復如是在衆中故作妄語。誰諸長老
T1428_.22.0915c06: 忍。僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然。
T1428_.22.0915c07: 誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如是説。
T1428_.22.0915c08: 僧已忍。與象力釋子作罪處所羯磨竟。僧
T1428_.22.0915c09: 忍默然故。是事如是持。自今已去。爲諸比丘
T1428_.22.0915c10: 結罪處所滅諍法。應作如是説結罪處所。
T1428_.22.0915c11: 爾時世尊在舍衞國。時舍衞諸比丘共諍。
T1428_.22.0915c12: 諸比丘多犯衆戒非沙門法。亦作亦説出入
T1428_.22.0915c13: 無限。彼諸比丘自作如是念我曹多犯衆
T1428_.22.0915c14: 戒非沙門法。亦作亦説出入無限。若我曹
T1428_.22.0915c15: 還自共善問此事。或能令此諍事轉深重經
T1428_.22.0915c16: 歴年月。不得如法如毘尼如佛所教滅
T1428_.22.0915c17: 除諍事。令僧不得安樂。時諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0915c18: 言。應滅此諍猶如草覆。自今已去。爲諸
T1428_.22.0915c19: 比丘結如草覆地滅諍法。應如是説如草
T1428_.22.0915c20: 覆地
T1428_.22.0915c21: 爾時世尊在拘睒彌。拘睒彌比丘共比丘
T1428_.22.0915c22: 諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘諍。比
T1428_.22.0915c23: 丘尼共比丘尼諍。有闡陀比丘。捨比丘助
T1428_.22.0915c24: 比丘尼作伴黨。時諸比丘聞。中有少欲知
T1428_.22.0915c25: 足行頭陀樂行學戒知慚愧者。嫌責諸比
T1428_.22.0915c26: 丘已。往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以
T1428_.22.0915c27: 此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁集
T1428_.22.0915c28: 比丘僧。以無數方便訶責諸比丘。汝所爲
T1428_.22.0915c29: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0916a01: 所不應爲。云何拘睒彌比丘共諍。比丘共
T1428_.22.0916a02: 比丘諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘
T1428_.22.0916a03: 諍。比丘尼共比丘尼諍。闡陀比丘。捨比丘
T1428_.22.0916a04: 助比丘尼與作伴黨耶。以無數方便呵責
T1428_.22.0916a05: 已告諸比丘。有四種諍。言諍覓諍犯諍事諍。
T1428_.22.0916a06: 云何言諍。比丘共比丘諍。言引十八諍事。
T1428_.22.0916a07: 法非法若毘尼非毘尼乃至説不説。若以如
T1428_.22.0916a08: 是相共諍言語。遂彼此共鬪。是爲言諍。云
T1428_.22.0916a09: 何覓諍。若比丘與比丘覓罪。以三擧事破
T1428_.22.0916a10: 戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共
T1428_.22.0916a11: 語不妄。求伴勢力。安慰其意。若擧作憶念。
T1428_.22.0916a12: 若安此事不安此事。不癡不脱。是爲覓諍。
T1428_.22.0916a13: 云何犯諍。犯七種罪波羅夷僧伽婆尸沙乃
T1428_.22.0916a14: 至惡説。是爲犯諍。云何事諍。言諍中事作。
T1428_.22.0916a15: 覓諍中事作。犯諍中事作。是爲事諍。言諍以
T1428_.22.0916a16: 何爲根。貪恚癡爲根。無貪無恚無癡爲根。
T1428_.22.0916a17: 僧爲根。界爲根。人爲根。六諍爲根。十八
T1428_.22.0916a18: 破事爲根。是爲言諍根。覓諍以何爲根。
T1428_.22.0916a19: 貪恚癡爲根。無貪無恚無癡爲根。僧爲根。
T1428_.22.0916a20: 界爲根。人爲根。三擧事爲根。是爲覓諍
T1428_.22.0916a21: 根。犯諍以何爲根。貪恚癡爲根。僧爲根。界
T1428_.22.0916a22: 爲根。人爲根。三擧事爲根。六犯所起爲根。
T1428_.22.0916a23: 是爲犯諍根。事諍以何爲根。貪恚癡爲根。
T1428_.22.0916a24: 無貪無恚無癡爲根。僧爲根。界爲根。人爲
T1428_.22.0916a25: 根。是爲事諍根。言諍是善不善無記。言諍
T1428_.22.0916a26: 或善或不善或無記。云何言諍是善。比丘共
T1428_.22.0916a27: 比丘善心諍言。法非法乃至説不説。作如是
T1428_.22.0916a28: 相共彼此諍言。是爲言諍善。云何言諍不
T1428_.22.0916a29: 善。若比丘共比丘不善心諍言。法非法乃至
T1428_.22.0916b01: 説不説。以如是相共諍言諍。以此遂成
T1428_.22.0916b02: 鬪諍。是爲言諍不善。云何言諍無記。若比丘
T1428_.22.0916b03: 以無記心諍言。引十八事法非法乃至説
T1428_.22.0916b04: 不説。以如此事互共諍言。是爲言諍無記。
T1428_.22.0916b05: 覓諍是善不善無記耶。覓諍或善或不善或
T1428_.22.0916b06: 無記。云何覓諍是善。是中比丘善心共相伺
T1428_.22.0916b07: 覓。以三擧事破戒破見破威儀見聞疑。内
T1428_.22.0916b08: 有五法。令此人無犯無垢汚清淨罪得出。莫
T1428_.22.0916b09: 令此人有惡名稱流布。以如是相覓罪
T1428_.22.0916b10: 共語。不妄求伴勢力安慰其心。作擧作憶
T1428_.22.0916b11: 念安此事不安此事不癡令脱。是爲覓
T1428_.22.0916b12: 諍事善。云何覓諍事不善。若比丘共比丘
T1428_.22.0916b13: 以不善心覓罪。以三擧事破戒破見破
T1428_.22.0916b14: 威儀見聞疑。内無五法。欲令此人有犯垢
T1428_.22.0916b15: 穢不清淨罪不出。欲令此人不善名流布。
T1428_.22.0916b16: 以如是相覓罪共語。不妄求伴勢力不安
T1428_.22.0916b17: 慰其心。作擧作憶念安此事不安此事
T1428_.22.0916b18: 癡不脱。是爲覓諍事不善。云何覓諍事無
T1428_.22.0916b19: 記。比丘共比丘無記心覓＊罪。以三擧事
T1428_.22.0916b20: 破戒破見破威儀見聞疑。以如是相覓罪
T1428_.22.0916b21: 共語。不妄求伴勢力安慰其心。作擧作憶
T1428_.22.0916b22: 念安此事不安此事無癡令脱。是爲覓
T1428_.22.0916b23: 諍事無記。犯諍是善是不善是無記也。犯諍
T1428_.22.0916b24: 或不善或無記。云何犯諍是不善。若凡夫人
T1428_.22.0916b25: 學人故犯罪。是爲犯諍不善。云何犯諍無記。
T1428_.22.0916b26: 若凡夫人學人不故犯戒。無著人不故犯
T1428_.22.0916b27: 戒。是爲犯諍無記。事諍是善是不善是無記。
T1428_.22.0916b28: 事諍或善或不善或無記。云何事諍善。比丘
T1428_.22.0916b29: 以善心言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事
T1428_.22.0916c01: 作。是爲事諍善。云何事諍不善。以不善心
T1428_.22.0916c02: 言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是
T1428_.22.0916c03: 爲事諍不善。若以無記心作。是爲事諍無
T1428_.22.0916c04: 記
T1428_.22.0916c05: 言　言諍　言諍言　言諍諍言
T1428_.22.0916c06: 或有言即是言諍。或有言非言諍。或有言
T1428_.22.0916c07: 諍即是言。或有言即是諍。或有言非諍。或
T1428_.22.0916c08: 有諍即是言。或有諍非言。云何有言即是
T1428_.22.0916c09: 言諍。若比丘共比丘諍言。以十八事法非
T1428_.22.0916c10: 法乃至説不説。以如是相共諍言。互共鬪
T1428_.22.0916c11: 彼此不和。是爲有言即是言諍。云何有言
T1428_.22.0916c12: 非言諍。若父共兒語。兒共父語。兒共母語。
T1428_.22.0916c13: 母共兒語。兄共弟語。弟共兄語。妹共姉語。
T1428_.22.0916c14: 姉共妹語。若復餘人共語。是爲有言非言
T1428_.22.0916c15: 諍。云何言諍即是言。若比丘共比丘諍言。
T1428_.22.0916c16: 以十八事法非法乃至説不説。以如是相
T1428_.22.0916c17: 共諍言。互共鬪彼此不和。是爲言諍即是
T1428_.22.0916c18: 言。云何言即是諍。若比丘共比丘諍言。以
T1428_.22.0916c19: 十八事法非法乃至説不説。以如是相共
T1428_.22.0916c20: 諍言。互共鬪彼此不和。是爲有言即是諍。
T1428_.22.0916c21: 云何言不諍。兒共父語。父共兒語。兒共母
T1428_.22.0916c22: 語。母共兒語。弟共兄語。兄共弟語。妹共姉
T1428_.22.0916c23: 語。姉共妹語。若復與餘人共語。是爲言而
T1428_.22.0916c24: 不諍。云何諍即是言。若比丘共比丘諍。以
T1428_.22.0916c25: 十八事法非法乃至説不説。以如是相共
T1428_.22.0916c26: 諍言。互共鬪彼此不和。是爲諍即是言。云
T1428_.22.0916c27: 何諍而非言除言諍。若餘諍事。覓諍犯諍事
T1428_.22.0916c28: 諍。是爲諍而非言。覓覓諍。覓諍覓。覓諍。諍
T1428_.22.0916c29: 覓此四句曲解如上言諍四句不異故不復
重出此言覓即是覓諍犯諍事諍亦如上
T1428_.22.0917a01: 若一比丘。在一比丘現前好言教語。若擯非
T1428_.22.0917a02: 法非毘尼非佛所教。彼作如是言。是法是
T1428_.22.0917a03: 毘尼是佛所教當受行。是如是諍事得滅。
T1428_.22.0917a04: 是爲非法滅諍非法相似現前毘尼。一比
T1428_.22.0917a05: 丘。爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。二
T1428_.22.0917a06: 比丘。爲一比丘爲二比丘爲三比丘爲
T1428_.22.0917a07: 僧亦如是。三比丘。爲一比丘爲二比丘
T1428_.22.0917a08: 爲三比丘爲僧亦如是。若僧。爲一比丘
T1428_.22.0917a09: 爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。若一比
T1428_.22.0917a10: 丘。在一比丘前好言教語。如法如毘尼
T1428_.22.0917a11: 如佛所教。彼作如是言。此是法是毘尼是
T1428_.22.0917a12: 佛所教。汝當受是忍可。若作如是諍得滅。
T1428_.22.0917a13: 是爲如法滅諍現前毘尼。是中云何現前法
T1428_.22.0917a14: 毘尼人。云何法現前。所持法滅諍者是。云何
T1428_.22.0917a15: 毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。云何人現前。
T1428_.22.0917a16: 言議往返者是。若比丘諍事滅已。若更發
T1428_.22.0917a17: 起者波逸提。若後來比丘。若新受戒者。謂
T1428_.22.0917a18: 是初諍。若更發起者波逸提。如是一比丘。
T1428_.22.0917a19: 爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。二比丘。
T1428_.22.0917a20: 爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如是。
T1428_.22.0917a21: 三比丘。爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如
T1428_.22.0917a22: 是。僧爲一比丘好言教語。如法如毘尼
T1428_.22.0917a23: 如佛所教。彼作如是言。是法是毘尼是佛
T1428_.22.0917a24: 所教。受是忍是。若如是諍事滅。是爲如法
T1428_.22.0917a25: 滅諍現前毘尼。云何現前法毘尼人僧界。云
T1428_.22.0917a26: 何法現前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。
T1428_.22.0917a27: 所持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往＊返
T1428_.22.0917a28: 者是。云何僧現前。同羯磨和合集一處。不
T1428_.22.0917a29: 來者囑授在現前。應呵者不呵者是。云何
T1428_.22.0917b01: 界現前。在界内羯磨作制限者是。若諍事
T1428_.22.0917b02: 滅。若更發起者波逸提。若後來比丘新受戒
T1428_.22.0917b03: 者。謂是初諍。而更發起者波逸提。與欲已後
T1428_.22.0917b04: 悔者波逸提。僧爲二比丘三比丘僧亦如
T1428_.22.0917b05: 是。爾時阿難。從坐起偏露右肩右膝著地
T1428_.22.0917b06: 合掌白世尊言。言諍以幾滅滅。佛告阿難。
T1428_.22.0917b07: 言諍以二滅滅。以現前毘尼。用多人語。阿
T1428_.22.0917b08: 難又問。頗有言諍以一滅滅現前毘尼不
T1428_.22.0917b09: 用多人語耶。佛告阿難有。問言。何者是。
T1428_.22.0917b10: 佛言。若一比丘。爲一比丘現前好言教語。
T1428_.22.0917b11: 如法如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法
T1428_.22.0917b12: 是毘尼是佛所教。受是忍是。如是諍事得
T1428_.22.0917b13: 滅。是爲阿難言諍以一滅滅不用多人語。
T1428_.22.0917b14: 現前義如上。一比丘。爲二比丘三比丘僧
T1428_.22.0917b15: 亦如是。二比丘。爲一比丘二比丘三比丘
T1428_.22.0917b16: 僧亦如是。三比丘。爲一比丘二比丘三比
T1428_.22.0917b17: 丘僧亦如是。僧爲一比丘好言教語。如法
T1428_.22.0917b18: 如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法是毘
T1428_.22.0917b19: 尼是佛所教。受是忍是。若如是諍事滅。是
T1428_.22.0917b20: 爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多
T1428_.22.0917b21: 人語。現前義如上。僧爲二比丘三比丘僧
T1428_.22.0917b22: 亦如是。佛語阿難。彼諍比丘。不忍可僧作
T1428_.22.0917b23: 如是滅諍。聞異住處有好衆僧好上座智慧
T1428_.22.0917b24: 人。彼諍比丘。以此諍事故。應往彼住處。若
T1428_.22.0917b25: 在道路。能得如法如毘尼如佛所教滅
T1428_.22.0917b26: 諍者。是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼
T1428_.22.0917b27: 不用多人語。是中現前義如上。若彼諍比丘
T1428_.22.0917b28: 在道路。不能得如法如毘尼如佛所教
T1428_.22.0917b29: 滅諍者。彼諍比丘。應至彼僧中上座有智
T1428_.22.0917c01: 慧人前作如是言。我此諍事。如是起如實
T1428_.22.0917c02: 因是起。僧作如是滅。我不忍可。是故來至
T1428_.22.0917c03: 長老所善哉長老。爲我如法如毘尼如佛
T1428_.22.0917c04: 所教滅此諍事。若長老能爲我等滅此諍
T1428_.22.0917c05: 事。如法如毘尼如佛所教者。我等當於
T1428_.22.0917c06: 長老前捨此諍事。若長老不能如法如毘
T1428_.22.0917c07: 尼如佛所教滅此諍事者。我等自在作諍。
T1428_.22.0917c08: 更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教滅
T1428_.22.0917c09: 諍。諸比丘住止不安樂。彼諍比丘。應如是
T1428_.22.0917c10: 在僧前捨此諍事。此僧應語彼諍比丘言。
T1428_.22.0917c11: 長老諍事。若如是起如實如所因起。如彼
T1428_.22.0917c12: 衆僧滅諍。若能如實説者。我等當量宜能
T1428_.22.0917c13: 滅此諍事不若長老諍事。如是起如實如
T1428_.22.0917c14: 所因起。如衆僧滅諍而不如實説。如是長
T1428_.22.0917c15: 老此諍事更深重。非法非毘尼非佛所教。
T1428_.22.0917c16: 諍事不得滅。諸比丘不得安樂住。彼僧應
T1428_.22.0917c17: 作如是受諍。受已應斷決。若彼諍比丘是
T1428_.22.0917c18: 下座者。應語言小出。我等自共評此事。如
T1428_.22.0917c19: 法如毘尼如佛所教。若諍比丘是上座者。
T1428_.22.0917c20: 僧應自避至餘處共評斷此事。如法如毘
T1428_.22.0917c21: 尼如佛所教。衆僧作如是念。我等若在僧
T1428_.22.0917c22: 前評此事。恐更有餘事起。令彼此善惡言
T1428_.22.0917c23: 説不了。我等寧可與諸智慧人別集一處
T1428_.22.0917c24: 共＊評此事。佛告阿難彼時僧即應作白共
T1428_.22.0917c25: ＊評此事。作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
T1428_.22.0917c26: 忍聽。僧今集諸智慧者共別＊評斷事。白如
T1428_.22.0917c27: 是。應作如是白已共＊評斷事。若比丘有
T1428_.22.0917c28: 十法者。應差別＊評斷事。何等十。一持戒具
T1428_.22.0917c29: 足。二多聞。三若誦二部毘尼極利。四若廣
T1428_.22.0918a01: 解其義。五若善巧言語辭辯了了堪任問答
T1428_.22.0918a02: 令彼歡喜。六若諍事起能滅。七不愛。八不
T1428_.22.0918a03: 恚。九不怖。十不癡。有如此十法者。應差共
T1428_.22.0918a04: 別評斷事。彼有十法者。應別住一處共
T1428_.22.0918a05: 評斷此事。斷事比丘中。有不誦戒者。不
T1428_.22.0918a06: 知戒毘尼。便捨正義作非法語。僧應白
T1428_.22.0918a07: 遣此比丘出。應如是白。大徳僧聽彼某甲
T1428_.22.0918a08: 比丘。不誦戒不知戒毘尼。便捨正義作
T1428_.22.0918a09: 非法語。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。
T1428_.22.0918a10: 白如是。應作如是白已遣出。佛語阿難。
T1428_.22.0918a11: 彼坐斷事比丘中。有誦戒不誦戒毘尼。彼
T1428_.22.0918a12: 捨正義説少許文。佛告阿難。僧應作白
T1428_.22.0918a13: 遣此斷事比丘出。應如是白大徳僧聽。彼
T1428_.22.0918a14: 某甲比丘。誦戒不誦戒毘尼。彼捨正義説
T1428_.22.0918a15: 少許文。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。
T1428_.22.0918a16: 白如是。白已遣出。若＊評斷事比丘中。有
T1428_.22.0918a17: 法師在座。彼捨正義。以言辭力強説。佛
T1428_.22.0918a18: 告阿難。僧應作白遣此比丘出。作如是
T1428_.22.0918a19: 白。大徳僧聽。此某甲比丘法師。捨正法義
T1428_.22.0918a20: 以言辭力強説。若僧時到僧忍聽。僧今遣
T1428_.22.0918a21: 此比丘出。白如是。應作如是白已遣出。若
T1428_.22.0918a22: ＊評斷事比丘坐中。誦戒誦毘尼。彼順正義
T1428_.22.0918a23: 如法説。佛告阿難。僧應如法如毘尼如佛
T1428_.22.0918a24: 所教佐助此比丘。若彼諍事。彼僧不如法
T1428_.22.0918a25: 如毘尼如佛所教滅此諍者。今＊此僧應
T1428_.22.0918a26: 如法如毘尼如佛所教滅此諍事。若彼僧
T1428_.22.0918a27: 如法如毘尼如佛所教滅此諍事者。今此
T1428_.22.0918a28: 僧亦忍可此事。僧即應語彼諍比丘言。若
T1428_.22.0918a29: 彼僧如法如毘尼如佛所教滅此諍事。
T1428_.22.0918b01: 我等亦忍可此事如法滅諍。今我等亦當作
T1428_.22.0918b02: 如是滅諍。若作如是得滅諍者。是爲阿難
T1428_.22.0918b03: 言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語。現前
T1428_.22.0918b04: 義法乃至界亦如上。若諍事如法滅已。後發
T1428_.22.0918b05: 起者波逸提如上。彼諍比丘不忍可第二僧
T1428_.22.0918b06: 作如是滅諍。聞彼住處有衆多比丘持法
T1428_.22.0918b07: 持律持摩夷。彼諍比丘。應往彼持法持律
T1428_.22.0918b08: 持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能滅諍事
T1428_.22.0918b09: 者。是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不
T1428_.22.0918b10: 用多人語。是中現前者云何現前法毘尼人。
T1428_.22.0918b11: 僧界如上。如法滅諍已。後更發起者。得波
T1428_.22.0918b12: 逸提如上。若彼諍比丘。不能中道如法如
T1428_.22.0918b13: 毘尼如佛所教滅諍事。彼諍比丘。應往彼
T1428_.22.0918b14: 衆多比丘持法持律持摩夷者所作如是言。
T1428_.22.0918b15: 長老。我此諍事。因如是起如是實因是起。
T1428_.22.0918b16: 僧作如是滅諍。第二僧亦作如是滅。我不
T1428_.22.0918b17: 忍可。故來至長老間。善哉長老。能如法如
T1428_.22.0918b18: 毘尼如佛所教。滅此諍事者。我當於長老
T1428_.22.0918b19: 間捨此諍事。若長老不能如法如毘尼
T1428_.22.0918b20: 如佛所教滅此諍事者。我等便自在作諍。
T1428_.22.0918b21: 更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教
T1428_.22.0918b22: 滅此諍事者。諸比丘住止不安樂。彼諍比
T1428_.22.0918b23: 丘。應在彼衆多比丘前捨此諍事。彼衆多
T1428_.22.0918b24: 比丘。應語此諍比丘言。若長老。此諍事如
T1428_.22.0918b25: 所起如實如所因起。如第二僧滅諍如實
T1428_.22.0918b26: 説。説已捨諍。我等當量宜能滅此諍不。若
T1428_.22.0918b27: 長老。不如實説者。此諍事自在。作罪更深
T1428_.22.0918b28: 重。不如法如毘尼如佛所教滅諍者。諸
T1428_.22.0918b29: 比丘住止不安樂阿難。彼衆多比丘。應作
T1428_.22.0918c01: 如是受諍。受諍已決斷。若彼諍比丘是下座
T1428_.22.0918c02: 者。應語言汝小避。我等欲評斷事。若是
T1428_.22.0918c03: 上座者。應自避餘處共評斷此事。若彼僧
T1428_.22.0918c04: 不如法如毘尼如佛所教滅諍。第二僧亦
T1428_.22.0918c05: 不如法如毘尼如佛所教滅此諍事。衆多
T1428_.22.0918c06: 比丘應如法如毘尼如佛所教滅此諍事。
T1428_.22.0918c07: 若彼僧如法滅諍。第二僧亦如法滅諍。衆多
T1428_.22.0918c08: 比丘亦應忍可此事。應語彼諍比丘言。如
T1428_.22.0918c09: 彼第二僧滅諍。我等亦忍可。今當作如是
T1428_.22.0918c10: 滅諍。是爲阿難言諍以一滅滅現前。毘尼不
T1428_.22.0918c11: 用多人語。是中現前者。法毘尼人亦如上。
T1428_.22.0918c12: 如法滅諍已。後更發起者。得波逸提如上。
T1428_.22.0918c13: 往二比丘所持法持律持摩夷亦如是。
T1428_.22.0918c14: 往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是
T1428_.22.0918c15: 爾時舍衞國比丘諍。時舍衞衆僧如法滅諍。
T1428_.22.0918c16: 彼諍比丘。不忍可僧滅諍事。聞彼住處亦
T1428_.22.0918c17: 如上。衆多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如
T1428_.22.0918c18: 上。彼諍比丘。不忍可舍衞僧滅諍。乃至一
T1428_.22.0918c19: 比丘。便往至佛所。頭面禮足在一面坐。以
T1428_.22.0918c20: 此因縁具白世尊。世尊即集比丘僧。無數
T1428_.22.0918c21: 方便呵責彼諍比丘言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0918c22: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0918c23: 云何癡人。舍衞僧如法滅諍而不忍可。乃至
T1428_.22.0918c24: 一比丘滅諍亦不忍可。世尊以無數方便呵
T1428_.22.0918c25: 責已告諸比丘。應滅此諍用多人語。聽
T1428_.22.0918c26: 行舍羅差行舍羅人白二羯磨。有五法不
T1428_.22.0918c27: 應差使行舍羅。有愛有恚有怖有癡不
T1428_.22.0918c28: 知己行不行。有如是五法。不應差使行
T1428_.22.0918c29: 舍羅。不愛不恚不怖不癡知己行不行。有
T1428_.22.0919a01: 如是五法。應差行舍羅。衆中應如是差堪
T1428_.22.0919a02: 能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若僧
T1428_.22.0919a03: 時到僧忍聽。僧差某甲比丘行舍羅。白如
T1428_.22.0919a04: 是。大徳僧聽。僧今差某甲比丘行舍羅。誰
T1428_.22.0919a05: 諸長老忍。僧差某甲比丘行舍羅者默然。誰
T1428_.22.0919a06: 不忍者説。僧已忍。差某甲比丘行舍羅竟。
T1428_.22.0919a07: 僧忍默然故。是事如是持。有三種行舍羅。
T1428_.22.0919a08: 一顯露二覆藏三就耳語。云何顯露。彼諸比
T1428_.22.0919a09: 丘作如是念。衆中非法比丘多。然彼和尚
T1428_.22.0919a10: 阿闍梨皆如法應顯露行舍羅。彼諸比丘
T1428_.22.0919a11: 作如是念。衆中多非法人。而上座智人持
T1428_.22.0919a12: 法持毘尼持摩夷者皆如法語。應顯露行
T1428_.22.0919a13: 舍羅。諸比丘作如是念。不知此諍事爲如
T1428_.22.0919a14: 法語者多非法語者多。然彼和＊尚阿闍梨皆
T1428_.22.0919a15: 如法。彼比丘應顯露行舍羅。諸比丘作如
T1428_.22.0919a16: 是念。不知此諍事爲法語多非法語多。然
T1428_.22.0919a17: 彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法。
T1428_.22.0919a18: 説彼比丘應顯露行舍羅。彼諸比丘作如
T1428_.22.0919a19: 是念。此諍事法語人多。即應顯露行舍羅。
T1428_.22.0919a20: 應如是行。應作二種舍羅。一破二完。作舍
T1428_.22.0919a21: 羅已。應作白。作如是語者捉不破舍羅。
T1428_.22.0919a22: 作如是語者捉破舍羅。行舍羅已。應別處
T1428_.22.0919a23: 數。若如法語比丘多者。彼應作白。作如是
T1428_.22.0919a24: 語者諍事滅。若如法語比丘少者。即應作
T1428_.22.0919a25: 亂已便起去。應遣信往比丘住處。僧中
T1428_.22.0919a26: 白言。彼住處非法比丘多。善哉長老。能往至
T1428_.22.0919a27: 彼若如法語比丘多。諍事滅功徳多。此比丘
T1428_.22.0919a28: 聞應往。若不往如法治。若作如是諍事
T1428_.22.0919a29: 滅者。是爲阿難言諍以二滅滅現前毘尼
T1428_.22.0919b01: 用多人語是中現前者。法毘尼人界僧義如
T1428_.22.0919b02: 上。是中云何用多人語。若用多人説。持法
T1428_.22.0919b03: 持毘尼持摩夷。若如法滅已。後更發起者。
T1428_.22.0919b04: 波逸提如上。云何覆藏行舍羅。諸比丘作
T1428_.22.0919b05: 如是念。此諍事如法比丘多。而彼和＊尚阿
T1428_.22.0919b06: 闍梨不如法。我等若顯露行舍羅。恐諸比丘
T1428_.22.0919b07: 隨和＊尚阿闍梨捉舍羅。彼比丘應覆藏行
T1428_.22.0919b08: 舍羅。彼作如是念。此諍事如法比丘多。彼
T1428_.22.0919b09: 衆中有上座標首智人者。持法持毘尼持
T1428_.22.0919b10: 摩夷而住非法。若我等顯露行舍羅者。諸
T1428_.22.0919b11: 比丘隨彼衆中上座標首智人住非法者
T1428_.22.0919b12: 捉舍羅。是比丘應覆藏行舍羅。二句不知
T1428_.22.0919b13: 亦如上。應如是行舍羅。從二種乃至如法
T1428_.22.0919b14: 滅諍已。後更發起得波逸提。如上顯露行
T1428_.22.0919b15: 舍羅。云何爲耳語行舍羅。彼比丘作如是
T1428_.22.0919b16: 念。如法比丘多。彼和＊尚阿闍梨非法説。彼
T1428_.22.0919b17: 應耳語行舍羅。彼比丘作如是念。此諍事
T1428_.22.0919b18: 如法比丘多。而彼衆中上座智人標首比丘
T1428_.22.0919b19: 住非法持法持毘尼持摩夷。彼比丘應耳
T1428_.22.0919b20: 語行舍羅二句不知亦如上。應作二種舍
T1428_.22.0919b21: 羅。一破二完。應作白。如是語者捉完舍羅。
T1428_.22.0919b22: 如是語者捉破舍羅。彼行舍羅時。應希
T1428_.22.0919b23: 坐間容一人身小障翳。彼比丘作耳語。語
T1428_.22.0919b24: 言。汝和尚同和＊尚阿闍梨同阿闍梨親厚知
T1428_.22.0919b25: 識已捉舍羅。善哉汝亦當捉舍羅。慈愍故。
T1428_.22.0919b26: 若如法比丘多。諍事得滅得功徳多。行舍
T1428_.22.0919b27: 羅已。在一面數之。從此乃至如法滅諍已。
T1428_.22.0919b28: 後更發起得波逸提如上。有十不如法捉
T1428_.22.0919b29: 舍羅。不解捉舍羅。不與善伴共捉舍羅。欲
T1428_.22.0919c01: 令非法者多捉舍羅。知非法比丘多捉舍
T1428_.22.0919c02: 羅。欲令衆僧破故捉舍羅。知衆僧當破故
T1428_.22.0919c03: 捉舍羅。非法捉舍羅。別衆捉舍羅。以小犯
T1428_.22.0919c04: 故捉舍羅。不如所見故捉舍羅。云何不解
T1428_.22.0919c05: 捉舍羅。於此諍事不決了。不知是法非法
T1428_.22.0919c06: 乃至説不説。是爲不解捉舍羅。云何不與善
T1428_.22.0919c07: 伴共捉舍羅。若比丘多聞持法持毘尼持
T1428_.22.0919c08: 摩夷。不與作伴法非法乃至説不説。是爲
T1428_.22.0919c09: 不與善伴捉舍羅。云何令非法比丘多捉舍
T1428_.22.0919c10: 羅。彼比丘作如是念。此諍事多有如法比
T1428_.22.0919c11: 丘。我今當捉非法舍羅。令非法比丘多。是
T1428_.22.0919c12: 爲令非法比丘多捉舍羅。云何知多非法比
T1428_.22.0919c13: 丘多捉舍羅。彼比丘作如是念。此諍事非
T1428_.22.0919c14: 法比丘多爲非法伴捉舍羅。是爲知非法比
T1428_.22.0919c15: 丘多捉舍羅。云何欲令僧破捉舍羅。彼作
T1428_.22.0919c16: 如是念。此諍事如法比丘多。我今捉非法舍
T1428_.22.0919c17: 羅令衆僧破。是爲欲令衆僧破捉舍羅。云
T1428_.22.0919c18: 何知僧當破捉舍羅。彼比丘知非法比丘
T1428_.22.0919c19: 多。爲非法伴黨捉舍羅。是爲知僧當破捉
T1428_.22.0919c20: 舍羅。云何非法捉舍羅。白二白四羯磨。白異
T1428_.22.0919c21: 羯磨異是爲非法捉舍羅。云何別衆捉舍羅。
T1428_.22.0919c22: 同一界羯磨不盡集。應囑授者不囑授。
T1428_.22.0919c23: 在現前應呵者便呵。是爲別衆捉舍羅。云
T1428_.22.0919c24: 何以小犯事捉舍羅。或念犯罪或不故犯
T1428_.22.0919c25: 或發心作如是捉舍羅。是爲小犯事捉舍
T1428_.22.0919c26: 羅。云何不如所見捉舍羅。異見異忍捉舍
T1428_.22.0919c27: 羅。是爲不如所見捉舍羅。是爲十種非法
T1428_.22.0919c28: 捉舍羅。復有十如法捉舍羅。解捉舍羅乃
T1428_.22.0919c29: 至如所見捉舍羅。是爲十如法捉舍羅此即
反上
T1428_.22.0920a01: 十不如法捉
舍羅也		有五種平當人。或有人身不作口
T1428_.22.0920a02: 作。或有人口不作身作或有人身不作口
T1428_.22.0920a03: 不作或有人身作口作。或有人不愛不恚不
T1428_.22.0920a04: 怖不癡。云何有人身不作口作。有人身不
T1428_.22.0920a05: 現相口説言教。是爲有人身不作口作。云
T1428_.22.0920a06: 何有人口不作身作。有人身現相口不説
T1428_.22.0920a07: 言教。是爲有人口不作身作。云何有人身
T1428_.22.0920a08: 不作口不作。有人身不現相口不説言
T1428_.22.0920a09: 教。是爲身不作口不作。云何身作口作。有
T1428_.22.0920a10: 人身現相口説言教。是爲身作口作。是中
T1428_.22.0920a11: 有人。不愛不恚不怖不癡。此人於彼人中。
T1428_.22.0920a12: 最爲尊貴殊勝第一。猶若乳出酪酪出酥
T1428_.22.0920a13: 酥出醍醐最勝無比。如是不愛不恚不怖不
T1428_.22.0920a14: 癡。於彼人中。最爲尊貴殊勝無比。是爲五
T1428_.22.0920a15: 種平當人
T1428_.22.0920a16: 四分＊律卷第四十七
T1428_.22.0920a17:
T1428_.22.0920a18:
T1428_.22.0920a19:
T1428_.22.0920a20: 四分＊律卷第四十八三分之十二
T1428_.22.0920a21: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0920a22: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0920a23: 滅諍揵度之二
T1428_.22.0920a24: 爾時阿難。從坐起偏袒右肩右膝著地合
T1428_.22.0920a25: 掌白佛言。覓諍以幾滅滅。佛告阿難。覓諍
T1428_.22.0920a26: 以四滅滅。現前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。
T1428_.22.0920a27: 罪處所毘尼。阿難復問。頗有覓諍以二滅
T1428_.22.0920a28: 滅。不以不癡毘尼罪處所毘尼滅耶。佛告
T1428_.22.0920a29: 阿難有。又問。何者是。佛告阿難。若比丘不
T1428_.22.0920b01: 犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘言犯波
T1428_.22.0920b02: 羅夷僧殘偸蘭遮。而諸比丘語言。汝憶犯波
T1428_.22.0920b03: 羅夷僧殘偸蘭遮不。彼不憶即答言。我不
T1428_.22.0920b04: 憶犯波羅夷乃至偸蘭遮。長老。莫數難詰
T1428_.22.0920b05: 問我。而彼比丘故難詰不止。阿難僧應與
T1428_.22.0920b06: 此比丘憶念毘尼。白四羯磨如上。有三非
T1428_.22.0920b07: 法與憶念毘尼。若比丘犯重罪波羅夷僧殘
T1428_.22.0920b08: 偸蘭遮。諸比丘言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭
T1428_.22.0920b09: 遮。彼比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷乃至
T1428_.22.0920b10: 偸蘭遮不。答言。我不憶犯。長老。莫數難
T1428_.22.0920b11: 詰問我。而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞
T1428_.22.0920b12: 憶念毘尼。僧若與作憶念毘尼者非法。若比
T1428_.22.0920b13: 丘犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。
T1428_.22.0920b14: 犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。問言。汝憶犯
T1428_.22.0920b15: 重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我不憶
T1428_.22.0920b16: 犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。我憶犯小罪
T1428_.22.0920b17: 當如法懺悔。諸長老。莫數難詰問我。而諸
T1428_.22.0920b18: 比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。僧
T1428_.22.0920b19: 若與憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波
T1428_.22.0920b20: 羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。犯重罪波羅
T1428_.22.0920b21: 夷僧殘偸蘭遮問言。汝憶犯重罪不。答言。
T1428_.22.0920b22: 我不憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。我憶
T1428_.22.0920b23: 犯小罪已如法懺悔。諸長老。莫數難詰問
T1428_.22.0920b24: 我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念
T1428_.22.0920b25: 毘尼。若僧與憶念毘尼者非法。是爲三種與
T1428_.22.0920b26: 非法憶念毘尼。有三種與如法憶念毘尼即
反
T1428_.22.0920b27: 上三句是如法
與憶念毘尼		有五不如法與憶念毘尼。不
T1428_.22.0920b28: 現前。不自言。不清淨。非法。別衆。是爲五非
T1428_.22.0920b29: 法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼。現前
T1428_.22.0920c01: 自言清淨法和合。是爲五如法與憶念毘尼。
T1428_.22.0920c02: 若如是諍事滅。是爲阿難覓諍以二滅滅。
T1428_.22.0920c03: 現前毘尼憶念毘尼。不用不癡毘尼罪處所。
T1428_.22.0920c04: 是中云何現前法毘尼人僧界如上是中云
T1428_.22.0920c05: 何憶念毘尼。彼比丘此罪更不應擧不應
T1428_.22.0920c06: 作憶念。若比丘如法諍事滅已。後更發起
T1428_.22.0920c07: 者。得波逸提如上阿難復問。頗有覓諍以
T1428_.22.0920c08: 二滅滅。現前毘尼不癡毘尼。不用憶念毘
T1428_.22.0920c09: 尼罪處所耶
T1428_.22.0920c10: 佛告阿難有。問言。何者是。佛告阿難。是中
T1428_.22.0920c11: 有比丘。癲狂心亂多犯衆罪。後還得心。諸
T1428_.22.0920c12: 比丘皆言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。即問
T1428_.22.0920c13: 言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮不。彼
T1428_.22.0920c14: 不憶犯重罪。答言。我不犯重罪波羅夷乃
T1428_.22.0920c15: 至偸蘭遮。我＊癲狂心亂時多犯衆罪。此非
T1428_.22.0920c16: 故作。是我＊癲狂故耳。諸長老。莫數難詰問
T1428_.22.0920c17: 我。而諸比丘故難詰不止彼作如是念。我
T1428_.22.0920c18: 當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧
T1428_.22.0920c19: 與此比丘不癡毘尼。白四羯磨如上。有三非
T1428_.22.0920c20: 法與不癡毘尼。若比丘不癡。而詐作癡。多
T1428_.22.0920c21: 犯衆罪非沙門法。諸比丘言。犯重罪波羅
T1428_.22.0920c22: 夷僧殘偸蘭遮。諸比丘即問言。汝憶犯重罪
T1428_.22.0920c23: 波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我癡狂時多犯
T1428_.22.0920c24: 衆罪非沙門法。非是我故作。是癡狂故耳。
T1428_.22.0920c25: 諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不
T1428_.22.0920c26: 止。彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。
T1428_.22.0920c27: 是爲非法。此是初句。次第二句亦同上。正以言我
憶犯衆罪如人夢中所作耳。次第三
T1428_.22.0920c28: 句亦同。正以言我憶犯衆罪。如人從
高山墮地攬捉少片物。我亦如是		是爲三非
T1428_.22.0920c29: 法與不癡毘尼。有三如法與不癡毘尼。即
反
T1428_.22.0921a01: 三句是
如法		有五非法與不癡毘尼。有五如法
T1428_.22.0921a02: 與不癡毘尼如上。若如是諍事滅者。是
T1428_.22.0921a03: 爲阿難覓諍以二滅滅。現前毘尼不癡毘
T1428_.22.0921a04: 尼。不用憶念毘尼罪處所。是中現前如
T1428_.22.0921a05: 上。云何不癡毘尼。彼比丘此罪。更不應擧
T1428_.22.0921a06: 不應作憶念者是。彼比丘如法諍事滅已。
T1428_.22.0921a07: 後更發起者。得波逸提如上。阿難又問。
T1428_.22.0921a08: 頗有覓諍以二滅滅。現前毘尼罪處所。不
T1428_.22.0921a09: 用憶念毘尼不癡毘尼耶。佛言有。問言。
T1428_.22.0921a10: 何者是。若比丘好論議。與外道論時得
T1428_.22.0921a11: 切難。便前後言語相違。若在衆僧中問
T1428_.22.0921a12: 時。亦前後言語相違。衆中故妄語。阿難。
T1428_.22.0921a13: 僧應與此比丘罪處所。白四羯磨如上有
T1428_.22.0921a14: 三非法與罪處所毘尼。不作擧。不作憶念。
T1428_.22.0921a15: 不作自言。是爲三。復有三。無犯。犯不
T1428_.22.0921a16: 可懺罪。若犯罪已懺。復有三。不擧非法
T1428_.22.0921a17: 別衆不作憶念非法別衆不作自言非法
T1428_.22.0921a18: 別衆不犯非法別衆。犯不可懺罪非法別衆。
T1428_.22.0921a19: 犯罪已懺非法別衆。不現前非法別衆。是
T1428_.22.0921a20: 爲三非法與罪處所。復有三如法與罪處所
T1428_.22.0921a21: 即反上事更不異。
故不出是如法也		是爲三如法與罪處所。有
T1428_.22.0921a22: 五非法與罪處所。不現前不作自言不清淨非
T1428_.22.0921a23: 法別衆。是爲五非法與罪處所。次有五句如法
反上事是更無
T1428_.22.0921a24: 異故
不出		若如是諍事滅。是爲覓諍以二滅滅。
T1428_.22.0921a25: 現前毘尼罪處所。不用憶念毘尼不癡毘尼
T1428_.22.0921a26: 是中現前義如上。云何罪處所。彼比丘此
T1428_.22.0921a27: 罪。與作擧作憶念者是。彼比丘若諍事如
T1428_.22.0921a28: 法滅已。後更發起。得波逸提如上。阿難
T1428_.22.0921a29: 復問犯諍以幾滅滅。佛告阿難。犯諍以
T1428_.22.0921b01: 三滅滅。現前毘尼。自言治。草覆地。阿難
T1428_.22.0921b02: 復問。頗有犯諍以二滅滅。現前毘尼自
T1428_.22.0921b03: 言治。不用草覆地耶。佛言有。問言。何
T1428_.22.0921b04: 者是。佛告阿難。若比丘犯罪。若欲在一
T1428_.22.0921b05: 比丘前懺。應至一清淨比丘所偏露右肩。
T1428_.22.0921b06: 若上座禮足右膝著地合掌説罪名説罪
T1428_.22.0921b07: 種作如是言。長老一心念。我某甲比丘犯
T1428_.22.0921b08: 某甲罪。今從長老懺悔。不敢覆藏。懺悔
T1428_.22.0921b09: 則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露知而
T1428_.22.0921b10: 不覆藏。長老憶我清淨戒身具足清淨布薩
T1428_.22.0921b11: 如是第二第三説。彼應語言。自責汝心
T1428_.22.0921b12: 應生厭離。答言爾。若作如是諍事滅者。
T1428_.22.0921b13: 是爲阿難犯諍以二滅滅。現前毘尼自言
T1428_.22.0921b14: 治。不用如草覆地。是中現前者。法毘尼
T1428_.22.0921b15: 如上。人現前者。受懺悔者是也。是中云
T1428_.22.0921b16: 何自言。説罪名説罪種懺悔者是。云何
T1428_.22.0921b17: 治。自責汝心生厭離也。若諍事滅已。後更
T1428_.22.0921b18: 發起者波逸提。除受欲已餘者如上。若欲
T1428_.22.0921b19: 在二比丘邊懺悔。應至彼二清淨比丘所
T1428_.22.0921b20: 偏露右肩。若是上座。禮足已右膝著地合
T1428_.22.0921b21: 掌説罪名説罪種。作如是言。懺法如上。
T1428_.22.0921b22: 受懺者應先問彼第二比丘。若長老聽我
T1428_.22.0921b23: 受某甲比丘懺者我當受。彼第二比丘應
T1428_.22.0921b24: 言可爾。若欲在三比丘邊懺亦如是。若
T1428_.22.0921b25: 欲在僧中懺者。應往僧中偏露右肩脱
T1428_.22.0921b26: 革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言。
T1428_.22.0921b27: 大徳僧聽。我某甲比丘犯某甲罪。今從僧懺
T1428_.22.0921b28: 悔。如是三説。受懺者應作白然後受彼懺。
T1428_.22.0921b29: 應作如是白。大徳僧聽。彼某甲比丘犯某
T1428_.22.0921c01: 甲罪。今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽。我受
T1428_.22.0921c02: 某甲比丘懺。白如是。應作如是白已受懺。
T1428_.22.0921c03: 受懺者應語言。自責汝心。生厭離。彼應答
T1428_.22.0921c04: 言爾。若作如是諍事滅者。是爲阿難犯諍
T1428_.22.0921c05: 以二滅滅。現前毘尼自言治。不用如草覆
T1428_.22.0921c06: 地。是中現前者。法毘尼乃至界如上。是中云
T1428_.22.0921c07: 何自言。説罪名説罪種。懺悔者是。云何治。
T1428_.22.0921c08: 自責汝心生厭離者是。如法諍事滅已。後
T1428_.22.0921c09: 更發起者如上。阿難又問。大徳。頗有犯諍
T1428_.22.0921c10: 以二滅滅。現前毘尼草覆地。不用自言
T1428_.22.0921c11: 治耶。佛言有。又問何者是。答言。若比丘諍
T1428_.22.0921c12: 事。是中比丘。多犯衆罪非沙門法。言無齊
T1428_.22.0921c13: 限。出入行來不順威儀。彼作如是念。我等
T1428_.22.0921c14: 此諍事。多犯衆罪非沙門法。言無齊限。
T1428_.22.0921c15: 出入行來不順威儀。我等若自共尋究此
T1428_.22.0921c16: 事。恐令罪深重。不得如法如毘尼如佛
T1428_.22.0921c17: 所教諍事滅。令諸比丘住止不安樂。阿難。
T1428_.22.0921c18: 彼一衆中有智慧堪能比丘。從座起偏露右
T1428_.22.0921c19: 肩右膝著地合掌作如是言。諸長老。我等
T1428_.22.0921c20: 此諍事。多犯衆罪非沙門法。言無齊限。出
T1428_.22.0921c21: 入行來不順威儀。若我等尋究此事。恐令
T1428_.22.0921c22: 罪深重。不得如法如毘尼如佛所教諍事
T1428_.22.0921c23: 滅。令諸比丘住止不安樂。若長老忍者。我
T1428_.22.0921c24: 今爲諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二
T1428_.22.0921c25: 衆中亦如是説。阿難。彼諸比丘應作白如
T1428_.22.0921c26: 草覆地懺。如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
T1428_.22.0921c27: 忍聽。僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。
T1428_.22.0921c28: 應作如是白已。作如草覆地懺悔。阿難。是
T1428_.22.0921c29: 一衆中有智慧堪能者。從座起偏露右肩
T1428_.22.0922a01: 右膝著地合掌作如是白。諸長老。我今此
T1428_.22.0922a02: 諸諍事已所犯罪。除重罪遮不至白衣家羯
T1428_.22.0922a03: 磨。若諸長老聽者。爲諸長老及己。作草覆
T1428_.22.0922a04: 地懺悔。第二衆亦應作如是説。若作如
T1428_.22.0922a05: 是諍事滅者。是爲阿難犯諍以二滅滅。現
T1428_.22.0922a06: 前毘尼草覆地。不用自言治現前義如上。
T1428_.22.0922a07: 云何草覆地。不稱説罪名罪種懺悔者是。若
T1428_.22.0922a08: 諍事滅已後更發起者如上。阿難又問。事諍
T1428_.22.0922a09: 以幾滅滅。佛言。以一切滅滅。隨所犯。爾
T1428_.22.0922a10: 時長老優波離。從坐起偏露右肩右膝著
T1428_.22.0922a11: 地白佛言。作自言治。一切如法不。佛語優
T1428_.22.0922a12: 波離。自言治不一切如法。是中比丘不犯
T1428_.22.0922a13: 波羅夷。彼不作擧不作憶念。自言犯波羅
T1428_.22.0922a14: 夷。諸比丘即與作波羅夷罪治。優波離。是
T1428_.22.0922a15: 爲非法自言治。優波離。是中比丘不犯波
T1428_.22.0922a16: 羅夷。彼不作擧不作憶念。彼自言犯僧殘。
T1428_.22.0922a17: 諸比丘即與作僧殘罪治。優波離。是爲非
T1428_.22.0922a18: 法與自言治。乃至自言犯惡説亦如是。優
T1428_.22.0922a19: 波離。是中比丘不犯僧殘。彼不作擧不作
T1428_.22.0922a20: 憶念。彼比丘自言犯波羅夷。諸比丘與作波
T1428_.22.0922a21: 羅夷罪治。優波離。是爲非法自言治。優波
T1428_.22.0922a22: 離。是中比丘不犯僧殘。諸比丘不作擧不
T1428_.22.0922a23: 作憶念。彼比丘自言犯僧殘。諸比丘與作
T1428_.22.0922a24: 僧殘法治。是爲非法與自言治。是中比丘不
T1428_.22.0922a25: 犯僧殘。自言犯波逸提乃至惡説亦如是。
T1428_.22.0922a26: 是中比丘不犯波逸提。自言犯波羅夷乃至
T1428_.22.0922a27: 惡説亦如是。是中比丘不犯波羅提提舍
T1428_.22.0922a28: 尼。自言犯波羅夷乃至惡説亦如是。偸蘭
T1428_.22.0922a29: 遮乃至惡説亦如是。突吉羅乃至惡説亦
T1428_.22.0922b01: 如是。惡説從自言犯波羅夷。還至惡説亦
T1428_.22.0922b02: 如是。優波離。是中比丘不犯波羅夷。彼作
T1428_.22.0922b03: 擧作憶念。便自言犯波羅夷。諸比丘即與
T1428_.22.0922b04: 作波羅夷法治。是爲非法作自言治。乃至
T1428_.22.0922b05: 自言犯惡説。七句互作頭亦如上。優波離。
T1428_.22.0922b06: 是中比丘犯波羅夷。彼不作擧不作憶念。
T1428_.22.0922b07: 自言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘治。是爲
T1428_.22.0922b08: 非法自言治。乃至自言犯惡説亦如是。是
T1428_.22.0922b09: 中比丘犯僧殘。彼比丘不作擧不作憶念。
T1428_.22.0922b10: 便自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷罪
T1428_.22.0922b11: 治。是爲非法與自言治。是中比丘犯僧殘。
T1428_.22.0922b12: 彼比丘不作擧不作憶念。便自言犯波逸
T1428_.22.0922b13: 提。諸比丘即與作波逸提罪治。是爲非法與
T1428_.22.0922b14: 自言治。乃至自言犯惡説。互作頭亦如是。
T1428_.22.0922b15: 優波離。是中比丘犯波羅夷。彼比丘作擧
T1428_.22.0922b16: 作憶念。便言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘
T1428_.22.0922b17: 罪治。乃至惡説互作句亦如是。是爲優波
T1428_.22.0922b18: 離非法與自言治。優波離復問。云何如法自
T1428_.22.0922b19: 言治。佛言。若比丘犯波羅夷。彼不作擧不
T1428_.22.0922b20: 作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即爲作
T1428_.22.0922b21: 波羅夷罪治。是爲如法與自言治。乃至惡説
T1428_.22.0922b22: 亦如是。優波離。是中比丘犯波羅夷彼作
T1428_.22.0922b23: 擧作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即與
T1428_.22.0922b24: 作波羅夷治。是爲如法與自言治。乃至惡説
T1428_.22.0922b25: 亦如是。優波離。是爲如法與自言治。時有
T1428_.22.0922b26: 比丘。語餘比丘言。我犯不淨行欲休道。彼
T1428_.22.0922b27: 比丘語言。宜知是時。彼比丘去。優波離不
T1428_.22.0922b28: 遠經行。優波離聞。至彼比丘所問言。何所
T1428_.22.0922b29: 論説彼言。我犯不淨行欲休道。問言汝誰
T1428_.22.0922c01: 邊犯。答言與故二倶。問言故二在何處。答
T1428_.22.0922c02: 言在憂禪國。問言汝往彼耶。答言不往。彼
T1428_.22.0922c03: 來耶。答言不來。問言汝云何犯。答言我於
T1428_.22.0922c04: 夢中犯。優波離言。汝去乃至不犯突吉羅。
T1428_.22.0922c05: 滅諍揵度
具足竟
T1428_.22.0922c06: 比丘尼揵＊度第十七
T1428_.22.0922c07: 爾時世尊在釋翅痩尼拘律園。時摩訶波闍
T1428_.22.0922c08: 波提。與五百舍夷女人倶。詣世尊所。頭面
T1428_.22.0922c09: 禮足却住一面。白佛言。善哉世尊願聽女
T1428_.22.0922c10: 人於佛法中得出家爲道。佛言。且止瞿曇
T1428_.22.0922c11: 彌。莫作是言。欲令女人出家爲道。何以
T1428_.22.0922c12: 故。瞿曇彌。若女人於佛法中出家爲道。令
T1428_.22.0922c13: 佛法不久。爾時摩訶波闍波提。聞世尊教
T1428_.22.0922c14: 已。前禮佛足遶已而去。爾時世尊從釋翅
T1428_.22.0922c15: 痩。與千二百五十弟子人間遊行。往拘薩羅
T1428_.22.0922c16: 國。從拘薩羅還至舍衞國祇桓精舍。時摩
T1428_.22.0922c17: 訶波闍波提。聞佛在祇＊桓精舍。與五百舍
T1428_.22.0922c18: 夷女人倶共剃髮被袈裟。往舍衞國祇＊桓
T1428_.22.0922c19: 精舍。在門外立歩渉破脚塵土坌身涕泣
T1428_.22.0922c20: 流涙
T1428_.22.0922c21: 爾時阿難見已即往問言。瞿曇彌何故與舍
T1428_.22.0922c22: 夷五百女人剃髮被袈裟歩渉破脚塵土坌
T1428_.22.0922c23: 身在此涕泣流涙而立耶。彼即答言。我等
T1428_.22.0922c24: 女人。於佛法中不得出家受大戒阿難
T1428_.22.0922c25: 語言。且止。我爲汝往佛所求請。爾時阿難
T1428_.22.0922c26: 即至世尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。
T1428_.22.0922c27: 善哉世尊。願聽女人在佛法中出家受大
T1428_.22.0922c28: 戒。佛告阿難。且止。莫欲令女人於佛法
T1428_.22.0922c29: 中出家受大戒。何以故。若女人在佛法中
T1428_.22.0923a01: 出家受大戒。則令佛法不久。譬如阿難有
T1428_.22.0923a02: 長者家男少女多則知其家衰微。如是阿
T1428_.22.0923a03: 難。若女人在佛法中出家受大戒。則令佛
T1428_.22.0923a04: 法不久。又如好稻田而被霜雹即時破壞。
T1428_.22.0923a05: 如是阿難。若女人在佛法中出家受大戒。
T1428_.22.0923a06: 即令佛法不久。阿難白佛言。摩訶波闍波
T1428_.22.0923a07: 提。於佛有大恩。佛母命過。乳養世尊長大。
T1428_.22.0923a08: 佛語阿難。如是如是。於我有大恩。我母命
T1428_.22.0923a09: 過。乳養令我長大。我亦於摩訶波闍波提
T1428_.22.0923a10: 有大恩。若人因他得知佛法僧此恩難報。
T1428_.22.0923a11: 非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩
T1428_.22.0923a12: ＊訶波闍波提知佛法僧亦如是。佛告阿
T1428_.22.0923a13: 難。若有人因他信佛法僧此恩難報。非衣
T1428_.22.0923a14: 食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩＊訶波
T1428_.22.0923a15: 闍波提信樂佛法僧＊亦如是。佛語阿難。
T1428_.22.0923a16: 若有人因他得歸依佛法僧。受持五戒。
T1428_.22.0923a17: 知苦知集知盡知道。於苦集盡道無有
T1428_.22.0923a18: 狐疑。若得須陀洹果斷諸惡趣。得決定入
T1428_.22.0923a19: 正道。七返生死便盡苦際。阿難如是人恩難
T1428_.22.0923a20: 可報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出
T1428_.22.0923a21: 世令摩訶波闍波提受三自歸。乃至決定得
T1428_.22.0923a22: 入正道亦如是。阿難白佛。女人於佛法
T1428_.22.0923a23: 中出家受戒。可得須陀洹果乃至阿羅漢
T1428_.22.0923a24: 果不。佛告阿難可得。阿難白佛。若女人
T1428_.22.0923a25: 於佛法中出家受大戒。得須陀洹果乃至阿
T1428_.22.0923a26: 羅漢果者。願佛聽出家受大戒。佛告阿難。
T1428_.22.0923a27: 今爲女人制八盡形壽不可過法。若能行
T1428_.22.0923a28: 者即是受戒。何等八。雖百歳比丘尼見
T1428_.22.0923a29: 新受戒比丘。應起迎逆禮拜與敷淨座請
T1428_.22.0923b01: 令坐。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
T1428_.22.0923b02: 得過。阿難。比丘尼不應罵詈比丘呵責。
T1428_.22.0923b03: 不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊
T1428_.22.0923b04: 重恭敬讃歎。盡形壽不得過。阿難。比丘尼
T1428_.22.0923b05: 不應爲比丘作擧作憶念作自言。不應
T1428_.22.0923b06: 遮他覓罪遮説戒遮自恣。比丘尼不應
T1428_.22.0923b07: 呵比丘。比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭
T1428_.22.0923b08: 敬讃歎。盡形壽不得過。式叉摩那學戒已。
T1428_.22.0923b09: 從比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬讃
T1428_.22.0923b10: 歎。盡形壽不得過。比丘尼犯僧殘罪。應在
T1428_.22.0923b11: 二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬
T1428_.22.0923b12: 讃歎。盡形壽不得過。比丘尼半月從僧乞
T1428_.22.0923b13: 教授。此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得
T1428_.22.0923b14: 過。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法
T1428_.22.0923b15: 應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得過。比丘尼
T1428_.22.0923b16: 僧安居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。
T1428_.22.0923b17: 此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得過。如
T1428_.22.0923b18: 是阿難。我今説此八不可過法。若女人能行
T1428_.22.0923b19: 者即是受戒。譬如有人於大水上安橋
T1428_.22.0923b20: 樑而渡。如是阿難。我今爲女人説此八
T1428_.22.0923b21: 不可過法。若能行者即是受戒。爾時阿難聞
T1428_.22.0923b22: 世尊教已。即往摩訶波闍波提所語言。女
T1428_.22.0923b23: 人得在佛法中出家受大戒。世尊爲女人
T1428_.22.0923b24: 制八不可過法。若能行者即是受戒。即爲説
T1428_.22.0923b25: 八事如上。摩訶波闍波提言。若世尊爲女
T1428_.22.0923b26: 人説此八不可過法我及五百舍夷女人當
T1428_.22.0923b27: 共頂受。阿難。譬如男子女人年少淨潔莊嚴。
T1428_.22.0923b28: 若有人與洗沐頭已止於堂上。持優鉢羅
T1428_.22.0923b29: 華鬘阿希物多華鬘瞻婆華鬘蘇曼那華鬘
T1428_.22.0923c01: 婆師華鬘授與彼。彼即受之繋置頭上。如
T1428_.22.0923c02: 是阿難。世尊爲女人説八不可過法。我及
T1428_.22.0923c03: 五百舍夷女人當共頂受。時阿難即往世尊
T1428_.22.0923c04: 所。頭面禮足已却住一面白佛言。世尊。爲
T1428_.22.0923c05: 女人説八不可過法。摩訶波闍波提等聞已
T1428_.22.0923c06: 頂受。譬如男子女人年少淨潔莊嚴。若有人
T1428_.22.0923c07: 洗沐頭已止於堂上。持諸華鬘授與彼。彼
T1428_.22.0923c08: 即兩手受之繋置頭上。如是阿難。摩訶波
T1428_.22.0923c09: 闍波提及五百女人得受戒。佛告阿難。若女
T1428_.22.0923c10: 人不於佛法出家者。佛法當得久住五百
T1428_.22.0923c11: 歳。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱涕泣流
T1428_.22.0923c12: 涙。前禮佛足遶已而去。時有餘女人欲
T1428_.22.0923c13: 受戒者。彼比丘尼將往佛所。中道遇賊。賊
T1428_.22.0923c14: 即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0923c15: 白佛。佛言。自今已去。聽彼比丘尼即與出
T1428_.22.0923c16: 家受大戒。應如是與出家。若欲在比丘
T1428_.22.0923c17: 尼寺内剃髮者應白僧。若一一語令知然
T1428_.22.0923c18: 後剃髮。應作如是白。大姉僧聽。此某甲欲
T1428_.22.0923c19: 從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽。爲某甲
T1428_.22.0923c20: 剃髮。白如是。應作如是白已爲剃髮。若
T1428_.22.0923c21: 欲在比丘尼寺内出家者。若白僧若一一
T1428_.22.0923c22: 語令知。應作如是白。大姉僧聽。此某甲
T1428_.22.0923c23: 從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲
T1428_.22.0923c24: 出家。白如是。應作如是白已與出家。應
T1428_.22.0923c25: 作如是出家。教出家者與著袈裟已。右
T1428_.22.0923c26: 膝著地合掌。教作如是言。我阿姨某甲。
T1428_.22.0923c27: 歸依佛法僧。我今隨佛出家。和尚某甲。如
T1428_.22.0923c28: 來無所著等正覺是我世尊。第二第三亦如
T1428_.22.0923c29: 是説。我阿＊姨某甲。歸依佛法僧竟。我今隨
T1428_.22.0924a01: 佛出家已。和尚某甲。如來無所著等正覺
T1428_.22.0924a02: 是我世尊。如是第二第三説已應授戒。盡
T1428_.22.0924a03: 形壽不殺生。是沙彌尼戒。若能持者答言能。
T1428_.22.0924a04: 盡形壽不得偸盜。是沙彌尼戒。若能持者答
T1428_.22.0924a05: 言能。盡形壽不得婬。是沙彌尼戒。若能持
T1428_.22.0924a06: 者答言能。盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。
T1428_.22.0924a07: 若能持者答言能。盡形壽不得飮酒。是沙彌
T1428_.22.0924a08: 尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得著華
T1428_.22.0924a09: 鬘香油塗身。是沙彌尼戒。若能持者答言
T1428_.22.0924a10: 能。盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀。是
T1428_.22.0924a11: 沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得高
T1428_.22.0924a12: 廣大床上坐。是沙彌尼戒。若能持者答言能。
T1428_.22.0924a13: 盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。若能持者
T1428_.22.0924a14: 答言能。盡形壽不得捉持生像金銀寶物。
T1428_.22.0924a15: 是沙彌尼戒。若能持者答言能。如是沙彌尼
T1428_.22.0924a16: 十戒。盡形壽不應犯。聽童女十八者二年
T1428_.22.0924a17: 中學戒年滿二十比丘尼僧中受大戒。若年
T1428_.22.0924a18: 十歳曾出嫡者。聽二年學戒滿十二與受
T1428_.22.0924a19: 戒應如是與二歳學戒沙彌尼。應往比丘
T1428_.22.0924a20: 尼僧中偏露右肩脱革屣禮比丘尼僧足。
T1428_.22.0924a21: 已右膝著地合掌白如是言。大姉僧聽。我
T1428_.22.0924a22: 某甲沙彌尼。從僧乞二歳學戒。和尚尼某
T1428_.22.0924a23: 甲願僧慈愍故。與我二歳學戒。如是第二第
T1428_.22.0924a24: 三説。應將沙彌尼往離聞處著見處已。衆
T1428_.22.0924a25: 中應差堪能作羯＊磨者。如上應作白。大姉
T1428_.22.0924a26: 僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒
T1428_.22.0924a27: 和＊尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙
T1428_.22.0924a28: 彌尼二歳學戒。和＊尚尼某甲。白如是。大姉
T1428_.22.0924a29: 僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒。和
T1428_.22.0924b01: ＊尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歳學戒。
T1428_.22.0924b02: 和＊尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與沙彌尼某
T1428_.22.0924b03: 甲二歳學戒。和＊尚尼某甲者默然。誰不忍
T1428_.22.0924b04: 者説。是初羯＊磨。如是第二第三説。僧已忍。
T1428_.22.0924b05: 與某甲沙彌尼二歳學戒。和＊尚尼某甲竟。僧
T1428_.22.0924b06: 忍默然故。是事如是持。應如是與六法。某
T1428_.22.0924b07: 甲諦聽。如來無所著等正覺説六法。不得
T1428_.22.0924b08: 犯不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲
T1428_.22.0924b09: 法。非式叉摩那。非釋種女。與染汚心男子
T1428_.22.0924b10: 共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中盡形壽不
T1428_.22.0924b11: 得犯。若能持者答言能。不得偸盜乃至草
T1428_.22.0924b12: 葉。若式叉摩那取人五錢若過五錢。若自取
T1428_.22.0924b13: 教人取。若自斫教人＊斫。若自破教人破。
T1428_.22.0924b14: 若燒若埋若壞色。非式叉摩那非釋種女。
T1428_.22.0924b15: 若取減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽
T1428_.22.0924b16: 不得犯。若能者答言能。不得故斷衆生
T1428_.22.0924b17: 命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命。求
T1428_.22.0924b18: 刀授與。教死勸死讃死。若與人非藥。若
T1428_.22.0924b19: 墮人胎。厭祷呪術。自作教人作。非式叉摩
T1428_.22.0924b20: 那。非釋種女。若斷畜生不能變化者命犯
T1428_.22.0924b21: 戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者
T1428_.22.0924b22: 答言能。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那
T1428_.22.0924b23: 不眞實無所有。自稱言得上人法。言得禪
T1428_.22.0924b24: 得解脱得定得正受。得須陀洹果乃至阿
T1428_.22.0924b25: 羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此非式叉
T1428_.22.0924b26: 摩那非釋種女。若於衆中故作妄語犯戒。
T1428_.22.0924b27: 應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言
T1428_.22.0924b28: 能。不得非時食。若式叉摩那非時食犯戒。
T1428_.22.0924b29: 應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言
T1428_.22.0924c01: 能。不得飮酒。若式叉摩那飮酒犯戒應更
T1428_.22.0924c02: 與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。式
T1428_.22.0924c03: 叉摩那於一切比丘尼戒中應學。除爲比
T1428_.22.0924c04: 丘尼過食自取食食。應求和＊尚作如是
T1428_.22.0924c05: 言。大姉我某甲。今求阿姨爲和＊尚。願阿
T1428_.22.0924c06: ＊姨爲我作和尚。我依阿＊姨故得受大戒。
T1428_.22.0924c07: 如是第二第三説。和＊尚應答言可爾。若式
T1428_.22.0924c08: 叉摩那學戒已。若年滿二十若滿十二應與
T1428_.22.0924c09: 受大戒。白四羯磨應如是與戒。將受戒人
T1428_.22.0924c10: 離聞處著見處。是中戒師應差教授師。大
T1428_.22.0924c11: 姉僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。
T1428_.22.0924c12: 若僧時到僧忍聽。某甲爲教授師。白如是。
T1428_.22.0924c13: 教授者應至受戒人所語言。汝此安陀會欝
T1428_.22.0924c14: 多羅僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是鉢。
T1428_.22.0924c15: 此是汝衣鉢不。諦聽。今是眞誠時。我今
T1428_.22.0924c16: 問汝。有便言有。無當言無。汝字何等。和
T1428_.22.0924c17: ＊尚字誰。年滿二十不。衣鉢具不。父母若夫
T1428_.22.0924c18: 主爲聽汝不。不負人債不。非婢不。是女
T1428_.22.0924c19: 人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽乾疽
T1428_.22.0924c20: 癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便
T1428_.22.0924c21: 涕唾常出。汝有如是諸病不。若答言無。應
T1428_.22.0924c22: 語言。如我向者所問。僧中亦當如是問汝。
T1428_.22.0924c23: 汝亦當作如是答。彼教授師問已。應還至
T1428_.22.0924c24: 僧中。如常威儀至舒手及比丘尼處立。應
T1428_.22.0924c25: 作白。大姉僧聽。此某甲從和＊尚尼某甲求
T1428_.22.0924c26: 受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟聽
T1428_.22.0924c27: 使來。白如是。彼應語言來。來已應爲捉
T1428_.22.0924c28: 鉢教禮比丘尼僧足。在戒師前胡跪合掌
T1428_.22.0924c29: 白如是言。大姉僧聽。我某甲從和＊尚尼某
T1428_.22.0925a01: 甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和
T1428_.22.0925a02: ＊尚尼某甲。衆僧拔濟我。慈愍故。如是第
T1428_.22.0925a03: 二第三説。是中戒師應作白。大姉僧聽。此某
T1428_.22.0925a04: 甲從和＊尚尼某甲求受大戒。此某甲今從
T1428_.22.0925a05: 僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。若僧時到僧忍
T1428_.22.0925a06: 聽。我問諸難事。白如是。汝諦聽。今是眞誠
T1428_.22.0925a07: 時。實語時。我今問汝。有當言有。無當言
T1428_.22.0925a08: 無。汝字何等。和＊尚字誰。年滿二十不。衣鉢
T1428_.22.0925a09: 具不。父母若夫主聽汝不。汝非負人債不。
T1428_.22.0925a10: 汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。
T1428_.22.0925a11: 癩白癩癰疽乾痟癲狂二根二道合道＊小大
T1428_.22.0925a12: 小便常漏＊大小便涕唾常出。汝有如是諸
T1428_.22.0925a13: 病不。答言無。應作白。大姉僧聽。此某甲
T1428_.22.0925a14: 從和＊尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧
T1428_.22.0925a15: 乞受大戒。和＊尚尼某甲。某甲所説清淨。無
T1428_.22.0925a16: 諸難事。年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍
T1428_.22.0925a17: 聽。爲某甲受大戒。和＊尚尼某甲。白如是。
T1428_.22.0925a18: 大姉僧聽。此某甲從和＊尚尼某甲求受大
T1428_.22.0925a19: 戒。此某甲今從衆僧乞受大戒。和尚尼
T1428_.22.0925a20: 某甲。某甲所説清淨。無諸難事。年滿二十
T1428_.22.0925a21: 衣鉢具足。僧今授某甲大戒。和＊尚尼某甲。
T1428_.22.0925a22: 誰諸大姉忍。僧授某甲大戒和＊尚尼某甲
T1428_.22.0925a23: 者默然。誰不忍者説。是初羯磨竟。第二第三
T1428_.22.0925a24: 亦如是説。僧已忍。與某甲受大戒竟。
T1428_.22.0925a25: 和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。彼
T1428_.22.0925a26: 受戒者。與比丘尼僧倶。至比丘僧中。禮僧
T1428_.22.0925a27: 足已。右膝著地合掌。作如是言。大徳僧聽。
T1428_.22.0925a28: 我某甲從和＊尚尼某甲求受大戒。我某甲
T1428_.22.0925a29: 今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔濟
T1428_.22.0925b01: 我。慈愍故。如是第二第三説。此中戒師應問
如上問法		問
T1428_.22.0925b02: 已應問言。汝學戒未。汝清淨不。若答言。已
T1428_.22.0925b03: 學戒清淨。應問餘比丘尼。已學戒未。清淨
T1428_.22.0925b04: 不。若答言。已學戒清淨。即應作白。大徳僧
T1428_.22.0925b05: 聽。此某甲從和＊尚尼某甲求受大戒。此某
T1428_.22.0925b06: 甲今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。某甲所
T1428_.22.0925b07: 説清淨。無諸難事。年歳已滿。衣鉢具足。已
T1428_.22.0925b08: 學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今爲某甲
T1428_.22.0925b09: 受大戒。和＊尚尼某甲。白如是。大徳僧聽。此
T1428_.22.0925b10: 某甲從和＊尚尼某甲求受大戒。此某甲今
T1428_.22.0925b11: 從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清
T1428_.22.0925b12: 淨。無諸難事。年歳已滿。衣鉢具足。已學戒
T1428_.22.0925b13: 清淨。僧今爲某甲受大戒。和＊＊尚尼某甲。誰
T1428_.22.0925b14: 諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲
T1428_.22.0925b15: 者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三亦
T1428_.22.0925b16: 如是説。僧已忍。爲某甲受大戒＊竟。和＊尚
T1428_.22.0925b17: 尼某＊甲僧忍默然故。是事如是持。善女人諦
T1428_.22.0925b18: 聽。如來無所著等正覺説八波羅夷法。若比
T1428_.22.0925b19: 丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不
T1428_.22.0925b20: 淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬
T1428_.22.0925b21: 欲法。乃至共畜生。非比丘尼非釋種女。
T1428_.22.0925b22: 汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不
T1428_.22.0925b23: 得偸盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若
T1428_.22.0925b24: 過五錢。若自取教人取。若自＊斫教人＊斫。
T1428_.22.0925b25: 若自破教人破。若燒若埋若壞色者。非比
T1428_.22.0925b26: 丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持
T1428_.22.0925b27: 不。答言能。不得斷衆生命乃至蟻子。若
T1428_.22.0925b28: 比丘尼自手斷人命。持刀授與人。教死
T1428_.22.0925b29: 讃死勸死。與人非藥。若墮胎＊厭祷呪術。
T1428_.22.0925c01: 若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種
T1428_.22.0925c02: 女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不
T1428_.22.0925c03: 得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不眞實非
T1428_.22.0925c04: 己有。自稱言得上人法。得禪得解脱三
T1428_.22.0925c05: 昧正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來
T1428_.22.0925c06: 龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種
T1428_.22.0925c07: 女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。
T1428_.22.0925c08: 不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染汚
T1428_.22.0925c09: 心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已上。
T1428_.22.0925c10: 若摩若捺。逆摩順摩。若牽若推。若擧若下。
T1428_.22.0925c11: 若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是
T1428_.22.0925c12: 中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得
T1428_.22.0925c13: 犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染汚心。
T1428_.22.0925c14: 受染汚心男子捉手捉衣至屏處住。若
T1428_.22.0925c15: 共立屏處語若共行。若身相近若共期。犯
T1428_.22.0925c16: 此八事。彼非比丘尼非釋種女。是中盡
T1428_.22.0925c17: 形壽不得犯。能持不。答言能。不應覆藏他
T1428_.22.0925c18: 重罪乃至突吉羅惡説。若比丘尼知比丘尼
T1428_.22.0925c19: 犯波羅夷。不自擧亦不白僧不語人令
T1428_.22.0925c20: 知。後於異時。此比丘尼。若休道若滅擯。若
T1428_.22.0925c21: 遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我
T1428_.22.0925c22: 先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非
T1428_.22.0925c23: 釋種女。覆藏他重罪故。是中盡形壽不得
T1428_.22.0925c24: 犯。能持不。答言能。不得隨被擧比丘語
T1428_.22.0925c25: 乃至沙彌。若比丘尼。知比丘爲僧所擧。
T1428_.22.0925c26: 如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔
T1428_.22.0925c27: 不作共住。便隨順彼比丘尼。諸比丘尼。
T1428_.22.0925c28: 諫此比丘尼言。大姉。彼比丘爲僧所擧。
T1428_.22.0925c29: 如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔。
T1428_.22.0926a01: 不作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼。諫
T1428_.22.0926a02: 此比丘尼時堅持不捨。諸比丘尼應乃至三
T1428_.22.0926a03: 諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。非
T1428_.22.0926a04: 比丘尼非釋種女。犯隨擧。是中盡形壽不
T1428_.22.0926a05: 得犯。能持不。答言能。善女人諦聽。如來無
T1428_.22.0926a06: 所著等正覺説四依法。比丘尼依此出家
T1428_.22.0926a07: 受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。
T1428_.22.0926a08: 答言能。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼
T1428_.22.0926a09: 法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利檀
T1428_.22.0926a10: 越施衣割截衣應受。依乞食出家受大戒。
T1428_.22.0926a11: 是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若
T1428_.22.0926a12: 得長利若僧差食若檀越送食月八日食十
T1428_.22.0926a13: 五日食月初日食若衆僧常食檀越請食應
T1428_.22.0926a14: 受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是
T1428_.22.0926a15: 中盡形壽能持不。答言能。若得長利別房尖
T1428_.22.0926a16: 頭屋小房石室兩房一戸應受。依腐爛藥
T1428_.22.0926a17: 出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持
T1428_.22.0926a18: 不。答言能。若得長利酥油生酥蜜石蜜應
T1428_.22.0926a19: 受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處
T1428_.22.0926a20: 所。和＊尚如法。阿闍梨如法。二部僧具足。
T1428_.22.0926a21: 當善受教法。應勸化作福治塔供養佛法
T1428_.22.0926a22: 僧。和＊尚阿闍梨一切如法教勅不得違逆。
T1428_.22.0926a23: 應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀
T1428_.22.0926a24: 洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發
T1428_.22.0926a25: 心出家。功不唐捐果報不斷。餘所未知。當
T1428_.22.0926a26: 問和＊尚阿闍梨。令受戒人在前而去
T1428_.22.0926a27: 爾時白四羯磨受大戒者擧舍夷拘梨諸比
T1428_.22.0926a28: 丘尼。世尊有如是言。受大戒應白四羯磨。
T1428_.22.0926a29: 我曹得戒。汝等不得戒。時摩訶波闍波提
T1428_.22.0926b01: 比丘尼聞之心疑。諸比丘白佛。佛言。摩
T1428_.22.0926b02: 訶波闍波提比丘尼及舍夷諸比丘尼亦得
T1428_.22.0926b03: 戒。爾時有立乞戒者。有白衣見即言。在此
T1428_.22.0926b04: 中。立者欲求男子。諸比丘白佛。佛言。不應
T1428_.22.0926b05: 立乞戒。應長跪乞戒。時有蹲乞戒。即倒
T1428_.22.0926b06: 地形露。羞慚不能乞戒。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0926b07: 言。餘比丘尼應代爲白時舍夷拘梨諸比丘
T1428_.22.0926b08: 尼將欲受大戒者詣僧伽藍道路遇賊。毀
T1428_.22.0926b09: 犯比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽遣使爲受
T1428_.22.0926b10: 戒。聽一比丘尼清淨無難者僧作白二羯磨
T1428_.22.0926b11: 差作使。衆中應差堪能羯磨者如上作如
T1428_.22.0926b12: 是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧差
T1428_.22.0926b13: 某甲比丘尼作使爲某甲比丘尼從比丘
T1428_.22.0926b14: 僧乞受大戒白如是。大姉僧聽。僧今差某
T1428_.22.0926b15: 甲比丘尼作使。爲某甲比丘尼從比丘僧
T1428_.22.0926b16: 乞受大戒。誰諸大姉忍僧差某甲比丘尼
T1428_.22.0926b17: 作使爲某甲比丘尼從比丘僧中乞受大
T1428_.22.0926b18: 戒者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比
T1428_.22.0926b19: 丘尼作使竟僧忍默然故。是事如是持。獨
T1428_.22.0926b20: 行無護。應差二三比丘尼共去。受使比丘
T1428_.22.0926b21: 尼。應至比丘僧中禮僧足右膝著地合掌
T1428_.22.0926b22: 作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘尼。從某
T1428_.22.0926b23: 甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和
T1428_.22.0926b24: ＊尚尼某甲願僧拔濟我。慈愍故。如是第二
T1428_.22.0926b25: 第三説。比丘僧應問。彼字何等。和＊尚尼是
T1428_.22.0926b26: 誰。已學戒未。清淨不。若答言已學戒清淨者。
T1428_.22.0926b27: 復應問伴比丘尼。已學戒清淨未耶。若答言
T1428_.22.0926b28: 已學戒清淨者。衆中應差堪能作羯磨者。如
T1428_.22.0926b29: 上應作白。大徳僧聽。此某甲比丘尼。從和
T1428_.22.0926c01: ＊尚尼某甲求受大戒。此某甲從僧乞受
T1428_.22.0926c02: 大戒。和＊尚尼某甲。某甲已學戒清淨年歳
T1428_.22.0926c03: 已滿衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。僧與某
T1428_.22.0926c04: 甲受大戒。和＊尚尼某甲。白如是。大徳僧
T1428_.22.0926c05: 聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某
T1428_.22.0926c06: 甲今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。某甲
T1428_.22.0926c07: 已學戒清淨年歳已滿衣鉢具足。僧今與某
T1428_.22.0926c08: 甲受大戒。和＊尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與
T1428_.22.0926c09: 某甲受大戒和＊尚尼某甲者默然。誰不忍
T1428_.22.0926c10: 者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已
T1428_.22.0926c11: 忍。與某甲受大戒和＊尚尼某甲竟。僧忍
T1428_.22.0926c12: 默然故。是事如是持。彼使應還比丘尼寺
T1428_.22.0926c13: 内語言。大妹。汝已受大戒竟。世尊有如
T1428_.22.0926c14: 是教。聽遣使受戒。彼便以小小顏貌遣使
T1428_.22.0926c15: 受戒。佛言。不應以小小顏貌便遣使受
T1428_.22.0926c16: 戒。彼授常血出者大戒。血汚身汚臥具。佛
T1428_.22.0926c17: 言。不應授血出者大戒。世尊有如是教。不
T1428_.22.0926c18: 應授血出者大戒。彼便授月水不出者大
T1428_.22.0926c19: 戒。彼放逸情多。諸比丘白佛。佛言。不應授
T1428_.22.0926c20: 月水不出者大戒。彼授無乳者大戒。佛言。不
T1428_.22.0926c21: 應授無乳者大戒。彼授一乳者大戒。佛言。
T1428_.22.0926c22: 不應授一乳者大戒。彼授二道爛壞者大
T1428_.22.0926c23: 戒。佛言。不應授二道爛壞者大戒。彼授二
T1428_.22.0926c24: 道爛臭者大戒。佛言。不應授二道爛臭者
T1428_.22.0926c25: 大戒。彼授二根者大戒。佛言。不應授二根
T1428_.22.0926c26: 者大戒。時諸比丘聚一處共誦法毘尼。諸
T1428_.22.0926c27: 比丘尼作如是念。我等亦當應誦法毘尼
T1428_.22.0926c28: 不。佛言應誦。不知誰間受誦。佛言。應在
T1428_.22.0926c29: 比丘間受誦。諸比丘作如是念。我等得與
T1428_.22.0927a01: 比丘尼誦偈句不。佛言聽誦。在前教彼羞
T1428_.22.0927a02: 慚。佛言聽在比丘背後敷座誦。若十種衣
T1428_.22.0927a03: 中一一衣聽作障。時六群比丘尼。以小小因
T1428_.22.0927a04: 縁瞋恚不喜捨佛法僧言。不獨有沙門釋
T1428_.22.0927a05: 子種可修梵行。更有餘沙門婆羅門。我今
T1428_.22.0927a06: 亦可於彼修梵行。諸比丘白佛。佛言。若比
T1428_.22.0927a07: 丘尼瞋恚捨戒。不成捨戒。時六群比丘尼
T1428_.22.0927a08: 作蠱道教他作。佛言不應爾。六群比丘爲
T1428_.22.0927a09: 六群比丘尼作羯磨。彼比丘尼隨順言教
T1428_.22.0927a10: 不敢違逆。乞解羯磨。彼不肯解。時諸居士
T1428_.22.0927a11: 見已作如是言。彼不隨意故便作如是
T1428_.22.0927a12: 語。諸比丘白佛。佛言。比丘不應與比丘尼
T1428_.22.0927a13: 作羯磨。時諸比丘尼與作羯磨。佛言。聽比
T1428_.22.0927a14: 丘尼與比丘尼作羯磨。若不知者。聽比
T1428_.22.0927a15: 丘邊誦羯磨已然後作羯磨。爾時有比丘
T1428_.22.0927a16: 欲休道。摩訶波闍波提比丘尼知疑不敢與
T1428_.22.0927a17: 説法呵。世尊有如是教。比丘尼不得呵比
T1428_.22.0927a18: 丘。時摩訶波闍波提比丘尼。往世尊所頭面
T1428_.22.0927a19: 禮足却住一面白佛言。比丘尼一切不得
T1428_.22.0927a20: 呵比丘耶。佛言。比丘尼不一切不得呵
T1428_.22.0927a21: 比丘比丘尼。不應罵比丘不得呵責比
T1428_.22.0927a22: 丘。不應誹謗若破見破戒破威儀。不應
T1428_.22.0927a23: 如是呵。瞿曇彌。若教持増上戒増上心増
T1428_.22.0927a24: 上智學問誦經。如是事應呵。時諸比丘尼
T1428_.22.0927a25: 髮長。佛言聽剃。若自剃時。有年少剃髮
T1428_.22.0927a26: 師。爲年少比丘尼剃髮。覺細滑欲意起。欲
T1428_.22.0927a27: 犯比丘尼。比丘尼便高聲言。莫爾莫爾。餘
T1428_.22.0927a28: 比丘尼聞。問言。何故高聲莫爾莫爾耶。彼即
T1428_.22.0927a29: 具爲説之。諸比丘白佛。佛言。剃髮時聽共
T1428_.22.0927b01: 伴。若倶有欲意者不應令剃彼使男子除
T1428_.22.0927b02: 鼻中毛。佛言。不應令男子除鼻中毛。彼令
T1428_.22.0927b03: 男子剪爪。佛言。不應令男子剪爪。時比丘
T1428_.22.0927b04: 尼在白衣家内。有比丘來乞食。彼比丘尼
T1428_.22.0927b05: 不敢語。何以故。恐比丘謂是比丘尼教化
T1428_.22.0927b06: 食。諸比丘白佛。佛言。聽語主人令知。但
T1428_.22.0927b07: 莫讃歎。時有比丘尼在白衣家内。有比丘
T1428_.22.0927b08: 來不起白佛。佛言應起。若比丘尼一坐食。
T1428_.22.0927b09: 若作餘食法不食若病若足食已。聽作如
T1428_.22.0927b10: 是語。大徳。我有如是因縁故不起。時有
T1428_.22.0927b11: 比丘尼白衣家。不問比丘便坐諸比丘
T1428_.22.0927b12: 白佛。佛言比丘尼在白衣家。不應不問
T1428_.22.0927b13: 比丘便坐。爾時六群比丘。清旦著衣持鉢
T1428_.22.0927b14: 至白衣家。白衣家内有常教化比丘尼彼
T1428_.22.0927b15: 見比丘來便起問言。大徳我坐耶。比丘言莫
T1428_.22.0927b16: 坐。彼比丘尼習樂不堪久立。即便倒地得
T1428_.22.0927b17: 病。諸比丘白佛。佛言。應相望前人可坐
T1428_.22.0927b18: 便坐。時諸比丘尼。共比丘在道行在前行。
T1428_.22.0927b19: 或並語並行。或在前或在後。或反抄衣。或
T1428_.22.0927b20: 纒頸。或覆頭。或通肩披衣。或著革屣。諸
T1428_.22.0927b21: 比丘白佛。佛言不應爾。應偏露右肩脱
T1428_.22.0927b22: 革屣在比丘後。時諸比丘尼有佛法僧事。
T1428_.22.0927b23: 有病比丘尼所須事不敢在前去。佛言。
T1428_.22.0927b24: 聽白比丘已便去。彼有命難有梵行難畏
T1428_.22.0927b25: 愼不敢不問便去。佛言。若有如是難事。若
T1428_.22.0927b26: 問若不問聽去。時有比丘尼在道行。見
T1428_.22.0927b27: 比丘不避道。佛言應避道。時有比丘尼
T1428_.22.0927b28: 在道行。見有比丘避道。天雨脚跌倒地得
T1428_.22.0927b29: 病。諸比丘白佛。佛言。有如是因縁。比丘尼
T1428_.22.0927c01: 應小曲身合掌言。大徳恕我道迮。爾時有
T1428_.22.0927c02: 檀越請二部僧。先與比丘尼食。後與比丘
T1428_.22.0927c03: 食。白佛。佛言。不應先與比丘尼僧食。應
T1428_.22.0927c04: 先與比丘僧。然後與比丘尼僧。爾時有檀
T1428_.22.0927c05: 越請二部僧。彼如是念。佛有教。應先與
T1428_.22.0927c06: 比丘僧食然後與比丘尼僧食。彼便先與比
T1428_.22.0927c07: 丘僧食竟。日時已過。白佛。佛言。若時欲過
T1428_.22.0927c08: 應一時與。爾時有居士。請比丘尼僧明日
T1428_.22.0927c09: 與食。彼於夜半辦具種種肥美食已晨旦
T1428_.22.0927c10: 往白時到。時諸比丘尼。清旦著衣持鉢往
T1428_.22.0927c11: 詣其家。彼此相問年歳大小頃。日時便過。諸
T1428_.22.0927c12: 比丘白佛。佛言。若時過。聽上座八比丘尼
T1428_.22.0927c13: 次第坐餘者隨坐。時諸比丘尼。來至比丘僧
T1428_.22.0927c14: 伽藍中。佛言。聽與床座。比丘尼月水出。汚
T1428_.22.0927c15: 貯繩床木床臥具起去。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0927c16: 比丘尼不應在貯繩床木床上座。彼僧伽藍
T1428_.22.0927c17: 中求教授。或受請或聽法。無坐處。佛言。聽
T1428_.22.0927c18: 若石上坐。若在墼上坐。若在杌木頭上
T1428_.22.0927c19: 坐。若草上樹葉上坐。若梁上坐。比丘尼不
T1428_.22.0927c20: 忍苦遂便得病。佛言。應語比丘尼言。若
T1428_.22.0927c21: 能愛護坐具者。便與坐
T1428_.22.0927c22: 四分＊律卷第四十八
T1428_.22.0927c23:
T1428_.22.0927c24:
T1428_.22.0927c25:
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