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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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如是人應勸 分別如是知
有信則能受 爲僧故而遣
衆遣能用語 能作不自高
恭敬於長老 上中及下座
智慧多利益 是人能護法
四分＊律卷第四十三
＊姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
瞻波揵度第十
爾時世尊。在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落。時
異住處有舊比丘。常接衆人猶如泉水。
作如是言。若未來客比丘。我當供給所
須爲作洗浴飮食供養。時有衆多比丘。在
伽尸國人間遊行。至婆娑婆聚落。時彼比
丘。即供給所須食飮供養。彼比丘異時作
如是念。我不能常從白衣乞索飮食供具
作洗浴作粥供養。此客比丘道路遠來。今
已懈息。本未有知識今已有知識。我今寧
可不復求索。於是即止。彼客比丘作是
念。此比丘憎我曹。本供給我等所須飮食洗
浴之具。今止不復與我。我等寧可擧此比
丘耶。彼即和合擧此比丘。彼比丘作是念。
我今不能自知是犯非犯是擧非擧。爲如法
擧羯磨成就。爲不如法擧羯磨不成就。我今
寧可往瞻婆世尊所以此因縁具白世
尊。世尊若有言教。隨世尊所教我當施行
爾時此舊比丘持衣鉢。詣瞻婆往世尊所。
頭面作禮已却住一面。爾時世尊慰勞客比
丘。乞求易得不。住止和合不。道路不疲極
不。答言。住止和合乞求易得道路不疲極。
汝比丘從何所來。彼比丘言。我在伽尸國
婆娑婆聚落。於異住處舊比丘＊常接衆客
所須。猶如泉水。若未來有客比丘來者。供
給所須飮食若作粥洗浴具。後有衆多比丘。
在伽尸國人間遊行至婆娑婆聚落。我時即
供給所須飮食若作粥洗浴具。大徳。我時作
如是念。我不能常至白衣家乞索飮食所
須之具。此諸客比丘今已懈息。本未有知
識。今已有知識。我今寧可不復求索。於是
即止彼客比丘作如是語舊比丘憎我等。
先常供給我所須飮食作粥洗浴具。今不復
供給我曹。寧可擧彼比丘罪。即便共和合
共擧。大徳。我作如是念。不能知是犯非犯
是擧非擧爲是如法擧羯磨成就。爲是不如
法擧羯磨不成就耶。我寧可往瞻婆城
詣世尊所以此因縁具白世尊。世尊若有
言教。隨世尊教施行佛告彼比丘。汝比丘
無犯非犯非擧不成擧非法擧。汝比丘羯磨
不成就。汝比丘可還去。至婆娑婆聚落。還
供給衆客所須。猶如泉水。比丘我共汝作
伴。如法非不如法。時彼客比丘。從婆娑婆
聚落人間遊行。至伽尸國往世尊所。頭面
禮足却住一面
爾時世尊。慰勞客比丘。汝曹住止和合不。
不以乞食疲苦耶。彼比丘答言。住止和合
不以乞食爲苦。問言。汝從何所來。答言。
我從婆娑婆聚落來。問言。彼頗有舊住比
丘。常供給衆客所須。猶如泉水。汝等擧耶。
答言。實擧世尊。佛問言。汝等以何事故擧。
答言無事無縁。爾時世尊以無數方便呵責
彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何癡人。舊比丘
供給客比丘。猶如泉水。而汝等無事而擧。
爾時世尊呵責客比丘已告諸比丘。有四
羯磨。非法羯磨。非法別衆羯磨。非法和合羯
磨。法別衆羯磨。是中二羯磨。非法羯磨別衆
羯磨不應作。若作如法治。法羯磨和合羯
磨應作。有四滿數。有人得滿數不應呵。
有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦
不應呵。有人得滿數亦應呵。何等人得滿
數不應呵。若爲作呵責羯磨擯羯磨依止羯
磨遮不至白衣家羯磨。彼人得滿數不得
呵。何等人不得滿數應呵。若欲受大戒
人。此人不得滿數得呵。何等人不得滿
數亦不得呵。若爲比丘作羯磨。比丘尼不
得滿數不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心受戒若壞二
道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。若破僧。
若惡心出佛身血。若非人畜生。若二根。若被
擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在戒場上。
若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲
作羯磨人。如是等人不得滿數不應呵。
何等人得滿數亦得呵。若善比丘同一界
住。不以神足在空不隱沒。不離見聞處
乃至語傍人。如是等人得滿數應呵。時六
群比丘。一人擧一人。一人擧二人。或擧三
人或擧僧。二人擧一人二人擧二人。或擧
三人或擧僧。三人擧一人或擧二人。或擧
三人或擧僧。僧擧僧。諸比丘白佛。佛言。
不得一人擧一人二人三人擧僧。不得二
人擧一人二人三人擧僧。不得三人擧一
人二人三人擧僧。不得僧擧僧。若一人擧
一人。非法羯磨非毘尼羯磨不應爾。若一人
擧二人三人僧。若二人擧一人二人三人僧。
若三人擧一人擧二人擧三人擧僧。僧擧
僧。非法羯磨非毘尼羯磨。不應爾。爾時六
群比丘。重作羯磨。作呵責羯磨已。復作擯
羯磨。作依止。作遮不至白衣家。與作擧。與
作波利婆沙。與作本日治。與摩那唾。與阿
浮訶那。與現前毘尼。與憶念毘尼。與不癡
毘尼。與自言治。與作多覓罪。與作多覓
罪相。與如草覆地。諸比丘白佛。佛言。不應
重作羯磨。不應作呵責羯磨已復作擯羯
磨乃至如草覆地。爾時佛告諸比丘。有四
種僧。四人僧五人僧十人僧二十人僧是中
四人僧者。除自恣受大戒出罪。餘一切如
法羯磨應作。是中五人僧者。在中國除受
大戒出罪。餘一切如法羯磨應作。是中十人
僧者除出罪。餘一切如法羯磨應作。是中二
十人僧者。一切羯磨應作。況復過二十。若
應四人羯磨。四人少一人作羯磨者。非法
非毘尼羯磨。若以比丘尼作第四人。若以
式叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊罪若犯比
丘尼。若賊心受戒若壞二道若黄門。若殺父
母殺阿羅漢惡心出佛身血。若非人若畜
生若二根。若被擧若滅擯若應滅擯所爲
作羯磨人。以如是人足滿四人。非法非毘
尼羯磨不應爾。五人僧十人僧二十人僧亦
如是。爾時六群比丘。作非法非毘尼羯磨。
彼作非法別衆羯磨。非法和合羯磨。法別衆
羯磨。法相似別衆羯磨。法相似和合羯磨。作
呵不止羯磨。諸比丘白佛。佛言。不應作非
法非毘尼羯磨。不應作非法別衆羯磨。不
應作非法和合羯磨。不應作法別衆羯磨。
不應作法相似別衆羯磨。不應作法相似
和合羯磨。不應作呵不止羯磨。云何非
法非毘尼羯磨。白二羯磨。作白已不作羯
磨。是名非法非毘尼羯磨不應爾。作二
白不作羯磨。作三白不作羯磨。作衆多
白不作羯磨。非法非毘尼羯磨不應爾。白
二羯磨。作一白二羯磨。非法非毘尼羯磨不
應爾。作一白三羯磨。作一白衆多羯磨。
作二白一羯磨。作二白二羯磨。作二白三
羯磨。作二白衆多羯磨。作三白一羯磨。作
三白二羯磨。作三白三羯磨。作三白衆多羯
磨。作衆多白一羯磨。作衆多白二羯磨。作
衆多白三羯磨。作衆多白衆多羯磨。非法
非毘尼羯磨不應爾。白二羯磨。作一羯磨
不作白。非法非毘尼羯磨不應爾。作二羯
磨不作白。作三羯磨不作白。作衆多羯
磨不作白。非法非毘尼羯磨不應爾。白二
羯磨。作一羯磨二白。非法非毘尼羯磨不應
爾。作一羯磨三白。作一羯磨衆多白。作二
羯磨一白。作二羯磨二白。作二羯磨三白。
作二羯磨衆多白。作三羯磨一白。作三羯
磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨衆多白。
作衆多羯磨一白。作衆多羯磨二白。＊作
衆多羯磨三白。＊作衆多羯磨衆多白。非法
非毘尼羯磨不應爾。白二羯磨。不如白法
作白。不如羯磨法作羯磨。非法非毘尼羯磨
不應爾。白四羯磨。作一白不作羯磨。非
法非毘尼羯磨不應爾。作二白不作羯磨。
作三白不作羯磨。作衆多白不作羯磨。
非法非毘尼。羯磨不應爾。作一白一羯磨。
作一白二羯磨。作一白衆多羯磨。作二白
一羯磨。作二白二羯磨。作二白三羯磨。作
二白衆多羯磨。作三白一羯磨。作三白二羯
磨。作三白三羯磨。作三白衆多羯磨。作衆
多白一羯磨。＊作衆多白二羯磨。＊作衆多白
三羯磨。＊作衆多白衆多羯磨。非法非毘尼
羯磨不應爾。白四羯磨。作一羯磨不作
白。非法非毘尼羯磨不應爾。作二羯磨不
作白。作三羯磨不作白。作衆多羯磨不
作白。非法非毘尼羯磨不應爾。作一羯磨
一白。作一羯磨二白。作一羯磨三白。作一
羯磨衆多白。作二羯磨一白。作二羯磨二
白。作二羯磨三白作二羯磨衆多白。作三
羯磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨衆多
白。＊作衆多羯磨一白。＊作衆多羯磨二
白。＊作衆多羯磨三白。＊作衆多羯磨衆多
白。非法非毘尼羯磨不應爾。作白四羯磨。
不如白法作白。不如三羯磨法作羯磨。非法
非毘尼羯磨不應爾。是中有比丘見無罪。
餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼即
擧作不見罪羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不
應爾。是中有比丘無懺悔罪。餘比丘語
言。汝犯罪應懺悔。答言。我不懺悔。彼即擧
作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應
爾。是中有比丘。無惡見不捨。餘比丘語
言。汝有惡見應捨。答言我不捨。彼即擧
作惡見不捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨
不應爾。是中有比丘。見無罪無罪懺悔。
餘比丘語言。汝見罪不。汝應懺悔。答言。我
不見罪我不懺悔。彼即擧作不見罪不懺
悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是
中有比丘。見無罪無惡見不捨。餘比丘語
言。汝見有罪惡見應捨。答言。我不見罪
無惡見不捨。彼即擧作不見罪惡見不捨
羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是中
有比丘。無罪懺悔無惡見不捨。餘比丘語
言。汝有罪應懺悔捨惡見。答言。我不懺
悔我無惡見不捨。彼即擧作不懺悔不捨
惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。
是中有比丘。見無罪無罪懺悔無惡見不
捨。餘比丘語言。汝見罪應懺悔捨惡見。答
言。我不見罪不懺悔無惡見不捨。彼即
擧作不見罪不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非
法非毘尼羯磨不應爾。是中有比丘。無罪
見無罪。餘比丘問言。汝見罪不。答言見。彼
比丘即擧作不見罪羯磨。佛言。非法非毘尼
羯磨不應爾。是中有比丘無罪懺悔。餘比
丘語言。汝有罪應懺悔。答言當懺悔。彼比
丘即擧作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯
磨不應爾。是中有比丘無惡見不捨。餘
比丘語言。汝有惡見應捨。答言我當捨。彼
即擧作惡見不捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯
磨不應爾。是中有比丘。無罪見無罪不懺
悔。餘比丘語言汝見罪應懺悔。答言我見
罪當懺悔。彼即擧作不見罪不懺悔羯磨。
佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是中有比
丘無見罪無惡見不捨。餘比丘語言。汝
見罪惡見應捨。答言。我見罪當捨惡見。彼
即擧作不見罪不捨惡見羯磨。佛言非法非
毘尼羯磨不應爾。是中有比丘無罪懺悔
無惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪應懺
悔惡見應捨。答言。當懺悔捨惡見。彼即擧
作不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼
羯磨不應爾。是中有比丘見無罪無罪懺
悔無惡見不捨。餘比丘語言。汝見罪當
懺悔惡見應捨。答言。我見罪當懺悔捨惡
見。彼即擧作不見罪不懺悔惡。見不捨羯磨。
佛言非法。非毘尼羯磨不應爾。是中有比
丘見有罪。餘比丘語言。汝有罪見不。答言
見。彼即擧作不見罪羯磨。佛言。非法非毘
尼羯磨不應爾。是中有比丘有罪懺悔。餘
比丘語言。汝有罪應懺悔。答言我當懺悔。
彼即擧作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯
磨不應爾。是中有比丘。有惡見不捨。餘
比丘語言。汝有惡見應捨。答言當捨。彼
即擧作不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼
羯磨不應爾。是中有比丘。見有罪有罪
應懺悔。餘比丘語言。汝見有罪應懺悔。答
言我見罪當懺悔。彼即作擧不見罪不懺
悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是
中有比丘。見有罪有惡見不捨。餘比丘
語言。汝見有罪惡見應捨。答言。我見罪
當捨惡見。彼比丘即擧作不見罪惡見不
捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是
中有比丘。有罪懺悔有惡見不捨。餘比丘
語言。汝有罪當懺悔惡見當捨。答言。我
當懺悔當捨惡見。彼即擧作不懺悔不捨
惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。
是中有比丘。見有罪懺悔惡見不捨。餘比
丘語言。汝見罪當懺悔惡見應捨。答言。我
見罪當懺悔捨惡見。彼＊即擧作不見罪不
懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨
不應爾。是爲非法非毘尼羯磨。云何如法
如毘尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如
羯磨法作羯磨。如法如毘尼羯磨應爾。白
四羯磨。如白法作白。如三羯磨法作羯
磨。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘
見有罪。餘比丘問言。汝有罪見不。答言
不見。彼即擧作不見罪羯磨。佛言。如法如
毘尼羯磨應爾。是中有比丘。有罪應懺悔。
餘比丘語言。汝有罪應懺悔。答言。我不懺
悔。彼即擧作不懺悔羯磨。佛言。如法如毘尼
羯磨應爾。是中有比丘惡見不捨。餘比丘
語言。汝有惡見應捨。答言不捨。彼即擧作
惡見不捨羯磨。佛言。如法如毘尼羯磨應爾。
是中有比丘見有罪有罪懺悔。餘比丘語
言。汝見有罪有罪懺悔。答言不見不懺悔。
彼即如其所犯。作不見罪。不懺悔羯磨。佛
言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘見
有罪有惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪有
惡見應捨。答言。我不見罪惡見不捨。彼即
如其所犯罪。與作不見罪惡見不捨羯磨。
佛言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘。
有罪懺悔惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪
當懺悔惡見當捨。答言。我不懺悔不捨
惡見。彼即如其所犯。作不懺悔不捨惡見羯
磨。佛言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比
丘。見有罪懺悔惡見不捨。餘比丘語言。汝
見有罪當懺悔惡見應捨。答言。我不見罪
不懺悔不捨惡見。彼即如其所犯罪。作不
見罪不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。如法如毘
尼羯磨應爾。是爲如法如毘尼羯磨。云何非
法別衆羯磨。同一住處羯磨時有不來者。應
與欲而不與欲。在現前應呵者便呵。彼
作白二羯磨。作白四羯磨。白此事乃爲彼
事作羯磨。是爲非法別衆羯磨。云何非法
和合羯磨。有同一住處。和合一處羯磨時
有不來。應與欲者與欲。在現前應得呵
者不呵。作白二羯磨作白四羯磨。白此事
乃爲彼事作羯磨。是爲非法和合羯磨。云
何法別衆羯磨。同一住處羯磨時有不來者。
應與欲不與欲。在現前應得呵者呵彼
作白二白四羯磨如法作。是爲法別衆羯
磨。云何法相似別衆羯磨。同一住處羯磨時
有不來者。應與欲不與欲。在現前應呵
者呵。作白二白四羯磨。前作羯磨後作白。
是爲法相似別衆羯磨。云何法相似和合羯
磨。同一住處羯磨時有不來者。＊應與欲
者與欲。在現前應得呵者不呵。白二白
四羯磨。前作羯磨後作白。是爲法相似和
合羯磨。何等人作呵責成呵。或有人呵成
呵。或有人呵不成呵。何者呵不成呵。爲
比丘作羯磨。比丘尼呵不成呵。式叉摩那
沙彌沙彌尼。若言犯邊罪。犯比丘尼。或賊
心受戒。或壞二道黄門。殺父母殺阿羅漢。
惡心出佛身血破和合僧。非人畜生二根。
若被擧若滅擯若應滅擯。若在戒場上。若
作別住。若以神足在空若隱沒。若離見聞
處。若所爲作羯磨人。如是人呵不成呵。云
何呵成呵。若善比丘同在一界内住。不在
空不隱沒。不離見聞處乃至語比坐。如
是人呵成呵。是爲呵羯磨。爾時優波離。從
坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。應
作呵責羯磨乃與作擯羯磨如法如毘尼
羯磨不。佛語優波離。此不如法羯磨。優波
離復白佛言。應與作呵責羯磨乃與作依
止羯磨。若乃作遮不至白衣家羯磨乃至如
草覆地。是如法如毘尼羯磨不。佛言。不如
法不應與作呵責羯磨乃作擯羯磨乃至
如草覆地非法非毘尼羯磨不應爾。如是展
轉乃至如草覆地。非法非毘尼羯磨不應爾。
佛語優波離。若應作呵責羯磨與作呵責
羯磨。此是如法如毘尼羯磨應爾。如是乃至
如草覆地羯磨。如法如毘尼羯磨應爾。爾時
有異住處。衆僧與比丘作呵責羯磨。乃作
非法別衆羯磨。餘衆僧聞彼衆僧與比丘
作呵責羯磨。乃作非法別衆羯磨羯磨不
成。我曹當與作呵責羯磨。即作呵責羯磨。
非法和合。復有餘處僧聞彼衆僧爲比丘
作呵責羯磨非法和合羯磨不成。我曹當
爲作呵責羯磨。彼即作呵責羯磨。法別衆。
餘處僧聞彼衆僧爲比丘作呵責羯磨法
別衆羯磨羯磨不成。我曹當爲作呵責羯
磨。即作呵責羯磨。法相似別衆。餘處僧聞
彼衆僧爲比丘作呵責羯磨。法相似別衆羯
磨不成。我曹當爲作呵責羯磨。法相似和
合羯磨。彼比丘作如是念。我當云何。即
白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。諸如是不如
法羯磨不成就。如是一切羯磨亦不成就。
爾時有住處。衆僧爲比丘作非法別衆羯
磨。爾時衆多僧皆共諍。或言非法別衆羯磨。
或言非法和合。或言法別衆。或言法相似
別衆。或言法相似和合。或言羯磨成就。或
言不成就。諸比丘不知云何告餘比丘。
餘比丘往白佛。佛言。彼住處衆僧。爲比丘
作呵責羯磨非法別衆。是中衆多僧各各共
諍。或言非法別衆。或言非法和合。乃至言
成不成。是中僧言非法別衆者。此是法語。
乃至法相似和合者。此亦如是是法語。爾時
優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合
掌白佛言。若有比丘。僧先與羯磨。後衆僧
與解。成不成解耶。佛語優波離。或成或不
成。復問。云何成不成。佛告優波離。有十三
種人。僧先爲作羯磨不成解。除此十三種
人已。爲餘人作羯磨已。若僧與解者得
成解。優波離復問佛。若僧先爲作羯磨爲
解羯磨已。驅出成驅出爲不成耶。佛言。
或有成驅出。或有不成驅出。若爲十三種
人作羯磨已。驅出成驅出。除此十三種。
爲餘人作羯磨。後解羯磨得解。若驅出不
呵責揵度第十一之一
爾時佛在舍衞國。有二比丘。一名智慧。二
名盧醯那。喜鬪諍共相罵詈口出刀劍互
求長短。彼自共鬪諍罵詈。若復有餘比丘
共鬪諍者。即復往彼勸言。汝等好自勉力莫
不如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知
識。我等爲汝作伴黨。是中衆僧。未有諍事
便有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘作
如是念。以何因縁。衆僧未有諍事令諍事
起。已有諍事而不除滅。諸比丘即知此二
比丘智慧盧醯那喜共鬪諍共相罵詈口出
刀劍互求長短自共鬪諍罵詈。若有餘比丘
鬪諍。即復往彼勸言。汝等好自勉力莫不
如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知識。
我等當爲汝作伴黨。是故令僧未有諍
事便有諍事。已有諍事而不除滅。時衆中
有比丘聞。少欲知足行頭陀樂學戒者。
嫌責彼二比丘已。往世尊所頭面禮足
却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責彼二比丘。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何智慧盧醯那。共相鬪諍
罵詈口出刀劍互求長短。令僧未有諍事
而有諍事已有諍事而不除滅。世尊以無
數方便呵責已告諸比丘。聽諸比丘與智
慧盧醯那作呵責白四羯磨。應如是作集
僧。集僧已爲智慧等作擧。作擧已爲作憶
念。作憶念已應與罪。衆中應差堪能羯磨
者如上作如是白。大徳僧聽。此智慧盧醯
那二比丘。喜共鬪諍共相罵詈口出刀劍互
求長短。彼自共鬪諍已。若復有餘比丘鬪諍
者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝
等多聞智慧財富亦勝多有知識。我等當爲
汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已
有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。爲智
慧等二比丘作呵責羯磨。若後復更鬪諍共
相罵詈者。衆僧當更増罪治。白如是。大徳
僧聽。此智慧盧醯那二比丘。喜共鬪諍共相
罵詈口出刀劍互求長短。彼自共鬪諍已。
若復有餘比丘鬪諍者。即復往彼勸言。汝等
勉力莫不如他。汝等智慧多聞財富亦勝多
有知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有
諍事而有諍事。已有諍事。而不除滅。僧爲
智慧等二比丘作呵責羯磨。誰諸長老忍。
僧與智慧等二比丘作呵責羯磨。若後復
更鬪諍共相罵詈者。衆僧當更増罪治。忍者
默然。誰不忍者説。此是第一羯磨竟。如是
第二第三説。僧已忍。爲智慧等作呵責羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爲作呵責
竟。五事不應作。一不應授人大戒。二不
應受人依止。三不應畜沙彌。四不應受
僧差教授比丘尼。五若僧差不應教授。是
爲呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不
應作。不應説戒。若僧中問毘尼義不應
答。若衆僧差作羯磨不應作。若僧中揀
集智慧者共評論衆事不得在其例。若
僧差作信命不應作。是爲呵責羯磨竟五
事不應作。復有五事不應作。不得早入
聚落。不得逼暮還。應親近比丘不應親
近外道。應好順從諸比丘教。不應作異語
呵責竟五事不應作。復有五事不應作。衆
僧隨所犯爲作呵責羯磨已。不應復更犯
此罪。餘亦不應犯。若相似若從此生者。若
復重於此。不應嫌羯磨及羯磨人。呵責竟
五事不應作。復有五事不應作。善比丘
爲敷座供養不應受。不應受他洗足。不
應受他安洗足物。不應受他拭革屣。不
應受他揩摩身。呵責羯磨竟五事不應作。
復有五事不應作。不應受善比丘禮拜合
掌問訊迎逆持衣鉢。呵責羯磨竟五事不
應作。復有五事不應作。不應擧善比丘。
爲作憶念。作自言不應證他事。不應遮
布薩自恣。不應共善比丘諍。是爲呵責竟
五事不應作。應如是作。衆僧爲智慧盧醯
那作呵責白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。
有三法作呵責羯磨。非法非毘尼羯磨不
成就。云何三不＊作擧不作憶念不伏首
罪。復有三事無犯。犯不應懺悔。若犯罪
已。懺悔竟。復有三事不＊作擧。非法別衆。復
有三事不作憶念。非法別衆。復有三事不伏
罪。非法別衆。復有三事不犯。非法別衆。復
有三事犯不應懺罪。非法別衆。復有三事
犯罪＊已。懺悔竟。非法別衆。復有三事不
現前。非法別衆。如是三法作呵責羯磨。非
法非毘尼羯磨不成就。復有三事作呵責
羯磨。如法如毘尼羯磨成就。何等三。爲作
擧作憶念作自言。復有三事。犯罪。犯可
懺罪。犯未懺罪。復有三事。作擧法和合。作
憶念法和合。作自言法和合。犯罪法和合。犯
可懺罪法和合。犯未懺悔罪法和合。現前
法和合。是爲三法作呵責羯磨。如法如毘
尼羯磨成就。有五法作呵責羯磨。非法非
毘尼羯磨不成就。不在現前不自言爲清
淨者非法別衆。是爲五事作呵責羯磨。非
法非毘尼羯磨不成就。有五法作呵責如
法如毘尼羯磨成就。何等五。在現前自言不
清淨法和合。是爲五法作呵責羯磨。如法
如毘尼羯磨成就。若衆僧在小食上後食上。
若説法若布薩。被呵責羯磨人。正衣服
脱革屣在一面住。胡跪合掌白如是言。大
徳受我懺悔。自今已去自責心止不復作。
時智慧盧醯那比丘。隨順衆僧無所違逆。
求解呵責羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順
衆僧無所違逆。求解呵責羯磨者。聽解
作白四羯磨。有五法不應爲解呵責羯磨。
不應授人大戒乃至與善比丘共鬪呵責
者。有如是五法。不應爲解呵責羯磨。有
五法應解。不授人大戒乃至不與善比
丘共鬪呵責羯磨者。有如是五法應解。
應如是解。被呵責羯磨人。應至衆僧中
偏露右肩脱革屣。右膝著地合掌白言。大
徳僧聽。我比丘某甲。僧與作呵責羯磨。我今
隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯
磨。願僧慈愍故。爲我解呵責羯磨。如是第
二第三白。衆中當差堪能作羯磨者如上
作如是白。大徳僧聽。某甲比丘。僧爲作呵
責羯磨。彼比丘隨順衆僧無所違逆。從衆
僧乞解呵責羯磨。若僧時到僧忍聽。解某
甲比丘呵責羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲
比丘。僧爲作呵責羯磨。彼比丘隨順衆僧
無所違逆。今從衆僧乞解呵責羯磨。誰
諸長老忍。僧爲某甲比丘解呵責羯磨者默
然。誰不忍者説。此是第一羯磨。第二第三亦
如是説。僧已忍。解某甲比丘呵責羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在
舍衞國。時羈離那國。有二舊住比丘。一名
阿濕卑。二名富那婆娑。在羈離那國行惡
行汚他家。行惡行亦見亦聞。汚他家亦見
亦聞。彼作如是惡行。自種華樹教他種自
漑教他漑。自摘華教他摘。自作華鬘教
他作。自持種種華往教他持往白衣家。有
男有女同一床坐。同一器食。同一器飮。歌
舞戲笑作衆伎樂。若他作者。即復唱和共
作。或吹脣或彈鼓簧。或作吹貝聲。或作孔
雀聲。或作鶴鳴。或走或佯跛行。或嘯或作
俳説人。或受雇戲笑。時衆多比丘。從伽
尸國人間遊行。至羈離那國。清旦著衣持
鉢入城乞食。行歩進止威儀庠序。視瞻安諦
屈申俯仰。執持衣鉢直視而前。諸根不亂。
於羈離那國乞食。諸居士見已作如是言。
此復是何等人。諦視而不戲笑。不左右顧
視。不相親近娯樂。亦不相慰問。我曹不應
與此人食。不如我曹沙門阿濕卑富那婆
娑亦不諦視。言語戲笑左右顧視共相娯樂
而相慰問。如是人我曹當與飯食。時諸比
丘在羈離那國乞食限得飽足。彼比丘作
如是念。此中舊住比丘惡。惡比丘在中住。
遠離善比丘。彼作如是惡行。種若干華樹。
乃至受他雇使。時諸比丘。從羈離那國人
間遊行。還舍衞國詣世尊所頭面禮足却
坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘。汝曹住止和
合安樂不。不以飮食爲疲苦耶。白佛言。
衆僧住止和合安樂。我曹從伽尸國人間遊
行。至羈離那國。具以因縁白世尊。世尊爾
時以無數方便呵責言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何阿濕卑富那婆娑。汚他家行惡行。汚
他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。作衆惡
行。種雜華樹。乃至受他雇使。爾時世尊呵
責。阿濕卑富那婆娑已告諸比丘。聽僧爲
阿濕卑富那婆娑作擯白四羯磨。應如是
作集僧。集僧已爲阿濕卑富那婆娑作擧。
作擧已爲作憶念。作憶念已與罪。是中應
差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。
此阿濕卑富那婆娑比丘。於羈離那國汚他
家行惡行。彼汚他家亦見亦聞。行惡行亦
見亦聞。若僧時到僧忍聽。僧爲阿濕卑富那
婆娑作擯羯磨。汝汚他家行惡行。汚他
家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝可離此
住處去。不須在此住處。白如是。大徳僧
聽。此阿濕卑富那婆娑比丘。在羈離那國
汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡
行亦見亦聞。僧今爲阿濕卑富那婆娑作
擯羯磨。汝汚他家行惡行。汚他家亦見亦
聞。行惡行亦見亦聞。汝離此住處去。不
須在此住。誰諸長老忍。僧爲阿濕卑富那
婆娑比丘作擯羯磨者默然。誰不忍者説。
此是初羯磨竟。第二第三亦如是説。僧已忍。
爲阿濕卑富那婆娑作擯羯磨竟。僧忍默
然故。是事如是持。作擯羯磨者。有五法不
應作。不得授人大戒。乃至不得與善比
丘共鬪。應如是作。如上呵責羯磨。除餘衆
中説戒。衆僧已爲阿濕卑富那婆娑比丘作
擯白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三法
有五法作擯羯磨。非法非毘尼羯磨不成
就如上。有三法有五法作擯羯磨。如法
如毘尼羯磨成就如上。彼被擯比丘不喚自
來至界内。諸比丘白佛。佛言不應不喚來
至界内。聽在外住。遣好信來至僧中白。
大徳僧懺悔。自今已去自責心。更不復爾。彼
阿濕卑比丘等。隨順衆僧不敢違逆。從僧
乞解擯羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順衆
僧無所違逆。從僧乞解擯羯磨者。應與
解作白四羯磨。有五法不應與解擯羯
磨。從授人大戒乃至與善比丘共鬪。復有
五法應與解擯羯磨。從不授人大戒乃至
不與善比丘共鬪。如是解被擯比丘。應
至僧中偏露右肩脱革屣。右膝著地合
掌如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。僧與我
作擯羯磨。我今隨順衆僧不敢違逆。從僧
乞解擯羯磨。願僧慈愍故。爲我解擯羯磨。
如是第二第三説。衆中當差堪能羯磨者
如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。僧
與作擯羯磨。隨順衆僧不敢違逆。從僧乞
解擯羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今爲某甲
比丘解擯羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲
比丘。僧爲作擯羯磨。隨順衆僧不敢違
逆。從僧乞解擯羯磨。僧今爲某甲比丘解
擯羯磨。誰諸長老忍。僧爲某甲比丘解擯
羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是
第二第三説。僧已＊忍。爲某甲比丘解擯羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊
在舍衞國。有比丘名僧芻癡無所知多
犯衆罪。共諸白衣雜住。而相親附。不順佛
法。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責僧芻比丘言。汝癡無所
知多犯衆罪。云何共諸白衣雜住而相親
附。不隨順佛法耶。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時集比丘僧。以無數方便呵責僧芻
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝共諸白衣雜
住而相親附。癡無所知多犯衆罪不順佛
法。呵責已告諸比丘。聽僧爲僧芻比丘作
依止白四羯磨。應如是作集僧。集僧已與
作擧。作擧已與作憶念。作憶念已與
罪。衆中當差堪能作羯磨者如上作如是
白。大徳僧聽。此僧芻比丘。癡無所知多犯
衆罪。共白衣雜住而相親附不順佛法。若
僧時到僧忍聽。與僧芻比丘作依止羯磨
白如是。大徳僧聽。僧芻比丘。癡無所知多
犯衆罪。共白衣雜住而相親附不順佛法。
僧今爲僧芻比丘作依止羯磨。誰諸長老
忍。僧爲僧芻比丘作依止羯磨者默然。誰
不忍者説。此是第一羯磨。第二第三亦如
是説。僧已忍。爲僧芻比丘作依止羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。作依止羯磨竟。
五事不應作。不得授人大戒。乃至不得
與善比丘共鬪。應如是作。是中衆僧。與僧
芻比丘作依止白四羯磨竟。諸比丘白佛。
佛言。有三法有五法。得作依止羯磨不
得作依止羯磨如上。彼稱方作依止羯磨。
彼方破壞人民反叛。佛言。不應稱方作依
止羯磨。彼稱國土作依止羯磨。彼國土破壞
人民散亂。佛言。不應稱國土作依止羯磨。
彼稱住處作依止羯磨。彼住處人民破壞。佛
言。不應稱住處作依止羯磨。彼稱人作依
止羯磨。彼人或破戒。或破見。或破威儀。或被
擧。或滅擯。或應滅擯。不能増益沙門法。佛
言。不應稱人作依止羯磨。彼稱安居作依
止羯磨。彼人安居中得智慧。佛言。不應
依安居。作依止羯磨。聽語言汝應受依
止住。爾時僧芻比丘。與聚落中比丘親厚多
聞智慧善能語言。僧芻比丘。即往彼所學
法毘尼。安居中得智慧。隨順衆僧不敢違
逆。從衆僧乞解依止羯磨。諸比丘白佛。佛
言。若僧芻比丘。隨順衆僧不敢違逆。從衆
僧乞解依止羯磨。應與解作白四羯磨。
有五法不應與解依止羯磨。從與人受
大戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與
解依止羯磨。從不與人授大戒乃至不與
善比丘共鬪。如是五法應與解依止羯磨。
應如是解。彼被依止羯磨者。應來至僧中
偏露右肩脱革屣右膝著地合掌作如是
白。大徳僧聽。我比丘某甲。僧與我作依止
羯磨。我今隨順衆僧。從僧乞解依止羯磨。
願僧慈愍故。爲我解依止羯磨。如是第二
第三白。衆中應差堪能作羯磨者如上作
如是白。大徳僧聽。某甲比丘。僧與作依止
羯磨。彼隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解依
止羯磨。若僧時到僧忍聽僧今爲某甲比丘
解依止羯磨白如是。大徳僧聽。某甲比丘。
僧爲作依止羯磨。隨順衆僧不敢違逆。從
僧乞解依止羯磨。僧今與某甲比丘解依
止羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘解依
止羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如
是第二第三説。僧已忍。與某甲比丘解依
止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世
尊在舍衞國。時舍利弗目連與五百比丘
倶。從伽尸國人間遊行。至密林中。時舍利
弗目連。在阿摩梨園中。時有質多羅居士。
聞舍利弗目連從伽尸國人間遊行至密
林中在阿摩梨園中住。時彼居士。至舍利
弗目連所。頭面禮足却坐一面。舍利弗目
連爲種種説法開化。令得歡喜。時居士聞
舍利弗等説法開解歡喜已白言。願大徳。與
衆僧倶受我明日請。舍利弗目連默然受
之。居士知舍利弗目連許已。從坐起作禮
而去。即還其家辦具種種飮食世間美饌
無味不有。爾時阿摩梨園中舊住比丘字
善法。作如是念。我寧可往質多羅居士家
看其辦具飮食。云何爲客比丘作食。云何
爲舊住比丘作食。爾時善法比丘。即往其
家至作食處看。見其所辦最上世間所有
飮食之具無味不有。見已作如是言。居士
爲客比丘作異種種食。爲舊住比丘作
異種飮食。彼嫉姤心生瞋恚。便作如是惡
言。居士所辦具飮食中最勝世間所有飮食
之具無味不有。唯無胡麻滓。彼質多羅居
士即語言。長老善法。懷如是多寶根力覺意
禪定正受。作如是麁言。善法。我辦如是美
食。用胡麻滓作何等。即復言。我今當説譬
喩。有智之人以喩自解。譬如有國土無鷄。
是中有賈客。持雌鷄來至國中。時彼
雌鷄。無有雄鷄。與烏共通。時鷄便生卵
有子出。不作鷄鳴復不烏喚。即名之爲
烏鷄。如是善法。懷如是多寶根力覺意禪
定正受。而作此麁言。辦具如是上饌美食。
方求胡麻滓用作何等。彼作如是言。居士
罵我。我今欲去。居士言。大徳善法。我不惡
言。亦不罵詈。大徳善法。可樂在此密林中
住。我當供給衣被臥具飮食湯藥。彼作如
是言。居士罵我我欲去。即問言。大徳。欲
至何處去。答言。我欲至舍衞國世尊所。居
士言。如我所共言語具白世尊。無令増
減。何以故。汝當還來至我所。爾時善法比
丘。持衣鉢詣世尊所。頭面禮足已却坐一
面。時世尊慰問諸比丘。住止安樂不。不以
飮食疲苦耶。答言。住止安樂。不以飮食爲
苦。以居士所言之事具白世尊。無有増
減。爾時世尊以無數方便呵責善法比丘
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何善法。彼居士有
信樂。作檀越多有利益供給衆僧乃以下
賤言罵他。時世尊呵責善法已告諸比丘。
聽諸比丘爲善法比丘作遮不至白衣家白
四羯磨。有五法。比丘不應爲。作遮不至白
衣家羯磨。不恭敬父母。不敬沙門婆羅門。
所應持者而不堅持。有如是五法。僧不
應與作遮不至白衣家羯磨。有五法應爲
作遮不至白衣家羯磨。恭敬父母沙門婆羅
門。所應持者堅持不捨。有如是五法。僧
應爲作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法。
應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣
家。方便令白衣家損減。作無利。作無住處。
鬪亂白衣。於白衣前謗佛法僧。在白衣前
作下賤罵。如法許白衣而不實。比丘有如
是十法。應與作遮不至白衣家羯磨。如是
有九法八法乃至一法惡説罵白衣。應與
作遮不至白衣家羯磨。應如是作集僧。集
僧已爲作擧。作擧已爲作憶念。作憶念已
與罪。衆中應差堪能作羯磨者如上作如
是白。大徳僧聽。此善法比丘。質多羅居士信
樂檀越。常好布施供給衆僧。而以下賤
惡罵詈之。若僧時到僧忍聽僧今爲善法
比丘作遮不至白衣家羯磨白如是。大徳
僧聽。善法比丘。質多羅居士信樂檀越。常好
布施供給衆僧。而以下賤罵詈之。僧今爲
善法比丘作遮不至白衣家羯磨。誰諸長老
忍。僧爲善法比丘作遮不至白衣家羯磨
者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三
亦如是説。僧已忍。與善法比丘作遮不至
白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼
作遮不至白衣家羯磨已。有五法不應作。
不得授人大戒。乃至不得與善比丘共
鬪。應如是作。僧爲善法比丘作遮不至白
衣家白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三
法有五法。作遮不至白衣家羯磨。非法非
毘尼羯磨不成就如上。有三法有五法。
作遮不至白衣家羯磨。如法如毘尼羯磨成
就如上。佛言。聽差使至質多羅居士家爲
善法比丘懺悔質多羅居士作白二羯磨。
有八法應差使。一聞。二能善説。三已自解。
四能解人意。五受人語。六能憶持。七無闕
失。八解善惡言義。有如是八法應差使。
即説偈言
在衆智人前 言無有錯謬
亦無有増減 不失所言教
言不可破壞 聞不以傾動
有如此比丘 堪能爲作使
有如是八法。阿難盡能持。聞能善説己身自
解。能解人意受人語。能憶持無有闕失。
解善惡言義。佛言。聽僧差阿難爲使爲善
法比丘懺悔質多羅居士。作白二羯磨。應
如是作衆中。差堪能作羯磨者如上作
如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。差阿
難爲使。爲善法比丘懺悔質多羅居士白
如是。大徳僧聽。今僧差阿難爲使。爲善法
比丘懺悔質多羅居士。誰諸長老忍。差阿
難爲使爲善法比丘懺悔質多羅居士者
默然。誰不忍者説。僧已忍。差阿難爲使。
爲善法比丘懺悔質多羅居士竟。僧忍默
然故是事如是持。僧差使竟。至居士家如
是語。居士懺悔。僧已爲善法比丘作罰謫。
彼若受懺悔者善。若不受應至眼見耳不
聞處安羯磨比丘著眼見耳不聞處教
令如法懺悔。復來語居士言。居士懺悔。彼
比丘先犯罪今已爲懺悔罪已除。彼若受
懺悔者善。若不受者。犯罪比丘應自往懺
悔。如是阿難。聞世尊教已。將善法比丘
至質多羅居士家語言懺悔居士。彼比丘僧。
已爲作謫罰。質多羅居士即共懺悔。時善法
比丘。順從衆僧不敢違逆。從衆僧乞解
遮不至白衣家羯磨。諸比丘白佛。佛言。若
善法比丘。隨順衆僧無所違逆。乞解遮不
至白衣家羯磨。應與解白四羯磨。有五法
不應與解遮不至白衣家羯磨。從授人大
戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與解遮
不至白衣家羯磨。從不授人大戒乃至不
與善比丘共鬪。有如是五法。應與解遮
不至白衣家羯磨。應如是解。彼被羯磨人。
應來至僧中。偏露右肩脱革屣右膝著地
合掌。白如是言。大徳僧聽。我比丘某甲。僧
與作遮不至白衣家羯磨。我今隨順衆僧不
敢違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨。
願僧慈愍故。爲我解遮不至白衣家羯磨。如
是第二第三説。衆中應差堪能羯磨者如
上作如是白。大徳僧聽。某甲比丘。僧爲作
遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順衆僧不敢
違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨。若
僧時到僧忍聽。今僧爲解遮不至白衣家羯
磨白如是。大徳僧聽。彼某甲比丘。僧爲作
遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順衆僧不敢
違逆。從僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今
爲某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。誰諸
長老忍。僧爲某甲比丘解遮不至白衣家羯
磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是第
二第三説。僧已忍。爲某甲比丘解遮不至
白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
四分律卷第四十四
有信則能受 爲僧故而遣
衆遣能用語 能作不自高
恭敬於長老 上中及下座
智慧多利益 是人能護法
| 拘睒彌揵度具足竟 |
| 三分之八 |
共竺佛念＊等 譯
瞻波揵度第十
爾時世尊。在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落。時
異住處有舊比丘。常接衆人猶如泉水。
作如是言。若未來客比丘。我當供給所
須爲作洗浴飮食供養。時有衆多比丘。在
伽尸國人間遊行。至婆娑婆聚落。時彼比
丘。即供給所須食飮供養。彼比丘異時作
如是念。我不能常從白衣乞索飮食供具
作洗浴作粥供養。此客比丘道路遠來。今
已懈息。本未有知識今已有知識。我今寧
可不復求索。於是即止。彼客比丘作是
念。此比丘憎我曹。本供給我等所須飮食洗
浴之具。今止不復與我。我等寧可擧此比
丘耶。彼即和合擧此比丘。彼比丘作是念。
我今不能自知是犯非犯是擧非擧。爲如法
擧羯磨成就。爲不如法擧羯磨不成就。我今
寧可往瞻婆世尊所以此因縁具白世
尊。世尊若有言教。隨世尊所教我當施行
爾時此舊比丘持衣鉢。詣瞻婆往世尊所。
頭面作禮已却住一面。爾時世尊慰勞客比
丘。乞求易得不。住止和合不。道路不疲極
不。答言。住止和合乞求易得道路不疲極。
汝比丘從何所來。彼比丘言。我在伽尸國
婆娑婆聚落。於異住處舊比丘＊常接衆客
所須。猶如泉水。若未來有客比丘來者。供
給所須飮食若作粥洗浴具。後有衆多比丘。
在伽尸國人間遊行至婆娑婆聚落。我時即
供給所須飮食若作粥洗浴具。大徳。我時作
如是念。我不能常至白衣家乞索飮食所
須之具。此諸客比丘今已懈息。本未有知
識。今已有知識。我今寧可不復求索。於是
即止彼客比丘作如是語舊比丘憎我等。
先常供給我所須飮食作粥洗浴具。今不復
供給我曹。寧可擧彼比丘罪。即便共和合
共擧。大徳。我作如是念。不能知是犯非犯
是擧非擧爲是如法擧羯磨成就。爲是不如
法擧羯磨不成就耶。我寧可往瞻婆城
詣世尊所以此因縁具白世尊。世尊若有
言教。隨世尊教施行佛告彼比丘。汝比丘
無犯非犯非擧不成擧非法擧。汝比丘羯磨
不成就。汝比丘可還去。至婆娑婆聚落。還
供給衆客所須。猶如泉水。比丘我共汝作
伴。如法非不如法。時彼客比丘。從婆娑婆
聚落人間遊行。至伽尸國往世尊所。頭面
禮足却住一面
爾時世尊。慰勞客比丘。汝曹住止和合不。
不以乞食疲苦耶。彼比丘答言。住止和合
不以乞食爲苦。問言。汝從何所來。答言。
我從婆娑婆聚落來。問言。彼頗有舊住比
丘。常供給衆客所須。猶如泉水。汝等擧耶。
答言。實擧世尊。佛問言。汝等以何事故擧。
答言無事無縁。爾時世尊以無數方便呵責
彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何癡人。舊比丘
供給客比丘。猶如泉水。而汝等無事而擧。
爾時世尊呵責客比丘已告諸比丘。有四
羯磨。非法羯磨。非法別衆羯磨。非法和合羯
磨。法別衆羯磨。是中二羯磨。非法羯磨別衆
羯磨不應作。若作如法治。法羯磨和合羯
磨應作。有四滿數。有人得滿數不應呵。
有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦
不應呵。有人得滿數亦應呵。何等人得滿
數不應呵。若爲作呵責羯磨擯羯磨依止羯
磨遮不至白衣家羯磨。彼人得滿數不得
呵。何等人不得滿數應呵。若欲受大戒
人。此人不得滿數得呵。何等人不得滿
數亦不得呵。若爲比丘作羯磨。比丘尼不
得滿數不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心受戒若壞二
道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。若破僧。
若惡心出佛身血。若非人畜生。若二根。若被
擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在戒場上。
若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲
作羯磨人。如是等人不得滿數不應呵。
何等人得滿數亦得呵。若善比丘同一界
住。不以神足在空不隱沒。不離見聞處
乃至語傍人。如是等人得滿數應呵。時六
群比丘。一人擧一人。一人擧二人。或擧三
人或擧僧。二人擧一人二人擧二人。或擧
三人或擧僧。三人擧一人或擧二人。或擧
三人或擧僧。僧擧僧。諸比丘白佛。佛言。
不得一人擧一人二人三人擧僧。不得二
人擧一人二人三人擧僧。不得三人擧一
人二人三人擧僧。不得僧擧僧。若一人擧
一人。非法羯磨非毘尼羯磨不應爾。若一人
擧二人三人僧。若二人擧一人二人三人僧。
若三人擧一人擧二人擧三人擧僧。僧擧
僧。非法羯磨非毘尼羯磨。不應爾。爾時六
群比丘。重作羯磨。作呵責羯磨已。復作擯
羯磨。作依止。作遮不至白衣家。與作擧。與
作波利婆沙。與作本日治。與摩那唾。與阿
浮訶那。與現前毘尼。與憶念毘尼。與不癡
毘尼。與自言治。與作多覓罪。與作多覓
罪相。與如草覆地。諸比丘白佛。佛言。不應
重作羯磨。不應作呵責羯磨已復作擯羯
磨乃至如草覆地。爾時佛告諸比丘。有四
種僧。四人僧五人僧十人僧二十人僧是中
四人僧者。除自恣受大戒出罪。餘一切如
法羯磨應作。是中五人僧者。在中國除受
大戒出罪。餘一切如法羯磨應作。是中十人
僧者除出罪。餘一切如法羯磨應作。是中二
十人僧者。一切羯磨應作。況復過二十。若
應四人羯磨。四人少一人作羯磨者。非法
非毘尼羯磨。若以比丘尼作第四人。若以
式叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊罪若犯比
丘尼。若賊心受戒若壞二道若黄門。若殺父
母殺阿羅漢惡心出佛身血。若非人若畜
生若二根。若被擧若滅擯若應滅擯所爲
作羯磨人。以如是人足滿四人。非法非毘
尼羯磨不應爾。五人僧十人僧二十人僧亦
如是。爾時六群比丘。作非法非毘尼羯磨。
彼作非法別衆羯磨。非法和合羯磨。法別衆
羯磨。法相似別衆羯磨。法相似和合羯磨。作
呵不止羯磨。諸比丘白佛。佛言。不應作非
法非毘尼羯磨。不應作非法別衆羯磨。不
應作非法和合羯磨。不應作法別衆羯磨。
不應作法相似別衆羯磨。不應作法相似
和合羯磨。不應作呵不止羯磨。云何非
法非毘尼羯磨。白二羯磨。作白已不作羯
磨。是名非法非毘尼羯磨不應爾。作二
白不作羯磨。作三白不作羯磨。作衆多
白不作羯磨。非法非毘尼羯磨不應爾。白
二羯磨。作一白二羯磨。非法非毘尼羯磨不
應爾。作一白三羯磨。作一白衆多羯磨。
作二白一羯磨。作二白二羯磨。作二白三
羯磨。作二白衆多羯磨。作三白一羯磨。作
三白二羯磨。作三白三羯磨。作三白衆多羯
磨。作衆多白一羯磨。作衆多白二羯磨。作
衆多白三羯磨。作衆多白衆多羯磨。非法
非毘尼羯磨不應爾。白二羯磨。作一羯磨
不作白。非法非毘尼羯磨不應爾。作二羯
磨不作白。作三羯磨不作白。作衆多羯
磨不作白。非法非毘尼羯磨不應爾。白二
羯磨。作一羯磨二白。非法非毘尼羯磨不應
爾。作一羯磨三白。作一羯磨衆多白。作二
羯磨一白。作二羯磨二白。作二羯磨三白。
作二羯磨衆多白。作三羯磨一白。作三羯
磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨衆多白。
作衆多羯磨一白。作衆多羯磨二白。＊作
衆多羯磨三白。＊作衆多羯磨衆多白。非法
非毘尼羯磨不應爾。白二羯磨。不如白法
作白。不如羯磨法作羯磨。非法非毘尼羯磨
不應爾。白四羯磨。作一白不作羯磨。非
法非毘尼羯磨不應爾。作二白不作羯磨。
作三白不作羯磨。作衆多白不作羯磨。
非法非毘尼。羯磨不應爾。作一白一羯磨。
作一白二羯磨。作一白衆多羯磨。作二白
一羯磨。作二白二羯磨。作二白三羯磨。作
二白衆多羯磨。作三白一羯磨。作三白二羯
磨。作三白三羯磨。作三白衆多羯磨。作衆
多白一羯磨。＊作衆多白二羯磨。＊作衆多白
三羯磨。＊作衆多白衆多羯磨。非法非毘尼
羯磨不應爾。白四羯磨。作一羯磨不作
白。非法非毘尼羯磨不應爾。作二羯磨不
作白。作三羯磨不作白。作衆多羯磨不
作白。非法非毘尼羯磨不應爾。作一羯磨
一白。作一羯磨二白。作一羯磨三白。作一
羯磨衆多白。作二羯磨一白。作二羯磨二
白。作二羯磨三白作二羯磨衆多白。作三
羯磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨衆多
白。＊作衆多羯磨一白。＊作衆多羯磨二
白。＊作衆多羯磨三白。＊作衆多羯磨衆多
白。非法非毘尼羯磨不應爾。作白四羯磨。
不如白法作白。不如三羯磨法作羯磨。非法
非毘尼羯磨不應爾。是中有比丘見無罪。
餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼即
擧作不見罪羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不
應爾。是中有比丘無懺悔罪。餘比丘語
言。汝犯罪應懺悔。答言。我不懺悔。彼即擧
作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應
爾。是中有比丘。無惡見不捨。餘比丘語
言。汝有惡見應捨。答言我不捨。彼即擧
作惡見不捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨
不應爾。是中有比丘。見無罪無罪懺悔。
餘比丘語言。汝見罪不。汝應懺悔。答言。我
不見罪我不懺悔。彼即擧作不見罪不懺
悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是
中有比丘。見無罪無惡見不捨。餘比丘語
言。汝見有罪惡見應捨。答言。我不見罪
無惡見不捨。彼即擧作不見罪惡見不捨
羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是中
有比丘。無罪懺悔無惡見不捨。餘比丘語
言。汝有罪應懺悔捨惡見。答言。我不懺
悔我無惡見不捨。彼即擧作不懺悔不捨
惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。
是中有比丘。見無罪無罪懺悔無惡見不
捨。餘比丘語言。汝見罪應懺悔捨惡見。答
言。我不見罪不懺悔無惡見不捨。彼即
擧作不見罪不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非
法非毘尼羯磨不應爾。是中有比丘。無罪
見無罪。餘比丘問言。汝見罪不。答言見。彼
比丘即擧作不見罪羯磨。佛言。非法非毘尼
羯磨不應爾。是中有比丘無罪懺悔。餘比
丘語言。汝有罪應懺悔。答言當懺悔。彼比
丘即擧作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯
磨不應爾。是中有比丘無惡見不捨。餘
比丘語言。汝有惡見應捨。答言我當捨。彼
即擧作惡見不捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯
磨不應爾。是中有比丘。無罪見無罪不懺
悔。餘比丘語言汝見罪應懺悔。答言我見
罪當懺悔。彼即擧作不見罪不懺悔羯磨。
佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是中有比
丘無見罪無惡見不捨。餘比丘語言。汝
見罪惡見應捨。答言。我見罪當捨惡見。彼
即擧作不見罪不捨惡見羯磨。佛言非法非
毘尼羯磨不應爾。是中有比丘無罪懺悔
無惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪應懺
悔惡見應捨。答言。當懺悔捨惡見。彼即擧
作不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼
羯磨不應爾。是中有比丘見無罪無罪懺
悔無惡見不捨。餘比丘語言。汝見罪當
懺悔惡見應捨。答言。我見罪當懺悔捨惡
見。彼即擧作不見罪不懺悔惡。見不捨羯磨。
佛言非法。非毘尼羯磨不應爾。是中有比
丘見有罪。餘比丘語言。汝有罪見不。答言
見。彼即擧作不見罪羯磨。佛言。非法非毘
尼羯磨不應爾。是中有比丘有罪懺悔。餘
比丘語言。汝有罪應懺悔。答言我當懺悔。
彼即擧作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯
磨不應爾。是中有比丘。有惡見不捨。餘
比丘語言。汝有惡見應捨。答言當捨。彼
即擧作不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼
羯磨不應爾。是中有比丘。見有罪有罪
應懺悔。餘比丘語言。汝見有罪應懺悔。答
言我見罪當懺悔。彼即作擧不見罪不懺
悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是
中有比丘。見有罪有惡見不捨。餘比丘
語言。汝見有罪惡見應捨。答言。我見罪
當捨惡見。彼比丘即擧作不見罪惡見不
捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是
中有比丘。有罪懺悔有惡見不捨。餘比丘
語言。汝有罪當懺悔惡見當捨。答言。我
當懺悔當捨惡見。彼即擧作不懺悔不捨
惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。
是中有比丘。見有罪懺悔惡見不捨。餘比
丘語言。汝見罪當懺悔惡見應捨。答言。我
見罪當懺悔捨惡見。彼＊即擧作不見罪不
懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨
不應爾。是爲非法非毘尼羯磨。云何如法
如毘尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如
羯磨法作羯磨。如法如毘尼羯磨應爾。白
四羯磨。如白法作白。如三羯磨法作羯
磨。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘
見有罪。餘比丘問言。汝有罪見不。答言
不見。彼即擧作不見罪羯磨。佛言。如法如
毘尼羯磨應爾。是中有比丘。有罪應懺悔。
餘比丘語言。汝有罪應懺悔。答言。我不懺
悔。彼即擧作不懺悔羯磨。佛言。如法如毘尼
羯磨應爾。是中有比丘惡見不捨。餘比丘
語言。汝有惡見應捨。答言不捨。彼即擧作
惡見不捨羯磨。佛言。如法如毘尼羯磨應爾。
是中有比丘見有罪有罪懺悔。餘比丘語
言。汝見有罪有罪懺悔。答言不見不懺悔。
彼即如其所犯。作不見罪。不懺悔羯磨。佛
言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘見
有罪有惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪有
惡見應捨。答言。我不見罪惡見不捨。彼即
如其所犯罪。與作不見罪惡見不捨羯磨。
佛言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘。
有罪懺悔惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪
當懺悔惡見當捨。答言。我不懺悔不捨
惡見。彼即如其所犯。作不懺悔不捨惡見羯
磨。佛言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比
丘。見有罪懺悔惡見不捨。餘比丘語言。汝
見有罪當懺悔惡見應捨。答言。我不見罪
不懺悔不捨惡見。彼即如其所犯罪。作不
見罪不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。如法如毘
尼羯磨應爾。是爲如法如毘尼羯磨。云何非
法別衆羯磨。同一住處羯磨時有不來者。應
與欲而不與欲。在現前應呵者便呵。彼
作白二羯磨。作白四羯磨。白此事乃爲彼
事作羯磨。是爲非法別衆羯磨。云何非法
和合羯磨。有同一住處。和合一處羯磨時
有不來。應與欲者與欲。在現前應得呵
者不呵。作白二羯磨作白四羯磨。白此事
乃爲彼事作羯磨。是爲非法和合羯磨。云
何法別衆羯磨。同一住處羯磨時有不來者。
應與欲不與欲。在現前應得呵者呵彼
作白二白四羯磨如法作。是爲法別衆羯
磨。云何法相似別衆羯磨。同一住處羯磨時
有不來者。應與欲不與欲。在現前應呵
者呵。作白二白四羯磨。前作羯磨後作白。
是爲法相似別衆羯磨。云何法相似和合羯
磨。同一住處羯磨時有不來者。＊應與欲
者與欲。在現前應得呵者不呵。白二白
四羯磨。前作羯磨後作白。是爲法相似和
合羯磨。何等人作呵責成呵。或有人呵成
呵。或有人呵不成呵。何者呵不成呵。爲
比丘作羯磨。比丘尼呵不成呵。式叉摩那
沙彌沙彌尼。若言犯邊罪。犯比丘尼。或賊
心受戒。或壞二道黄門。殺父母殺阿羅漢。
惡心出佛身血破和合僧。非人畜生二根。
若被擧若滅擯若應滅擯。若在戒場上。若
作別住。若以神足在空若隱沒。若離見聞
處。若所爲作羯磨人。如是人呵不成呵。云
何呵成呵。若善比丘同在一界内住。不在
空不隱沒。不離見聞處乃至語比坐。如
是人呵成呵。是爲呵羯磨。爾時優波離。從
坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。應
作呵責羯磨乃與作擯羯磨如法如毘尼
羯磨不。佛語優波離。此不如法羯磨。優波
離復白佛言。應與作呵責羯磨乃與作依
止羯磨。若乃作遮不至白衣家羯磨乃至如
草覆地。是如法如毘尼羯磨不。佛言。不如
法不應與作呵責羯磨乃作擯羯磨乃至
如草覆地非法非毘尼羯磨不應爾。如是展
轉乃至如草覆地。非法非毘尼羯磨不應爾。
佛語優波離。若應作呵責羯磨與作呵責
羯磨。此是如法如毘尼羯磨應爾。如是乃至
如草覆地羯磨。如法如毘尼羯磨應爾。爾時
有異住處。衆僧與比丘作呵責羯磨。乃作
非法別衆羯磨。餘衆僧聞彼衆僧與比丘
作呵責羯磨。乃作非法別衆羯磨羯磨不
成。我曹當與作呵責羯磨。即作呵責羯磨。
非法和合。復有餘處僧聞彼衆僧爲比丘
作呵責羯磨非法和合羯磨不成。我曹當
爲作呵責羯磨。彼即作呵責羯磨。法別衆。
餘處僧聞彼衆僧爲比丘作呵責羯磨法
別衆羯磨羯磨不成。我曹當爲作呵責羯
磨。即作呵責羯磨。法相似別衆。餘處僧聞
彼衆僧爲比丘作呵責羯磨。法相似別衆羯
磨不成。我曹當爲作呵責羯磨。法相似和
合羯磨。彼比丘作如是念。我當云何。即
白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。諸如是不如
法羯磨不成就。如是一切羯磨亦不成就。
爾時有住處。衆僧爲比丘作非法別衆羯
磨。爾時衆多僧皆共諍。或言非法別衆羯磨。
或言非法和合。或言法別衆。或言法相似
別衆。或言法相似和合。或言羯磨成就。或
言不成就。諸比丘不知云何告餘比丘。
餘比丘往白佛。佛言。彼住處衆僧。爲比丘
作呵責羯磨非法別衆。是中衆多僧各各共
諍。或言非法別衆。或言非法和合。乃至言
成不成。是中僧言非法別衆者。此是法語。
乃至法相似和合者。此亦如是是法語。爾時
優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合
掌白佛言。若有比丘。僧先與羯磨。後衆僧
與解。成不成解耶。佛語優波離。或成或不
成。復問。云何成不成。佛告優波離。有十三
種人。僧先爲作羯磨不成解。除此十三種
人已。爲餘人作羯磨已。若僧與解者得
成解。優波離復問佛。若僧先爲作羯磨爲
解羯磨已。驅出成驅出爲不成耶。佛言。
或有成驅出。或有不成驅出。若爲十三種
人作羯磨已。驅出成驅出。除此十三種。
爲餘人作羯磨。後解羯磨得解。若驅出不
| 成驅出 | 瞻波揵度具足竟 |
爾時佛在舍衞國。有二比丘。一名智慧。二
名盧醯那。喜鬪諍共相罵詈口出刀劍互
求長短。彼自共鬪諍罵詈。若復有餘比丘
共鬪諍者。即復往彼勸言。汝等好自勉力莫
不如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知
識。我等爲汝作伴黨。是中衆僧。未有諍事
便有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘作
如是念。以何因縁。衆僧未有諍事令諍事
起。已有諍事而不除滅。諸比丘即知此二
比丘智慧盧醯那喜共鬪諍共相罵詈口出
刀劍互求長短自共鬪諍罵詈。若有餘比丘
鬪諍。即復往彼勸言。汝等好自勉力莫不
如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知識。
我等當爲汝作伴黨。是故令僧未有諍
事便有諍事。已有諍事而不除滅。時衆中
有比丘聞。少欲知足行頭陀樂學戒者。
嫌責彼二比丘已。往世尊所頭面禮足
却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責彼二比丘。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何智慧盧醯那。共相鬪諍
罵詈口出刀劍互求長短。令僧未有諍事
而有諍事已有諍事而不除滅。世尊以無
數方便呵責已告諸比丘。聽諸比丘與智
慧盧醯那作呵責白四羯磨。應如是作集
僧。集僧已爲智慧等作擧。作擧已爲作憶
念。作憶念已應與罪。衆中應差堪能羯磨
者如上作如是白。大徳僧聽。此智慧盧醯
那二比丘。喜共鬪諍共相罵詈口出刀劍互
求長短。彼自共鬪諍已。若復有餘比丘鬪諍
者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝
等多聞智慧財富亦勝多有知識。我等當爲
汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已
有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。爲智
慧等二比丘作呵責羯磨。若後復更鬪諍共
相罵詈者。衆僧當更増罪治。白如是。大徳
僧聽。此智慧盧醯那二比丘。喜共鬪諍共相
罵詈口出刀劍互求長短。彼自共鬪諍已。
若復有餘比丘鬪諍者。即復往彼勸言。汝等
勉力莫不如他。汝等智慧多聞財富亦勝多
有知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有
諍事而有諍事。已有諍事。而不除滅。僧爲
智慧等二比丘作呵責羯磨。誰諸長老忍。
僧與智慧等二比丘作呵責羯磨。若後復
更鬪諍共相罵詈者。衆僧當更増罪治。忍者
默然。誰不忍者説。此是第一羯磨竟。如是
第二第三説。僧已忍。爲智慧等作呵責羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爲作呵責
竟。五事不應作。一不應授人大戒。二不
應受人依止。三不應畜沙彌。四不應受
僧差教授比丘尼。五若僧差不應教授。是
爲呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不
應作。不應説戒。若僧中問毘尼義不應
答。若衆僧差作羯磨不應作。若僧中揀
集智慧者共評論衆事不得在其例。若
僧差作信命不應作。是爲呵責羯磨竟五
事不應作。復有五事不應作。不得早入
聚落。不得逼暮還。應親近比丘不應親
近外道。應好順從諸比丘教。不應作異語
呵責竟五事不應作。復有五事不應作。衆
僧隨所犯爲作呵責羯磨已。不應復更犯
此罪。餘亦不應犯。若相似若從此生者。若
復重於此。不應嫌羯磨及羯磨人。呵責竟
五事不應作。復有五事不應作。善比丘
爲敷座供養不應受。不應受他洗足。不
應受他安洗足物。不應受他拭革屣。不
應受他揩摩身。呵責羯磨竟五事不應作。
復有五事不應作。不應受善比丘禮拜合
掌問訊迎逆持衣鉢。呵責羯磨竟五事不
應作。復有五事不應作。不應擧善比丘。
爲作憶念。作自言不應證他事。不應遮
布薩自恣。不應共善比丘諍。是爲呵責竟
五事不應作。應如是作。衆僧爲智慧盧醯
那作呵責白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。
有三法作呵責羯磨。非法非毘尼羯磨不
成就。云何三不＊作擧不作憶念不伏首
罪。復有三事無犯。犯不應懺悔。若犯罪
已。懺悔竟。復有三事不＊作擧。非法別衆。復
有三事不作憶念。非法別衆。復有三事不伏
罪。非法別衆。復有三事不犯。非法別衆。復
有三事犯不應懺罪。非法別衆。復有三事
犯罪＊已。懺悔竟。非法別衆。復有三事不
現前。非法別衆。如是三法作呵責羯磨。非
法非毘尼羯磨不成就。復有三事作呵責
羯磨。如法如毘尼羯磨成就。何等三。爲作
擧作憶念作自言。復有三事。犯罪。犯可
懺罪。犯未懺罪。復有三事。作擧法和合。作
憶念法和合。作自言法和合。犯罪法和合。犯
可懺罪法和合。犯未懺悔罪法和合。現前
法和合。是爲三法作呵責羯磨。如法如毘
尼羯磨成就。有五法作呵責羯磨。非法非
毘尼羯磨不成就。不在現前不自言爲清
淨者非法別衆。是爲五事作呵責羯磨。非
法非毘尼羯磨不成就。有五法作呵責如
法如毘尼羯磨成就。何等五。在現前自言不
清淨法和合。是爲五法作呵責羯磨。如法
如毘尼羯磨成就。若衆僧在小食上後食上。
若説法若布薩。被呵責羯磨人。正衣服
脱革屣在一面住。胡跪合掌白如是言。大
徳受我懺悔。自今已去自責心止不復作。
時智慧盧醯那比丘。隨順衆僧無所違逆。
求解呵責羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順
衆僧無所違逆。求解呵責羯磨者。聽解
作白四羯磨。有五法不應爲解呵責羯磨。
不應授人大戒乃至與善比丘共鬪呵責
者。有如是五法。不應爲解呵責羯磨。有
五法應解。不授人大戒乃至不與善比
丘共鬪呵責羯磨者。有如是五法應解。
應如是解。被呵責羯磨人。應至衆僧中
偏露右肩脱革屣。右膝著地合掌白言。大
徳僧聽。我比丘某甲。僧與作呵責羯磨。我今
隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯
磨。願僧慈愍故。爲我解呵責羯磨。如是第
二第三白。衆中當差堪能作羯磨者如上
作如是白。大徳僧聽。某甲比丘。僧爲作呵
責羯磨。彼比丘隨順衆僧無所違逆。從衆
僧乞解呵責羯磨。若僧時到僧忍聽。解某
甲比丘呵責羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲
比丘。僧爲作呵責羯磨。彼比丘隨順衆僧
無所違逆。今從衆僧乞解呵責羯磨。誰
諸長老忍。僧爲某甲比丘解呵責羯磨者默
然。誰不忍者説。此是第一羯磨。第二第三亦
如是説。僧已忍。解某甲比丘呵責羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在
舍衞國。時羈離那國。有二舊住比丘。一名
阿濕卑。二名富那婆娑。在羈離那國行惡
行汚他家。行惡行亦見亦聞。汚他家亦見
亦聞。彼作如是惡行。自種華樹教他種自
漑教他漑。自摘華教他摘。自作華鬘教
他作。自持種種華往教他持往白衣家。有
男有女同一床坐。同一器食。同一器飮。歌
舞戲笑作衆伎樂。若他作者。即復唱和共
作。或吹脣或彈鼓簧。或作吹貝聲。或作孔
雀聲。或作鶴鳴。或走或佯跛行。或嘯或作
俳説人。或受雇戲笑。時衆多比丘。從伽
尸國人間遊行。至羈離那國。清旦著衣持
鉢入城乞食。行歩進止威儀庠序。視瞻安諦
屈申俯仰。執持衣鉢直視而前。諸根不亂。
於羈離那國乞食。諸居士見已作如是言。
此復是何等人。諦視而不戲笑。不左右顧
視。不相親近娯樂。亦不相慰問。我曹不應
與此人食。不如我曹沙門阿濕卑富那婆
娑亦不諦視。言語戲笑左右顧視共相娯樂
而相慰問。如是人我曹當與飯食。時諸比
丘在羈離那國乞食限得飽足。彼比丘作
如是念。此中舊住比丘惡。惡比丘在中住。
遠離善比丘。彼作如是惡行。種若干華樹。
乃至受他雇使。時諸比丘。從羈離那國人
間遊行。還舍衞國詣世尊所頭面禮足却
坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘。汝曹住止和
合安樂不。不以飮食爲疲苦耶。白佛言。
衆僧住止和合安樂。我曹從伽尸國人間遊
行。至羈離那國。具以因縁白世尊。世尊爾
時以無數方便呵責言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何阿濕卑富那婆娑。汚他家行惡行。汚
他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。作衆惡
行。種雜華樹。乃至受他雇使。爾時世尊呵
責。阿濕卑富那婆娑已告諸比丘。聽僧爲
阿濕卑富那婆娑作擯白四羯磨。應如是
作集僧。集僧已爲阿濕卑富那婆娑作擧。
作擧已爲作憶念。作憶念已與罪。是中應
差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。
此阿濕卑富那婆娑比丘。於羈離那國汚他
家行惡行。彼汚他家亦見亦聞。行惡行亦
見亦聞。若僧時到僧忍聽。僧爲阿濕卑富那
婆娑作擯羯磨。汝汚他家行惡行。汚他
家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝可離此
住處去。不須在此住處。白如是。大徳僧
聽。此阿濕卑富那婆娑比丘。在羈離那國
汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡
行亦見亦聞。僧今爲阿濕卑富那婆娑作
擯羯磨。汝汚他家行惡行。汚他家亦見亦
聞。行惡行亦見亦聞。汝離此住處去。不
須在此住。誰諸長老忍。僧爲阿濕卑富那
婆娑比丘作擯羯磨者默然。誰不忍者説。
此是初羯磨竟。第二第三亦如是説。僧已忍。
爲阿濕卑富那婆娑作擯羯磨竟。僧忍默
然故。是事如是持。作擯羯磨者。有五法不
應作。不得授人大戒。乃至不得與善比
丘共鬪。應如是作。如上呵責羯磨。除餘衆
中説戒。衆僧已爲阿濕卑富那婆娑比丘作
擯白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三法
有五法作擯羯磨。非法非毘尼羯磨不成
就如上。有三法有五法作擯羯磨。如法
如毘尼羯磨成就如上。彼被擯比丘不喚自
來至界内。諸比丘白佛。佛言不應不喚來
至界内。聽在外住。遣好信來至僧中白。
大徳僧懺悔。自今已去自責心。更不復爾。彼
阿濕卑比丘等。隨順衆僧不敢違逆。從僧
乞解擯羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順衆
僧無所違逆。從僧乞解擯羯磨者。應與
解作白四羯磨。有五法不應與解擯羯
磨。從授人大戒乃至與善比丘共鬪。復有
五法應與解擯羯磨。從不授人大戒乃至
不與善比丘共鬪。如是解被擯比丘。應
至僧中偏露右肩脱革屣。右膝著地合
掌如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。僧與我
作擯羯磨。我今隨順衆僧不敢違逆。從僧
乞解擯羯磨。願僧慈愍故。爲我解擯羯磨。
如是第二第三説。衆中當差堪能羯磨者
如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。僧
與作擯羯磨。隨順衆僧不敢違逆。從僧乞
解擯羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今爲某甲
比丘解擯羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲
比丘。僧爲作擯羯磨。隨順衆僧不敢違
逆。從僧乞解擯羯磨。僧今爲某甲比丘解
擯羯磨。誰諸長老忍。僧爲某甲比丘解擯
羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是
第二第三説。僧已＊忍。爲某甲比丘解擯羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊
在舍衞國。有比丘名僧芻癡無所知多
犯衆罪。共諸白衣雜住。而相親附。不順佛
法。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責僧芻比丘言。汝癡無所
知多犯衆罪。云何共諸白衣雜住而相親
附。不隨順佛法耶。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時集比丘僧。以無數方便呵責僧芻
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝共諸白衣雜
住而相親附。癡無所知多犯衆罪不順佛
法。呵責已告諸比丘。聽僧爲僧芻比丘作
依止白四羯磨。應如是作集僧。集僧已與
作擧。作擧已與作憶念。作憶念已與
罪。衆中當差堪能作羯磨者如上作如是
白。大徳僧聽。此僧芻比丘。癡無所知多犯
衆罪。共白衣雜住而相親附不順佛法。若
僧時到僧忍聽。與僧芻比丘作依止羯磨
白如是。大徳僧聽。僧芻比丘。癡無所知多
犯衆罪。共白衣雜住而相親附不順佛法。
僧今爲僧芻比丘作依止羯磨。誰諸長老
忍。僧爲僧芻比丘作依止羯磨者默然。誰
不忍者説。此是第一羯磨。第二第三亦如
是説。僧已忍。爲僧芻比丘作依止羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。作依止羯磨竟。
五事不應作。不得授人大戒。乃至不得
與善比丘共鬪。應如是作。是中衆僧。與僧
芻比丘作依止白四羯磨竟。諸比丘白佛。
佛言。有三法有五法。得作依止羯磨不
得作依止羯磨如上。彼稱方作依止羯磨。
彼方破壞人民反叛。佛言。不應稱方作依
止羯磨。彼稱國土作依止羯磨。彼國土破壞
人民散亂。佛言。不應稱國土作依止羯磨。
彼稱住處作依止羯磨。彼住處人民破壞。佛
言。不應稱住處作依止羯磨。彼稱人作依
止羯磨。彼人或破戒。或破見。或破威儀。或被
擧。或滅擯。或應滅擯。不能増益沙門法。佛
言。不應稱人作依止羯磨。彼稱安居作依
止羯磨。彼人安居中得智慧。佛言。不應
依安居。作依止羯磨。聽語言汝應受依
止住。爾時僧芻比丘。與聚落中比丘親厚多
聞智慧善能語言。僧芻比丘。即往彼所學
法毘尼。安居中得智慧。隨順衆僧不敢違
逆。從衆僧乞解依止羯磨。諸比丘白佛。佛
言。若僧芻比丘。隨順衆僧不敢違逆。從衆
僧乞解依止羯磨。應與解作白四羯磨。
有五法不應與解依止羯磨。從與人受
大戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與
解依止羯磨。從不與人授大戒乃至不與
善比丘共鬪。如是五法應與解依止羯磨。
應如是解。彼被依止羯磨者。應來至僧中
偏露右肩脱革屣右膝著地合掌作如是
白。大徳僧聽。我比丘某甲。僧與我作依止
羯磨。我今隨順衆僧。從僧乞解依止羯磨。
願僧慈愍故。爲我解依止羯磨。如是第二
第三白。衆中應差堪能作羯磨者如上作
如是白。大徳僧聽。某甲比丘。僧與作依止
羯磨。彼隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解依
止羯磨。若僧時到僧忍聽僧今爲某甲比丘
解依止羯磨白如是。大徳僧聽。某甲比丘。
僧爲作依止羯磨。隨順衆僧不敢違逆。從
僧乞解依止羯磨。僧今與某甲比丘解依
止羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘解依
止羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如
是第二第三説。僧已忍。與某甲比丘解依
止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世
尊在舍衞國。時舍利弗目連與五百比丘
倶。從伽尸國人間遊行。至密林中。時舍利
弗目連。在阿摩梨園中。時有質多羅居士。
聞舍利弗目連從伽尸國人間遊行至密
林中在阿摩梨園中住。時彼居士。至舍利
弗目連所。頭面禮足却坐一面。舍利弗目
連爲種種説法開化。令得歡喜。時居士聞
舍利弗等説法開解歡喜已白言。願大徳。與
衆僧倶受我明日請。舍利弗目連默然受
之。居士知舍利弗目連許已。從坐起作禮
而去。即還其家辦具種種飮食世間美饌
無味不有。爾時阿摩梨園中舊住比丘字
善法。作如是念。我寧可往質多羅居士家
看其辦具飮食。云何爲客比丘作食。云何
爲舊住比丘作食。爾時善法比丘。即往其
家至作食處看。見其所辦最上世間所有
飮食之具無味不有。見已作如是言。居士
爲客比丘作異種種食。爲舊住比丘作
異種飮食。彼嫉姤心生瞋恚。便作如是惡
言。居士所辦具飮食中最勝世間所有飮食
之具無味不有。唯無胡麻滓。彼質多羅居
士即語言。長老善法。懷如是多寶根力覺意
禪定正受。作如是麁言。善法。我辦如是美
食。用胡麻滓作何等。即復言。我今當説譬
喩。有智之人以喩自解。譬如有國土無鷄。
是中有賈客。持雌鷄來至國中。時彼
雌鷄。無有雄鷄。與烏共通。時鷄便生卵
有子出。不作鷄鳴復不烏喚。即名之爲
烏鷄。如是善法。懷如是多寶根力覺意禪
定正受。而作此麁言。辦具如是上饌美食。
方求胡麻滓用作何等。彼作如是言。居士
罵我。我今欲去。居士言。大徳善法。我不惡
言。亦不罵詈。大徳善法。可樂在此密林中
住。我當供給衣被臥具飮食湯藥。彼作如
是言。居士罵我我欲去。即問言。大徳。欲
至何處去。答言。我欲至舍衞國世尊所。居
士言。如我所共言語具白世尊。無令増
減。何以故。汝當還來至我所。爾時善法比
丘。持衣鉢詣世尊所。頭面禮足已却坐一
面。時世尊慰問諸比丘。住止安樂不。不以
飮食疲苦耶。答言。住止安樂。不以飮食爲
苦。以居士所言之事具白世尊。無有増
減。爾時世尊以無數方便呵責善法比丘
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何善法。彼居士有
信樂。作檀越多有利益供給衆僧乃以下
賤言罵他。時世尊呵責善法已告諸比丘。
聽諸比丘爲善法比丘作遮不至白衣家白
四羯磨。有五法。比丘不應爲。作遮不至白
衣家羯磨。不恭敬父母。不敬沙門婆羅門。
所應持者而不堅持。有如是五法。僧不
應與作遮不至白衣家羯磨。有五法應爲
作遮不至白衣家羯磨。恭敬父母沙門婆羅
門。所應持者堅持不捨。有如是五法。僧
應爲作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法。
應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣
家。方便令白衣家損減。作無利。作無住處。
鬪亂白衣。於白衣前謗佛法僧。在白衣前
作下賤罵。如法許白衣而不實。比丘有如
是十法。應與作遮不至白衣家羯磨。如是
有九法八法乃至一法惡説罵白衣。應與
作遮不至白衣家羯磨。應如是作集僧。集
僧已爲作擧。作擧已爲作憶念。作憶念已
與罪。衆中應差堪能作羯磨者如上作如
是白。大徳僧聽。此善法比丘。質多羅居士信
樂檀越。常好布施供給衆僧。而以下賤
惡罵詈之。若僧時到僧忍聽僧今爲善法
比丘作遮不至白衣家羯磨白如是。大徳
僧聽。善法比丘。質多羅居士信樂檀越。常好
布施供給衆僧。而以下賤罵詈之。僧今爲
善法比丘作遮不至白衣家羯磨。誰諸長老
忍。僧爲善法比丘作遮不至白衣家羯磨
者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三
亦如是説。僧已忍。與善法比丘作遮不至
白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼
作遮不至白衣家羯磨已。有五法不應作。
不得授人大戒。乃至不得與善比丘共
鬪。應如是作。僧爲善法比丘作遮不至白
衣家白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三
法有五法。作遮不至白衣家羯磨。非法非
毘尼羯磨不成就如上。有三法有五法。
作遮不至白衣家羯磨。如法如毘尼羯磨成
就如上。佛言。聽差使至質多羅居士家爲
善法比丘懺悔質多羅居士作白二羯磨。
有八法應差使。一聞。二能善説。三已自解。
四能解人意。五受人語。六能憶持。七無闕
失。八解善惡言義。有如是八法應差使。
即説偈言
在衆智人前 言無有錯謬
亦無有増減 不失所言教
言不可破壞 聞不以傾動
有如此比丘 堪能爲作使
有如是八法。阿難盡能持。聞能善説己身自
解。能解人意受人語。能憶持無有闕失。
解善惡言義。佛言。聽僧差阿難爲使爲善
法比丘懺悔質多羅居士。作白二羯磨。應
如是作衆中。差堪能作羯磨者如上作
如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。差阿
難爲使。爲善法比丘懺悔質多羅居士白
如是。大徳僧聽。今僧差阿難爲使。爲善法
比丘懺悔質多羅居士。誰諸長老忍。差阿
難爲使爲善法比丘懺悔質多羅居士者
默然。誰不忍者説。僧已忍。差阿難爲使。
爲善法比丘懺悔質多羅居士竟。僧忍默
然故是事如是持。僧差使竟。至居士家如
是語。居士懺悔。僧已爲善法比丘作罰謫。
彼若受懺悔者善。若不受應至眼見耳不
聞處安羯磨比丘著眼見耳不聞處教
令如法懺悔。復來語居士言。居士懺悔。彼
比丘先犯罪今已爲懺悔罪已除。彼若受
懺悔者善。若不受者。犯罪比丘應自往懺
悔。如是阿難。聞世尊教已。將善法比丘
至質多羅居士家語言懺悔居士。彼比丘僧。
已爲作謫罰。質多羅居士即共懺悔。時善法
比丘。順從衆僧不敢違逆。從衆僧乞解
遮不至白衣家羯磨。諸比丘白佛。佛言。若
善法比丘。隨順衆僧無所違逆。乞解遮不
至白衣家羯磨。應與解白四羯磨。有五法
不應與解遮不至白衣家羯磨。從授人大
戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與解遮
不至白衣家羯磨。從不授人大戒乃至不
與善比丘共鬪。有如是五法。應與解遮
不至白衣家羯磨。應如是解。彼被羯磨人。
應來至僧中。偏露右肩脱革屣右膝著地
合掌。白如是言。大徳僧聽。我比丘某甲。僧
與作遮不至白衣家羯磨。我今隨順衆僧不
敢違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨。
願僧慈愍故。爲我解遮不至白衣家羯磨。如
是第二第三説。衆中應差堪能羯磨者如
上作如是白。大徳僧聽。某甲比丘。僧爲作
遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順衆僧不敢
違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨。若
僧時到僧忍聽。今僧爲解遮不至白衣家羯
磨白如是。大徳僧聽。彼某甲比丘。僧爲作
遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順衆僧不敢
違逆。從僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今
爲某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。誰諸
長老忍。僧爲某甲比丘解遮不至白衣家羯
磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是第
二第三説。僧已忍。爲某甲比丘解遮不至
白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
四分律卷第四十四
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886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 896 897 898 899 900 901 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]