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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
若與一人。佛言。若與比丘僧。比丘僧應分。
若與乃至一人。應屬一人。爾時諸比丘冬
月患寒白佛。佛言。聽著帽。露地坐患背痛。
佛言。聽作禪帶。爾時比丘身患瘡若汚
臭。佛言。聽作拭身巾。若面＊汚。聽作拭面
巾。若患眼涙。聽作捫涙巾。爾時畢陵伽婆
蹉。得大貴價疎衣。彼欲作夏衣畜白佛。
佛言。聽淨施持。淨施有二種。一眞實淨施。二
展轉淨施。眞實淨施者言。大徳一心念。我有
此長衣未淨＊施。今爲淨故。捨與大徳。爲
眞實淨故。展轉淨施者言。大徳一心念。此是
我長衣未作淨。爲淨故施與大徳。爲展轉
淨故。彼受淨者。即應＊作如是言。大徳一
心念。汝有長衣未作淨。爲淨故與我。我今
受之。受已當語言。汝施與誰。彼應言施與
某甲。受淨者應＊作如是言。大徳一心念。
汝是長衣未作淨。爲淨故施與我。我今
受之。受已汝今與某甲。是衣某甲已有。汝
爲某甲。善護持著隨因縁作。眞實淨施者。
應問主然後得著。展轉淨施者。若問若
不問隨意著。爾時比丘遣使借與某甲比
丘衣。作彼親＊厚意取衣應取不。佛言。不
應作親＊厚意取。若至道路應作親＊厚
意取不。佛言。不應取。若至彼應作親＊厚
意取不。佛言。不應取。若作遣衣主。親＊厚
意取衣應取不。佛言。應取。若至道路應
取不。佛言應取。若至彼應取不。佛言應
取。所遣借與衣比丘命過。即作彼命過
比丘衣受應受不。佛言。不應受若至道路
應受不。佛言。不應受。若至彼應受不。佛
言。不應受。若遣人借與比丘衣衣主命過。
彼比丘應即作命過比丘衣受不。佛言應
受。若至道路應受不。佛言應受。若至彼
應受不。佛言應受。爾時有比丘。遣衣與某
甲比丘。彼使作遣衣主親＊厚意取衣應取
不。佛言。不應取。若至道路應取不。佛言。
不應取。若至彼應取不。佛言。不應取。彼
比丘若作所遣與衣比丘親＊厚意取衣應
取不。佛言應取。若至道路應取不。佛言
應取。若至彼應取不。佛言應取。彼所遣衣
主比丘命過。彼比丘即作命過衣受應受
不。佛言。不應受。若至道路應受不。佛言。
不應受。若至彼應受不。佛言。不應受。若
所遣與衣比丘命過。彼比丘即作彼命過衣
受應受不。佛言應受。若至道路應受不。
佛言應受。若至彼應受不。佛言應受。爾時
有居士。持衣來至僧伽藍中言。與某甲
比丘。此衣與大徳。彼比丘言我不須。即持
衣置比丘前而去。彼比丘有畏愼。不知
云何。諸比丘白佛。佛言。聽爲施主故賞
四分律卷第四十一
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
藥揵度之一
爾時佛在波羅
國。時五比丘。往世尊所。
頭面禮足却住一面。白佛言。大徳。當食何
食。佛言。聽乞食食五種食。爾時比丘乞食
得飯。佛言聽食。得種種飯粳米飯大麥飯
米飯粟米飯倶跋陀羅飯。佛言。聽食
如是種種飯得麨。佛言。聽食種種麨。得
乾飯。佛言。聽食種種乾飯得魚。佛言。聽
食種種魚得肉。佛言。聽食種種肉得羹。
佛言。聽食種種羹。得修歩。佛言聽食
得乳。佛言。聽食種種乳得酪。佛言。聽食
種種酪得酪漿。佛言。聽飮種種酪漿。得
吉羅羅。佛言聽食得蔓
。佛言。聽食種種
蔓得菜。佛言聽食種種菜。得佉闍尼食。
佛言。聽食種種佉闍尼食。佉闍尼者。根食
莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食蒸
食。爾時世尊。在波羅奈國。時五比丘即從
坐起。前禮佛足却住一面。白佛言。當服
何藥。佛言。聽服腐爛藥。病比丘有因縁盡
形壽應服。爾時世尊在繩床中。時有病比
丘。醫教服呵梨勒。佛言。聽病比丘。有因
縁盡形壽服呵梨勒。爾時佛在舍衞國。時
有比丘患風。醫教服酢麥汁。佛言聽服。
不知云何作。佛言。聽淨人淨洗器漬麥乃
至爛漉取汁飮。若麥汁臭應覆。若汁滓倶出
聽作漉器。不知云何作器。佛言。聽若銅
若木若竹作漉器。如漉水筒作。若三角若
大若小。若麥中燥。令淨人更益水。時病比
丘。在多人前飮麥漿。餘比丘見皆共惡穢
之。佛言。不應在多人前。應在屏處飮。時
一切僧皆須。佛言。應一切共飮。時有諸比
丘。各各別用器飮。衆器皆臭。佛言。不應各
別器飮。應共傳用一器飮。時有比丘飮
已不洗器與餘比丘。佛言。不應爾。應洗
器已與餘比丘。爾時佛在舍衞國。有比丘
吐下。比煮粥頃日時已過。佛言。聽以完
全麥若完全稻穀煮令熟。勿使破漉汁飮。
爾時有病比丘。醫教服鞞醯勒。佛言聽服。
醫教服阿摩勒。佛言聽服。若比丘有病因
縁盡形壽服。爾時有病比丘。醫教服
羅。
佛言。聽比丘有病因縁。盡形壽服。爾時病
比丘。醫教服果藥。佛言聽服。若非是常食
者。比丘有病因縁。盡形壽應服。爾時有病
比丘。須大五種根藥。佛言聽服。須小五種
根藥。佛言聽服。比丘有病因縁盡形壽
服。爾時病比丘。醫教服質多羅藥。佛言。病
比丘有因縁盡形壽聽服。爾時有病比丘。
醫教服罽沙藥。佛言。病比丘有因縁盡形
壽聽服。是中罽沙者。根莖葉花果罽沙。爾時
有病比丘。醫教服娑梨娑婆藥。佛言。病比
丘聽服。娑梨娑婆者。根莖葉花果若堅
是。爾時病比丘。醫教服蓽茇椒。佛言。比
丘有病因縁聽盡形壽服。爾時病比丘須
種種細末藥洗。佛言。聽用種種細末藥。是
中細末藥者。胡桐樹末。馬耳樹末。舍摩羅樹
末洗。若自作若更互作須杵臼。佛言聽畜。
須簸箕簁掃帚。佛言聽畜。時諸比丘畏愼。
不敢以塗香著末藥中。佛言聽著。時末
藥無器盛。佛言。聽作瓶。若患坌塵。聽作
蓋。若欲令堅牢。當著床下。若串壁上象
牙杙上。爾時病比丘。以麁末藥洗身患痛。
佛言。聽細末若細泥。若葉若華若果取令
病者得樂。是中病者。若體有瘡若癬若
若
疥癩乃至身臭。爾時比丘病。須鹽爲藥。佛
言聽服。是中鹽者。明鹽黒鹽。丸鹽樓魔
鹽支。頭鞞鹽鹵鹽灰鹽新陀婆鹽施盧鞞鹽
海鹽。若比丘有病因縁盡形壽聽服。爾時
病比丘須灰藥。佛言。聽用灰藥。是中灰藥
者。薩闍灰賓那灰波羅摩灰。比丘有病因縁。
盡形壽聽用。爾時病比丘須闍婆藥。佛言聽
用。是中闍婆者。馨牛馨莪婆提尸婆梨陀
歩梯夜婆提薩闍羅婆。比丘有病因縁盡形
壽應服。爾時比丘病須眼藥。佛言聽用。是
中眼藥者。陀婆闍那耆羅闍那。比丘有病因
縁盡形壽應服。爾時比丘眼有白瞖生
須人血白佛。佛言聽用。爾時比丘患眼
白＊瞖須人骨。佛言聽用。爾時比丘患眼白
瞖須細軟髮。聽燒末著眼中。爾時畢陵伽
婆蹉。患眼痛得琉璃箆。佛言。聽爲治眼
病故畜用。爾時舍利弗患風。醫教食藕根。
爾時大目揵連。往舍利弗所問訊已一面坐。
語舍利弗言。所患爲差不。答言未差。復問
舍利弗。何所須。答言。須藕根。目連言。東方
有阿耨大池。水清澄無有塵穢。食之無
患。去此不遠。更有池廣五十由旬。其水清
澄無有塵穢。有藕根如車軸。若取折之。
其汁如乳食之如蜜。去池不遠。有金山
崖高五十由旬。是中有七大龍象王兄弟共
住。其最少者。供給一閻浮提王。其次大者。
供給二天下王。其次轉大者。供給四天下轉
輪聖王。伊羅婆尼龍象王。供給天帝釋。彼諸
龍象王。來下入池淨澡浴飮水。以鼻拔取
藕根。淨洗泥穢而食之。得好容色氣力
充足。彼池藕根可得食之。時舍利弗默
然可之。時目連見舍利弗默然。即於舍衞
國沒不現。如人屈申臂頃。至彼池邊。化
作大龍象王。於彼七象王中形色最勝。時
彼七龍象王。見皆畏怖毛竪。恐彼來奪我
池。爾時大目連。見彼七龍象王心懷恐怖。
即還復故身。彼即問目連言。比丘何所須
欲耶。答言。我須藕根。語言。汝須藕根何
不早見語。使我恐怖毛竪。彼即入池澡浴
飮水。以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。
時目連得藕根已。從此池忽然不現。還
舍衞國。到祇桓中。授與舍利弗語言。此是
藕根。舍利弗食已病即得除差。有殘藕根
與看病人。看病人先已受請。不肯食之。諸
比丘白佛。佛言聽看病人受請不受請。食
病人殘食。諸比丘先受食已。至彼聚落。有
檀越便請食。食已來還至僧伽藍中。持向
者食與諸比丘。諸比丘先已受請不敢受。
無人食者便棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。
爾時世尊。知而故問阿難。諸烏鳥何故喚呼。
阿難以此事具白世尊。世尊言。自今已去。
聽作餘食法食。彼應持食至彼比丘前
語言。大徳我已受請。若已食。看是知是作
餘食法。彼應取少食之語言。我已食。止
汝可食之。應作如是餘食法食。爾時有
長老上座多知識。村間乞食來。聚在一處
食。食已。持殘食來至僧伽藍中。與諸比丘。
諸比丘先已受請。不肯食之。無人食者便
棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。世尊知而故
問阿難。諸烏鳥何故＊喚呼。阿難以此事具
白世尊。世尊言。自今已去。聽自持食來作
餘食法得食。應如是作。持食至彼比丘
所語言。大徳。我已受請。若已食。看是知是
作餘食法。彼應取少食食已語言。我止汝
可食。應作如是餘食法食。爾時毘舍佉無
夷羅母。大得新果。彼作如是念。我今寧可
作食請佛及僧以果布施。即便遣人往
僧伽藍中白言。願諸大徳。受我明日請食。
即於其夜辦種種美食。明日往白時至。爾
時世尊著衣持鉢。與千二百五十比丘倶。
就毘舍佉無夷羅母請就座而坐。毘舍佉
以種種多美飯食飯佛及僧。食已捨鉢。更
取一卑床却坐一面。時世尊種種方便開化
説法。令得歡喜。爾時世尊爲説法已從坐
而去。時毘舍佉無夷羅母。行食忘不與果。
彼作如是念。我爲新果故。請佛及僧設
飯。今正行食。忘不與果。時即遣人送果
至僧伽藍中。與諸比丘。諸比丘已食竟。不
肯受之。往白佛。佛言。若從彼來。應作餘
食法食之如上法。爾時世尊在王舍城。時
有顛狂病比丘。至殺牛處。食生肉飮血。病
即差。還復本心畏愼。諸比丘白佛。佛言不
犯。若有餘比丘。有如是病。食生肉飮血
病得差者。聽食爾時世尊在波羅奈國。時
世穀貴乞食難得。時諸比丘乞食不得。往
至象厩乞。時彼有鬼神信敬沙門者。即
令象死於彼得象肉食之。世尊慈念告諸
比丘。此是王之兵衆。若王聞者必不歡喜。自
今已去。不應食象肉。時諸比丘。在波羅奈
國乞食不得。往馬厩乞。時有信敬沙門
鬼神。即令馬死。於彼得馬肉食之。世尊慈
愍告諸比丘。此是王之兵衆。若王聞者必不
歡喜。自今已去。不應食馬肉。爾時比丘。
於波羅奈國乞食不得。至能水底行人所
乞。時有信敬沙門鬼神。令諸龍死。於彼
得龍肉食之。爾時善現龍王。從己池出。
往世尊所。頭面禮足已。却住一面白佛
言。世尊。有龍能燒一國土。若減一國土。諸
比丘食此龍肉。善哉世尊。勿令比丘食龍
肉。時世尊聞善現龍王語默然受之。時善
現見佛聽許。頭面禮佛已還往本處。爾時
世尊。以此因縁集比丘僧告言。此龍有
大神力有威徳。能燒一國土。若減一國土。
諸比丘食此肉。自今已去。不應食龍肉。時
有比丘。在波羅奈國乞食不得。往旃陀羅
家。於彼得狗肉食之。諸比丘乞食。諸狗憎
逐吠之。諸比丘作是念。我等或能食狗肉。
故使衆狗憎逐吠我耳。諸比丘白佛。佛言。
自今已去。不得食狗肉。若食得突吉羅。時
世尊在波羅奈國。時有比丘。服吐下藥。有
優婆私字蘇卑。至僧伽藍中。行看房舍。至
病比丘所問言。何所患苦耶。答言。服吐下
藥。問比丘。何所須欲。答言須肉。答言。我
當送肉即還波羅奈。遣人持錢買肉。語言
男子。持此錢買肉來。時波羅奈不屠殺。彼
人周行求肉不得。還至優婆私所白言。大
家知不。今此不殺。遍行求肉不得。優婆私
作如是念。我許與吐下比丘肉。恐此比丘
不得肉。或能命過。若是生死比丘命過者。
於出家法中退。若是學人不得前進。若是
羅漢。則使世間失於福田即入後室。持
利刀自割髀裹肉。與婢令煮已。持往僧
伽藍中。與吐下比丘。婢即如勅持與比丘。
比丘食已病即除差。彼優婆私割肉時。擧身
患痛極爲苦惱時優婆私夫主先出行還。
不見蘇卑。即問。蘇卑優婆私何處在耶。答
言病在内。即問何所患。即具答因縁。彼夫
主言。未曾有蘇卑於沙門所有如是信樂。
無所愛惜乃至身肉。蘇卑優婆私作是念。
我今患苦極重。或能以此斷命。我今寧可
辦具種種飮食請佛及僧。可作最後見佛
及僧因縁。時即遣人往僧伽藍中白言。大
徳。明日受我請食。時世尊默然受之。即於
其夜辦具種種美好飮食。明日往白時到。
時世尊著衣持鉢。與諸比丘僧倶。往蘇卑
優婆私家就座而坐。知而故問。優婆私蘇
卑何所在。答言病在内。佛言。喚優婆私蘇
卑來。彼即入内語言。佛喚汝。作如是念。
世尊喚我。即便速起。身痛即止。瘡復如故
不異。時優婆私蘇卑。往佛所頭面禮足却
住一面。佛告言。不應作是不應作是。蘇卑優
婆私。當作如是施如是學。不自苦痛。亦不
惱彼。時蘇卑優婆私。手自斟酌美好飮食。
食已捨鉢。取小床在一處坐。時世尊爲優
婆私。種種方便説法。令得歡喜。世尊爲説
法已。從坐而去還至僧伽藍中。往吐下比
丘所問言。蘇卑優婆私送肉與汝不。答言
與我肉問言汝食不。答言食。復問美不。答
言美。如是美肉難得。佛言。汝癡人食人肉。
自今已去。不得食人肉。若食偸蘭遮。及餘
可惡肉不應食。若食突吉羅。爾時世尊在
波羅捺。有居士耶輸伽父。往詣佛所頭面
禮足却坐一面。爾時世尊。無數方便爲説
法開化。令得歡喜。耶輸伽父。聞佛説法開
化。心大歡喜已從坐起。白佛言。願受我請。
時耶輸伽。侍從世尊後。時世尊默然受請。
耶輸伽不受請。佛未聽我曹受別請。佛
言。有二種請聽受。若請僧若別請。爾時有
異居士作是念。作何福徳。令僧常得供養。
我施不斷絶。即白佛。佛言。聽爲僧常作
食。彼作如是言。我不能常爲衆僧作食。
作何福徳令僧常得供養。我施不斷絶。白
佛。佛言。聽比丘往其舍常與食。彼作是
言。我不能常爲道人作食。作何福徳令
僧常得供養我施不斷絶。白佛。佛言。聽僧
差往食。若送食至僧中。若八日食。若布薩
日。若月初日食。時有居士作是念。云何作
福供養衆僧便成施藥。白佛。佛言聽布
施衆僧藥錢。時有居士。新作房舍無道人
住念言。云何供養衆僧。令諸比丘在此房
住。白佛。佛言。聽在房中作粥。若復不住。
復聽在房作種種餅及果。若故不住當與
作飯食。若不住。聽與房錢。若故不住。聽
與繩床木床坐褥臥褥枕地敷。若故不住。
應與襯體衣與氈與被。若故不住。與鉢
與三衣。若故不住。應與作房排戸鉤與
杖與革屣與蓋與扇與水瓶與洗瓶
若盛水器與浴室瓶及床與刮汚刀與
香熏與丸香與房衣。若故不住。沙門一
切所須者應與。爾時世尊在繩床中。時諸比
丘乞食。時見有人
牛乳。令犢子飮已復
＊。犢子口中涎沫出。與乳相似。後遂疑不
復飮乳。白佛。佛言聽飮。＊乳法應爾。爾
時世尊在舍衞國。時諸比丘秋月得病。顏色
憔悴形體枯燥癬白。時世尊在靜室作如
是念。諸比丘秋月得病。顏色憔悴形體癬白
枯燥。我今當聽諸比丘食何等味。當食常
藥不令麁現。即念言。有五種藥。是世常用
者。酥油蜜生酥石蜜。我今寧可令諸比丘
食之。當食常藥不令麁現。如飯麨法作
是念已晡時從靜處起。以此事集比丘
僧。以向者在靜處所思念事具告諸比丘。
自今已去聽諸比丘有病因縁聽服五種
藥＊酥油生酥蜜石蜜。諸病比丘。得種種肥
美食。至中不能食。況復五種藥至中能食。
爾時藥雖多。病人不能及時服諸比丘患
遂増形體枯燥顏色憔悴。爾時世尊。知而故
問阿難。諸比丘何故形體顏色如是。時阿難
具以上因縁白世尊。佛言。自今已去若比
丘有病因縁。若時若非時。聽服五種藥。時
諸病比丘得肥美食不能食。盡與看病
人。看病人受請。不食即棄之。諸烏鳥諍食
大喚呼。佛知而故問阿難。烏鳥何故爾。阿難
具以因縁事白佛。佛言。聽看病比丘。若受
請若不受請。得食病人殘食無犯。爾時舍
利弗患風。醫教服五種脂。羆脂魚脂驢脂
猪脂失守摩羅脂。白佛。佛言聽服。時受時
漉時煮如油法服。非時受非時漉非時煮不
應服。若服如法治
爾時世尊。在舍衞國人間遊行。與千二百
五十比丘倶。時世穀貴人民飢餓乞食難得。
有五百乞人常隨佛後。爾時世尊。行未
遠。往至道邊樹下。敷尼師壇坐。時有居
士。名私呵毘羅。調象師。乘五百乘車。載
石蜜從道而過。於道中見佛足跡千輻輪
相光明了了。即尋迹而去。遙見世尊在樹
下坐顏貌端正諸根寂靜得上調伏猶如
龍象王最勝無比譬如澄淵無有濁穢。見
世尊已。信敬心生。即前頭面禮足却坐一
面。時世尊爲私呵居士種種方便説法開化。
令得歡喜。時私呵居士。聞佛説法極大歡
喜。即施諸比丘人別一器黒石蜜。諸比丘不
受。世尊未聽我曹受黒石蜜。白佛。佛言。
聽受黒石蜜。佛語私呵。以一器黒石蜜。
分與諸比丘。即受佛教。以一器黒石蜜。
分與諸比丘。有餘黒石蜜。佛言。應第二第
三隨意重與。故復有殘。佛語私呵。與乞兒。
與乞兒已。故復有殘。佛語私呵。更隨意第
二第三飽與乞兒。故復有殘。佛語私呵。以
殘黒石蜜著淨地若無虫水中。何以故。未
有見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門食此
黒石蜜能消者。除如來無所著等正覺。時私
呵即如教。持餘黒石蜜。著無虫水中。水即
煙出作聲猶如燒大熱鐵著水中其聲振
裂。餘黒石蜜著水中。亦復如是水沸作聲。
爾時私呵。見此已恐怖毛竪。往至佛所頭
面禮足却坐一面。以向因縁具白世尊。
世尊爾時知私呵心懷恐怖毛竪。種種方便
説法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢
得法眼淨。見法得法得増上果。白世尊
言。大徳。我歸依佛法僧。爲優婆塞。自今已
去。不殺生乃至不飮酒。私呵聞佛説法。
極大歡喜。頭面禮佛而去。時比丘乞食時。
見白衣作黒石蜜著罽尼。諸比丘疑不敢
過中食。白佛。佛言聽食。作法應爾。時諸比
丘乞食得軟黒石蜜。白佛。佛言聽食。得黒
石蜜漿。佛言聽飮。得磨餐緻佛言聽食。得
白石蜜。佛言聽食。得烏婆陀頗尼。佛言聽
食。得水和甘蔗汁。佛言聽飮。得＊甘蔗
汁。佛言聽飮。若不醉人。聽非時飮若醉人
不應飮。若飮如法治。得＊甘蔗。佛言聽時
食。爾時世尊。在摩竭提人間遊行至王舍
城。畢陵伽婆蹉。多知識多徒衆。多得＊酥油
生＊酥蜜黒石蜜。持與徒衆。遂多積聚藏擧衆
器皆滿。大盆小盆大鉢小鉢奩大釜絡嚢漉
嚢。持串著壁上龍牙杙上嚮上。或懸著屋
間。下漏上濕。房舍臭穢。時衆多居士。來至
僧伽藍中行看房舍。見畢陵伽婆蹉徒衆如
是。多積聚飮食衆藥在房共宿臭穢不淨。
皆共譏嫌。沙門釋子多貪無厭。自稱我知正
法。如是何有正法。觀是沙門多積飮食衆
藥。如似瓶沙王厨庫。諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責
畢陵伽婆蹉言。云何多積飮食衆藥在房
共宿臭穢不淨。時諸比丘往白佛。爾時世尊。
以此因縁集比丘僧。呵責畢陵伽婆蹉徒
衆。汝等所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲。云何多積飮食衆藥
在房共宿臭穢不淨。以無數方便呵責已。
告諸比丘。自今已去。若病比丘。須＊酥油蜜
生＊酥黒石蜜。乃至七日應服。若過服如法
爾時比丘患風須藥。醫教漬麥汁。佛言聽
服。須油漬麥汁。須頗尼漬麥汁。佛言聽服。
若時藥和時藥。非時藥和時藥。七日藥和
時藥。盡形壽藥和時藥。應受作時藥。非時
藥和非時藥。七日藥和非時藥。盡形壽藥
和非時藥。應受作非時藥。七日藥和七日
藥。盡形壽藥和七日藥。應受作七日藥盡
形壽藥和盡形壽藥。應受作盡形壽藥
爾時比丘患瘡。須唾塗以銚底熨。比丘
白佛。佛言聽用。時有比丘患皰醫教用
人脂。佛言聽用。時有比丘患吐。須細軟
髮。佛言。聽燒已末之水和漉受飮之。時
有比丘。自往塚間。取人髮人脂持去。時諸
居士。見皆憎惡汚賤。諸比丘白佛。佛言聽
靜無人時取。爾時有比丘患身熱。醫教用
栴檀。爲差病故。比丘白佛。佛言聽用。若
沈水若栴檀畢陵祇伽羅婆羅。佛言聽
用塗身。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘
恐怖。佛言聽驚。若以筒盛若以繩繋棄之。
而彼不解繩便置地蛇遂死。佛言。不應不
解應解。時諸比丘患鼠入屋。未離欲比丘
皆驚畏。佛言。應驚令出。若作鼠檻盛出棄
之。竟不出置檻内即死。佛言。應出之不
應不出。爾時諸比丘患蠍蜈蚣蚰蜒入
屋。未離欲比丘驚畏。佛言。若以弊物若泥
團若掃帚盛裹棄之。而不解放便死。佛言。
不應不解放應解放。爾時佛在王舍城。諸
比丘破浴室薪。空木中蛇出螫比丘殺。時
世尊慈念。告諸比丘。彼比丘不生慈心於
彼八龍王蛇。以是故。爲蛇所殺。何等八。毘
樓勒叉龍王。次名伽寧。次名瞿曇冥。次名
施婆彌多羅。次名多奢伊羅婆尼。次名伽毘
羅濕波羅。次名提頭頼託龍王。比丘若慈心
於彼八龍王蛇者。不爲螫殺。若此比丘
慈心於一切衆生者。亦不爲彼蛇所螫殺。
佛聽作自護慈念呪。毘樓勒叉慈。伽寧慈。
瞿曇＊冥慈。施婆彌多羅慈。多奢伊羅摩尼
慈。伽毘羅濕波羅慈。提頭頼吒慈。慈念諸龍
王乾闥婆羅刹娑。今我作慈心。除滅諸毒
惡。從是得平復。斷毒滅毒除毒。南無婆伽
婆。佛言。聽刀破出血以藥塗之。亦聽畜
鈹刀。爾時有比丘病毒。醫教服腐爛藥。
若是已腐爛藥墮地者。應以器盛水和之
漉受然後服。若未墮地者。以器承之水和
漉服之不須受。爾時病毒比丘。醫教服
田中泥。佛言。聽以器盛水和之漉然後受
飮。爾時世尊在王舍城。時耆婆童子。刀治
比丘大小便處兩腋下病。時世尊慈念告諸
比丘此耆婆童子。刀治比丘大小便處及兩
腋下病。不應以刀治。何以故。刀利破肉深
入故。自今已去。聽以筋若毛繩急結之。
若爪取使斷皮然後著藥。佛言。聽作灰
藥。手持不堅牢。佛言聽作盛灰藥器。時器
若易破。聽角作。爾時世尊患風。醫教和三
種藥。喚阿難取三種和藥來。時阿難受佛
教。自煮三種和藥已授與佛。時世尊知而
故問阿難。誰煮此藥。答言我自煮。佛告阿
難。不應自煮而服。若自煮如法治。爾時世
尊在王舍城。與千二百五十比丘僧倶人間
遊行。時世穀貴人民飢餓乞求難得。時有
六百乘車載滿飮食隨逐世尊。世尊爾時。
從婆闍國人間遊行至毘舍離。時諸淨人。
辦具淨食高聲大語。或蓋藏器物。時世尊
知而故問阿難。諸比丘何以作此大聲。猶
如捕魚人聲耶。阿難白佛言。諸淨人辦具
淨食。高聲大語。或蓋藏器物。故有如是大
聲。佛告阿難。不應界内共食宿煮食食。若
食如法治。爾時諸比丘。持食飮著露地不
牢藏。牧牛羊人若賊持去。諸比丘白佛。佛
言。應在邊房靜處結作淨厨屋。爾時世尊
在毘舍離。時有私呵將軍。是尼揵弟子。時
斷事堂。有五百諸梨奢共坐食無數方便
讃歎佛法僧。爾時私呵將軍。在座中聞無
數方便讃歎佛法僧。心生信樂。欲往見佛。
彼作如是念。我今寧可白師尼揵往瞿
曇所。時私呵即往白尼＊揵言。我欲往瞿曇
沙門所。尼＊揵語言。汝説有作法。瞿曇説
無作法以化弟子。止不須往。爾時私呵將
軍。本有見佛心即退諸＊梨奢。如是第二第
三讃歎佛法僧。時私呵將軍聞第二第三
讃時作如是念。我今寧可不辭尼＊揵師
往見瞿曇。師能使我作何等。時私呵即往
佛所。頭面禮足却坐一面。時世尊爲無數
方便説法開化。令得歡喜。私呵聞佛方便
説法。心大歡喜。白佛言。我聞瞿曇説無作
法以化諸弟子。若有人言。大徳説無作法
以化諸沙門。爲是實語法語不耶。佛語私
呵。或有因縁。方便言我説無作法以化諸
弟子者。是實語法語。或有因縁。方便言我
説有作法以化諸弟子者。是實語法語。或
有因縁。方便言我説斷滅法以化弟子。是實
語法語。或有因縁。方便言我説穢惡法以
化弟子。是實語法語。或有因縁。方便言我
説調伏法以化弟子。是實語法語。或有因
縁。方便言我説滅闇法以化弟子。是實語法
語。或有因縁。方便言我説我生已盡不受
後身以化弟子。是實語法語。或有因縁。方
便言我到無畏處説無畏法以化弟子。是
實語法語。佛語私呵。何以故。言我説無作
法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語法
語。我説不作。身行惡。口言惡。心念惡。三
種惡不善法不應作。我説作法者。三種善
法應作。言我説斷滅法者。斷滅貪欲瞋恚
愚癡。我説穢惡法者。穢惡身口意業不善
法。我説調伏法者。調伏貪欲瞋恚愚癡。我
説滅闇者。滅諸惡不善闇法。我説我生已
盡者。我受生已盡不受胞胎。亦復化人斷
於生死。我説到無畏處者。自無所畏復安
慰衆生。以是故。私呵。有因縁故。言我説無
作法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語
法語。私呵白世尊言。我歸依佛法僧。自今
已去。不殺生乃至不飮酒。佛語私呵。好自
量宜。然後受戒。汝爲國之大臣。人所知
識。當益衆人。莫輕擧動後有悔也。私呵
答言。我於外道沙門婆羅門作弟子時。持
幡唱令國中言。私呵爲尼＊揵作弟子。我今
聞世尊重勅我言。好自＊量宜。然後受戒。
汝爲國之大臣。人所知識。當益衆人。莫輕
擧動。益増信樂。復白佛言。大徳。我今第二
盡形壽歸依佛法僧。不殺生乃至不飮酒。
自今已去。於我門中不聽尼楗外道來
入。佛諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於
我門中無所罣礙。佛語私呵。先尼楗外
道。於汝家中晝夜受供養。如取泉水。今何
得便斷。復白佛言。我從外人聞。沙門瞿曇
自稱言。布施應與我。不應與餘人。與我
大得果報。與餘人不得果報。應與我弟
子。不應與餘人弟子。與我弟子大得果
報與餘弟子不得果報。佛語私呵。我無
是語。若人有慈心。以米泔汁若盪滌汁。
棄著不淨水虫中。使彼虫得此食氣。我説
彼猶有福。況復與人。我説布施持戒人得
大果報。勝於破戒。私呵白佛言。如世尊所
説。如世尊所説。我曹自知之。爾時世尊。無
數方便爲説法開化。令得歡喜。即於座上
遠塵離垢得法眼淨。見法得法得果證。白
佛言。我今第三盡形壽歸依佛法僧。不殺
生乃至不飮酒。唯願世尊。受我明日請食。
時世尊默然受之。時私呵見佛許已。即起
禮佛足而去。於其夜辦具種種美食。明日
往白時到。世尊著衣持鉢。與千二百五十
比丘倶。往其家敷尼師壇就座而坐。爾時
尼＊揵子等。往詣離奢住處。擧手大哭稱
怨言。此私呵將軍自殺大牛。與沙門瞿曇及
諸比丘設飯食。爲己殺知而故食之。爾時
有人。即往私呵所語言。當知有諸尼揵
子。往離奢住處。擧手大哭稱怨言。私呵將
軍自殺牛。爲沙門瞿曇及比丘僧設飯食。
私呵言。此常日夜。爲佛比丘僧作怨家。我
終不爲命故斷衆生命。爾時私呵將軍。以
多美＊飯食。飯佛及比丘僧已。攝鉢。更取
一卑床在一面坐。佛爲方便説法開化。令
得歡喜。爲説法已。從坐起而去。還僧伽
藍中。以此因縁集比丘僧告言。自今已去
若故爲殺者不應食。是中故爲殺者。若故
見故聞故疑。有如此三事因縁不淨肉。我
説不應食。若見爲我故殺。若從可信人邊
聞爲我故殺。若見家中有頭有皮有毛。
若見有脚血。又復此人能作十惡業常是
殺者。能爲我故殺。如是三種因縁不清淨肉
不應食。有三種淨肉應食。若不故見不
故聞不故疑應食。若不見爲我故殺。不
聞爲我故殺。若不見家中有頭脚皮毛血。
又彼人非是殺者。乃至持十善。彼終不爲
我故斷衆生命。如是三種淨肉應食。若作
大祀處肉不應食。何以故。彼作如是意辦
具來者當與。是故不應食。若食如法治
爾時世尊。從毘舍離人間遊行。與千二百五
十比丘僧。倶至蘇彌。從蘇彌至跋提城住。
時跋提城有大居士字旻茶是不蘭迦葉
弟子。大富多諸珍寶。多有象馬車乘奴
婢僕使食飮。倉庫溢滿有大威力。隨意所
欲周給人物。彼居士入倉時。如車軸孔自
然穀出不休。乃至居士出去。其婦復有如
是福力。以八斗米作食。供四部兵及四
方來乞者。皆使飽足。食故不盡。乃至起去。
其兒亦有如是福力。嚢盛千兩金。與四部
兵及四方來乞者。隨意令足。故不盡。乃至
起去。其兒婦亦有如是福力。以一裹香。塗
四部兵及四方來乞者。隨意令足。香故不
盡。乃至起去。其奴有如是福力。以一犁
耕七壟出。其婢有如是福力。以八＊斗穀
與四部兵不盡。乃至起去。其家裏各各諍
言。是我福力。爾時旻茶居士。聞佛從蘇彌
人間遊行至跋提城。彼作如是念。我今寧
可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所。念已往
師所白言。大師。我聞佛從蘇彌人間遊行
至跋提城。我今欲往見沙門瞿曇。不蘭迦
葉語言。居士。汝有大福力隨意自在。不
應往見沙門瞿曇。沙門瞿曇應來見汝。又
法應爾。出家人應來問訊白衣。彼作如是
念。未曾有沙門爲沙門作刺。我何須辭
不蘭迦葉。不辭而去。能使我作何等也。即
便往見瞿曇。＊旻茶居士。往世尊所。頭面作
禮却住一面。世尊爲種種方便説法開化。
令得歡喜。爾時＊旻茶聞佛説法。心大歡
喜白佛言。我是跋提城居士。是不蘭迦葉
弟子。具以已家業福力之事白世尊言。我
家中各各諍言。是我福力。唯願世尊。爲
説是誰福力。佛語＊旻茶居士汝往過去世
時。於波羅奈國作居士。大富多諸財寶庫
藏溢滿。前世時婦兒兒婦及奴婢。即今者是。
居士。爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得。時
居士家中共食。時有辟支佛。字多呵樓支。
來入乞食。居士言。汝曹但食。持我分與此
仙人。婦作如是言。居士但食持我分與此
仙人。其兒復作如是言。父母但食。持我分
與此仙人。兒婦及奴婢亦作如是言。大家
但食。持我分與此仙人。於是各分食分
施辟支佛。居士知不。以是因縁果報今日
等共有如是福力。爾時世尊。無數方便爲
説法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢
得法眼淨。見法得法得果證。白佛言。
聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧爲優婆
塞。不殺生乃至不飮酒。＊唯願世尊。受我
跋提城中七日請。時世尊默然受之。時居士
以世尊及比丘僧默然受請已。即於跋提城
中。衆味自具。七日供養佛及比丘僧。時世尊
七日受請已。欲往曠野。時＊旻茶居士。以千
二百五十牸牛遣人。以象載種種飮食之
具。於道路供養佛及比丘僧。世尊爾時。七
日受供養已。即往曠野。諸比丘在道行。見
有人＊牛令犢子飮已復＊。犢子口中
涎出似乳。諸比丘後遂不飮乳。白佛。佛
言聽飮。＊乳法應爾。有五種牛汁乳酪生
酥熟＊酥醍醐。行過曠野已故有餘飮食。
彼使人作如是念。居士大富多有財寶故。
爲比丘故送此飮食。我今寧可都以此飮
食與諸比丘。時即持飮食與諸比丘。諸比
丘不受言。佛未聽我曹受道路糧。諸比丘
白佛。佛言。自今已去聽作檀越食受。令淨
人償擧。不應自受。若有所須隨意索取
爾時世尊。從阿牟多羅國。人間遊行。至阿
摩那城。在翅編髮婆羅門園中住。爾時編
髮婆羅門。聞沙門釋種出家從阿牟多羅國
至阿摩那城在我園中住。彼作如是念。沙
門瞿曇。有大名稱言。是如來無所著應供
正遍知明行足爲善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊。善哉我今當見如是無
著人。爾時編髮婆羅門。往至世尊所。恭敬
問訊已。却坐一面。佛爲無數方便説法開
化。令得歡喜。時婆羅門聞佛説法極大歡
喜。白佛言。願佛及比丘僧。受我明日請食。
佛言。今比丘僧多。汝信外道。婆羅門言。我
雖信外道。衆僧雖多。但受我明日請食。世
尊如是再三語之。婆羅門亦如是再三白
世尊。世尊爾時默然受請。婆羅門見佛受
已。從坐起而去還家。語親屬言。我明日
請佛及比丘僧供養。所應施設願當助
我。其諸親屬聞之皆喜。或有破薪者。或有
作飯者。或有取水者。時婆羅門。自莊嚴堂
舍敷床座。佛及比丘僧當在此座。時阿摩
那城中。有施盧婆羅門。與五百婆羅門共
往。翅婆羅門。常恭敬宗仰之。時施盧婆
羅門。與五百婆羅門倶往其家。翅婆
羅門常法。見其來起出迎之請人屋坐。其
日見來亦不出迎亦不請坐。但見自莊嚴
堂舍敷好床座。施盧問言。爲欲娶婦。爲
欲嫁女。爲欲請王。爲欲大祠耶。彼即答
言。我亦不娶婦乃至請王。我欲作大祠。
請佛及比丘僧千二百五十人。沙門瞿曇有
大名稱。如來無所著應供正遍知明行足爲
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。施盧問翅言。實是佛耶。答言。實是佛。
再三問言。實是佛耶。答言實是。問言。佛在
何處住。我今欲見。時翅擧右手示言。乃
在彼青林中住。施盧作如是念。我不應
空往。當持何物往見沙門瞿曇也即自念
言。今有八種漿。是古昔無欲仙人所飮梨
漿閻浮漿酸棗漿甘蔗漿果漿舍樓伽漿婆
樓師漿蒲桃漿。爾時施盧婆羅門。持此
八種漿。往詣佛所。恭敬問訊却坐一面。時
世尊爲方便説法開化。令得歡喜。施盧聞
法極大歡喜。即以八種漿施比丘僧。比丘
不敢受言。佛未聽我曹受八種漿。比丘白
佛。佛言。聽飮八種漿。若不醉人應非時
飮。若醉人不應飮。若飮如法治。亦不應以
今日受漿留至明日。若留如法治。爾時世
尊。從此住處至摩羅人間遊行。向波婆城。
時波婆城諸摩羅。聞世尊與千二百五十
比丘倶從摩羅人間遊行向波婆城。自共
作制。世尊當來皆應共迎。若不迎者罰金
百兩。時有摩羅子。字盧夷。無有信樂於佛
法僧是阿難白衣時親友。時阿難遙見盧夷
語言。甚善盧夷。汝能自出迎佛。彼答言。大
徳。我不以是出迎。波婆城中皆共作制。若
不出迎佛者。罰金百兩。以是因縁故來非
信敬故來。時阿難聞之不樂。即往世尊所。
白言。此波婆城中有摩羅子。字盧夷。是我
白衣時親友。善哉世尊願爲佐助令彼得
信樂。佛語阿難。此有何難。若復有如是者。
猶不爲難。爾時世尊。即以慈心。感盧夷摩
羅令詣世尊。猶如有人引導而往。如是
盧夷往佛所頭面禮足已却住一面。爾時
世尊。無數方便爲其説法開化。令得歡喜。
即時得遠塵離垢得法眼淨。見法得法得
果證白佛言。大徳。我自今已去。歸依佛法
僧。爲優婆塞。不殺生乃至不飮酒。唯願
世尊常受我衣服飮食醫藥臥具。佛告盧夷。
汝今學人。以有明智遠塵離垢得法眼淨。
便言常受我衣服飮食醫藥臥具。復更有餘
學人。已有明智遠塵離垢得法眼淨。亦當
復言。常受我衣服飮食醫藥臥具。爾時世尊。
波婆城中不偏受一人請。時城内家家各
斂飮食聚在一處。飯佛及僧。時盧夷往作
食處看唯無餅。彼即於夜辦具種種餅。明
日與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹
前食受餅。諸比丘白佛。佛言聽受。時世尊
從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘
是常剃髮人。父子出家時二比丘聞佛從
波婆至阿頭。彼作如是念。我曹當辦具何
等供養世尊。其父語兒言。我今當求剃髮
處。汝可往作錢處求作。若有所得當辦
具粥供養世尊。時父即往爲人剃髮。兒即
往作錢賃作。有所得物。盡爲辦粥。持往
供養世尊。世尊知而故問阿難。何處得此
粥。阿難即以此事具白佛。佛言出家人不
應爲白衣剃髮。除欲出家者若剃髮人出
家。不應畜剃刀。若畜如法治。時衆僧得
剃髮刀。白佛。佛言聽畜。爾時世尊。從阿頭
至迦摩羅。諸比丘得如是根藥。阿漏彌那
漏比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏。諸比
丘不受言。佛未聽我曹受如是根藥。白佛。
佛言聽受。是中迦摩羅國諸比丘。得如是盡
形壽藥。沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏
秦敵梨蓼。諸比丘不受言。佛未聽我等
受如是盡形壽藥比丘白佛。佛言聽受。爾
時世尊從迦摩羅。至迦維羅衞國。畢陵伽婆
蹉。在彼國住。患脚劈破。醫教塗脚。白佛。
佛言聽塗。不知以何藥塗。白佛。佛言。聽
以＊酥油若脂塗。手捉＊酥油臭。佛言。聽用
塗藥箆。時手塗脚手膩。佛言。聽脚脚相塗。
塗脚藥著淺器中不堅密。佛言聽作瓶。
若患坌塵。佛言聽作蓋。時油瓶擧處不堅
牢。佛言。聽著床下若懸著壁上龍牙杙上。
時諸比丘患頭痛。醫教頂上著油。白佛。
佛言聽著。彼畏愼不敢用香油著。佛言聽
著。油法應爾時比丘患風。醫教作除風藥。
是中除風藥者。烝稻穀烝酒糟。若大麥。若
諸治風草若麩糠若煮小便。白佛。佛言聽時
畢陵伽婆蹉須銚煮。佛言聽畜。衆僧得
大銚。佛言聽畜。畢陵伽婆蹉。得三種釜銅
釜鐵釜土釜。佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜。後
得瓶銅瓶鐵瓶瓦瓶。佛言聽畜。衆僧亦爾
聽畜。畢陵伽婆蹉。得煎餅𨫼。佛言聽畜。衆
僧亦爾聽畜。畢陵伽婆蹉。得銅杓得樽。
佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜
四分律卷第四十二
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
藥揵度之二
爾時有吐下比丘。使舍衞城中人煮粥。時
有因縁。城門晩開。未及得粥便死。諸比丘
白佛。佛言。聽在僧伽藍内結淨地。白二羯
磨應如是結。應唱房若處若温室若經行
處。衆中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若
誦律若不誦律。堪能作羯磨者如是白。大徳
僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨
地。白如是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。
誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然。誰
不忍者説。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍
默然故。是事如是持。有四種淨地。一者檀越
若經營人。作僧伽藍時。分處如是言。某處
爲僧作淨地。第二者若爲僧作僧伽藍未
施僧。第三者若半有籬障。若多無籬障。若
都無籬障。若垣牆若塹亦如是。第四者僧作
白二羯磨結。諸比丘作是念。比丘房應結
作淨地不。白佛。佛言。應作除去比丘比丘
尼。若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是。若鬼
神廟屋亦如是得作淨地。時諸比丘不知
何處是淨地。白佛。佛言應結。若疑先有淨
地。應解然後結。爾時比丘治故僧伽藍。不
知爲得作淨地不。佛言得作。爾時不淨地
有樹生。枝葉蔭覆淨地。時諸比丘欲安淨
物著上。不知爲淨不淨。佛言。根在不淨
地即不淨。時有樹根在淨地。枝葉蔭覆不
淨地。諸比丘欲安淨物著上。不知爲淨
不。佛言。根在淨地得淨。時有樹根在不淨
地。枝葉覆淨地。果墮在淨地。諸比丘不知
爲淨不。佛言。若無人觸自墮者淨。風吹雨
打墮。有獼猴諸鳥觸墮。不知爲淨不。佛
言若不作意欲使墮者淨。樹根在淨地果
墮不淨地。比丘不知爲淨不。佛言淨。時
諸比丘。在不淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆
淨地。比丘不知爲淨＊不。佛言不淨。時有
在淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆不淨地。不
知＊爲淨不。佛言淨。時六群比丘不淨果
便食。諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子。不知
慚愧無有厭足。自稱言。我知正法。如是何
有正法。食果不作淨。比丘白佛。佛言。不
應不淨果便食。應淨已食之。應作五種淨
法食。火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨。此
五種淨應食。是中刀淨瘡淨鳥淨應去子
食。火淨不中種淨都食。復有五種淨。若皮剥
若㓟皮若腐若破若瘀燥。爾時衆僧得果
園。佛言聽受。復不知誰當料理。佛言。若
守僧伽藍民若沙彌若優婆塞。彼守視人欲
得分。佛言。應計食作價與直。爾時比丘
食不破果大便已子生。＊比丘畏愼言。我食
生種。白佛。佛言不犯即是淨。時諸比丘種
菜。自散種子後疑言。我自種不敢食。白佛。
佛言。種子已變盡聽食。時比丘移菜餘處殖
疑言。自殖不敢食。白佛。佛言。以重生故
聽食。若自種胡瓜苷蔗蒱桃。梨奈呵梨勒
鞞醯勒阿摩勒椒薑蓽茇。及移殖應食。爾
時有小沙彌。捉淨食過水不自勝擧。佛言。
聽大比丘扶沙彌令過。時有小沙彌持
淨食不能上岸。佛言。聽大比丘扶令上。
時有沙彌小。不能擧淨食懸著壁上若龍
牙杙上。又不能下。白佛。佛言。聽下安床
若机蹬上令得上下。時諸比丘有酥瓶油
瓶不覆。白佛。佛言聽使淨人覆。若無淨
人。應自手捉蓋懸置其上。不應手觸。時六
群比丘噉不淨菜。諸居士見皆共譏嫌言。沙
門釋子。不知慚愧。無有厭足。斷衆生命。
自言我知正法。如是何有正法。不淨菜便
食之。諸比丘白佛。佛言不應噉不淨菜應
淨。時彼便自作淨。佛言。不應自作淨。應
令淨人作淨。時比丘自手捉食已使人作
淨。佛言。不應自手捉食已使人作淨。應
置地使人作淨。彼作淨已不受便食。佛言。
不應作淨已不受便食。應作淨已洗手受
食。彼洗連根菜已更作淨。佛言。不應洗已
更作淨。此洗即是淨。時有比丘。先相嫌便
觸他淨食。作如是意令比丘得不淨食。
彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言。於觸者是
不淨。不觸者淨。觸者犯突吉羅。時有比丘
嫌彼比丘。於彼小沙彌邊觸彼淨食。作如
是意。令彼和尚阿闍梨得不淨食。彼比丘
不知淨不淨。白佛。佛言。觸者不淨。不觸者
淨。觸者得突吉羅。時淨人作如是意。強多
與比丘食。彼食不盡有餘我曹當食。彼比
丘應口遮言莫著。若不止彼應小離食器
草。彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言淨。時諸
居士。持食飮具往僧伽藍。與諸比丘賞
擧。後諸居士來。若自食。若持歸。若與比丘
食。比丘畏愼不敢食。作如是意。我曹先手
自賞擧。諸比丘白佛。佛言。此是檀越所有。
聽爲檀越故洗手受食。時病比丘須粥。佛
言聽煮。若無人聽自煮。若更互煮不知
云何煮。佛言。聽使淨人淨洗器。著水著米
煮令沸。洗手受然後自煮令熟。時不知熟
不熟。佛言。應以勺揚看。若流下循＊勺則
熟。若熟應瀉著餘器中。彼瀉粥者復具器
疲極。佛言。不應瀉粥者并具器應更一人
具器。若熱燒手。應捉鑷熱巾若草。若虫
墮粥中應却。彼燒手。佛言。應以＊勺去
之。彼欲分。佛言聽分。復不知何器分。佛
言。若以鍵
若小鉢若次鉢若＊勺作分。鉢
若不正應作鉢支。若塵坌應作蓋。彼不
洗鉢器擧。餘比丘見惡之。佛言。應淨洗然
後擧。既洗。不以灰澡豆洗不淨。佛言。應
用灰澡豆洗。洗已不乾。便擧器便虫生。
佛言。不應不乾擧。應令乾燥然後擧。彼器
有陷孔處。食入中。數摘洗穿壞。佛言。隨可
洗處洗餘無犯。諸比丘作如是念。得界内
共粥宿界内煮自煮不。佛言。不應界内共
宿界内煮自煮。諸比丘作如是念。重煮粥
得界内共宿界内煮自煮不。佛言不應界
内共宿界内煮。聽自煮。諸比丘如是念。盡
形壽藥得界内共宿界内煮自煮不。佛言。
聽盡形壽藥界内共宿界内煮自煮。時有比
丘欲受＊酥錯受油。不知成受不。佛言不
成受。時有比丘。欲受油錯受＊酥。不知
成受不。佛言不成受。欲受此錯受彼。不
知成受不。佛言不成受。有比丘忘不受
食。便持在道行。渡水已憶念。我當云何。即
白佛。佛言。若如是忘不受食。便持在道
行者。若見有淨人。應置食著地淨洗手
更受食。爾時世尊在波羅㮈國。時世穀貴
人民飢餓乞食難得。諸比丘持食著露處
不蓋藏。放牛羊人若賊持去。諸比丘如是
念。國土飢餓。世尊應聽界内共食宿。白佛。
佛言。若穀貴時聽界内共食宿。時諸比丘露
處煮食不蓋藏。牧牛羊人若賊見持去。比
丘作如是念。穀貴時界内應聽煮食白佛。
佛言。穀貴時聽界内煮。時諸比丘使淨人煮
食。或分取食或都食盡。諸比丘作如是念。
穀貴時應聽自煮食。白佛。佛言。穀貴時聽
自煮食。時諸比丘道路行見地有果。比丘
求淨人頃。他人已取去。白佛。佛言。聽以草
若葉覆果上。而人故取去。白佛。佛言聽
取。若見淨人應置地洗手受食。諸比丘
＊如是念。穀貴時世尊應聽我曹自取食。佛
言。穀貴時聽自取食。時諸比丘早起受食
已。置食入村彼受請還。餘比丘邊作餘食
法。彼或分食或食盡。比丘作如是念。穀貴
時。世尊應聽我等早起受食已不作餘食
法食。白佛。佛言。聽穀貴時不作餘食法
食。時有多知識長老比丘。入村乞食。得食
已持往一處。食已持餘食。還至僧伽藍中
於餘比丘間作餘食法更食彼比丘或分食
若都食盡。諸比丘如是念。穀貴時。世尊。應
聽我曹從食處持食來不作餘食法食。
白佛。佛言聽穀貴時從食處持食來不作
餘食法食。時諸比丘受食已。得果胡桃。椑
桃婆陀菴婆羅阿婆梨。於餘比丘邊作餘
食法。彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念。
穀貴時。世尊應聽我曹得如是果不作餘
食法食。白佛。佛言。聽穀貴時得如是
果不作餘食法食。時諸比丘食已。得水中
可食物。藕根迦婆陀
芰藕子。於比丘
邊作餘食法。彼或分食或都食盡。諸比丘
作如是念。世尊應聽我曹穀貴時食已得
如是水中可食物不作餘食法食。白佛。
佛言。聽穀貴時食已得如是水中可食物
不作餘食法食。時世穀還賤。世尊知而故
問阿難。我於穀貴時。慈愍諸比丘故聽八
事。界内共宿。界内煮。自煮。自手取食。受早
起食從食處持餘食來。胡桃果等食。水中
可食物。足食已不作餘食法聽食。諸比丘
今故食耶。答言故食。佛言不應食。若食如
法治爾時衆僧食厨壞。諸比丘以木拄之。木
在不淨地。有疑不知淨不。佛言淨得食。時
夜移食墮不淨地。諸比丘不知淨不。白
佛。佛言淨。夜移食食墮淨不淨地間。諸比
丘不知淨不淨。白佛。佛言淨時有狗從淨
處銜食至不淨地。諸比丘不知淨不淨
白佛。佛言淨。諸惡獸鳥銜去亦如是。時有
比丘嫌彼比丘。便移他食著不淨地。作如
是念。使彼不得淨。＊比丘不知淨不淨。白
佛。佛言。觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。
時比丘嫌彼比丘。作如是意。觸淨地使
彼得不淨。諸比丘不知淨不淨。白佛。佛言。
觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。時有客比
丘。來覓淨地欲安食。未至淨地明相出。
彼不知淨不淨。白佛。佛言淨。欲遠行者亦
如是。時六群比丘畜升斗斛秤。諸比丘白
佛。佛言不應畜。時諸比丘得胡麻粳米得
大豆小豆大麥小麥。自欲量。白佛。佛言。聽
手抄量若鍵若鉢若小鉢量。即以此器大
小准以爲斛斗。時諸比丘得酥油蜜黒石蜜。
欲稱量。白佛。佛言聽。刻木作銖兩如稱
齊限四五兩。准以爲斤數彼結上好房作
淨處酥油脂塗泥汚或煙熏汚。白佛。佛言。
不應結上房作淨應結下者作淨處。諸
比丘得果。佛言聽一一分。若不足應憶次
第若更得續與。若得多果。應一人與四五
枚若與一抄若一鍵若次鉢若隨能噉者
與。若故有餘應更與時彼與白衣若外道。
佛言。不應與外道白衣。彼比丘後畏愼。不
敢與父母若病人小兒若妊身婦人若被繋
閉者若白衣來至僧伽藍中。白佛。佛言如
是人應與。若故有餘應壓取汁飮。時須壓
具。佛言聽畜。若汁未沸不醉人得飮。若醉
人不應飮。若飮如法治。爾時世尊在毘舍
離時衆僧多有供養飮食。諸比丘身患濕。
白佛。佛言。聽作吐下藥須羹粥與羹粥
須野鳥肉應與。爾時有比丘患頭痛。醫
教灌鼻。佛言聽。不知何物灌。佛言。以
酥油脂灌。不知云何灌。佛言聽以羊毛若
劫貝鳥毛漬油中。然後渧著鼻中。四邊流
出。佛言聽作灌鼻筒。彼便持寶作筒佛言。
不應用寶作。應用骨若牙若角若鐵若銅
若白鑞若鉛錫若葦若竹若木彼不洗便擧
置。佛言。不應不洗擧置。洗已不燥後虫生。
佛言不應洗已不燥。應令燥擧置。時有比
丘患頭痛。醫教灌鼻藥不入。佛言。聽手
摩頂若摩脚大指若以凝＊酥塞鼻。爾時
有比丘患風。醫教用煙。佛言聽用煙。時
須煙筒。佛言聽作。彼以寶作。佛言不應用
寶作筒。應用骨若牙若角若鐵若銅若白鑞
若鉛錫若木作。若患火燒煙出處。聽安鐵。
若患筒零落。佛言聽作嚢盛。手持不堅。
佛言應作帶繋著肩上。彼須丸藥。佛言聽
作。手持不堅。應盛著薫筒嚢中。時有比
丘患瘡。醫教作塗瘡藥。佛言聽作。彼瘡
熟。應以刀破著藥。自今已去。聽以刀破
瘡。患瘡臭應洗。若以根湯莖葉華果湯及
小便洗時以手洗患痛。以鳥毛洗。若藥汁
流棄。以物擁障四邊。若患燥以油塗。若上
棄以物覆。若瘡臭香塗。時諸比丘患瘧。佛
言聽厚衣覆。若故寒應以臥具氈褥覆上。
若寒不止應一比丘共臥。彼畏愼不敢與
病者共臥。佛言。聽與病人共臥。時有白衣
病來至僧伽藍。比丘爲看病。諸比丘白
佛。佛言應方便喩遣。若稱擧佛法僧者。
能作事爲作。病人死。諸比丘畏愼不敢棄。
世尊有如是語。不應棄白衣喪。諸比丘白
佛。佛言應爲僧伽藍淨故棄之。時六群比
丘剃三處毛。諸比丘白佛。佛言不應剃三
處毛。時六群比丘互相看尾。誰尾長誰尾短
著何藥。諸比丘白佛。佛言。不應更相看尾
問其長短著何等藥。時六群比丘以酥油
灌大便道。佛言不應灌。彼教人灌。佛言不
應教人灌。爾時比丘在北方住安居已。形
體枯燥顏色憔悴。至祇桓精舍詣佛所。頭
面禮足却坐一面。世尊慰問客比丘。汝住
處安樂和合不。不以乞食疲苦耶。答言。住
處安樂和合無諍。彼國無粥。不得粥故氣
力羸乏。佛問言。彼國常食何等食。答言。彼
國常食餅。佛言聽食餅。爾時有波羅奈國
市馬人。來至舍衞國。欲爲衆僧作餅作豆
麨作麨。與麨麨與量麨器。與鹽與盛鹽
籢。與苦酒苦酒瓶。與木欓與巵與匕。
與＊勺與摩膏與＊巵椀。與食根食莖食葉
食華食果食油食胡麻食黒石蜜食細末食。
佛言一切聽受食。諸比丘如是食。不知此
粥是食非食是請非請是足食非足食。佛言。
若持草畫無跡非食。非請非足食。時比丘
作如是念飮煮飯汁。爲是食非食是請非
請是足食不。佛言若不合滓飮非食非請
非足食。時諸比丘作如是念。不知餅是食
非食是請非請是足食不。佛言。非食乃至非
足食。時六群比丘。以共宿鹽合食食。佛言。
不應共宿鹽合食食。時優波離偏露右肩
右膝著地合掌白佛言。何等是盡形壽藥應
服。佛語優波離。不任爲食者。比丘有病
迦絺那衣揵度第八
爾時世尊在舍衞國。時有衆多比丘。在拘
薩羅國安居。十五日自恣竟。十六日往見世
尊。彼道路値天雨。衣服皆濕僧伽梨重疲
極。詣舍衞國世尊所。頭面禮足已却坐一
面。爾時世尊慰勞諸比丘言。汝等住止和合
安樂不。不以乞食爲苦。道路不疲極耶。
答言。住止和合安樂。不以乞食爲苦。大
徳。有衆多比丘。在拘薩羅國異處夏安居
竟。十五日自恣已。十六日便持衣鉢來見
世尊。道路遇天雨。衣服濕僧伽梨重疲極。
有衆多糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安
居。十五日自恣竟。十六日持所得新故衣。便
往見世尊。道路遇天雨。衣服濕重疲極。詣
祇桓精舍到佛所。頭面禮足已却坐一面。
佛慰勞諸比丘言。汝等住止和合安樂不。
不以乞食爲苦。道路不疲極耶。答言。住
止和合安樂。不以乞食爲苦。大徳。有衆多
持糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安居。十
五日自恣竟。十六日持新故衣。來見世尊。
道路遇天雨。衣服濕重疲極。爾時世尊。以
此因縁集比丘僧告諸比丘。安居竟有四
事應作。何等爲四。應自恣應解界應結
界應受功徳衣。安居竟有此四事應作。
有五事因縁受功徳衣。何等五。有長衣。不
失衣。別衆食。展轉食。食前食後不囑比丘
入聚落。有如此五事因縁。受功徳衣。受功
徳衣已。得五事。何等五。得畜長衣離衣宿
別衆食展轉食食前食後不囑比丘入聚
落。受功徳衣已。得作五事。衆僧應如是
受功徳衣。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃
衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作淨。若
已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以相
得。不激發得。不經宿得。不捨墮作淨。即日
來。應法。四周有縁。五條作十隔。如是衣
僧應受作功徳衣。若復過是者亦應受。應
自浣染舒張輾治裁作十隔縫治。應在衆
僧前受僧已受功徳衣竟。云何僧不成受
功徳衣。不但浣已成受功徳衣。不但輾治。
不但安縁。不但裁隔。不但編邊。不但安紐。
不但作葉。不但安鉤。若邪命得若諂曲得衣。
相得衣。激發得衣。經宿得衣。捨墮不作
淨。不即日來不應法受衣。四周不安縁。
不在僧前受。若有難無僧伽梨。若僧如法
受功徳衣。而彼在界外住自受衣。如是不
成受功徳衣。云何成受功徳衣。若得新衣
檀越施衣糞掃衣。若是新衣若是故衣。新物
帖作淨。若已浣。浣已納作淨。非邪命得。非
諂曲得。不以相得。不以激發得。不經宿。
不捨墮作淨。即日來。應法。四周安縁。五條
作十隔若過。如是衣受作功徳衣。自浣染
舒張輾治裁作十隔縫治。在衆僧前受。衆
僧已受功徳衣竟。若如法受功徳衣在界
内受如是成受功徳衣。時六群比丘。以大
色染衣爲僧受作功徳衣。諸比丘白佛。佛
言。不應以大色染衣作功徳衣。彼用錦
作。佛言不應用錦。彼用白色。佛言。不應
用白色。自今已去。聽用袈裟色。爾時有異
住處。現前僧得大貴價功徳衣。彼比丘不
知云何。諸比丘白佛。佛言聽作白。應如
是白。大徳僧聽。今日衆僧受功徳衣。若僧
時到僧忍聽。衆僧和合受功徳衣。白如是。
如是白已。差一比丘應問言。誰能爲僧
持功徳衣。能者答言我能衆中差堪能
作羯磨者如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍
聽。僧差某甲比丘。爲僧持功徳衣白如是。
大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧持功徳衣。
誰諸長老忍僧差某甲比丘爲僧持功徳衣
者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘
爲僧持功徳衣竟。僧忍默然故是事如是
持。僧即應羯磨衣與持功徳衣比丘。作如
是言。大徳僧聽。此住處僧得可分衣。現前
僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與
某甲比丘。此比丘當持此衣爲僧受作功
徳衣於此住處持。白如是。大徳僧聽此住
處僧得可分衣物。現前僧應分。僧今持此
衣與某甲比丘。此比丘當持此衣爲僧受
作功徳衣於此住處持。誰諸長老忍僧持
此衣與某甲比丘。某甲比丘當持此衣爲
僧受作功徳衣於此住處持者默然。誰不
忍者説。僧已忍。持此衣與某甲比丘某甲
比丘當持此衣爲僧受作功徳衣。於此住
處持竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘
應起捉衣隨諸比丘手得及衣言得相了。
應作如是言。此衣衆僧當受作功徳衣。此
衣衆僧今受作功徳衣。此衣衆僧已受作功
徳衣竟。如是第二第三説。彼諸比丘應作
如是語。其受者已善受。此中所有功徳名稱
屬我。彼應答言爾。爾時優波離。從坐起偏
露右肩脱革屣右膝著地白世尊言。爲
以過去三句爲以未來爲以現在受功
徳衣耶佛語優波離。爲滿足語故説九句。
亦不以過去三句受功徳衣。亦不以未來
三句受功徳衣。以現在三句受功徳衣。何
以故。優波離。過去已滅未來未至。是故以
現在三句受功徳衣。若得未成衣應衆僧
中羯磨差比丘令作。若得已成者。應如法
受。彼六群比丘。春夏冬一切時中爲僧受功
徳衣。諸比丘白佛。佛言。不應春夏冬一切
時中受功徳衣。自今已去。聽自恣竟不受
功徳衣。一月受功徳衣。五月彼六群比丘不
出功徳衣。作如是意。以久得五事放捨
故。諸比丘白佛。佛言不應作如是意。以
久得五事放捨故。而不出功徳衣。自今已
去。聽冬四月竟僧應出功徳衣。應如是出。
僧集和合。未受大戒者出。不來者説欲僧
今何所作爲。應答言。出功徳衣。大徳僧聽。
今日衆僧出功徳衣。若僧時到僧忍聽僧今
和合出功徳衣。白如是。應作如是白出
功徳衣。若不出過功徳衣分齊突吉羅。有
八因縁捨功徳衣。去。竟。不竟。失。斷望。聞。
出界。共出。若比丘受功徳衣竟出界外。
作不還意出去。去便失功徳衣。若比丘受功
徳衣竟。出界外作衣。彼作衣竟便失功徳
衣。若比丘受功徳衣竟出界外作如是念。
亦不作衣亦不還衣。不竟捨功徳衣。若
比丘受功徳衣已。出界外作衣竟。彼比丘
失衣。功徳衣亦失。若比丘受功徳衣竟。出
界外悕望得衣。彼比丘出界外。便至悕望
得衣處。比丘見已不得衣望斷。更無有望
處。彼望斷失功徳衣已。若比丘受功徳衣
竟。出去界外作衣。作衣竟聞衆僧出功
徳衣。彼聞便失功徳衣已。若比丘受功徳
衣竟。出界外作衣竟。數作還意在界外。
衆僧出功徳衣。彼在界外失功徳衣已。若
比丘受功徳衣竟。在界外作衣。彼衣若竟
若不竟還住處。彼比丘和合出衣。是爲八
事
復有六事。若比丘受功徳衣竟。出界外作
竟。持衣出界外作衣。作衣竟便失功徳
已出去。求悕望衣得所望衣。在界外作衣。
受功徳衣竟。出去望得衣。不語人當還。
出界外所望衣處。而不得所望衣。乃得
非所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功徳
出去不語人當還。亦不作還意在界外
至望衣處。得所望衣。不得所望衣。在界
同上十二事。復有九事。若比丘受功徳衣
竟出去。未得衣在界外。餘比丘問言。汝在
何處宿。衣在何處。何不持來。爲汝作衣。
彼比丘還至住處。聞衆僧出功徳衣。彼作
如是念。僧今出功徳衣。方作衣。彼即作
餘方。彼作是念言。若得善伴當去。若不
得善伴當還。至中道聞衆僧出功徳衣。
彼如是念。我當作衣。作衣竟彼失功徳衣。
竟。欲往靜處清淨若樂彼當住。不樂當
還。彼比丘至彼間。聞衆僧出功徳衣。彼作
功徳衣。比丘出界外宿。衆僧和合共出
拘睒彌揵度第九
爾時世尊在拘睒彌。時有比丘犯戒。是中或
有言犯戒。或有言不犯。是中見犯比丘。語
不見犯比丘言。此比丘實犯。非是不犯。彼
不見犯比丘意解。即言如是。是比丘實犯
戒。非是不犯。彼即和合擧罪。犯罪比丘言。
我不犯。不成擧非法。擧我羯磨不成。
彼即往人間覓朋黨。語餘比丘言。我不
犯。不成擧非法擧我羯磨不成。彼比丘
見如是。此比丘不犯。不成擧非法擧羯磨
不成。犯罪比丘。即將餘部黨隨擧比丘。來
至先言不見犯比丘所語言。長老。此比丘
不犯戒。不成擧。非法擧他。羯磨不成。彼
比丘還見不犯便言。彼不犯。不成擧非法
擧羯磨不成彼被擧隨擧比丘。與見犯比丘
別部説戒羯磨。時擧罪比丘。往世尊所頭面
禮足却坐一面白佛言。此被擧隨擧比丘。
與我等別部説戒羯磨。佛言。此癡人破僧。
若彼如我所説羯磨説戒者。羯磨成就不犯。
汝等若如我所説羯磨説戒亦成就不犯。何
以故。有二不同住處。何等二。彼比丘自作
不同住。若僧與作不同住。云何比丘自作不
同住。若比丘僧破求外朋黨。是爲比丘自
作不同住。云何僧與作不同住。僧與作不
見犯羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。是爲
僧與作不同住。是爲二種不同住有二種同
住處。是比丘自作同住處。若僧與作同住
處。云何自作同住。此比丘僧破自部黨求
外善部黨。此比丘自作同住。云何僧與作同
住。衆僧和合。先與作不見羯磨不懺悔羯磨
惡見不捨羯磨後和合僧還解。是爲僧與作
同住。是爲二種同住處。彼被擧比丘隨擧比
丘。與此擧比丘鬪諍共相罵詈誹謗互求長
短。時衆多比丘。往世尊所。頭面作禮却坐
一面。白世尊言。大徳。彼被擧比丘隨擧比
丘。與此擧比丘鬪諍共相罵詈誹謗互求長
短。我等當云何。佛言。聽衆僧破非法和合。
應在如是處坐令身口不出惡。衆僧破
如法和合。應隔一人坐。爾時世尊。往被擧
比丘所。作如是言。汝曹莫犯罪。而言不
犯不懺悔。何以故。若比丘犯罪。餘比丘言。
長老犯罪自見不。答言不見。彼比丘多聞知
阿含持法。持律知摩夷。多得伴黨比丘比
丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。
彼犯罪比丘作是念。彼比丘多聞知阿含
持法持律知摩夷。多有伴黨比丘比丘尼
優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。我
今若不見罪。此比丘今即當爲我作不見
罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。若彼比
丘與我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不
捨羯磨者。彼比丘不復與我共羯磨説戒。
不共我自恣同一屋住一處坐一床一板在
前食後食。亦不隨歳數大小恭敬禮拜執手
迎逆。若彼比丘不與我同一羯磨共説戒。乃
至不執手迎逆者。衆僧便有鬪諍事生。
共相罵詈誹謗伺求長短。僧便當破。令僧
塵垢。令僧別異住。若比丘重此破僧事者。
應如彼言有罪應如法懺悔。止止比丘莫
共鬪諍罵詈共相誹謗伺求長短。汝等一切
當共和合齊集同一師學如水乳合。利益
佛法安樂住。爾時世尊。告被擧比丘隨擧比
丘。如是言已。便往至擧他比丘所語言。汝
等莫數擧他比丘事。何以故。是中比丘犯
事。彼比丘問言。長老。自見犯罪不。彼言不
見彼比丘若多聞知阿含持法持律知摩
夷。多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王
大臣種種沙門外道。彼比丘作如是念。彼比
丘多聞知阿含持法持律知摩夷。多朋黨
比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙
門外道。若彼言不見罪。我等今即便當擧
作。不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。
我等若與作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見
不捨羯磨。我等便不與彼共一羯磨説戒。
不共自恣。乃至不執手迎逆。我等不共一
羯磨説戒。乃至不執手迎逆者。衆僧便當
鬪諍共相罵詈誹謗伺求長短。令僧破令
僧塵垢令僧別住。若比丘重此破僧事者。
不應擧彼比丘罪。止止比丘莫鬪諍共相
罵詈誹謗伺求長短。汝等一切當共齊集同
一＊師學如水乳合利益佛法安樂住。爾時
世尊語彼比丘已此夜過明旦著衣持鉢。
入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中。以此因
縁集比丘僧告言。乃往過去世。有伽奢國
王梵施拘薩羅王長生。父祖怨仇。梵施王兵
衆威力勇健財寶復多。長生王兵衆威力不
如財寶復少。後異時梵施王。與四部兵來
至拘薩羅國罰長生王。奪得一切國土兵衆
庫藏珍寶。時王長生。與第一夫人逃走。至
波羅奈國。假作螺髻婆羅門。夫婦在陶師
家住。後異時長生王第一夫人心生如是
念。欲得其地平整四交道頭日初出時見
四部兵共鬪洗刀汁飮。即至王所白言。王
欲知不。我今如是念欲。得其地平整四交
道頭日初出時見四部兵共鬪洗刀汁飮。
王言汝今何由得從如是願。梵施王與我
父祖怨仇。奪我國土兵衆庫藏珍寶無有
遺餘。夫人言。我若不得從如是願者便當
死時。梵施王。有大臣字富盧醯侈是長生
王伴。長生王語婦言。須我語伴令知。時長
生王。即至富盧醯侈所語如是言。伴今知
不。我第一夫人生如是念。欲得其地平整
於四交道頭日初出時見四部兵鬪洗刀汁
飮。念已即來白我説如是事。我語言。汝今
何由得從如是願。梵施王與我父祖怨仇。
奪我一切國土兵衆庫藏財寶都盡。夫人即
言。我若不得從如是願者便當死。我即語
言。須我以此因縁語伴令知。富盧醯侈言。
小止。須我瞻其腹内。時富盧醯侈。往瞻長
生王第一夫人腹内已。即偏露右肩長跪
執手三反稱言。拘薩羅王在腹内。語夫人
言。當得其地平整於四交道頭日初出時
見四部兵共鬪洗刀汁飮。在某處住。時富
盧醯侈。往梵施王所白如是言。王欲知不。
有如是星出。時應清旦。日初出時在四交
道頭四部兵共鬪洗刀刃。王言。富盧醯侈今
正是時。時富盧醯侈。即集四部兵於四交
道頭共鬪洗刀刃。時長生王夫人。得其地
平整於四交道頭日初出時見四部兵共鬪
洗刀刃。時夫人得洗刀汁飮已胞胎成足。
遂便生男兒。顏貌端正。即字爲長。其年長
大。王長生甚愛念之。時王梵施。聞拘薩羅
王長生與第一夫人逃走作螺髻婆羅門
在陶師家住。即勅傍人言。汝往陶師家。
收取長生王及第一夫人。堅牢執持將來。并
打惡聲鼓爲現死相。從右門出破爲七分
著尖標頭。時王長生。聞梵施王作如是教
勅。即喚兒長語言。汝今知不。伽奢國王梵
施。是我父祖怨仇。彼奪我一切國土兵衆。財
寶都盡。并勅傍人令殺我等。汝可逃走。
勿爲梵施王所殺。時王子＊長即逃走。時
梵施王。使人即收王長生及第一夫人執
縛。并打惡聲鼓現死相。衆人聚集。時長生
王子微服。尋父母後啼泣流涙。時王長生。
顧見其子作如是言。怨無輕重。皆不足
報。以怨報怨怨終不除。唯有無怨而除
怨耳。如是再三言。時衆人作如是念。拘薩
羅王顛狂心亂。今日方教長摩納。今誰是長
摩納也。時衆人亦如是三言。時梵施王。使人
即將長生王從右門出分爲七分著尖標
頭。時長生王子長。從彼還入波羅奈城。學
種種技術。學書學瞻相星宿祕讖算數及
畫諸形像音樂戲笑。在於衆中最爲第一。
爾時梵施王妓女所住處。去邊不遠有調
象師。時王子長。往象師所語言。我欲學調
象。答言可學。時長摩納。夜時過半彈琴歌戲
出美音聲。時王梵施。於夜聞彈琴歌戲聲。
其音調美。聞已即問傍人言。誰於夜過半
彈琴歌戲。其音調好。答言。王今知不。去王
＊妓女不遠有調象師住。彼有弟子字長
摩納。是彼於夜過半彈琴歌戲聲。其音調
好。聞已即言。喚來我欲見之。即受教往喚
來。頭面禮王足已一面住。王問言。汝實於
夜過半彈琴歌戲出美音聲耶。答言爾。王
言。汝今於我前可彈琴歌戲出美音聲。時
即於王前彈琴歌戲出美音聲。王聞之極
大歡喜。王言。住此當與汝食。答言爾。時
王梵施第一夫人住屋無人得入者。唯王夫
人及長摩納。後異時夫人失摩尼珠。夫人至
王所白言。王知不。我失摩尼珠。王言有誰
入者。夫人言。更無人入。唯有王及我長摩
納。時王即喚長摩納問言。我第一夫人失
珠。汝取耶。彼作如是念。王夫人屋更無人
入。唯有王夫人及我。若我言不取。恐王必
當治我。我且由來習樂不堪苦毒。即報
王言。我取。王言共誰取。答言共王大子。
更復有誰。答言。復共第一有智慧大臣。更
復有誰。答言。與王國中第一大長者。更復
共誰。答言共第一婬女。時王即收長摩納太
子大臣長者第一婬女繋之。王太子語長摩
納言。汝知我實不取珠。而虚言我取耶。
長摩納言。汝實不取我亦不取。汝是王第一
太子。王所愛重。必不爲珠故斷汝命。以是
故相引耳。第一有智慧大臣。語長摩納言。汝
實知我不取珠。而虚言我取耶。長摩納言。
汝實不取我亦不取。汝是有智慧大臣能覓
得珠。是故相引耳。大長者語長摩納言。汝
實知我不取珠。而虚言我取耶。長摩納答
言。汝實不取我亦不取。汝是國之大長者。大
富財寶無數。若王須珠汝能與之。以是故
相引耳。第一婬女語長摩納言。汝知我不
取珠。而虚言我取耶。答言。汝實不取我亦
不取。汝是第一婬女。多人繋意在汝。未得
汝者必求覓得珠。以是故相引耳。時波羅奈
國白賊。聞王第一夫人失珠王收繋摩納
太子大臣大長者婬女。即來至長摩納所問
言。王夫人實失珠不。答言失珠。問言誰入
夫人屋。答言。唯王夫人及我。問言誰在中行。
答言有獼猴在中行。彼言。長摩納今珠可
得耳。時賊即往梵施王所白王言。王今知
不。今珠可得。王可出女人莊嚴具。王即出
種種莊嚴具瓔珞。集衆獼猴令著瓔珞置
在宮中。時彼先在内獼猴。見諸獼猴皆著
瓔珞。便出所偸夫人珠。以自嚴身。時賊即
四方圍遶捕取獼猴。以白王言。王今知不。
我已得珠。時王梵施。即喚長摩納來語言。
汝不取珠。何故言取耶。即答王言。我作如
是念夫人屋無人入者。唯王夫人及我。我
若言不取。恐王治我苦毒。而我不堪苦毒。
故言取之耳。汝復何故引太子耶。答言。我
作是念。太子王甚愛念。必不以珠故而斷
其命。以是故引太子耳。汝何故引第一大
臣。答言。我作是念。大臣多知。必能作方
便還求得珠。以是故引耳。汝復何故引大
長者。答言。我作是念。王若須寶。長者大富。
足能與王珠。是故引耳。汝復何故引婬女。
答言。我作是念。國中人及與衆賊。繋心在
彼婬女。其未得者。必能爲婬女故。還覓得
珠。是故引耳。王言未曾有。長摩納。有如是
智慧。王即用長摩納作一切處尊。後於異
時。梵施王嚴四部兵出行遊獵。時王及四部
兵。各各衆亂逐鹿。時天熱疲極。時長摩納。
即將王車至屏處止息。王下車在車陰中。
枕長摩納膝上眠。時長摩納作如是念。此
王是我父祖怨仇。破我國土。奪我父祖四部
兵衆及庫藏寶物。一切皆盡。殺我父母。斷
拘薩羅王種。念昔日怨故。即時拔劍欲
斷王頭。念父往言。怨無輕重。皆不足報。
以怨除怨怨無已時。唯有無怨而怨自
除耳。即還内劍。時梵施王驚覺。長摩納問
王言。何故驚耶。王言。拘薩羅王有兒。字長
摩納。拔劍欲斷我命。即答王言。今此何處
有長生王子長摩納。唯有王及我耳。王但
安眠。王第二眠亦如是。乃至第三眠。長摩
納如前思惟復拔劍。王即驚覺。時長摩納
即撮王頭。王言汝欲殺我耶。答言爾。以何
事故答言。我是長生王子長摩納。王是我父
祖怨仇。破我國土。奪我父一切兵衆庫藏
寶物都盡。殺我父母。斷拘薩羅王種。念此
怨仇故。是故欲殺王耳。王即語言。今還
汝父祖兵衆國土一切珍寶。莫得殺我。答言
當活王命。王亦莫殺我。王答言亦赦汝
命。時彼共除父祖時怨。即共和合猶若父
子。共同一乘還波羅
國。時王梵施。集諸
大臣告如是言。若見長生王子長摩納者
當取云何。或有言治令如貝。或有言以
刀殺之。或有言車掉之。或有言高懸其
頭。或有言然令如炬。或有言熱油煎之。或
有言剗其身。或有言利鉤鉤肉。或有言以
蜜煮之。或有言纒身放火。或有言衣裹燒
之。或有言截手截脚截耳截鼻。或言生
貫著尖標頭。或言截頭。王即示諸臣言。
此是長生王子長摩納。自今已去一切衆人
不得論説。何以故。彼活我命我活彼命。時
王即還其父時兵衆及一切國土庫藏珍寶。
即莊嚴其女與之。汝等諸比丘。彼執刀劍
長摩納。有父祖怨仇。還共和合。猶若父子。
汝等出家爲道。同一師同一學。如水乳合。
利益佛法安樂住止。止諸比丘。莫共鬪諍共
相罵詈誹謗互求長短。和合莫共諍。同一師
學如水乳合。利益佛法安樂住。中有異比
丘白佛言。世尊。但自安住。如來是法主。諸
比丘鬪諍事自當知。爾時世尊。第二第三語
拘睒彌比丘。止止莫共鬪諍罵詈誹謗互求
長短。和合共住同一師學如水乳合。利益佛
法安樂住。彼比丘＊如是言。世尊。但自安住
如來是法主。比丘鬪諍事自當知。爾時世尊。
爲拘睒彌比丘。説此偈言
衆惡聲流布 不求尊上法
破於衆僧時 亦不以餘事
斷骨害生命 盜取牛馬財
國土鬪諍亂 亦有還和合
汝曹可無有 種種罵詈者
其有如是者 彼怨終不除
種種惡罵詈 終不還加報
其能忍默者 彼怨自得除
以怨除怨仇 怨仇終不除
無怨怨自息 其法勇健樂
亦不教他作 己身亦不爲
能行如是者 如雨淹衆塵
無堅説堅牢 堅牢不見堅
彼不解堅牢 墮邪憶念中
堅牢知堅牢 不堅知不堅
彼解堅牢法 入於正念中
猶如人執箭 執緩自傷手
沙門不善良 増益於地獄
若能善執箭 執急不傷手
沙門善自良 便得生善道
雖有袈裟服 壞抱於結使
不能除怨害 彼不應袈裟
結使已除滅 持戒自莊嚴
調伏於怨仇 彼則應袈裟
處處遍求伴 無有稱己者
寧獨堅其心 不與愚者同
若處處求伴 不得如己者
寧獨自行善 不與愚惡伴
獨行莫作惡 如山頂野象
若審得善伴 共行住勇健
遊處在諸衆 其心常歡喜
若不得善伴 獨行常勇健
捨於郡國邑 無事如野象
爾時世尊。以拘睒彌比丘鬪諍共相誹謗罵
詈衆僧惱亂。世尊不喜。不語衆僧及供養
人。自擧臥具著本處。執持衣鉢以神足力。
從拘睒彌還舍衞國。時拘睒彌諸優婆塞。
聞世尊以諸比丘鬪諍共相誹謗罵詈衆僧
惱亂。世尊不喜不語衆僧及供養人。自擧
臥具著本處執持衣鉢。以神足力從拘睒
彌國還舍衞國。時諸優婆塞。自共作制限。
我等衆人。都不應見拘睒彌比丘起迎恭
敬禮拜問訊語言及供養衣服飮食病痩醫
藥。彼諸比丘如似被擧住。比丘比丘尼。優婆
塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。盡皆遠
離無有與語者。彼諸鬪諍比丘遂無有利
養。作如是念。我等可於世尊所滅此鬪諍
事。即往舍衞國。時舍利弗。聞拘睒彌比丘
鬪諍共相誹謗罵詈口如刀劍從拘睒彌
來舍衞國。即與五百比丘往佛所。頭面
禮足却住一面。白世尊言。此拘睒彌比丘
鬪諍共。相誹謗罵詈口如刀劍。從拘睒彌
來至舍衞國。我曹當云何。佛告舍利弗。應
聽二部所説。若有比丘如法語者。則應受
彼語。稱譽長養與爲伴黨。舍利弗復白佛
言。云何知彼比丘是法語非法語。佛告舍
利弗有十八事破僧。法非法毘尼非毘尼犯
不犯輕言重有餘無餘麁惡不麁惡以應行不
應行制不制説不説。佛告舍利弗。汝觀此
事。則知彼比丘如法語非法語。復白佛言。
云何與拘睒彌比丘房舍臥具。佛言應持屏
處房舍臥具與。若無屏處應作屏處與。
如衆僧分臥具法等與。舍利弗白佛言。衆
僧衣物。云何與拘睒彌比丘分。佛言。隨上
座次到應與。舍利弗白佛言。拘睒彌比丘
若小食與粥時。當云何坐。佛告舍利弗。我
先不作如是語耶。衆僧破非法和合。應
在身口不生惡處坐。衆僧破如法和合事
已滅應間闕一人坐處坐。爾時摩訶波闍
波提比丘尼。聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相
罵詈互求長短。從拘睒彌來至舍衞國。即
與五百比丘尼倶詣世尊所。頭面禮足却
住一面。白佛言。大徳。此拘睒彌比丘鬪諍
誹謗共相罵詈互求長短從拘睒彌來至
舍衞國。我等當云何。佛告瞿曇彌。應聽二
部語。若有比丘如法語者。則應受彼語稱
譽長養與爲伴黨。復白佛言。云何知彼比
丘是法語非法語。佛告瞿曇彌。有十八事破
僧。法非法乃至説不説如上。汝觀此事。則
知彼比丘如法語非法語。瞿曇彌比丘尼。應
從衆僧乞教授在如法比丘部中求。爾時
阿難邠坻。聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵
詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來舍衞
國。與五百優婆塞倶詣世尊所。頭面禮足
却坐一面。白佛言。拘睒彌比丘鬪諍誹謗共
相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來
至舍衞國。我等當云何。佛言。應聽二部語
如上。若有檀越布施。應分作二分。此亦是
僧。彼亦是僧。居士如破金杖爲二分。二倶
是金。如是居士布施物。應分爲二分。此亦
是僧彼亦是僧。爾時毘舍佉無夷羅母。聞拘
睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短口
如刀劍從拘睒彌來至舍衞國。與五百優
婆私倶詣世尊所。頭面禮足却住一面白
佛言。拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求
長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衞國。我
等當云何。佛言。應聽彼二部所説如上。若
有布施衣物。應分爲二分。此亦是僧彼亦是
僧。如破金杖爲二分。彼此是金。若有布施
衣物。應分爲二分。此亦是僧彼亦是僧。爾時
被擧比丘道路行靜處。心自念言。我此諍事。
應當引修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法是
擧非擧。爲是如法擧羯磨成就。爲是不如法
擧羯磨不成就耶。時即看修多羅毘尼阿毘
曇檢校佛法律作是念。是犯非爲不犯。
是擧非爲不擧。如法擧羯磨成就。非爲不
如法擧羯磨不成就。彼即至隨擧比丘所。作
如是言。我在道路行在靜處思惟作是念。
我今此鬪諍事。是犯非犯耶。即看修多羅毘
尼阿毘曇檢校佛法律。是犯非爲不犯。是
擧非爲不擧。如法擧羯磨成就。非爲不如
法擧羯磨不成就。時隨擧比丘。即將被擧比
丘。至擧罪比丘所白言。此被擧比丘。語我
如是言。在道路行在靜處思惟心自念言。
如上所説。爾時擧罪比丘。＊即將隨擧比丘被
擧比丘。詣世尊所頭面禮足已。却坐一面。
白佛言。此隨擧比丘。將被擧比丘來至我
所。以被擧比丘因縁具向我説。今即復以
此因縁具白世尊。世尊告諸比丘。是犯非
不犯。是擧非不擧。如法擧此比丘羯磨成就。
若彼比丘。順從衆僧懺悔改過。求索解不
見擧羯磨者。即應白四羯磨解。應如是解。
彼比丘。應至僧中偏露右肩脱革屣禮
僧足。已右膝著地合掌白如是言。大徳僧
聽。我某甲比丘。僧擧我作不見擧羯磨。我
今順從衆僧改過懺悔。乞解不見擧羯磨。
願僧慈愍故爲我解。如是第二第三説。是中
應差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若誦律
若不誦律。能羯磨者如是白。大徳僧聽。此
某甲比丘。僧作不見擧羯磨。今順從衆僧
改過懺悔。乞解不見擧羯磨。若僧時到僧忍
聽。某甲比丘。僧與解不見擧羯磨。白如是。
大徳僧聽。某甲比丘。僧與作不見擧羯磨。彼
順從衆僧改過懺悔。今求僧乞解不見擧
羯磨。誰諸長老忍。僧解彼某甲比丘不見擧
羯磨者默然。誰不忍者説。是第一羯磨。如
是第二第三説。僧已忍。與某甲比丘解不
見擧羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛
言。聽作白羯磨和合。應如是白。大徳僧聽。
所因事令僧鬪諍誹謗共相罵詈互求長短。
彼人犯事被擧。今已還解已滅僧塵垢。若僧
時到僧忍聽。僧作和合白如是。應作如
是白和合。時優波離。從坐起偏露右肩脱
革屣右膝著地合掌白世尊言。所因事令
僧鬪諍誹謗罵詈互求長短令僧破令僧
別異住令僧塵垢。彼事未料理未處分未
滅僧塵垢。頗得如法和合不。佛言。不得
如法和合。優波離。彼所因諍事。令僧鬪諍誹
謗罵詈互求長短。令僧破令僧別住令僧
塵垢。彼諍事已料理。已分處。已滅僧塵垢。
得如法和合。佛言。自今已去聽作白羯磨
和合布薩。應作如是白。大徳僧聽。彼所因
事。令僧鬪諍誹謗罵詈互求長短。令僧破
令僧別住令僧塵垢。彼人僧爲作擧罪。已
還爲解。已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧
作和合布薩白如是。應如是白已和合布
薩。爾時佛告優波離。有五種犯罪人。何等
五。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見
不。答言不見。彼語此比丘言。若見此罪
應懺悔。此是第一犯罪人。比丘如是犯罪。
餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼比
丘言。汝若見罪。應僧中懺悔。是第二犯罪
人。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見
不。答言不見。彼比丘言。汝若見罪。當於此
僧中懺悔。是第三犯罪人。比丘如是犯罪。
餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。衆僧
應捨棄莫問。語如是言。汝今不見罪。汝
所往之處彼亦當擧汝罪爲汝作自言。不
聽汝作阿婆陀。不聽布薩自恣。如調馬
師。惡馬難調。即合所繋杙棄之。汝比丘不
自見罪。亦復如是一切捨棄。汝所往之處。
乃至不聽汝布薩自恣。如是人不應從求
聽如是此即是聽。此是第四犯罪人比丘如
是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不
見。彼應衆僧中作不見擧白四羯磨。此是
第五犯罪人。時長老優波離。從坐起偏露右
肩脱革屣右膝著地合掌白佛言。有幾法
應得作料理事人。佛言。有五法應料理。
何等五。欲作事比丘。應觀察此事實不
實。或有事不實。彼比丘若知此事不實。不
應作。彼比丘若知此事實。應更觀察此
事有利益無利益。或有事無利益。彼比丘
若知此事無利益。不應作。若比丘知此
事有利益。應更觀察此事時作非時作。或
有事非時作。彼比丘若知是事非時作。不
應作。彼比丘若知此事是事作。應更重觀
察。若作此事。令僧鬪諍誹謗罵言。令僧破
令僧別住令僧塵垢。爲不令僧鬪諍。乃至
不令僧塵垢。彼比丘若知作事令僧鬪諍
乃至令僧塵垢不應作。若比丘作事不令
僧鬪諍乃至不令僧塵垢。彼比丘應重更
觀察。若比丘作事爲得伴黨不得伴黨。或
作事不得比丘伴黨。彼比丘若知作事不
得比丘伴黨。不應作。彼比丘若知得比丘
伴黨。應知時好心善念應作。優波離。比丘
知此五法。應得作料理事人。爾時優波離。
即從坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛。
而説偈言
爲僧説此語 義利決定故
云何得知勝 比丘得堅持
爾時世尊。説偈答優波離言
第一持戒不毀壞 比丘威儀自端身
怨家不能如法呵 彼能得是他無語
彼住如是清淨戒 得無畏説無疑難
在衆不怖無變異 不失於義隨問答
如是衆中而問義 卒答不思無憂慮
隨時問義皆能答 應答諸問心無異
恭敬長老諸比丘 上座中座及下座
能説因本善分別 解諸怨家欺詐語
怨家不能得其勝 亦能調伏於多人
常爲師教而不虧 莊嚴智慧衆所可
若犯如是事 不犯得罪除
此垢二倶知 知垢懺悔除
不悔衆所遣 若悔衆不驅
如是人應勸 分別如是知
有信則能受 爲僧故而遣
衆遣能用語 能作不自高
恭敬於長老 上中及下座
智慧多利益 是人能護法
四分＊律卷第四十三
＊姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
瞻波揵度第十
爾時世尊。在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落。時
異住處有舊比丘。常接衆人猶如泉水。
作如是言。若未來客比丘。我當供給所
須爲作洗浴飮食供養。時有衆多比丘。在
伽尸國人間遊行。至婆娑婆聚落。時彼比
丘。即供給所須食飮供養。彼比丘異時作
如是念。我不能常從白衣乞索飮食供具
作洗浴作粥供養。此客比丘道路遠來。今
已懈息。本未有知識今已有知識。我今寧
可不復求索。於是即止。彼客比丘作是
念。此比丘憎我曹。本供給我等所須飮食洗
浴之具。今止不復與我。我等寧可擧此比
丘耶。彼即和合擧此比丘。彼比丘作是念。
我今不能自知是犯非犯是擧非擧。爲如法
擧羯磨成就。爲不如法擧羯磨不成就。我今
寧可往瞻婆世尊所以此因縁具白世
尊。世尊若有言教。隨世尊所教我當施行
爾時此舊比丘持衣鉢。詣瞻婆往世尊所。
頭面作禮已却住一面。爾時世尊慰勞客比
丘。乞求易得不。住止和合不。道路不疲極
不。答言。住止和合乞求易得道路不疲極。
汝比丘從何所來。彼比丘言。我在伽尸國
婆娑婆聚落。於異住處舊比丘＊常接衆客
所須。猶如泉水。若未來有客比丘來者。供
給所須飮食若作粥洗浴具。後有衆多比丘。
在伽尸國人間遊行至婆娑婆聚落。我時即
供給所須飮食若作粥洗浴具。大徳。我時作
如是念。我不能常至白衣家乞索飮食所
須之具。此諸客比丘今已懈息。本未有知
識。今已有知識。我今寧可不復求索。於是
即止彼客比丘作如是語舊比丘憎我等。
先常供給我所須飮食作粥洗浴具。今不復
供給我曹。寧可擧彼比丘罪。即便共和合
共擧。大徳。我作如是念。不能知是犯非犯
是擧非擧爲是如法擧羯磨成就。爲是不如
法擧羯磨不成就耶。我寧可往瞻婆城
詣世尊所以此因縁具白世尊。世尊若有
言教。隨世尊教施行佛告彼比丘。汝比丘
無犯非犯非擧不成擧非法擧。汝比丘羯磨
不成就。汝比丘可還去。至婆娑婆聚落。還
供給衆客所須。猶如泉水。比丘我共汝作
伴。如法非不如法。時彼客比丘。從婆娑婆
聚落人間遊行。至伽尸國往世尊所。頭面
禮足却住一面
爾時世尊。慰勞客比丘。汝曹住止和合不。
不以乞食疲苦耶。彼比丘答言。住止和合
不以乞食爲苦。問言。汝從何所來。答言。
我從婆娑婆聚落來。問言。彼頗有舊住比
丘。常供給衆客所須。猶如泉水。汝等擧耶。
答言。實擧世尊。佛問言。汝等以何事故擧。
答言無事無縁。爾時世尊以無數方便呵責
彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何癡人。舊比丘
供給客比丘。猶如泉水。而汝等無事而擧。
爾時世尊呵責客比丘已告諸比丘。有四
羯磨。非法羯磨。非法別衆羯磨。非法和合羯
磨。法別衆羯磨。是中二羯磨。非法羯磨別衆
羯磨不應作。若作如法治。法羯磨和合羯
磨應作。有四滿數。有人得滿數不應呵。
有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦
不應呵。有人得滿數亦應呵。何等人得滿
數不應呵。若爲作呵責羯磨擯羯磨依止羯
磨遮不至白衣家羯磨。彼人得滿數不得
呵。何等人不得滿數應呵。若欲受大戒
人。此人不得滿數得呵。何等人不得滿
數亦不得呵。若爲比丘作羯磨。比丘尼不
得滿數不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心受戒若壞二
道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。若破僧。
若惡心出佛身血。若非人畜生。若二根。若被
擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在戒場上。
若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲
作羯磨人。如是等人不得滿數不應呵。
若與乃至一人。應屬一人。爾時諸比丘冬
月患寒白佛。佛言。聽著帽。露地坐患背痛。
佛言。聽作禪帶。爾時比丘身患瘡若汚
臭。佛言。聽作拭身巾。若面＊汚。聽作拭面
巾。若患眼涙。聽作捫涙巾。爾時畢陵伽婆
蹉。得大貴價疎衣。彼欲作夏衣畜白佛。
佛言。聽淨施持。淨施有二種。一眞實淨施。二
展轉淨施。眞實淨施者言。大徳一心念。我有
此長衣未淨＊施。今爲淨故。捨與大徳。爲
眞實淨故。展轉淨施者言。大徳一心念。此是
我長衣未作淨。爲淨故施與大徳。爲展轉
淨故。彼受淨者。即應＊作如是言。大徳一
心念。汝有長衣未作淨。爲淨故與我。我今
受之。受已當語言。汝施與誰。彼應言施與
某甲。受淨者應＊作如是言。大徳一心念。
汝是長衣未作淨。爲淨故施與我。我今
受之。受已汝今與某甲。是衣某甲已有。汝
爲某甲。善護持著隨因縁作。眞實淨施者。
應問主然後得著。展轉淨施者。若問若
不問隨意著。爾時比丘遣使借與某甲比
丘衣。作彼親＊厚意取衣應取不。佛言。不
應作親＊厚意取。若至道路應作親＊厚
意取不。佛言。不應取。若至彼應作親＊厚
意取不。佛言。不應取。若作遣衣主。親＊厚
意取衣應取不。佛言。應取。若至道路應
取不。佛言應取。若至彼應取不。佛言應
取。所遣借與衣比丘命過。即作彼命過
比丘衣受應受不。佛言。不應受若至道路
應受不。佛言。不應受。若至彼應受不。佛
言。不應受。若遣人借與比丘衣衣主命過。
彼比丘應即作命過比丘衣受不。佛言應
受。若至道路應受不。佛言應受。若至彼
應受不。佛言應受。爾時有比丘。遣衣與某
甲比丘。彼使作遣衣主親＊厚意取衣應取
不。佛言。不應取。若至道路應取不。佛言。
不應取。若至彼應取不。佛言。不應取。彼
比丘若作所遣與衣比丘親＊厚意取衣應
取不。佛言應取。若至道路應取不。佛言
應取。若至彼應取不。佛言應取。彼所遣衣
主比丘命過。彼比丘即作命過衣受應受
不。佛言。不應受。若至道路應受不。佛言。
不應受。若至彼應受不。佛言。不應受。若
所遣與衣比丘命過。彼比丘即作彼命過衣
受應受不。佛言應受。若至道路應受不。
佛言應受。若至彼應受不。佛言應受。爾時
有居士。持衣來至僧伽藍中言。與某甲
比丘。此衣與大徳。彼比丘言我不須。即持
衣置比丘前而去。彼比丘有畏愼。不知
云何。諸比丘白佛。佛言。聽爲施主故賞
| 録。若須時聽受持 | 衣揵度 具足竟 |
| 三分之六 |
共竺佛念＊等 譯
藥揵度之一
爾時佛在波羅
頭面禮足却住一面。白佛言。大徳。當食何
食。佛言。聽乞食食五種食。爾時比丘乞食
得飯。佛言聽食。得種種飯粳米飯大麥飯
如是種種飯得麨。佛言。聽食種種麨。得
乾飯。佛言。聽食種種乾飯得魚。佛言。聽
食種種魚得肉。佛言。聽食種種肉得羹。
佛言。聽食種種羹。得修歩。佛言聽食
得乳。佛言。聽食種種乳得酪。佛言。聽食
種種酪得酪漿。佛言。聽飮種種酪漿。得
吉羅羅。佛言聽食得蔓
蔓
佛言。聽食種種佉闍尼食。佉闍尼者。根食
莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食蒸
食。爾時世尊。在波羅奈國。時五比丘即從
坐起。前禮佛足却住一面。白佛言。當服
何藥。佛言。聽服腐爛藥。病比丘有因縁盡
形壽應服。爾時世尊在繩床中。時有病比
丘。醫教服呵梨勒。佛言。聽病比丘。有因
縁盡形壽服呵梨勒。爾時佛在舍衞國。時
有比丘患風。醫教服酢麥汁。佛言聽服。
不知云何作。佛言。聽淨人淨洗器漬麥乃
至爛漉取汁飮。若麥汁臭應覆。若汁滓倶出
聽作漉器。不知云何作器。佛言。聽若銅
若木若竹作漉器。如漉水筒作。若三角若
大若小。若麥中燥。令淨人更益水。時病比
丘。在多人前飮麥漿。餘比丘見皆共惡穢
之。佛言。不應在多人前。應在屏處飮。時
一切僧皆須。佛言。應一切共飮。時有諸比
丘。各各別用器飮。衆器皆臭。佛言。不應各
別器飮。應共傳用一器飮。時有比丘飮
已不洗器與餘比丘。佛言。不應爾。應洗
器已與餘比丘。爾時佛在舍衞國。有比丘
吐下。比煮粥頃日時已過。佛言。聽以完
全麥若完全稻穀煮令熟。勿使破漉汁飮。
爾時有病比丘。醫教服鞞醯勒。佛言聽服。
醫教服阿摩勒。佛言聽服。若比丘有病因
縁盡形壽服。爾時有病比丘。醫教服
佛言。聽比丘有病因縁。盡形壽服。爾時病
比丘。醫教服果藥。佛言聽服。若非是常食
者。比丘有病因縁。盡形壽應服。爾時有病
比丘。須大五種根藥。佛言聽服。須小五種
根藥。佛言聽服。比丘有病因縁盡形壽
服。爾時病比丘。醫教服質多羅藥。佛言。病
比丘有因縁盡形壽聽服。爾時有病比丘。
醫教服罽沙藥。佛言。病比丘有因縁盡形
壽聽服。是中罽沙者。根莖葉花果罽沙。爾時
有病比丘。醫教服娑梨娑婆藥。佛言。病比
丘聽服。娑梨娑婆者。根莖葉花果若堅
| 底吐 二音 | 亦如 |
丘有病因縁聽盡形壽服。爾時病比丘須
種種細末藥洗。佛言。聽用種種細末藥。是
中細末藥者。胡桐樹末。馬耳樹末。舍摩羅樹
末洗。若自作若更互作須杵臼。佛言聽畜。
須簸箕簁掃帚。佛言聽畜。時諸比丘畏愼。
不敢以塗香著末藥中。佛言聽著。時末
藥無器盛。佛言。聽作瓶。若患坌塵。聽作
蓋。若欲令堅牢。當著床下。若串壁上象
牙杙上。爾時病比丘。以麁末藥洗身患痛。
佛言。聽細末若細泥。若葉若華若果取令
病者得樂。是中病者。若體有瘡若癬若
疥癩乃至身臭。爾時比丘病。須鹽爲藥。佛
言聽服。是中鹽者。明鹽黒鹽。丸鹽樓魔
鹽支。頭鞞鹽鹵鹽灰鹽新陀婆鹽施盧鞞鹽
海鹽。若比丘有病因縁盡形壽聽服。爾時
病比丘須灰藥。佛言。聽用灰藥。是中灰藥
者。薩闍灰賓那灰波羅摩灰。比丘有病因縁。
盡形壽聽用。爾時病比丘須闍婆藥。佛言聽
用。是中闍婆者。馨牛馨莪婆提尸婆梨陀
歩梯夜婆提薩闍羅婆。比丘有病因縁盡形
壽應服。爾時比丘病須眼藥。佛言聽用。是
中眼藥者。陀婆闍那耆羅闍那。比丘有病因
縁盡形壽應服。爾時比丘眼有白瞖生
須人血白佛。佛言聽用。爾時比丘患眼
白＊瞖須人骨。佛言聽用。爾時比丘患眼白
瞖須細軟髮。聽燒末著眼中。爾時畢陵伽
婆蹉。患眼痛得琉璃箆。佛言。聽爲治眼
病故畜用。爾時舍利弗患風。醫教食藕根。
爾時大目揵連。往舍利弗所問訊已一面坐。
語舍利弗言。所患爲差不。答言未差。復問
舍利弗。何所須。答言。須藕根。目連言。東方
有阿耨大池。水清澄無有塵穢。食之無
患。去此不遠。更有池廣五十由旬。其水清
澄無有塵穢。有藕根如車軸。若取折之。
其汁如乳食之如蜜。去池不遠。有金山
崖高五十由旬。是中有七大龍象王兄弟共
住。其最少者。供給一閻浮提王。其次大者。
供給二天下王。其次轉大者。供給四天下轉
輪聖王。伊羅婆尼龍象王。供給天帝釋。彼諸
龍象王。來下入池淨澡浴飮水。以鼻拔取
藕根。淨洗泥穢而食之。得好容色氣力
充足。彼池藕根可得食之。時舍利弗默
然可之。時目連見舍利弗默然。即於舍衞
國沒不現。如人屈申臂頃。至彼池邊。化
作大龍象王。於彼七象王中形色最勝。時
彼七龍象王。見皆畏怖毛竪。恐彼來奪我
池。爾時大目連。見彼七龍象王心懷恐怖。
即還復故身。彼即問目連言。比丘何所須
欲耶。答言。我須藕根。語言。汝須藕根何
不早見語。使我恐怖毛竪。彼即入池澡浴
飮水。以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。
時目連得藕根已。從此池忽然不現。還
舍衞國。到祇桓中。授與舍利弗語言。此是
藕根。舍利弗食已病即得除差。有殘藕根
與看病人。看病人先已受請。不肯食之。諸
比丘白佛。佛言聽看病人受請不受請。食
病人殘食。諸比丘先受食已。至彼聚落。有
檀越便請食。食已來還至僧伽藍中。持向
者食與諸比丘。諸比丘先已受請不敢受。
無人食者便棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。
爾時世尊。知而故問阿難。諸烏鳥何故喚呼。
阿難以此事具白世尊。世尊言。自今已去。
聽作餘食法食。彼應持食至彼比丘前
語言。大徳我已受請。若已食。看是知是作
餘食法。彼應取少食之語言。我已食。止
汝可食之。應作如是餘食法食。爾時有
長老上座多知識。村間乞食來。聚在一處
食。食已。持殘食來至僧伽藍中。與諸比丘。
諸比丘先已受請。不肯食之。無人食者便
棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。世尊知而故
問阿難。諸烏鳥何故＊喚呼。阿難以此事具
白世尊。世尊言。自今已去。聽自持食來作
餘食法得食。應如是作。持食至彼比丘
所語言。大徳。我已受請。若已食。看是知是
作餘食法。彼應取少食食已語言。我止汝
可食。應作如是餘食法食。爾時毘舍佉無
夷羅母。大得新果。彼作如是念。我今寧可
作食請佛及僧以果布施。即便遣人往
僧伽藍中白言。願諸大徳。受我明日請食。
即於其夜辦種種美食。明日往白時至。爾
時世尊著衣持鉢。與千二百五十比丘倶。
就毘舍佉無夷羅母請就座而坐。毘舍佉
以種種多美飯食飯佛及僧。食已捨鉢。更
取一卑床却坐一面。時世尊種種方便開化
説法。令得歡喜。爾時世尊爲説法已從坐
而去。時毘舍佉無夷羅母。行食忘不與果。
彼作如是念。我爲新果故。請佛及僧設
飯。今正行食。忘不與果。時即遣人送果
至僧伽藍中。與諸比丘。諸比丘已食竟。不
肯受之。往白佛。佛言。若從彼來。應作餘
食法食之如上法。爾時世尊在王舍城。時
有顛狂病比丘。至殺牛處。食生肉飮血。病
即差。還復本心畏愼。諸比丘白佛。佛言不
犯。若有餘比丘。有如是病。食生肉飮血
病得差者。聽食爾時世尊在波羅奈國。時
世穀貴乞食難得。時諸比丘乞食不得。往
至象厩乞。時彼有鬼神信敬沙門者。即
令象死於彼得象肉食之。世尊慈念告諸
比丘。此是王之兵衆。若王聞者必不歡喜。自
今已去。不應食象肉。時諸比丘。在波羅奈
國乞食不得。往馬厩乞。時有信敬沙門
鬼神。即令馬死。於彼得馬肉食之。世尊慈
愍告諸比丘。此是王之兵衆。若王聞者必不
歡喜。自今已去。不應食馬肉。爾時比丘。
於波羅奈國乞食不得。至能水底行人所
乞。時有信敬沙門鬼神。令諸龍死。於彼
得龍肉食之。爾時善現龍王。從己池出。
往世尊所。頭面禮足已。却住一面白佛
言。世尊。有龍能燒一國土。若減一國土。諸
比丘食此龍肉。善哉世尊。勿令比丘食龍
肉。時世尊聞善現龍王語默然受之。時善
現見佛聽許。頭面禮佛已還往本處。爾時
世尊。以此因縁集比丘僧告言。此龍有
大神力有威徳。能燒一國土。若減一國土。
諸比丘食此肉。自今已去。不應食龍肉。時
有比丘。在波羅奈國乞食不得。往旃陀羅
家。於彼得狗肉食之。諸比丘乞食。諸狗憎
逐吠之。諸比丘作是念。我等或能食狗肉。
故使衆狗憎逐吠我耳。諸比丘白佛。佛言。
自今已去。不得食狗肉。若食得突吉羅。時
世尊在波羅奈國。時有比丘。服吐下藥。有
優婆私字蘇卑。至僧伽藍中。行看房舍。至
病比丘所問言。何所患苦耶。答言。服吐下
藥。問比丘。何所須欲。答言須肉。答言。我
當送肉即還波羅奈。遣人持錢買肉。語言
男子。持此錢買肉來。時波羅奈不屠殺。彼
人周行求肉不得。還至優婆私所白言。大
家知不。今此不殺。遍行求肉不得。優婆私
作如是念。我許與吐下比丘肉。恐此比丘
不得肉。或能命過。若是生死比丘命過者。
於出家法中退。若是學人不得前進。若是
羅漢。則使世間失於福田即入後室。持
利刀自割髀裹肉。與婢令煮已。持往僧
伽藍中。與吐下比丘。婢即如勅持與比丘。
比丘食已病即除差。彼優婆私割肉時。擧身
患痛極爲苦惱時優婆私夫主先出行還。
不見蘇卑。即問。蘇卑優婆私何處在耶。答
言病在内。即問何所患。即具答因縁。彼夫
主言。未曾有蘇卑於沙門所有如是信樂。
無所愛惜乃至身肉。蘇卑優婆私作是念。
我今患苦極重。或能以此斷命。我今寧可
辦具種種飮食請佛及僧。可作最後見佛
及僧因縁。時即遣人往僧伽藍中白言。大
徳。明日受我請食。時世尊默然受之。即於
其夜辦具種種美好飮食。明日往白時到。
時世尊著衣持鉢。與諸比丘僧倶。往蘇卑
優婆私家就座而坐。知而故問。優婆私蘇
卑何所在。答言病在内。佛言。喚優婆私蘇
卑來。彼即入内語言。佛喚汝。作如是念。
世尊喚我。即便速起。身痛即止。瘡復如故
不異。時優婆私蘇卑。往佛所頭面禮足却
住一面。佛告言。不應作是不應作是。蘇卑優
婆私。當作如是施如是學。不自苦痛。亦不
惱彼。時蘇卑優婆私。手自斟酌美好飮食。
食已捨鉢。取小床在一處坐。時世尊爲優
婆私。種種方便説法。令得歡喜。世尊爲説
法已。從坐而去還至僧伽藍中。往吐下比
丘所問言。蘇卑優婆私送肉與汝不。答言
與我肉問言汝食不。答言食。復問美不。答
言美。如是美肉難得。佛言。汝癡人食人肉。
自今已去。不得食人肉。若食偸蘭遮。及餘
可惡肉不應食。若食突吉羅。爾時世尊在
波羅捺。有居士耶輸伽父。往詣佛所頭面
禮足却坐一面。爾時世尊。無數方便爲説
法開化。令得歡喜。耶輸伽父。聞佛説法開
化。心大歡喜已從坐起。白佛言。願受我請。
時耶輸伽。侍從世尊後。時世尊默然受請。
耶輸伽不受請。佛未聽我曹受別請。佛
言。有二種請聽受。若請僧若別請。爾時有
異居士作是念。作何福徳。令僧常得供養。
我施不斷絶。即白佛。佛言。聽爲僧常作
食。彼作如是言。我不能常爲衆僧作食。
作何福徳令僧常得供養。我施不斷絶。白
佛。佛言。聽比丘往其舍常與食。彼作是
言。我不能常爲道人作食。作何福徳令
僧常得供養我施不斷絶。白佛。佛言。聽僧
差往食。若送食至僧中。若八日食。若布薩
日。若月初日食。時有居士作是念。云何作
福供養衆僧便成施藥。白佛。佛言聽布
施衆僧藥錢。時有居士。新作房舍無道人
住念言。云何供養衆僧。令諸比丘在此房
住。白佛。佛言。聽在房中作粥。若復不住。
復聽在房作種種餅及果。若故不住當與
作飯食。若不住。聽與房錢。若故不住。聽
與繩床木床坐褥臥褥枕地敷。若故不住。
應與襯體衣與氈與被。若故不住。與鉢
與三衣。若故不住。應與作房排戸鉤與
杖與革屣與蓋與扇與水瓶與洗瓶
若盛水器與浴室瓶及床與刮汚刀與
香熏與丸香與房衣。若故不住。沙門一
切所須者應與。爾時世尊在繩床中。時諸比
丘乞食。時見有人
＊
復飮乳。白佛。佛言聽飮。＊
時世尊在舍衞國。時諸比丘秋月得病。顏色
憔悴形體枯燥癬白。時世尊在靜室作如
是念。諸比丘秋月得病。顏色憔悴形體癬白
枯燥。我今當聽諸比丘食何等味。當食常
藥不令麁現。即念言。有五種藥。是世常用
者。酥油蜜生酥石蜜。我今寧可令諸比丘
食之。當食常藥不令麁現。如飯麨法作
是念已晡時從靜處起。以此事集比丘
僧。以向者在靜處所思念事具告諸比丘。
自今已去聽諸比丘有病因縁聽服五種
藥＊酥油生酥蜜石蜜。諸病比丘。得種種肥
美食。至中不能食。況復五種藥至中能食。
爾時藥雖多。病人不能及時服諸比丘患
遂増形體枯燥顏色憔悴。爾時世尊。知而故
問阿難。諸比丘何故形體顏色如是。時阿難
具以上因縁白世尊。佛言。自今已去若比
丘有病因縁。若時若非時。聽服五種藥。時
諸病比丘得肥美食不能食。盡與看病
人。看病人受請。不食即棄之。諸烏鳥諍食
大喚呼。佛知而故問阿難。烏鳥何故爾。阿難
具以因縁事白佛。佛言。聽看病比丘。若受
請若不受請。得食病人殘食無犯。爾時舍
利弗患風。醫教服五種脂。羆脂魚脂驢脂
猪脂失守摩羅脂。白佛。佛言聽服。時受時
漉時煮如油法服。非時受非時漉非時煮不
應服。若服如法治
爾時世尊。在舍衞國人間遊行。與千二百
五十比丘倶。時世穀貴人民飢餓乞食難得。
有五百乞人常隨佛後。爾時世尊。行未
遠。往至道邊樹下。敷尼師壇坐。時有居
士。名私呵毘羅。調象師。乘五百乘車。載
石蜜從道而過。於道中見佛足跡千輻輪
相光明了了。即尋迹而去。遙見世尊在樹
下坐顏貌端正諸根寂靜得上調伏猶如
龍象王最勝無比譬如澄淵無有濁穢。見
世尊已。信敬心生。即前頭面禮足却坐一
面。時世尊爲私呵居士種種方便説法開化。
令得歡喜。時私呵居士。聞佛説法極大歡
喜。即施諸比丘人別一器黒石蜜。諸比丘不
受。世尊未聽我曹受黒石蜜。白佛。佛言。
聽受黒石蜜。佛語私呵。以一器黒石蜜。
分與諸比丘。即受佛教。以一器黒石蜜。
分與諸比丘。有餘黒石蜜。佛言。應第二第
三隨意重與。故復有殘。佛語私呵。與乞兒。
與乞兒已。故復有殘。佛語私呵。更隨意第
二第三飽與乞兒。故復有殘。佛語私呵。以
殘黒石蜜著淨地若無虫水中。何以故。未
有見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門食此
黒石蜜能消者。除如來無所著等正覺。時私
呵即如教。持餘黒石蜜。著無虫水中。水即
煙出作聲猶如燒大熱鐵著水中其聲振
裂。餘黒石蜜著水中。亦復如是水沸作聲。
爾時私呵。見此已恐怖毛竪。往至佛所頭
面禮足却坐一面。以向因縁具白世尊。
世尊爾時知私呵心懷恐怖毛竪。種種方便
説法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢
得法眼淨。見法得法得増上果。白世尊
言。大徳。我歸依佛法僧。爲優婆塞。自今已
去。不殺生乃至不飮酒。私呵聞佛説法。
極大歡喜。頭面禮佛而去。時比丘乞食時。
見白衣作黒石蜜著罽尼。諸比丘疑不敢
過中食。白佛。佛言聽食。作法應爾。時諸比
丘乞食得軟黒石蜜。白佛。佛言聽食。得黒
石蜜漿。佛言聽飮。得磨餐緻佛言聽食。得
白石蜜。佛言聽食。得烏婆陀頗尼。佛言聽
食。得水和甘蔗汁。佛言聽飮。得＊甘蔗
汁。佛言聽飮。若不醉人。聽非時飮若醉人
不應飮。若飮如法治。得＊甘蔗。佛言聽時
食。爾時世尊。在摩竭提人間遊行至王舍
城。畢陵伽婆蹉。多知識多徒衆。多得＊酥油
生＊酥蜜黒石蜜。持與徒衆。遂多積聚藏擧衆
器皆滿。大盆小盆大鉢小鉢奩大釜絡嚢漉
嚢。持串著壁上龍牙杙上嚮上。或懸著屋
間。下漏上濕。房舍臭穢。時衆多居士。來至
僧伽藍中行看房舍。見畢陵伽婆蹉徒衆如
是。多積聚飮食衆藥在房共宿臭穢不淨。
皆共譏嫌。沙門釋子多貪無厭。自稱我知正
法。如是何有正法。觀是沙門多積飮食衆
藥。如似瓶沙王厨庫。諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責
畢陵伽婆蹉言。云何多積飮食衆藥在房
共宿臭穢不淨。時諸比丘往白佛。爾時世尊。
以此因縁集比丘僧。呵責畢陵伽婆蹉徒
衆。汝等所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲。云何多積飮食衆藥
在房共宿臭穢不淨。以無數方便呵責已。
告諸比丘。自今已去。若病比丘。須＊酥油蜜
生＊酥黒石蜜。乃至七日應服。若過服如法
| 治。爾時世尊。從王舍城人間遊行 | 此一條事 如上展轉 |
| 食戒無異 故不出 |
服。須油漬麥汁。須頗尼漬麥汁。佛言聽服。
若時藥和時藥。非時藥和時藥。七日藥和
時藥。盡形壽藥和時藥。應受作時藥。非時
藥和非時藥。七日藥和非時藥。盡形壽藥
和非時藥。應受作非時藥。七日藥和七日
藥。盡形壽藥和七日藥。應受作七日藥盡
形壽藥和盡形壽藥。應受作盡形壽藥
爾時比丘患瘡。須唾塗以銚底熨。比丘
白佛。佛言聽用。時有比丘患皰醫教用
人脂。佛言聽用。時有比丘患吐。須細軟
髮。佛言。聽燒已末之水和漉受飮之。時
有比丘。自往塚間。取人髮人脂持去。時諸
居士。見皆憎惡汚賤。諸比丘白佛。佛言聽
靜無人時取。爾時有比丘患身熱。醫教用
栴檀。爲差病故。比丘白佛。佛言聽用。若
沈水若栴檀畢陵祇伽羅
用塗身。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘
恐怖。佛言聽驚。若以筒盛若以繩繋棄之。
而彼不解繩便置地蛇遂死。佛言。不應不
解應解。時諸比丘患鼠入屋。未離欲比丘
皆驚畏。佛言。應驚令出。若作鼠檻盛出棄
之。竟不出置檻内即死。佛言。應出之不
應不出。爾時諸比丘患蠍蜈蚣蚰蜒入
屋。未離欲比丘驚畏。佛言。若以弊物若泥
團若掃帚盛裹棄之。而不解放便死。佛言。
不應不解放應解放。爾時佛在王舍城。諸
比丘破浴室薪。空木中蛇出螫比丘殺。時
世尊慈念。告諸比丘。彼比丘不生慈心於
彼八龍王蛇。以是故。爲蛇所殺。何等八。毘
樓勒叉龍王。次名伽寧。次名瞿曇冥。次名
施婆彌多羅。次名多奢伊羅婆尼。次名伽毘
羅濕波羅。次名提頭頼託龍王。比丘若慈心
於彼八龍王蛇者。不爲螫殺。若此比丘
慈心於一切衆生者。亦不爲彼蛇所螫殺。
佛聽作自護慈念呪。毘樓勒叉慈。伽寧慈。
瞿曇＊冥慈。施婆彌多羅慈。多奢伊羅摩尼
慈。伽毘羅濕波羅慈。提頭頼吒慈。慈念諸龍
王乾闥婆羅刹娑。今我作慈心。除滅諸毒
惡。從是得平復。斷毒滅毒除毒。南無婆伽
婆。佛言。聽刀破出血以藥塗之。亦聽畜
鈹刀。爾時有比丘病毒。醫教服腐爛藥。
若是已腐爛藥墮地者。應以器盛水和之
漉受然後服。若未墮地者。以器承之水和
漉服之不須受。爾時病毒比丘。醫教服
田中泥。佛言。聽以器盛水和之漉然後受
飮。爾時世尊在王舍城。時耆婆童子。刀治
比丘大小便處兩腋下病。時世尊慈念告諸
比丘此耆婆童子。刀治比丘大小便處及兩
腋下病。不應以刀治。何以故。刀利破肉深
入故。自今已去。聽以筋若毛繩急結之。
若爪取使斷皮然後著藥。佛言。聽作灰
藥。手持不堅牢。佛言聽作盛灰藥器。時器
若易破。聽角作。爾時世尊患風。醫教和三
種藥。喚阿難取三種和藥來。時阿難受佛
教。自煮三種和藥已授與佛。時世尊知而
故問阿難。誰煮此藥。答言我自煮。佛告阿
難。不應自煮而服。若自煮如法治。爾時世
尊在王舍城。與千二百五十比丘僧倶人間
遊行。時世穀貴人民飢餓乞求難得。時有
六百乘車載滿飮食隨逐世尊。世尊爾時。
從婆闍國人間遊行至毘舍離。時諸淨人。
辦具淨食高聲大語。或蓋藏器物。時世尊
知而故問阿難。諸比丘何以作此大聲。猶
如捕魚人聲耶。阿難白佛言。諸淨人辦具
淨食。高聲大語。或蓋藏器物。故有如是大
聲。佛告阿難。不應界内共食宿煮食食。若
食如法治。爾時諸比丘。持食飮著露地不
牢藏。牧牛羊人若賊持去。諸比丘白佛。佛
言。應在邊房靜處結作淨厨屋。爾時世尊
在毘舍離。時有私呵將軍。是尼揵弟子。時
斷事堂。有五百諸梨奢共坐食無數方便
讃歎佛法僧。爾時私呵將軍。在座中聞無
數方便讃歎佛法僧。心生信樂。欲往見佛。
彼作如是念。我今寧可白師尼揵往瞿
曇所。時私呵即往白尼＊揵言。我欲往瞿曇
沙門所。尼＊揵語言。汝説有作法。瞿曇説
無作法以化弟子。止不須往。爾時私呵將
軍。本有見佛心即退諸＊梨奢。如是第二第
三讃歎佛法僧。時私呵將軍聞第二第三
讃時作如是念。我今寧可不辭尼＊揵師
往見瞿曇。師能使我作何等。時私呵即往
佛所。頭面禮足却坐一面。時世尊爲無數
方便説法開化。令得歡喜。私呵聞佛方便
説法。心大歡喜。白佛言。我聞瞿曇説無作
法以化諸弟子。若有人言。大徳説無作法
以化諸沙門。爲是實語法語不耶。佛語私
呵。或有因縁。方便言我説無作法以化諸
弟子者。是實語法語。或有因縁。方便言我
説有作法以化諸弟子者。是實語法語。或
有因縁。方便言我説斷滅法以化弟子。是實
語法語。或有因縁。方便言我説穢惡法以
化弟子。是實語法語。或有因縁。方便言我
説調伏法以化弟子。是實語法語。或有因
縁。方便言我説滅闇法以化弟子。是實語法
語。或有因縁。方便言我説我生已盡不受
後身以化弟子。是實語法語。或有因縁。方
便言我到無畏處説無畏法以化弟子。是
實語法語。佛語私呵。何以故。言我説無作
法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語法
語。我説不作。身行惡。口言惡。心念惡。三
種惡不善法不應作。我説作法者。三種善
法應作。言我説斷滅法者。斷滅貪欲瞋恚
愚癡。我説穢惡法者。穢惡身口意業不善
法。我説調伏法者。調伏貪欲瞋恚愚癡。我
説滅闇者。滅諸惡不善闇法。我説我生已
盡者。我受生已盡不受胞胎。亦復化人斷
於生死。我説到無畏處者。自無所畏復安
慰衆生。以是故。私呵。有因縁故。言我説無
作法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語
法語。私呵白世尊言。我歸依佛法僧。自今
已去。不殺生乃至不飮酒。佛語私呵。好自
量宜。然後受戒。汝爲國之大臣。人所知
識。當益衆人。莫輕擧動後有悔也。私呵
答言。我於外道沙門婆羅門作弟子時。持
幡唱令國中言。私呵爲尼＊揵作弟子。我今
聞世尊重勅我言。好自＊量宜。然後受戒。
汝爲國之大臣。人所知識。當益衆人。莫輕
擧動。益増信樂。復白佛言。大徳。我今第二
盡形壽歸依佛法僧。不殺生乃至不飮酒。
自今已去。於我門中不聽尼楗外道來
入。佛諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於
我門中無所罣礙。佛語私呵。先尼楗外
道。於汝家中晝夜受供養。如取泉水。今何
得便斷。復白佛言。我從外人聞。沙門瞿曇
自稱言。布施應與我。不應與餘人。與我
大得果報。與餘人不得果報。應與我弟
子。不應與餘人弟子。與我弟子大得果
報與餘弟子不得果報。佛語私呵。我無
是語。若人有慈心。以米泔汁若盪滌汁。
棄著不淨水虫中。使彼虫得此食氣。我説
彼猶有福。況復與人。我説布施持戒人得
大果報。勝於破戒。私呵白佛言。如世尊所
説。如世尊所説。我曹自知之。爾時世尊。無
數方便爲説法開化。令得歡喜。即於座上
遠塵離垢得法眼淨。見法得法得果證。白
佛言。我今第三盡形壽歸依佛法僧。不殺
生乃至不飮酒。唯願世尊。受我明日請食。
時世尊默然受之。時私呵見佛許已。即起
禮佛足而去。於其夜辦具種種美食。明日
往白時到。世尊著衣持鉢。與千二百五十
比丘倶。往其家敷尼師壇就座而坐。爾時
尼＊揵子等。往詣離奢住處。擧手大哭稱
怨言。此私呵將軍自殺大牛。與沙門瞿曇及
諸比丘設飯食。爲己殺知而故食之。爾時
有人。即往私呵所語言。當知有諸尼揵
子。往離奢住處。擧手大哭稱怨言。私呵將
軍自殺牛。爲沙門瞿曇及比丘僧設飯食。
私呵言。此常日夜。爲佛比丘僧作怨家。我
終不爲命故斷衆生命。爾時私呵將軍。以
多美＊飯食。飯佛及比丘僧已。攝鉢。更取
一卑床在一面坐。佛爲方便説法開化。令
得歡喜。爲説法已。從坐起而去。還僧伽
藍中。以此因縁集比丘僧告言。自今已去
若故爲殺者不應食。是中故爲殺者。若故
見故聞故疑。有如此三事因縁不淨肉。我
説不應食。若見爲我故殺。若從可信人邊
聞爲我故殺。若見家中有頭有皮有毛。
若見有脚血。又復此人能作十惡業常是
殺者。能爲我故殺。如是三種因縁不清淨肉
不應食。有三種淨肉應食。若不故見不
故聞不故疑應食。若不見爲我故殺。不
聞爲我故殺。若不見家中有頭脚皮毛血。
又彼人非是殺者。乃至持十善。彼終不爲
我故斷衆生命。如是三種淨肉應食。若作
大祀處肉不應食。何以故。彼作如是意辦
具來者當與。是故不應食。若食如法治
爾時世尊。從毘舍離人間遊行。與千二百五
十比丘僧。倶至蘇彌。從蘇彌至跋提城住。
時跋提城有大居士字旻茶是不蘭迦葉
弟子。大富多諸珍寶。多有象馬車乘奴
婢僕使食飮。倉庫溢滿有大威力。隨意所
欲周給人物。彼居士入倉時。如車軸孔自
然穀出不休。乃至居士出去。其婦復有如
是福力。以八斗米作食。供四部兵及四
方來乞者。皆使飽足。食故不盡。乃至起去。
其兒亦有如是福力。嚢盛千兩金。與四部
兵及四方來乞者。隨意令足。故不盡。乃至
起去。其兒婦亦有如是福力。以一裹香。塗
四部兵及四方來乞者。隨意令足。香故不
盡。乃至起去。其奴有如是福力。以一犁
耕七壟出。其婢有如是福力。以八＊斗穀
與四部兵不盡。乃至起去。其家裏各各諍
言。是我福力。爾時旻茶居士。聞佛從蘇彌
人間遊行至跋提城。彼作如是念。我今寧
可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所。念已往
師所白言。大師。我聞佛從蘇彌人間遊行
至跋提城。我今欲往見沙門瞿曇。不蘭迦
葉語言。居士。汝有大福力隨意自在。不
應往見沙門瞿曇。沙門瞿曇應來見汝。又
法應爾。出家人應來問訊白衣。彼作如是
念。未曾有沙門爲沙門作刺。我何須辭
不蘭迦葉。不辭而去。能使我作何等也。即
便往見瞿曇。＊旻茶居士。往世尊所。頭面作
禮却住一面。世尊爲種種方便説法開化。
令得歡喜。爾時＊旻茶聞佛説法。心大歡
喜白佛言。我是跋提城居士。是不蘭迦葉
弟子。具以已家業福力之事白世尊言。我
家中各各諍言。是我福力。唯願世尊。爲
説是誰福力。佛語＊旻茶居士汝往過去世
時。於波羅奈國作居士。大富多諸財寶庫
藏溢滿。前世時婦兒兒婦及奴婢。即今者是。
居士。爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得。時
居士家中共食。時有辟支佛。字多呵樓支。
來入乞食。居士言。汝曹但食。持我分與此
仙人。婦作如是言。居士但食持我分與此
仙人。其兒復作如是言。父母但食。持我分
與此仙人。兒婦及奴婢亦作如是言。大家
但食。持我分與此仙人。於是各分食分
施辟支佛。居士知不。以是因縁果報今日
等共有如是福力。爾時世尊。無數方便爲
説法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢
得法眼淨。見法得法得果證。白佛言。
聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧爲優婆
塞。不殺生乃至不飮酒。＊唯願世尊。受我
跋提城中七日請。時世尊默然受之。時居士
以世尊及比丘僧默然受請已。即於跋提城
中。衆味自具。七日供養佛及比丘僧。時世尊
七日受請已。欲往曠野。時＊旻茶居士。以千
二百五十牸牛遣人。以象載種種飮食之
具。於道路供養佛及比丘僧。世尊爾時。七
日受供養已。即往曠野。諸比丘在道行。見
有人＊
涎出似乳。諸比丘後遂不飮乳。白佛。佛
言聽飮。＊
酥熟＊酥醍醐。行過曠野已故有餘飮食。
彼使人作如是念。居士大富多有財寶故。
爲比丘故送此飮食。我今寧可都以此飮
食與諸比丘。時即持飮食與諸比丘。諸比
丘不受言。佛未聽我曹受道路糧。諸比丘
白佛。佛言。自今已去聽作檀越食受。令淨
人償擧。不應自受。若有所須隨意索取
爾時世尊。從阿牟多羅國。人間遊行。至阿
摩那城。在翅
髮婆羅門。聞沙門釋種出家從阿牟多羅國
至阿摩那城在我園中住。彼作如是念。沙
門瞿曇。有大名稱言。是如來無所著應供
正遍知明行足爲善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊。善哉我今當見如是無
著人。爾時編髮婆羅門。往至世尊所。恭敬
問訊已。却坐一面。佛爲無數方便説法開
化。令得歡喜。時婆羅門聞佛説法極大歡
喜。白佛言。願佛及比丘僧。受我明日請食。
佛言。今比丘僧多。汝信外道。婆羅門言。我
雖信外道。衆僧雖多。但受我明日請食。世
尊如是再三語之。婆羅門亦如是再三白
世尊。世尊爾時默然受請。婆羅門見佛受
已。從坐起而去還家。語親屬言。我明日
請佛及比丘僧供養。所應施設願當助
我。其諸親屬聞之皆喜。或有破薪者。或有
作飯者。或有取水者。時婆羅門。自莊嚴堂
舍敷床座。佛及比丘僧當在此座。時阿摩
那城中。有施盧婆羅門。與五百婆羅門共
往。翅
羅門。與五百婆羅門倶往其家。翅
羅門常法。見其來起出迎之請人屋坐。其
日見來亦不出迎亦不請坐。但見自莊嚴
堂舍敷好床座。施盧問言。爲欲娶婦。爲
欲嫁女。爲欲請王。爲欲大祠耶。彼即答
言。我亦不娶婦乃至請王。我欲作大祠。
請佛及比丘僧千二百五十人。沙門瞿曇有
大名稱。如來無所著應供正遍知明行足爲
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。施盧問翅
再三問言。實是佛耶。答言實是。問言。佛在
何處住。我今欲見。時翅
在彼青林中住。施盧作如是念。我不應
空往。當持何物往見沙門瞿曇也即自念
言。今有八種漿。是古昔無欲仙人所飮梨
漿閻浮漿酸棗漿甘蔗漿
樓師漿蒲桃漿。爾時施盧婆羅門。持此
八種漿。往詣佛所。恭敬問訊却坐一面。時
世尊爲方便説法開化。令得歡喜。施盧聞
法極大歡喜。即以八種漿施比丘僧。比丘
不敢受言。佛未聽我曹受八種漿。比丘白
佛。佛言。聽飮八種漿。若不醉人應非時
飮。若醉人不應飮。若飮如法治。亦不應以
今日受漿留至明日。若留如法治。爾時世
尊。從此住處至摩羅人間遊行。向波婆城。
時波婆城諸摩羅。聞世尊與千二百五十
比丘倶從摩羅人間遊行向波婆城。自共
作制。世尊當來皆應共迎。若不迎者罰金
百兩。時有摩羅子。字盧夷。無有信樂於佛
法僧是阿難白衣時親友。時阿難遙見盧夷
語言。甚善盧夷。汝能自出迎佛。彼答言。大
徳。我不以是出迎。波婆城中皆共作制。若
不出迎佛者。罰金百兩。以是因縁故來非
信敬故來。時阿難聞之不樂。即往世尊所。
白言。此波婆城中有摩羅子。字盧夷。是我
白衣時親友。善哉世尊願爲佐助令彼得
信樂。佛語阿難。此有何難。若復有如是者。
猶不爲難。爾時世尊。即以慈心。感盧夷摩
羅令詣世尊。猶如有人引導而往。如是
盧夷往佛所頭面禮足已却住一面。爾時
世尊。無數方便爲其説法開化。令得歡喜。
即時得遠塵離垢得法眼淨。見法得法得
果證白佛言。大徳。我自今已去。歸依佛法
僧。爲優婆塞。不殺生乃至不飮酒。唯願
世尊常受我衣服飮食醫藥臥具。佛告盧夷。
汝今學人。以有明智遠塵離垢得法眼淨。
便言常受我衣服飮食醫藥臥具。復更有餘
學人。已有明智遠塵離垢得法眼淨。亦當
復言。常受我衣服飮食醫藥臥具。爾時世尊。
波婆城中不偏受一人請。時城内家家各
斂飮食聚在一處。飯佛及僧。時盧夷往作
食處看唯無餅。彼即於夜辦具種種餅。明
日與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹
前食受餅。諸比丘白佛。佛言聽受。時世尊
從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘
是常剃髮人。父子出家時二比丘聞佛從
波婆至阿頭。彼作如是念。我曹當辦具何
等供養世尊。其父語兒言。我今當求剃髮
處。汝可往作錢處求作。若有所得當辦
具粥供養世尊。時父即往爲人剃髮。兒即
往作錢賃作。有所得物。盡爲辦粥。持往
供養世尊。世尊知而故問阿難。何處得此
粥。阿難即以此事具白佛。佛言出家人不
應爲白衣剃髮。除欲出家者若剃髮人出
家。不應畜剃刀。若畜如法治。時衆僧得
剃髮刀。白佛。佛言聽畜。爾時世尊。從阿頭
至迦摩羅。諸比丘得如是根藥。阿漏彌那
漏比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏。諸比
丘不受言。佛未聽我曹受如是根藥。白佛。
佛言聽受。是中迦摩羅國諸比丘。得如是盡
形壽藥。沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏
秦敵梨蓼。諸比丘不受言。佛未聽我等
受如是盡形壽藥比丘白佛。佛言聽受。爾
時世尊從迦摩羅。至迦維羅衞國。畢陵伽婆
蹉。在彼國住。患脚劈破。醫教塗脚。白佛。
佛言聽塗。不知以何藥塗。白佛。佛言。聽
以＊酥油若脂塗。手捉＊酥油臭。佛言。聽用
塗藥箆。時手塗脚手膩。佛言。聽脚脚相塗。
塗脚藥著淺器中不堅密。佛言聽作瓶。
若患坌塵。佛言聽作蓋。時油瓶擧處不堅
牢。佛言。聽著床下若懸著壁上龍牙杙上。
時諸比丘患頭痛。醫教頂上著油。白佛。
佛言聽著。彼畏愼不敢用香油著。佛言聽
著。油法應爾時比丘患風。醫教作除風藥。
是中除風藥者。烝稻穀烝酒糟。若大麥。若
諸治風草若麩糠若煮小便。白佛。佛言聽時
畢陵伽婆蹉須銚煮。佛言聽畜。衆僧得
大銚。佛言聽畜。畢陵伽婆蹉。得三種釜銅
釜鐵釜土釜。佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜。後
得瓶銅瓶鐵瓶瓦瓶。佛言聽畜。衆僧亦爾
聽畜。畢陵伽婆蹉。得煎餅𨫼。佛言聽畜。衆
僧亦爾聽畜。畢陵伽婆蹉。得銅杓得樽。
佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜
四分律卷第四十二
| 三分之七 |
共竺佛念＊等 譯
藥揵度之二
爾時有吐下比丘。使舍衞城中人煮粥。時
有因縁。城門晩開。未及得粥便死。諸比丘
白佛。佛言。聽在僧伽藍内結淨地。白二羯
磨應如是結。應唱房若處若温室若經行
處。衆中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若
誦律若不誦律。堪能作羯磨者如是白。大徳
僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨
地。白如是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。
誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然。誰
不忍者説。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍
默然故。是事如是持。有四種淨地。一者檀越
若經營人。作僧伽藍時。分處如是言。某處
爲僧作淨地。第二者若爲僧作僧伽藍未
施僧。第三者若半有籬障。若多無籬障。若
都無籬障。若垣牆若塹亦如是。第四者僧作
白二羯磨結。諸比丘作是念。比丘房應結
作淨地不。白佛。佛言。應作除去比丘比丘
尼。若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是。若鬼
神廟屋亦如是得作淨地。時諸比丘不知
何處是淨地。白佛。佛言應結。若疑先有淨
地。應解然後結。爾時比丘治故僧伽藍。不
知爲得作淨地不。佛言得作。爾時不淨地
有樹生。枝葉蔭覆淨地。時諸比丘欲安淨
物著上。不知爲淨不淨。佛言。根在不淨
地即不淨。時有樹根在淨地。枝葉蔭覆不
淨地。諸比丘欲安淨物著上。不知爲淨
不。佛言。根在淨地得淨。時有樹根在不淨
地。枝葉覆淨地。果墮在淨地。諸比丘不知
爲淨不。佛言。若無人觸自墮者淨。風吹雨
打墮。有獼猴諸鳥觸墮。不知爲淨不。佛
言若不作意欲使墮者淨。樹根在淨地果
墮不淨地。比丘不知爲淨不。佛言淨。時
諸比丘。在不淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆
淨地。比丘不知爲淨＊不。佛言不淨。時有
在淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆不淨地。不
知＊爲淨不。佛言淨。時六群比丘不淨果
便食。諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子。不知
慚愧無有厭足。自稱言。我知正法。如是何
有正法。食果不作淨。比丘白佛。佛言。不
應不淨果便食。應淨已食之。應作五種淨
法食。火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨。此
五種淨應食。是中刀淨瘡淨鳥淨應去子
食。火淨不中種淨都食。復有五種淨。若皮剥
若㓟皮若腐若破若瘀燥。爾時衆僧得果
園。佛言聽受。復不知誰當料理。佛言。若
守僧伽藍民若沙彌若優婆塞。彼守視人欲
得分。佛言。應計食作價與直。爾時比丘
食不破果大便已子生。＊比丘畏愼言。我食
生種。白佛。佛言不犯即是淨。時諸比丘種
菜。自散種子後疑言。我自種不敢食。白佛。
佛言。種子已變盡聽食。時比丘移菜餘處殖
疑言。自殖不敢食。白佛。佛言。以重生故
聽食。若自種胡瓜苷蔗蒱桃。梨奈呵梨勒
鞞醯勒阿摩勒椒薑蓽茇。及移殖應食。爾
時有小沙彌。捉淨食過水不自勝擧。佛言。
聽大比丘扶沙彌令過。時有小沙彌持
淨食不能上岸。佛言。聽大比丘扶令上。
時有沙彌小。不能擧淨食懸著壁上若龍
牙杙上。又不能下。白佛。佛言。聽下安床
若机蹬上令得上下。時諸比丘有酥瓶油
瓶不覆。白佛。佛言聽使淨人覆。若無淨
人。應自手捉蓋懸置其上。不應手觸。時六
群比丘噉不淨菜。諸居士見皆共譏嫌言。沙
門釋子。不知慚愧。無有厭足。斷衆生命。
自言我知正法。如是何有正法。不淨菜便
食之。諸比丘白佛。佛言不應噉不淨菜應
淨。時彼便自作淨。佛言。不應自作淨。應
令淨人作淨。時比丘自手捉食已使人作
淨。佛言。不應自手捉食已使人作淨。應
置地使人作淨。彼作淨已不受便食。佛言。
不應作淨已不受便食。應作淨已洗手受
食。彼洗連根菜已更作淨。佛言。不應洗已
更作淨。此洗即是淨。時有比丘。先相嫌便
觸他淨食。作如是意令比丘得不淨食。
彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言。於觸者是
不淨。不觸者淨。觸者犯突吉羅。時有比丘
嫌彼比丘。於彼小沙彌邊觸彼淨食。作如
是意。令彼和尚阿闍梨得不淨食。彼比丘
不知淨不淨。白佛。佛言。觸者不淨。不觸者
淨。觸者得突吉羅。時淨人作如是意。強多
與比丘食。彼食不盡有餘我曹當食。彼比
丘應口遮言莫著。若不止彼應小離食器
草。彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言淨。時諸
居士。持食飮具往僧伽藍。與諸比丘賞
擧。後諸居士來。若自食。若持歸。若與比丘
食。比丘畏愼不敢食。作如是意。我曹先手
自賞擧。諸比丘白佛。佛言。此是檀越所有。
聽爲檀越故洗手受食。時病比丘須粥。佛
言聽煮。若無人聽自煮。若更互煮不知
云何煮。佛言。聽使淨人淨洗器。著水著米
煮令沸。洗手受然後自煮令熟。時不知熟
不熟。佛言。應以勺揚看。若流下循＊勺則
熟。若熟應瀉著餘器中。彼瀉粥者復具器
疲極。佛言。不應瀉粥者并具器應更一人
具器。若熱燒手。應捉鑷熱巾若草。若虫
墮粥中應却。彼燒手。佛言。應以＊勺去
之。彼欲分。佛言聽分。復不知何器分。佛
言。若以鍵
若不正應作鉢支。若塵坌應作蓋。彼不
洗鉢器擧。餘比丘見惡之。佛言。應淨洗然
後擧。既洗。不以灰澡豆洗不淨。佛言。應
用灰澡豆洗。洗已不乾。便擧器便虫生。
佛言。不應不乾擧。應令乾燥然後擧。彼器
有陷孔處。食入中。數摘洗穿壞。佛言。隨可
洗處洗餘無犯。諸比丘作如是念。得界内
共粥宿界内煮自煮不。佛言。不應界内共
宿界内煮自煮。諸比丘作如是念。重煮粥
得界内共宿界内煮自煮不。佛言不應界
内共宿界内煮。聽自煮。諸比丘如是念。盡
形壽藥得界内共宿界内煮自煮不。佛言。
聽盡形壽藥界内共宿界内煮自煮。時有比
丘欲受＊酥錯受油。不知成受不。佛言不
成受。時有比丘。欲受油錯受＊酥。不知
成受不。佛言不成受。欲受此錯受彼。不
知成受不。佛言不成受。有比丘忘不受
食。便持在道行。渡水已憶念。我當云何。即
白佛。佛言。若如是忘不受食。便持在道
行者。若見有淨人。應置食著地淨洗手
更受食。爾時世尊在波羅㮈國。時世穀貴
人民飢餓乞食難得。諸比丘持食著露處
不蓋藏。放牛羊人若賊持去。諸比丘如是
念。國土飢餓。世尊應聽界内共食宿。白佛。
佛言。若穀貴時聽界内共食宿。時諸比丘露
處煮食不蓋藏。牧牛羊人若賊見持去。比
丘作如是念。穀貴時界内應聽煮食白佛。
佛言。穀貴時聽界内煮。時諸比丘使淨人煮
食。或分取食或都食盡。諸比丘作如是念。
穀貴時應聽自煮食。白佛。佛言。穀貴時聽
自煮食。時諸比丘道路行見地有果。比丘
求淨人頃。他人已取去。白佛。佛言。聽以草
若葉覆果上。而人故取去。白佛。佛言聽
取。若見淨人應置地洗手受食。諸比丘
＊如是念。穀貴時世尊應聽我曹自取食。佛
言。穀貴時聽自取食。時諸比丘早起受食
已。置食入村彼受請還。餘比丘邊作餘食
法。彼或分食或食盡。比丘作如是念。穀貴
時。世尊應聽我等早起受食已不作餘食
法食。白佛。佛言。聽穀貴時不作餘食法
食。時有多知識長老比丘。入村乞食。得食
已持往一處。食已持餘食。還至僧伽藍中
於餘比丘間作餘食法更食彼比丘或分食
若都食盡。諸比丘如是念。穀貴時。世尊。應
聽我曹從食處持食來不作餘食法食。
白佛。佛言聽穀貴時從食處持食來不作
餘食法食。時諸比丘受食已。得果胡桃。椑
桃婆陀菴婆羅阿婆梨。於餘比丘邊作餘
食法。彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念。
穀貴時。世尊應聽我曹得如是果不作餘
食法食。白佛。佛言。聽穀貴時得如是
果不作餘食法食。時諸比丘食已。得水中
可食物。藕根迦婆陀
邊作餘食法。彼或分食或都食盡。諸比丘
作如是念。世尊應聽我曹穀貴時食已得
如是水中可食物不作餘食法食。白佛。
佛言。聽穀貴時食已得如是水中可食物
不作餘食法食。時世穀還賤。世尊知而故
問阿難。我於穀貴時。慈愍諸比丘故聽八
事。界内共宿。界内煮。自煮。自手取食。受早
起食從食處持餘食來。胡桃果等食。水中
可食物。足食已不作餘食法聽食。諸比丘
今故食耶。答言故食。佛言不應食。若食如
法治爾時衆僧食厨壞。諸比丘以木拄之。木
在不淨地。有疑不知淨不。佛言淨得食。時
夜移食墮不淨地。諸比丘不知淨不。白
佛。佛言淨。夜移食食墮淨不淨地間。諸比
丘不知淨不淨。白佛。佛言淨時有狗從淨
處銜食至不淨地。諸比丘不知淨不淨
白佛。佛言淨。諸惡獸鳥銜去亦如是。時有
比丘嫌彼比丘。便移他食著不淨地。作如
是念。使彼不得淨。＊比丘不知淨不淨。白
佛。佛言。觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。
時比丘嫌彼比丘。作如是意。觸淨地使
彼得不淨。諸比丘不知淨不淨。白佛。佛言。
觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。時有客比
丘。來覓淨地欲安食。未至淨地明相出。
彼不知淨不淨。白佛。佛言淨。欲遠行者亦
如是。時六群比丘畜升斗斛秤。諸比丘白
佛。佛言不應畜。時諸比丘得胡麻粳米得
大豆小豆大麥小麥。自欲量。白佛。佛言。聽
手抄量若鍵
小准以爲斛斗。時諸比丘得酥油蜜黒石蜜。
欲稱量。白佛。佛言聽。刻木作銖兩如稱
齊限四五兩。准以爲斤數彼結上好房作
淨處酥油脂塗泥汚或煙熏汚。白佛。佛言。
不應結上房作淨應結下者作淨處。諸
比丘得果。佛言聽一一分。若不足應憶次
第若更得續與。若得多果。應一人與四五
枚若與一抄若一鍵
與。若故有餘應更與時彼與白衣若外道。
佛言。不應與外道白衣。彼比丘後畏愼。不
敢與父母若病人小兒若妊身婦人若被繋
閉者若白衣來至僧伽藍中。白佛。佛言如
是人應與。若故有餘應壓取汁飮。時須壓
具。佛言聽畜。若汁未沸不醉人得飮。若醉
人不應飮。若飮如法治。爾時世尊在毘舍
離時衆僧多有供養飮食。諸比丘身患濕。
白佛。佛言。聽作吐下藥須羹粥與羹粥
須野鳥肉應與。爾時有比丘患頭痛。醫
教灌鼻。佛言聽。不知何物灌。佛言。以
酥油脂灌。不知云何灌。佛言聽以羊毛若
劫貝鳥毛漬油中。然後渧著鼻中。四邊流
出。佛言聽作灌鼻筒。彼便持寶作筒佛言。
不應用寶作。應用骨若牙若角若鐵若銅
若白鑞若鉛錫若葦若竹若木彼不洗便擧
置。佛言。不應不洗擧置。洗已不燥後虫生。
佛言不應洗已不燥。應令燥擧置。時有比
丘患頭痛。醫教灌鼻藥不入。佛言。聽手
摩頂若摩脚大指若以凝＊酥塞鼻。爾時
有比丘患風。醫教用煙。佛言聽用煙。時
須煙筒。佛言聽作。彼以寶作。佛言不應用
寶作筒。應用骨若牙若角若鐵若銅若白鑞
若鉛錫若木作。若患火燒煙出處。聽安鐵。
若患筒零落。佛言聽作嚢盛。手持不堅。
佛言應作帶繋著肩上。彼須丸藥。佛言聽
作。手持不堅。應盛著薫筒嚢中。時有比
丘患瘡。醫教作塗瘡藥。佛言聽作。彼瘡
熟。應以刀破著藥。自今已去。聽以刀破
瘡。患瘡臭應洗。若以根湯莖葉華果湯及
小便洗時以手洗患痛。以鳥毛洗。若藥汁
流棄。以物擁障四邊。若患燥以油塗。若上
棄以物覆。若瘡臭香塗。時諸比丘患瘧。佛
言聽厚衣覆。若故寒應以臥具氈褥覆上。
若寒不止應一比丘共臥。彼畏愼不敢與
病者共臥。佛言。聽與病人共臥。時有白衣
病來至僧伽藍。比丘爲看病。諸比丘白
佛。佛言應方便喩遣。若稱擧佛法僧者。
能作事爲作。病人死。諸比丘畏愼不敢棄。
世尊有如是語。不應棄白衣喪。諸比丘白
佛。佛言應爲僧伽藍淨故棄之。時六群比
丘剃三處毛。諸比丘白佛。佛言不應剃三
處毛。時六群比丘互相看尾。誰尾長誰尾短
著何藥。諸比丘白佛。佛言。不應更相看尾
問其長短著何等藥。時六群比丘以酥油
灌大便道。佛言不應灌。彼教人灌。佛言不
應教人灌。爾時比丘在北方住安居已。形
體枯燥顏色憔悴。至祇桓精舍詣佛所。頭
面禮足却坐一面。世尊慰問客比丘。汝住
處安樂和合不。不以乞食疲苦耶。答言。住
處安樂和合無諍。彼國無粥。不得粥故氣
力羸乏。佛問言。彼國常食何等食。答言。彼
國常食餅。佛言聽食餅。爾時有波羅奈國
市馬人。來至舍衞國。欲爲衆僧作餅作豆
麨作麨。與麨麨與量麨器。與鹽與盛鹽
籢。與苦酒苦酒瓶。與木欓與巵與匕。
與＊勺與摩膏與＊巵椀。與食根食莖食葉
食華食果食油食胡麻食黒石蜜食細末食。
佛言一切聽受食。諸比丘如是食。不知此
粥是食非食是請非請是足食非足食。佛言。
若持草畫無跡非食。非請非足食。時比丘
作如是念飮煮飯汁。爲是食非食是請非
請是足食不。佛言若不合滓飮非食非請
非足食。時諸比丘作如是念。不知餅是食
非食是請非請是足食不。佛言。非食乃至非
足食。時六群比丘。以共宿鹽合食食。佛言。
不應共宿鹽合食食。時優波離偏露右肩
右膝著地合掌白佛言。何等是盡形壽藥應
服。佛語優波離。不任爲食者。比丘有病
| 因縁。盡形壽應服 | 藥揵度具足竟 |
爾時世尊在舍衞國。時有衆多比丘。在拘
薩羅國安居。十五日自恣竟。十六日往見世
尊。彼道路値天雨。衣服皆濕僧伽梨重疲
極。詣舍衞國世尊所。頭面禮足已却坐一
面。爾時世尊慰勞諸比丘言。汝等住止和合
安樂不。不以乞食爲苦。道路不疲極耶。
答言。住止和合安樂。不以乞食爲苦。大
徳。有衆多比丘。在拘薩羅國異處夏安居
竟。十五日自恣已。十六日便持衣鉢來見
世尊。道路遇天雨。衣服濕僧伽梨重疲極。
有衆多糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安
居。十五日自恣竟。十六日持所得新故衣。便
往見世尊。道路遇天雨。衣服濕重疲極。詣
祇桓精舍到佛所。頭面禮足已却坐一面。
佛慰勞諸比丘言。汝等住止和合安樂不。
不以乞食爲苦。道路不疲極耶。答言。住
止和合安樂。不以乞食爲苦。大徳。有衆多
持糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安居。十
五日自恣竟。十六日持新故衣。來見世尊。
道路遇天雨。衣服濕重疲極。爾時世尊。以
此因縁集比丘僧告諸比丘。安居竟有四
事應作。何等爲四。應自恣應解界應結
界應受功徳衣。安居竟有此四事應作。
有五事因縁受功徳衣。何等五。有長衣。不
失衣。別衆食。展轉食。食前食後不囑比丘
入聚落。有如此五事因縁。受功徳衣。受功
徳衣已。得五事。何等五。得畜長衣離衣宿
別衆食展轉食食前食後不囑比丘入聚
落。受功徳衣已。得作五事。衆僧應如是
受功徳衣。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃
衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作淨。若
已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以相
得。不激發得。不經宿得。不捨墮作淨。即日
來。應法。四周有縁。五條作十隔。如是衣
僧應受作功徳衣。若復過是者亦應受。應
自浣染舒張輾治裁作十隔縫治。應在衆
僧前受僧已受功徳衣竟。云何僧不成受
功徳衣。不但浣已成受功徳衣。不但輾治。
不但安縁。不但裁隔。不但編邊。不但安紐。
不但作葉。不但安鉤。若邪命得若諂曲得衣。
相得衣。激發得衣。經宿得衣。捨墮不作
淨。不即日來不應法受衣。四周不安縁。
不在僧前受。若有難無僧伽梨。若僧如法
受功徳衣。而彼在界外住自受衣。如是不
成受功徳衣。云何成受功徳衣。若得新衣
檀越施衣糞掃衣。若是新衣若是故衣。新物
帖作淨。若已浣。浣已納作淨。非邪命得。非
諂曲得。不以相得。不以激發得。不經宿。
不捨墮作淨。即日來。應法。四周安縁。五條
作十隔若過。如是衣受作功徳衣。自浣染
舒張輾治裁作十隔縫治。在衆僧前受。衆
僧已受功徳衣竟。若如法受功徳衣在界
内受如是成受功徳衣。時六群比丘。以大
色染衣爲僧受作功徳衣。諸比丘白佛。佛
言。不應以大色染衣作功徳衣。彼用錦
作。佛言不應用錦。彼用白色。佛言。不應
用白色。自今已去。聽用袈裟色。爾時有異
住處。現前僧得大貴價功徳衣。彼比丘不
知云何。諸比丘白佛。佛言聽作白。應如
是白。大徳僧聽。今日衆僧受功徳衣。若僧
時到僧忍聽。衆僧和合受功徳衣。白如是。
如是白已。差一比丘應問言。誰能爲僧
持功徳衣。能者答言我能衆中差堪能
作羯磨者如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍
聽。僧差某甲比丘。爲僧持功徳衣白如是。
大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧持功徳衣。
誰諸長老忍僧差某甲比丘爲僧持功徳衣
者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘
爲僧持功徳衣竟。僧忍默然故是事如是
持。僧即應羯磨衣與持功徳衣比丘。作如
是言。大徳僧聽。此住處僧得可分衣。現前
僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與
某甲比丘。此比丘當持此衣爲僧受作功
徳衣於此住處持。白如是。大徳僧聽此住
處僧得可分衣物。現前僧應分。僧今持此
衣與某甲比丘。此比丘當持此衣爲僧受
作功徳衣於此住處持。誰諸長老忍僧持
此衣與某甲比丘。某甲比丘當持此衣爲
僧受作功徳衣於此住處持者默然。誰不
忍者説。僧已忍。持此衣與某甲比丘某甲
比丘當持此衣爲僧受作功徳衣。於此住
處持竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘
應起捉衣隨諸比丘手得及衣言得相了。
應作如是言。此衣衆僧當受作功徳衣。此
衣衆僧今受作功徳衣。此衣衆僧已受作功
徳衣竟。如是第二第三説。彼諸比丘應作
如是語。其受者已善受。此中所有功徳名稱
屬我。彼應答言爾。爾時優波離。從坐起偏
露右肩脱革屣右膝著地白世尊言。爲
以過去三句爲以未來爲以現在受功
徳衣耶佛語優波離。爲滿足語故説九句。
亦不以過去三句受功徳衣。亦不以未來
三句受功徳衣。以現在三句受功徳衣。何
以故。優波離。過去已滅未來未至。是故以
現在三句受功徳衣。若得未成衣應衆僧
中羯磨差比丘令作。若得已成者。應如法
受。彼六群比丘。春夏冬一切時中爲僧受功
徳衣。諸比丘白佛。佛言。不應春夏冬一切
時中受功徳衣。自今已去。聽自恣竟不受
功徳衣。一月受功徳衣。五月彼六群比丘不
出功徳衣。作如是意。以久得五事放捨
故。諸比丘白佛。佛言不應作如是意。以
久得五事放捨故。而不出功徳衣。自今已
去。聽冬四月竟僧應出功徳衣。應如是出。
僧集和合。未受大戒者出。不來者説欲僧
今何所作爲。應答言。出功徳衣。大徳僧聽。
今日衆僧出功徳衣。若僧時到僧忍聽僧今
和合出功徳衣。白如是。應作如是白出
功徳衣。若不出過功徳衣分齊突吉羅。有
八因縁捨功徳衣。去。竟。不竟。失。斷望。聞。
出界。共出。若比丘受功徳衣竟出界外。
作不還意出去。去便失功徳衣。若比丘受功
徳衣竟。出界外作衣。彼作衣竟便失功徳
衣。若比丘受功徳衣竟出界外作如是念。
亦不作衣亦不還衣。不竟捨功徳衣。若
比丘受功徳衣已。出界外作衣竟。彼比丘
失衣。功徳衣亦失。若比丘受功徳衣竟。出
界外悕望得衣。彼比丘出界外。便至悕望
得衣處。比丘見已不得衣望斷。更無有望
處。彼望斷失功徳衣已。若比丘受功徳衣
竟。出去界外作衣。作衣竟聞衆僧出功
徳衣。彼聞便失功徳衣已。若比丘受功徳
衣竟。出界外作衣竟。數作還意在界外。
衆僧出功徳衣。彼在界外失功徳衣已。若
比丘受功徳衣竟。在界外作衣。彼衣若竟
若不竟還住處。彼比丘和合出衣。是爲八
事
復有六事。若比丘受功徳衣竟。出界外作
| 不還意去。未得衣去。便失功徳衣 | 除上八 事中失 |
| 衣及望斷二句。 餘者如上 | 復有六事。若比丘受功徳衣 |
| 衣 | 除上八事中去及望 斷二句餘者如上 | 未得衣復有十五句。 |
| 次已得衣亦 有十五句 | 得衣未得衣復有十五句 | 此 錯 |
| 互上八事。更 無異故不出 | 復有十二事。若比丘受功徳衣 |
| 作衣竟失功徳衣。 | 不竟句亦如是。失亦 如是。望斷如上 | 若比丘 |
出界外所望衣處。而不得所望衣。乃得
非所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功徳
| 衣 | 不竟亦如是。失亦 如是。望斷如上 | 若比丘受功徳衣竟。 |
至望衣處。得所望衣。不得所望衣。在界
| 外作衣。作衣竟便失功徳衣。 | 不竟亦如是。 失亦如是。望 |
| 斷如 ＊上 | 復有十二事。得所望衣不得所望衣 |
竟出去。未得衣在界外。餘比丘問言。汝在
何處宿。衣在何處。何不持來。爲汝作衣。
彼比丘還至住處。聞衆僧出功徳衣。彼作
如是念。僧今出功徳衣。方作衣。彼即作
| 衣竟失功徳衣。 | 不作衣亦如是。失衣亦如是。 此是在界内聞三句。持衣出界 |
| 外道路聞三句亦如是。持衣至彼比丘所 三句亦如是。是爲九句事。次已得衣九句亦如是。得衣 |
| 不得衣各九 事亦如是 | 若比丘受功徳衣已。出界外至 |
得善伴當還。至中道聞衆僧出功徳衣。
彼如是念。我當作衣。作衣竟彼失功徳衣。
| 不竟亦如是。失衣亦如是。 界外亦如是。聞亦如是五句 | 若比丘受功徳衣 |
還。彼比丘至彼間。聞衆僧出功徳衣。彼作
| 是言。我曹當作衣。作衣竟捨功徳衣。 | 不竟 亦如 |
| 是。失衣亦如是界外亦 如是。聞亦如是五句 | 有二種捨功徳衣。持 |
| 迦絺那衣 具足竟 |
爾時世尊在拘睒彌。時有比丘犯戒。是中或
有言犯戒。或有言不犯。是中見犯比丘。語
不見犯比丘言。此比丘實犯。非是不犯。彼
不見犯比丘意解。即言如是。是比丘實犯
戒。非是不犯。彼即和合擧罪。犯罪比丘言。
我不犯。不成擧非法。擧我羯磨不成。
彼即往人間覓朋黨。語餘比丘言。我不
犯。不成擧非法擧我羯磨不成。彼比丘
見如是。此比丘不犯。不成擧非法擧羯磨
不成。犯罪比丘。即將餘部黨隨擧比丘。來
至先言不見犯比丘所語言。長老。此比丘
不犯戒。不成擧。非法擧他。羯磨不成。彼
比丘還見不犯便言。彼不犯。不成擧非法
擧羯磨不成彼被擧隨擧比丘。與見犯比丘
別部説戒羯磨。時擧罪比丘。往世尊所頭面
禮足却坐一面白佛言。此被擧隨擧比丘。
與我等別部説戒羯磨。佛言。此癡人破僧。
若彼如我所説羯磨説戒者。羯磨成就不犯。
汝等若如我所説羯磨説戒亦成就不犯。何
以故。有二不同住處。何等二。彼比丘自作
不同住。若僧與作不同住。云何比丘自作不
同住。若比丘僧破求外朋黨。是爲比丘自
作不同住。云何僧與作不同住。僧與作不
見犯羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。是爲
僧與作不同住。是爲二種不同住有二種同
住處。是比丘自作同住處。若僧與作同住
處。云何自作同住。此比丘僧破自部黨求
外善部黨。此比丘自作同住。云何僧與作同
住。衆僧和合。先與作不見羯磨不懺悔羯磨
惡見不捨羯磨後和合僧還解。是爲僧與作
同住。是爲二種同住處。彼被擧比丘隨擧比
丘。與此擧比丘鬪諍共相罵詈誹謗互求長
短。時衆多比丘。往世尊所。頭面作禮却坐
一面。白世尊言。大徳。彼被擧比丘隨擧比
丘。與此擧比丘鬪諍共相罵詈誹謗互求長
短。我等當云何。佛言。聽衆僧破非法和合。
應在如是處坐令身口不出惡。衆僧破
如法和合。應隔一人坐。爾時世尊。往被擧
比丘所。作如是言。汝曹莫犯罪。而言不
犯不懺悔。何以故。若比丘犯罪。餘比丘言。
長老犯罪自見不。答言不見。彼比丘多聞知
阿含持法。持律知摩夷。多得伴黨比丘比
丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。
彼犯罪比丘作是念。彼比丘多聞知阿含
持法持律知摩夷。多有伴黨比丘比丘尼
優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。我
今若不見罪。此比丘今即當爲我作不見
罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。若彼比
丘與我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不
捨羯磨者。彼比丘不復與我共羯磨説戒。
不共我自恣同一屋住一處坐一床一板在
前食後食。亦不隨歳數大小恭敬禮拜執手
迎逆。若彼比丘不與我同一羯磨共説戒。乃
至不執手迎逆者。衆僧便有鬪諍事生。
共相罵詈誹謗伺求長短。僧便當破。令僧
塵垢。令僧別異住。若比丘重此破僧事者。
應如彼言有罪應如法懺悔。止止比丘莫
共鬪諍罵詈共相誹謗伺求長短。汝等一切
當共和合齊集同一師學如水乳合。利益
佛法安樂住。爾時世尊。告被擧比丘隨擧比
丘。如是言已。便往至擧他比丘所語言。汝
等莫數擧他比丘事。何以故。是中比丘犯
事。彼比丘問言。長老。自見犯罪不。彼言不
見彼比丘若多聞知阿含持法持律知摩
夷。多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王
大臣種種沙門外道。彼比丘作如是念。彼比
丘多聞知阿含持法持律知摩夷。多朋黨
比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙
門外道。若彼言不見罪。我等今即便當擧
作。不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。
我等若與作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見
不捨羯磨。我等便不與彼共一羯磨説戒。
不共自恣。乃至不執手迎逆。我等不共一
羯磨説戒。乃至不執手迎逆者。衆僧便當
鬪諍共相罵詈誹謗伺求長短。令僧破令
僧塵垢令僧別住。若比丘重此破僧事者。
不應擧彼比丘罪。止止比丘莫鬪諍共相
罵詈誹謗伺求長短。汝等一切當共齊集同
一＊師學如水乳合利益佛法安樂住。爾時
世尊語彼比丘已此夜過明旦著衣持鉢。
入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中。以此因
縁集比丘僧告言。乃往過去世。有伽奢國
王梵施拘薩羅王長生。父祖怨仇。梵施王兵
衆威力勇健財寶復多。長生王兵衆威力不
如財寶復少。後異時梵施王。與四部兵來
至拘薩羅國罰長生王。奪得一切國土兵衆
庫藏珍寶。時王長生。與第一夫人逃走。至
波羅奈國。假作螺髻婆羅門。夫婦在陶師
家住。後異時長生王第一夫人心生如是
念。欲得其地平整四交道頭日初出時見
四部兵共鬪洗刀汁飮。即至王所白言。王
欲知不。我今如是念欲。得其地平整四交
道頭日初出時見四部兵共鬪洗刀汁飮。
王言汝今何由得從如是願。梵施王與我
父祖怨仇。奪我國土兵衆庫藏珍寶無有
遺餘。夫人言。我若不得從如是願者便當
死時。梵施王。有大臣字富盧醯侈是長生
王伴。長生王語婦言。須我語伴令知。時長
生王。即至富盧醯侈所語如是言。伴今知
不。我第一夫人生如是念。欲得其地平整
於四交道頭日初出時見四部兵鬪洗刀汁
飮。念已即來白我説如是事。我語言。汝今
何由得從如是願。梵施王與我父祖怨仇。
奪我一切國土兵衆庫藏財寶都盡。夫人即
言。我若不得從如是願者便當死。我即語
言。須我以此因縁語伴令知。富盧醯侈言。
小止。須我瞻其腹内。時富盧醯侈。往瞻長
生王第一夫人腹内已。即偏露右肩長跪
執手三反稱言。拘薩羅王在腹内。語夫人
言。當得其地平整於四交道頭日初出時
見四部兵共鬪洗刀汁飮。在某處住。時富
盧醯侈。往梵施王所白如是言。王欲知不。
有如是星出。時應清旦。日初出時在四交
道頭四部兵共鬪洗刀刃。王言。富盧醯侈今
正是時。時富盧醯侈。即集四部兵於四交
道頭共鬪洗刀刃。時長生王夫人。得其地
平整於四交道頭日初出時見四部兵共鬪
洗刀刃。時夫人得洗刀汁飮已胞胎成足。
遂便生男兒。顏貌端正。即字爲長。其年長
大。王長生甚愛念之。時王梵施。聞拘薩羅
王長生與第一夫人逃走作螺髻婆羅門
在陶師家住。即勅傍人言。汝往陶師家。
收取長生王及第一夫人。堅牢執持將來。并
打惡聲鼓爲現死相。從右門出破爲七分
著尖標頭。時王長生。聞梵施王作如是教
勅。即喚兒長語言。汝今知不。伽奢國王梵
施。是我父祖怨仇。彼奪我一切國土兵衆。財
寶都盡。并勅傍人令殺我等。汝可逃走。
勿爲梵施王所殺。時王子＊長即逃走。時
梵施王。使人即收王長生及第一夫人執
縛。并打惡聲鼓現死相。衆人聚集。時長生
王子微服。尋父母後啼泣流涙。時王長生。
顧見其子作如是言。怨無輕重。皆不足
報。以怨報怨怨終不除。唯有無怨而除
怨耳。如是再三言。時衆人作如是念。拘薩
羅王顛狂心亂。今日方教長摩納。今誰是長
摩納也。時衆人亦如是三言。時梵施王。使人
即將長生王從右門出分爲七分著尖標
頭。時長生王子長。從彼還入波羅奈城。學
種種技術。學書學瞻相星宿祕讖算數及
畫諸形像音樂戲笑。在於衆中最爲第一。
爾時梵施王妓女所住處。去邊不遠有調
象師。時王子長。往象師所語言。我欲學調
象。答言可學。時長摩納。夜時過半彈琴歌戲
出美音聲。時王梵施。於夜聞彈琴歌戲聲。
其音調美。聞已即問傍人言。誰於夜過半
彈琴歌戲。其音調好。答言。王今知不。去王
＊妓女不遠有調象師住。彼有弟子字長
摩納。是彼於夜過半彈琴歌戲聲。其音調
好。聞已即言。喚來我欲見之。即受教往喚
來。頭面禮王足已一面住。王問言。汝實於
夜過半彈琴歌戲出美音聲耶。答言爾。王
言。汝今於我前可彈琴歌戲出美音聲。時
即於王前彈琴歌戲出美音聲。王聞之極
大歡喜。王言。住此當與汝食。答言爾。時
王梵施第一夫人住屋無人得入者。唯王夫
人及長摩納。後異時夫人失摩尼珠。夫人至
王所白言。王知不。我失摩尼珠。王言有誰
入者。夫人言。更無人入。唯有王及我長摩
納。時王即喚長摩納問言。我第一夫人失
珠。汝取耶。彼作如是念。王夫人屋更無人
入。唯有王夫人及我。若我言不取。恐王必
當治我。我且由來習樂不堪苦毒。即報
王言。我取。王言共誰取。答言共王大子。
更復有誰。答言。復共第一有智慧大臣。更
復有誰。答言。與王國中第一大長者。更復
共誰。答言共第一婬女。時王即收長摩納太
子大臣長者第一婬女繋之。王太子語長摩
納言。汝知我實不取珠。而虚言我取耶。
長摩納言。汝實不取我亦不取。汝是王第一
太子。王所愛重。必不爲珠故斷汝命。以是
故相引耳。第一有智慧大臣。語長摩納言。汝
實知我不取珠。而虚言我取耶。長摩納言。
汝實不取我亦不取。汝是有智慧大臣能覓
得珠。是故相引耳。大長者語長摩納言。汝
實知我不取珠。而虚言我取耶。長摩納答
言。汝實不取我亦不取。汝是國之大長者。大
富財寶無數。若王須珠汝能與之。以是故
相引耳。第一婬女語長摩納言。汝知我不
取珠。而虚言我取耶。答言。汝實不取我亦
不取。汝是第一婬女。多人繋意在汝。未得
汝者必求覓得珠。以是故相引耳。時波羅奈
國白賊。聞王第一夫人失珠王收繋摩納
太子大臣大長者婬女。即來至長摩納所問
言。王夫人實失珠不。答言失珠。問言誰入
夫人屋。答言。唯王夫人及我。問言誰在中行。
答言有獼猴在中行。彼言。長摩納今珠可
得耳。時賊即往梵施王所白王言。王今知
不。今珠可得。王可出女人莊嚴具。王即出
種種莊嚴具瓔珞。集衆獼猴令著瓔珞置
在宮中。時彼先在内獼猴。見諸獼猴皆著
瓔珞。便出所偸夫人珠。以自嚴身。時賊即
四方圍遶捕取獼猴。以白王言。王今知不。
我已得珠。時王梵施。即喚長摩納來語言。
汝不取珠。何故言取耶。即答王言。我作如
是念夫人屋無人入者。唯王夫人及我。我
若言不取。恐王治我苦毒。而我不堪苦毒。
故言取之耳。汝復何故引太子耶。答言。我
作是念。太子王甚愛念。必不以珠故而斷
其命。以是故引太子耳。汝何故引第一大
臣。答言。我作是念。大臣多知。必能作方
便還求得珠。以是故引耳。汝復何故引大
長者。答言。我作是念。王若須寶。長者大富。
足能與王珠。是故引耳。汝復何故引婬女。
答言。我作是念。國中人及與衆賊。繋心在
彼婬女。其未得者。必能爲婬女故。還覓得
珠。是故引耳。王言未曾有。長摩納。有如是
智慧。王即用長摩納作一切處尊。後於異
時。梵施王嚴四部兵出行遊獵。時王及四部
兵。各各衆亂逐鹿。時天熱疲極。時長摩納。
即將王車至屏處止息。王下車在車陰中。
枕長摩納膝上眠。時長摩納作如是念。此
王是我父祖怨仇。破我國土。奪我父祖四部
兵衆及庫藏寶物。一切皆盡。殺我父母。斷
拘薩羅王種。念昔日怨故。即時拔劍欲
斷王頭。念父往言。怨無輕重。皆不足報。
以怨除怨怨無已時。唯有無怨而怨自
除耳。即還内劍。時梵施王驚覺。長摩納問
王言。何故驚耶。王言。拘薩羅王有兒。字長
摩納。拔劍欲斷我命。即答王言。今此何處
有長生王子長摩納。唯有王及我耳。王但
安眠。王第二眠亦如是。乃至第三眠。長摩
納如前思惟復拔劍。王即驚覺。時長摩納
即撮王頭。王言汝欲殺我耶。答言爾。以何
事故答言。我是長生王子長摩納。王是我父
祖怨仇。破我國土。奪我父一切兵衆庫藏
寶物都盡。殺我父母。斷拘薩羅王種。念此
怨仇故。是故欲殺王耳。王即語言。今還
汝父祖兵衆國土一切珍寶。莫得殺我。答言
當活王命。王亦莫殺我。王答言亦赦汝
命。時彼共除父祖時怨。即共和合猶若父
子。共同一乘還波羅
大臣告如是言。若見長生王子長摩納者
當取云何。或有言治令如貝。或有言以
刀殺之。或有言車掉之。或有言高懸其
頭。或有言然令如炬。或有言熱油煎之。或
有言剗其身。或有言利鉤鉤肉。或有言以
蜜煮之。或有言纒身放火。或有言衣裹燒
之。或有言截手截脚截耳截鼻。或言生
貫著尖標頭。或言截頭。王即示諸臣言。
此是長生王子長摩納。自今已去一切衆人
不得論説。何以故。彼活我命我活彼命。時
王即還其父時兵衆及一切國土庫藏珍寶。
即莊嚴其女與之。汝等諸比丘。彼執刀劍
長摩納。有父祖怨仇。還共和合。猶若父子。
汝等出家爲道。同一師同一學。如水乳合。
利益佛法安樂住止。止諸比丘。莫共鬪諍共
相罵詈誹謗互求長短。和合莫共諍。同一師
學如水乳合。利益佛法安樂住。中有異比
丘白佛言。世尊。但自安住。如來是法主。諸
比丘鬪諍事自當知。爾時世尊。第二第三語
拘睒彌比丘。止止莫共鬪諍罵詈誹謗互求
長短。和合共住同一師學如水乳合。利益佛
法安樂住。彼比丘＊如是言。世尊。但自安住
如來是法主。比丘鬪諍事自當知。爾時世尊。
爲拘睒彌比丘。説此偈言
衆惡聲流布 不求尊上法
破於衆僧時 亦不以餘事
斷骨害生命 盜取牛馬財
國土鬪諍亂 亦有還和合
汝曹可無有 種種罵詈者
其有如是者 彼怨終不除
種種惡罵詈 終不還加報
其能忍默者 彼怨自得除
以怨除怨仇 怨仇終不除
無怨怨自息 其法勇健樂
亦不教他作 己身亦不爲
能行如是者 如雨淹衆塵
無堅説堅牢 堅牢不見堅
彼不解堅牢 墮邪憶念中
堅牢知堅牢 不堅知不堅
彼解堅牢法 入於正念中
猶如人執箭 執緩自傷手
沙門不善良 増益於地獄
若能善執箭 執急不傷手
沙門善自良 便得生善道
雖有袈裟服 壞抱於結使
不能除怨害 彼不應袈裟
結使已除滅 持戒自莊嚴
調伏於怨仇 彼則應袈裟
處處遍求伴 無有稱己者
寧獨堅其心 不與愚者同
若處處求伴 不得如己者
寧獨自行善 不與愚惡伴
獨行莫作惡 如山頂野象
若審得善伴 共行住勇健
遊處在諸衆 其心常歡喜
若不得善伴 獨行常勇健
捨於郡國邑 無事如野象
爾時世尊。以拘睒彌比丘鬪諍共相誹謗罵
詈衆僧惱亂。世尊不喜。不語衆僧及供養
人。自擧臥具著本處。執持衣鉢以神足力。
從拘睒彌還舍衞國。時拘睒彌諸優婆塞。
聞世尊以諸比丘鬪諍共相誹謗罵詈衆僧
惱亂。世尊不喜不語衆僧及供養人。自擧
臥具著本處執持衣鉢。以神足力從拘睒
彌國還舍衞國。時諸優婆塞。自共作制限。
我等衆人。都不應見拘睒彌比丘起迎恭
敬禮拜問訊語言及供養衣服飮食病痩醫
藥。彼諸比丘如似被擧住。比丘比丘尼。優婆
塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。盡皆遠
離無有與語者。彼諸鬪諍比丘遂無有利
養。作如是念。我等可於世尊所滅此鬪諍
事。即往舍衞國。時舍利弗。聞拘睒彌比丘
鬪諍共相誹謗罵詈口如刀劍從拘睒彌
來舍衞國。即與五百比丘往佛所。頭面
禮足却住一面。白世尊言。此拘睒彌比丘
鬪諍共。相誹謗罵詈口如刀劍。從拘睒彌
來至舍衞國。我曹當云何。佛告舍利弗。應
聽二部所説。若有比丘如法語者。則應受
彼語。稱譽長養與爲伴黨。舍利弗復白佛
言。云何知彼比丘是法語非法語。佛告舍
利弗有十八事破僧。法非法毘尼非毘尼犯
不犯輕言重有餘無餘麁惡不麁惡以應行不
應行制不制説不説。佛告舍利弗。汝觀此
事。則知彼比丘如法語非法語。復白佛言。
云何與拘睒彌比丘房舍臥具。佛言應持屏
處房舍臥具與。若無屏處應作屏處與。
如衆僧分臥具法等與。舍利弗白佛言。衆
僧衣物。云何與拘睒彌比丘分。佛言。隨上
座次到應與。舍利弗白佛言。拘睒彌比丘
若小食與粥時。當云何坐。佛告舍利弗。我
先不作如是語耶。衆僧破非法和合。應
在身口不生惡處坐。衆僧破如法和合事
已滅應間闕一人坐處坐。爾時摩訶波闍
波提比丘尼。聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相
罵詈互求長短。從拘睒彌來至舍衞國。即
與五百比丘尼倶詣世尊所。頭面禮足却
住一面。白佛言。大徳。此拘睒彌比丘鬪諍
誹謗共相罵詈互求長短從拘睒彌來至
舍衞國。我等當云何。佛告瞿曇彌。應聽二
部語。若有比丘如法語者。則應受彼語稱
譽長養與爲伴黨。復白佛言。云何知彼比
丘是法語非法語。佛告瞿曇彌。有十八事破
僧。法非法乃至説不説如上。汝觀此事。則
知彼比丘如法語非法語。瞿曇彌比丘尼。應
從衆僧乞教授在如法比丘部中求。爾時
阿難邠坻。聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵
詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來舍衞
國。與五百優婆塞倶詣世尊所。頭面禮足
却坐一面。白佛言。拘睒彌比丘鬪諍誹謗共
相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來
至舍衞國。我等當云何。佛言。應聽二部語
如上。若有檀越布施。應分作二分。此亦是
僧。彼亦是僧。居士如破金杖爲二分。二倶
是金。如是居士布施物。應分爲二分。此亦
是僧彼亦是僧。爾時毘舍佉無夷羅母。聞拘
睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短口
如刀劍從拘睒彌來至舍衞國。與五百優
婆私倶詣世尊所。頭面禮足却住一面白
佛言。拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求
長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衞國。我
等當云何。佛言。應聽彼二部所説如上。若
有布施衣物。應分爲二分。此亦是僧彼亦是
僧。如破金杖爲二分。彼此是金。若有布施
衣物。應分爲二分。此亦是僧彼亦是僧。爾時
被擧比丘道路行靜處。心自念言。我此諍事。
應當引修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法是
擧非擧。爲是如法擧羯磨成就。爲是不如法
擧羯磨不成就耶。時即看修多羅毘尼阿毘
曇檢校佛法律作是念。是犯非爲不犯。
是擧非爲不擧。如法擧羯磨成就。非爲不
如法擧羯磨不成就。彼即至隨擧比丘所。作
如是言。我在道路行在靜處思惟作是念。
我今此鬪諍事。是犯非犯耶。即看修多羅毘
尼阿毘曇檢校佛法律。是犯非爲不犯。是
擧非爲不擧。如法擧羯磨成就。非爲不如
法擧羯磨不成就。時隨擧比丘。即將被擧比
丘。至擧罪比丘所白言。此被擧比丘。語我
如是言。在道路行在靜處思惟心自念言。
如上所説。爾時擧罪比丘。＊即將隨擧比丘被
擧比丘。詣世尊所頭面禮足已。却坐一面。
白佛言。此隨擧比丘。將被擧比丘來至我
所。以被擧比丘因縁具向我説。今即復以
此因縁具白世尊。世尊告諸比丘。是犯非
不犯。是擧非不擧。如法擧此比丘羯磨成就。
若彼比丘。順從衆僧懺悔改過。求索解不
見擧羯磨者。即應白四羯磨解。應如是解。
彼比丘。應至僧中偏露右肩脱革屣禮
僧足。已右膝著地合掌白如是言。大徳僧
聽。我某甲比丘。僧擧我作不見擧羯磨。我
今順從衆僧改過懺悔。乞解不見擧羯磨。
願僧慈愍故爲我解。如是第二第三説。是中
應差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若誦律
若不誦律。能羯磨者如是白。大徳僧聽。此
某甲比丘。僧作不見擧羯磨。今順從衆僧
改過懺悔。乞解不見擧羯磨。若僧時到僧忍
聽。某甲比丘。僧與解不見擧羯磨。白如是。
大徳僧聽。某甲比丘。僧與作不見擧羯磨。彼
順從衆僧改過懺悔。今求僧乞解不見擧
羯磨。誰諸長老忍。僧解彼某甲比丘不見擧
羯磨者默然。誰不忍者説。是第一羯磨。如
是第二第三説。僧已忍。與某甲比丘解不
見擧羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛
言。聽作白羯磨和合。應如是白。大徳僧聽。
所因事令僧鬪諍誹謗共相罵詈互求長短。
彼人犯事被擧。今已還解已滅僧塵垢。若僧
時到僧忍聽。僧作和合白如是。應作如
是白和合。時優波離。從坐起偏露右肩脱
革屣右膝著地合掌白世尊言。所因事令
僧鬪諍誹謗罵詈互求長短令僧破令僧
別異住令僧塵垢。彼事未料理未處分未
滅僧塵垢。頗得如法和合不。佛言。不得
如法和合。優波離。彼所因諍事。令僧鬪諍誹
謗罵詈互求長短。令僧破令僧別住令僧
塵垢。彼諍事已料理。已分處。已滅僧塵垢。
得如法和合。佛言。自今已去聽作白羯磨
和合布薩。應作如是白。大徳僧聽。彼所因
事。令僧鬪諍誹謗罵詈互求長短。令僧破
令僧別住令僧塵垢。彼人僧爲作擧罪。已
還爲解。已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧
作和合布薩白如是。應如是白已和合布
薩。爾時佛告優波離。有五種犯罪人。何等
五。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見
不。答言不見。彼語此比丘言。若見此罪
應懺悔。此是第一犯罪人。比丘如是犯罪。
餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼比
丘言。汝若見罪。應僧中懺悔。是第二犯罪
人。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見
不。答言不見。彼比丘言。汝若見罪。當於此
僧中懺悔。是第三犯罪人。比丘如是犯罪。
餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。衆僧
應捨棄莫問。語如是言。汝今不見罪。汝
所往之處彼亦當擧汝罪爲汝作自言。不
聽汝作阿
師。惡馬難調。即合所繋杙棄之。汝比丘不
自見罪。亦復如是一切捨棄。汝所往之處。
乃至不聽汝布薩自恣。如是人不應從求
聽如是此即是聽。此是第四犯罪人比丘如
是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不
見。彼應衆僧中作不見擧白四羯磨。此是
第五犯罪人。時長老優波離。從坐起偏露右
肩脱革屣右膝著地合掌白佛言。有幾法
應得作料理事人。佛言。有五法應料理。
何等五。欲作事比丘。應觀察此事實不
實。或有事不實。彼比丘若知此事不實。不
應作。彼比丘若知此事實。應更觀察此
事有利益無利益。或有事無利益。彼比丘
若知此事無利益。不應作。若比丘知此
事有利益。應更觀察此事時作非時作。或
有事非時作。彼比丘若知是事非時作。不
應作。彼比丘若知此事是事作。應更重觀
察。若作此事。令僧鬪諍誹謗罵言。令僧破
令僧別住令僧塵垢。爲不令僧鬪諍。乃至
不令僧塵垢。彼比丘若知作事令僧鬪諍
乃至令僧塵垢不應作。若比丘作事不令
僧鬪諍乃至不令僧塵垢。彼比丘應重更
觀察。若比丘作事爲得伴黨不得伴黨。或
作事不得比丘伴黨。彼比丘若知作事不
得比丘伴黨。不應作。彼比丘若知得比丘
伴黨。應知時好心善念應作。優波離。比丘
知此五法。應得作料理事人。爾時優波離。
即從坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛。
而説偈言
爲僧説此語 義利決定故
云何得知勝 比丘得堅持
爾時世尊。説偈答優波離言
第一持戒不毀壞 比丘威儀自端身
怨家不能如法呵 彼能得是他無語
彼住如是清淨戒 得無畏説無疑難
在衆不怖無變異 不失於義隨問答
如是衆中而問義 卒答不思無憂慮
隨時問義皆能答 應答諸問心無異
恭敬長老諸比丘 上座中座及下座
能説因本善分別 解諸怨家欺詐語
怨家不能得其勝 亦能調伏於多人
常爲師教而不虧 莊嚴智慧衆所可
若犯如是事 不犯得罪除
此垢二倶知 知垢懺悔除
不悔衆所遣 若悔衆不驅
如是人應勸 分別如是知
有信則能受 爲僧故而遣
衆遣能用語 能作不自高
恭敬於長老 上中及下座
智慧多利益 是人能護法
| 拘睒彌揵度具足竟 |
| 三分之八 |
共竺佛念＊等 譯
瞻波揵度第十
爾時世尊。在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落。時
異住處有舊比丘。常接衆人猶如泉水。
作如是言。若未來客比丘。我當供給所
須爲作洗浴飮食供養。時有衆多比丘。在
伽尸國人間遊行。至婆娑婆聚落。時彼比
丘。即供給所須食飮供養。彼比丘異時作
如是念。我不能常從白衣乞索飮食供具
作洗浴作粥供養。此客比丘道路遠來。今
已懈息。本未有知識今已有知識。我今寧
可不復求索。於是即止。彼客比丘作是
念。此比丘憎我曹。本供給我等所須飮食洗
浴之具。今止不復與我。我等寧可擧此比
丘耶。彼即和合擧此比丘。彼比丘作是念。
我今不能自知是犯非犯是擧非擧。爲如法
擧羯磨成就。爲不如法擧羯磨不成就。我今
寧可往瞻婆世尊所以此因縁具白世
尊。世尊若有言教。隨世尊所教我當施行
爾時此舊比丘持衣鉢。詣瞻婆往世尊所。
頭面作禮已却住一面。爾時世尊慰勞客比
丘。乞求易得不。住止和合不。道路不疲極
不。答言。住止和合乞求易得道路不疲極。
汝比丘從何所來。彼比丘言。我在伽尸國
婆娑婆聚落。於異住處舊比丘＊常接衆客
所須。猶如泉水。若未來有客比丘來者。供
給所須飮食若作粥洗浴具。後有衆多比丘。
在伽尸國人間遊行至婆娑婆聚落。我時即
供給所須飮食若作粥洗浴具。大徳。我時作
如是念。我不能常至白衣家乞索飮食所
須之具。此諸客比丘今已懈息。本未有知
識。今已有知識。我今寧可不復求索。於是
即止彼客比丘作如是語舊比丘憎我等。
先常供給我所須飮食作粥洗浴具。今不復
供給我曹。寧可擧彼比丘罪。即便共和合
共擧。大徳。我作如是念。不能知是犯非犯
是擧非擧爲是如法擧羯磨成就。爲是不如
法擧羯磨不成就耶。我寧可往瞻婆城
詣世尊所以此因縁具白世尊。世尊若有
言教。隨世尊教施行佛告彼比丘。汝比丘
無犯非犯非擧不成擧非法擧。汝比丘羯磨
不成就。汝比丘可還去。至婆娑婆聚落。還
供給衆客所須。猶如泉水。比丘我共汝作
伴。如法非不如法。時彼客比丘。從婆娑婆
聚落人間遊行。至伽尸國往世尊所。頭面
禮足却住一面
爾時世尊。慰勞客比丘。汝曹住止和合不。
不以乞食疲苦耶。彼比丘答言。住止和合
不以乞食爲苦。問言。汝從何所來。答言。
我從婆娑婆聚落來。問言。彼頗有舊住比
丘。常供給衆客所須。猶如泉水。汝等擧耶。
答言。實擧世尊。佛問言。汝等以何事故擧。
答言無事無縁。爾時世尊以無數方便呵責
彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何癡人。舊比丘
供給客比丘。猶如泉水。而汝等無事而擧。
爾時世尊呵責客比丘已告諸比丘。有四
羯磨。非法羯磨。非法別衆羯磨。非法和合羯
磨。法別衆羯磨。是中二羯磨。非法羯磨別衆
羯磨不應作。若作如法治。法羯磨和合羯
磨應作。有四滿數。有人得滿數不應呵。
有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦
不應呵。有人得滿數亦應呵。何等人得滿
數不應呵。若爲作呵責羯磨擯羯磨依止羯
磨遮不至白衣家羯磨。彼人得滿數不得
呵。何等人不得滿數應呵。若欲受大戒
人。此人不得滿數得呵。何等人不得滿
數亦不得呵。若爲比丘作羯磨。比丘尼不
得滿數不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心受戒若壞二
道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。若破僧。
若惡心出佛身血。若非人畜生。若二根。若被
擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在戒場上。
若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲
作羯磨人。如是等人不得滿數不應呵。
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