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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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解脱。二倶不染汚識。不與色雜住第四
禪。耳鼻舌身意亦如是。説是語已。重説偈

    樂出離者 樂寂比丘 樂不瞋
    及盡愛者 樂盡受陰 心不愚癡
    審知不起 從是解脱 以正解脱
    便爲息滅 已得無觀 更無有作
    譬如大山 風不能壞 如是色聲
    香味觸法 於善惡法 智者不動
    心住解脱 見於滅盡
如是守籠那。説此偈已。佛即可之。從坐
起前禮佛足而去。去未久。佛告諸比丘言。
應作如是自記得道。但説其義不正言。
得不如餘愚癡比丘歡喜自記後無所得
空自疲苦。爾時守籠那。於異時往佛所。
頭面禮*足却住一面。佛告守籠那。汝生
來習樂不串渉苦。聽汝於寺内著一重
革屣。即白佛言。我捨五象王出家爲道。或
致人笑言。守籠那捨五象王出家爲道貪
一重革屣。若世尊聽諸比丘畜者。我亦當
畜。佛時默然可之。即以是因縁集比丘僧。
爲諸比丘隨順説法。無數方便稱讃行頭
陀少欲知足樂出離者。告諸比丘。爲護
身護衣護臥具故。聽在寺内著一重革
屣。時諸比丘著一重革屣。不久便穿壞。聽
以樹皮若皮補之。當以縷縫。若斷壞應
以筋若毛若皮縷縫。彼時須錐。比丘白
佛。佛言聽畜錐
四分律卷第三十


四分*律卷第三十九三分之三
 姚*秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
皮革揵度之餘
爾時大迦旃延。在阿槃提國。在拘留歡喜山
曲中住。與億耳優婆塞使人倶。時億耳
心自念言。如我聞佛所説。若我在家與妻
子倶。不得修清淨行。寧可除鬚髮。捨家
爲道。即往大迦旃延所。作如是言。如我
聞佛所説。若我在家與妻子倶。不得修
清淨行。願大徳度我出家受大戒迦旃延
言。出家事難沙門不易。汝但在家護持佛
戒。當以時節修行佛教。爾時億耳如是再
三白迦旃延。時大迦旃延。見億耳慇懃至
三。便聽出家。受戒難得三年乃受大戒。何
以故。以不滿十僧故。億耳受戒未久便得
阿羅漢道。自記得道。亦如上説。爾時億耳。
聞佛功徳相好端正諸根寂靜得上調伏猶
如象王又如澄淵。聞之歡喜。便欲見佛。
詣迦旃延所白言我聞佛功徳如是。今欲
往見如來無所著等正覺。迦旃延言。佛功徳
如汝所説。迦旃延言。汝持我名詣佛所。
頭面禮足。問訊起居少病安樂。不持五事
往白佛。阿濕婆阿槃提國。少比丘受大戒
難。三年中乃得受戒。何以故。以不滿十僧
故。從今已去。願世尊。少開方便。聽阿濕婆
阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多諸
刺棘瓦石。一重革屣不得經久。願世尊。聽
著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴。願世
尊。聽比丘數數洗浴如餘方多好臥具。伊
梨延陀耄羅耄耄羅&T021794;&T021724;如是。阿濕婆阿槃
提國以皮爲臥具。羖羊皮白羊皮鹿皮。願世
尊聽得畜皮臥具。或有比丘。往異方
住處得衣便不肯受。何以故。恐犯尼薩耆
願世尊。聽開少方便。時億耳比丘。聞大迦
旃延語。默然受持即從坐起頭面禮足遶已
而去。億耳聞世尊在王舍城耆闍崛山住。時
億耳持三衣鉢。往到佛所頭面禮足已却
住一面。佛即慰勞言。住止安樂不。不以
飮食爲苦耶。白佛言。住止安樂。不以飮
食爲苦。佛勅阿難。與客比丘敷座。爾時
阿難自知常法世尊欲與客比丘共宿。便
使阿難敷座。時阿難聞佛語已。還佛屋内
對佛座敷座。敷座已還頭面禮足却住一
面。白世尊言。已爲客比丘敷座竟宜知
是時。爾時世尊即起還屋就座而坐。億耳亦
入佛屋對佛而坐。爾時世尊。靜坐須臾告
億耳言。汝可説法。億耳聞佛教已。在佛
前説十六句義。不増不減音聲清好。章句
次第了了可解。爾時世尊作是念。善哉比丘。
十六*句義。不増不減不壞經法。音聲清
好。章句次第了了可解。佛問億耳。本何所
作。答言。久見欲過難得受戒乃經三年。
何以故。以不滿十僧故。億耳念言。今正是
時。和尚迦旃延所遣五事。即白佛言和尚迦
旃延稽首世尊足下。問訊世尊起居。康強少
病安樂。白此五事如前所説。佛時默然聽
許。時世尊。明日清旦。以此事集比丘僧。爲
諸比丘隨順説法。無數方便稱讃頭陀威儀
齊整少欲知足樂處空閑。告諸比丘言。聽
阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒。若有
餘方亦聽。餘方者。東方有國。名白木調
國。已外便聽。南方有塔。名靜善塔。
外便聽。西方有國山名一師*梨仙人種山。方
外便聽。北方有國名柱方外便聽如是諸方
外。聽持律五人得受大戒。聽阿濕婆阿槃
提國著重革屣。聽阿濕婆阿槃提國數數洗
浴。聽敷羖羊皮白羊皮鹿皮臥具。聽諸比
丘得衣入手數滿十日若過應捨。捨已懺
悔。爾時比丘得皮補革屣去佛不遠。便
摘壞恐犯重革屣事。爾時世尊知而故問
比丘。汝何故*摘壞革屣耶。答言。恐犯重革
屣事。佛言。革屣若穿壞聽重。時諸比丘得
未治皮。佛言聽鞣治。若自鞣若使人鞣。鞣
皮竟。裁作一重革屣。須刀佛言。聽畜刀。
須裁板。佛言。聽畜板。須筋若毛若皮縷等。
佛言聽畜須剗。佛言聽畜若刀鈍。聽畜
磨石。時諸比丘刀錐筋毛皮縷剗迸散在地
無安處。佛言。聽作嚢盛。若織竹作籠。若
樹皮籠。聽以毛嚢。裹外十種衣中。聽趣用
一衣作嚢。時諸比丘用皮作。佛言。不
聽以皮作時諸比丘著新衣革屣上坐汚
衣。佛言。不應著新衣革屣上坐。比丘亦不
應皮上坐。除阿濕婆阿槃提國。時諸比丘
持革屣在前便睡狗銜去。佛言。不應持革
屣在前而睡。應以草覆。若兩底相合。置尼
師壇下。爾時比丘。持革屣置邊而睡。轉反
墮革屣上。有畏愼心。恐犯眠皮上。佛言
不犯。時比丘持革屣置鉢中行。餘比丘見
甚惡之。佛言。不應以革屣置鉢中。應清
淨持鉢。時比丘一手捉革屣鉢。餘比丘見惡
之。佛言。不聽一手捉革屣鉢。應一手捉
鉢一手捉革屣。時諸比丘渡泥水不得
褰衣。衣墮泥水中。佛言。聽指鉤革屣鉢
置掌中。一手褰衣。時諸比丘。拘薩羅國人
間遊行。到無比丘住處村。宿陶師舍。時泥
作邊有皮。比丘在上眠。清旦見畏犯皮上
眠。佛言不犯。時六群比丘。畜大皮師子皮
虎皮豹皮獺皮野猫皮迦羅皮野狐皮。諸比
丘白佛。佛言。一切大皮不得畜。時六群比
丘坐高大床上。若獨坐繩床木床象牙床
敷馬皮敷象皮錦褥雜色臥具&T021794;&T021724;獺毛
貯褥。諸比丘白佛。佛言。不應高大床
上坐乃至獺毛貯褥。時諸比丘。到白衣舍。
爲比丘敷好高大床。請比丘坐。諸比丘言。
佛不聽我等坐高大床。諸白衣言。我等更
何處得床。諸比丘白佛。佛言。聽除寶床餘
者在白衣舍應坐。時諸比丘。至白衣舍。爲
比丘敷皮床獨坐床。諸比丘畏愼不敢坐。
念言。佛不聽我等皮上坐。除阿濕婆阿槃
提國。諸白衣言。我等更何處得床。諸比丘白
佛。佛言。聽在白衣舍内坐。時諸比丘至
白衣舍。爲敷長繩床木床。諸比丘畏愼不
敢坐。佛不聽我等與上座同床坐。諸白衣
言。我等更何處得人人別床。諸比丘白佛。
佛言。聽白衣舍得坐。時諸比丘至白衣舍。
白衣爲敷皮嚢。比丘有畏愼心。念言。佛不
聽我等坐皮上。諸白衣言。我等更何處得
坐。諸比丘白佛。佛言。聽在白衣舍得
坐。爾時跋難陀釋子。有放牛人爲作檀越。
清旦著衣至檀越舍敷座而坐。時牧牛兒
來坐聽法。跋難陀釋子。善爲説法。種種方便
勸進檀越。令大歡喜。即問言。大徳何所須
欲。跋難陀言。可止無所須。便爲得供養
已。復言。願説所須。跋難陀言。止不須語。若
我説倶不與我。答言大徳。但説當與。去前
不遠。見一雜色犢子。跋難陀言。我須此皮。
答言。小待須我殺之。彼即殺之。剥皮與跋
難陀。跋難陀得皮已。從坐起持去。時牛母
大吼喚。逐跋難陀至祇桓門。諸比丘見問
言。此牛何故吼喚逐汝後。答言。此是其子
皮。我持來故爾耳。諸比丘白佛。佛言。不應
乞生皮。若乞如法治。諸比丘畏愼。不敢
帶浮嚢渡水。佛言聽。時諸比丘捉牛尾渡
水。渡已方見是牸牛畏愼。佛言無犯。自今
已去。不應捉牸牛尾渡水。時諸比丘不敢
坐皮床上渡水。佛言聽。時諸比丘畏愼不
敢乘皮船渡水。佛言聽。在皮船上若坐若
臥隨意。時諸比丘。皮作刀嚢不以物裹刀
生壞。佛言聽。若以毳若以劫貝若以大皮
裹刀。時比丘畜兩重革屣。佛言。不得畜
兩重革屣。時諸比丘畜迦那富羅革屣。佛言。
聽畜迦那富羅革屣。爾時比丘。與白
衣拘薩羅國道路共行。爲木刺刺脚血大
出甚患之不能行。時白衣即以所著革
屣與比丘。時比丘畏愼不敢取。恐犯迦那
富羅革屣。佛言。有如是因縁聽受。時六群
比丘。畜旋角革屣。佛言。不應畜旋角革屣。
諸比丘畜鹿角革屣。佛言。不畜。諸比
丘畜阿羅梨革屣。佛言。不應畜。六群比丘
以雜色皮作革屣帶。佛言不應畜。六群比
丘持絹布作革屣帶。佛言不應畜。六群比
丘。畜富羅跋陀羅革屣。佛言不應畜。六群
比丘著眞誓梨革屣。佛言不應畜。六群比
丘著編邊革屣。佛言不應畜。六群比丘著
多帶革屣。佛言不應畜。六群比丘著捲形
革屣。佛言不應畜。六群比丘著大皮革屣
師子皮虎皮豹皮獺皮野*猫皮雜色皮野狐
皮。佛言。一切不得畜。六群比丘用大皮縁
革屣。或用作帶或用縫。佛言。不得用縁
及帶縫。時六群比丘。著青色革屣。佛言不
應畜。六群比丘以青縁革屣或用作帶縫。
佛言。不應以青縁革屣及作帶縫。六群比
丘著黄革屣。佛言不應畜。六群比丘著黄
縁革屣。若作帶若縫。佛言。不應用黄縁革
屣及帶縫。六群比丘著赤革屣。佛言。不應
著赤革屣。縁帶縫亦如是。六群比丘著白
革屣。佛言不應著白革屣。縁帶縫亦如
是。六群比丘著似孔雀毛革屣。佛言不應
畜。六群比丘著錦色革屣。佛言不應畜。彼
比丘得成錦色革屣。佛言不應畜。若壞色
者聽畜。六群比丘著毳&T046084;革屣。佛言不應
畜。六群比丘著劫貝紵革屣。佛言不應畜。
六群比丘以弊帛紵革屣。佛言不應畜。六
群比丘。以芒草婆娑草舍羅草漢陀羅草&T046084;
革屣。佛言不應畜。六群比丘癡人。是我所
遮。便更作餘事。自今已去。一切&T046084;革屣不
應畜。時比丘天雨泥汚脚汚坐具汚身臥
具。佛言。聽護身護座具故在僧伽藍内著
蒲革屣洗足。既著蒲革屣洗足已。水入
革屣内。汚脚汚座具汚身汚臥具。佛言。
聽以樹皮若皮縫著底。爾時舍衞國六群
比丘。著欽婆羅屐。佛言不應畜。如是四種
草屐不得畜。爾時佛在王舍城。六群比丘。
剥多羅樹葉作屐樹便枯乾。諸居士見皆
共譏嫌。沙門釋子無有慚愧。斷絶生命。自
言我知正法。如是觀之何有正法。云何乃
取多羅樹*葉作屐。使樹枯乾。比丘白佛。
佛言不應畜。爾時世尊。在拘睒彌國。時六
群比丘著木屐。猶如馬行聲亂諸坐禪者。
諸比丘白佛。佛言。不應畜木屐。時諸比丘
畏愼。不敢上大小便屐上。不敢著洗足屐。
佛言。除可著行者。餘者應上。爾時世尊在
婆竭提國。時毘舍離跋闍子比丘。著金屐銀
屐。佛言不應畜。即復著琉璃屐。佛言不應
畜。復著寶屐。佛言。不應畜。復著寶填屐。
佛言不應畜。佛言。如是癡人。是我所遮。輒
更作餘事。自今已去。一切屐不得著
爾時世尊在毘舍離國。六群比丘著革屐共
佛經行。佛告諸比丘。外諸巧師受學弟子。
亦有恭敬於師。此六群比丘癡人。著革屣
與佛共經行。佛言。自今已去。一切革屐不
得畜。時六群比丘。於和尚和尚等。阿闍梨
阿闍梨等前。已在好經行處。和尚等在惡
處。已在高處。和尚等在下處。已在前和尚
等在後。與和尚等竝語與竝經行。反抄
衣纒頸裹頭。通肩披衣著革屣。諸比丘
白佛。佛言。不應和尚和尚等若阿闍梨阿
闍梨等在惡經行處。已在好處乃至著革
屣。一切不得。爾時六群比丘。於和尚和尚
等阿闍梨阿闍梨等前。通肩披衣著革屣。若
有所取與。不露右肩不脱革屣。諸比丘
白佛。佛言不應爾。佛言。自今已去。聽在和
尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前偏露右肩脱
革屣有所取與。時諸比丘。在白衣舍。於和
尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前。有所取與。偏
露右肩脱革屣時形露。諸比丘白佛。佛言。
聽白衣舍在和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等
前不露右肩不脱革屣隨意有所取與。
爾時比丘。共餘比丘在道行。一比丘從餘
比丘索水。諸比丘作是念。佛不聽著革屣
有所取與。彼比丘即脱革屣取水。於是
失革屣。諸比丘白佛。佛言聽。若在道行著
革屣隨意有所取與。爾時有比丘。暮從
比丘索水。彼作是念。佛不聽著革屣有
所取與。時彼住處去水遠畏毒虫。時彼比
丘。脱革屣往取水毒虫噛脚痛苦不樂。諸
比丘白佛。佛言。若日入後。聽去水遠若畏
毒虫得著革屣隨意取與。時六群比丘。
見和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等不起迎。諸
比丘白佛。佛言應起。若一坐食。若作餘食
法不食。若病。聽作如是語。大徳忍。我有
因縁故不起。和尚者。從受得戒。和尚等
者。多已十歳。阿闍梨者。有五種阿闍梨。有
出家阿闍梨。受戒阿闍梨。教授阿闍梨。受經
阿闍梨。依止阿闍梨。出家阿闍梨者。所依得
出家者是。受戒阿闍梨者。受戒時作羯磨
者是。教授阿闍梨者。教授威儀者是。受經
阿闍梨者。所從受經處讀修妬路。若説義
乃至一四句偈依止阿闍梨者。乃至依止
一宿。阿闍梨等者。多已五歳。除依止阿闍
梨。若比丘所住房應掃灑。掃*灑已若故
有塵。聽泥漿汚*灑。泥漿汚*灑已。若故有
塵。聽作地敷。若伊梨延陀耄羅耄耄羅&T021794;
&T021724;。若十種衣隨所得敷之。時諸比丘不洗
足上地敷。佛言。聽在戸邊安拭足物。若故
不淨。應戸外安水器洗足。比丘洗足已。足
未乾便上地敷。地敷爛壞。佛言。足未乾不
得上地敷。若有急事。應以足拭膝若拭
&T050509;以手拭若以弊物拭。時諸比丘。
爲和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等。有所取
與。數數洗足疲勞。諸比丘白佛。佛言。自
今已去。若爲和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等
有所取與。聽用銅盤若案若机飮食所須
之物。盡持置上一時授與。時有比丘。足下
惡腫。於天雨中。餘比丘扶往厠上。臥泥中
極患苦。諸比丘白佛。佛言。聽爲護身護衣
護臥具故。僧伽藍内聽著一重革屣。時
諸比丘。在道行爲和尚和尚等阿闍梨阿闍
梨等有所取與。偏露右肩脱革屣疲極。
諸比丘白佛。佛言。聽若在道行爲和尚和
尚等阿闍梨阿闍梨等有所取與。即於頭
上若肩上取與
爾時佛在舍衞國。時六群比丘。著革屣入
聚落。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子自言。
我知正法。云何著革屣入聚落。如今觀之
有何正法。如似國王大臣。諸比丘白佛。佛
言。不應著革屣入聚落。時諸病比丘有畏
愼心。不敢著革屣入聚落。諸比丘白佛。佛
言。聽病比丘著革屣入聚落。時六群比丘。
託病著革屣入聚落。餘比丘見語言。佛不
言不得著革屣入聚落耶。彼言我病。即
問言。何所患苦。答言長老。佛不作如是説。
若人言。須臾間不樂。是謂病人耶我等託
病。諸比丘白佛。佛言。不應託病著革屣
入聚落。爾時長老畢陵伽婆蹉。脚跟破須鞔
跟革屣。諸比丘白佛。佛言。聽著鞔跟革屣。
爾時長老畢陵伽婆蹉。在道行。眼闇。脚指
蹴地壞足。諸比丘白佛。佛言。聽著鞔足指
革屣。爾時畢陵伽婆蹉。多知識在道行。大
得大麥小麥斑豆粳米。諸比丘疑不敢受白
佛。佛言聽受。諸比丘受已不知置何處。白
佛。佛言。聽若嚢若箱盛。爾時長老畢陵伽
婆蹉。在道行得酥油蜜石蜜不敢受。諸比
丘白佛。佛言聽受。受已不知著何處白
佛。佛言。聽若以鍵瓷小鉢次鉢受。鍵*瓷
者入小鉢。小鉢者入次鉢。次鉢者入大鉢。
諸比丘。不知畜鍵*瓷小鉢次鉢。當淨施
不。白佛。佛言。聽不作淨施畜。時長老畢
陵伽婆蹉。老羸不堪歩渉白佛。佛言。聽
作歩挽車若輿若乘。除女人牸牛馬。爾時
畢陵伽婆蹉。在道行得輦不敢受白佛。佛
言聽受。得皮輦不敢受白佛。佛言。聽
取却皮。十種衣中隨以一衣裹之。復得
織皮輦不敢受白佛。佛言。聽却皮繩髮
繩以餘繩織應畜。諸比丘須輦轅白佛。
佛言聽作。諸比丘須輦繩白佛。佛言聽畜。
若繩數斷。聽用皮作。若擔輦肩痛。聽安枕
薦。若患脚寄痛。聽作橙安枕薦。時不知何
人應擔白佛。佛言。聽比丘若僧伽藍民若
優婆塞若沙彌。若得車亦如是。若皮車應
却皮。十種衣中隨以*一衣裹之應畜。若
得織皮車。除皮繩髮繩餘得畜。不知何人
應牽白佛。佛言。聽若比丘若僧伽藍民若
優婆塞若沙彌牽。爾時長老畢陵伽婆蹉。得
守僧伽藍人。佛言應畜。爾時六群比丘。作
皮床皮獨坐床。諸比丘白佛。佛言不應畜。
復作皮褥皮枕皮臥具皮地敷。破地生虫
屋内臭穢。諸比丘白佛。佛言不應畜。時有
婆羅門出家爲道。持伊師皮作拭足物置
戸内。佛言聽畜。時諸比丘。汲水罐繩數斷。
佛言。聽以皮作索。若*罐破聽以皮作。若繩
斷以皮作繩。若戸繩數斷。佛言。聽以皮作。
若開戸若閉戸患手痛。聽以大皮裹之。若
戸樞不轉。應著皮。若上樞壞。聽以皮縺。
向亦如是。若繩床木床脚壞。聽以皮
*縺。時有比丘脚痛。佛言。以大皮裹脚令
得患差便却。若比丘覆屋繩斷。佛言。聽
以皮作。若戸扂繩數斷。聽以筋若毛作。
時六群比丘。畜皮鉢嚢革屣嚢鍼綖嚢。諸
比丘白佛。佛言不應畜。爾時有木師出
家比丘。畜皮嚢盛作器白佛。佛言不應
畜。木師出家比丘。一切作器不應畜。爾時
衆僧。得木作器白佛。佛言聽畜。不知用
何物盛。佛言。聽十種衣隨以一一衣作嚢
盛。爾時比丘酥油瓶露。佛言。聽以濕皮覆。
若虫噛應以泥泥。爾時比丘。得花形皮油
器。畏愼不敢畜。佛言聽畜。爾時比丘。得角
作油器。畏愼不敢畜。佛言聽畜。若下漏上
漏若邊漏聽以皮纒覆
爾時世尊。在王舍城。有比丘。木刺刺脚破
須軟革屣聽畜。時世尊與阿難倶行。去尸
陀林塚間不遠。見有貴價。重革屣。世尊知
而故問阿難。汝何不取此革屣。阿難言。
畜重革屣。佛言。聽此糞掃物得畜。爾時比
丘在道行。去塚不遠。見有木貫死人皮
厚。便剥取還房。作一重革屣。房内臭穢。餘
比丘問。房内何以臭。即以事答。諸比丘
白佛。佛言。不應畜人皮。若畜偸蘭遮。及餘
不淨可惡皮不應畜。若畜突吉羅。爾時有
比丘。從寒雪國來脚凍壞。詣佛所頭面禮
足却坐一面。佛知而故問比丘。汝何故
脚破。白佛言。寒雪處來故凍壞。佛問比丘。
彼國法何所著。比丘言。著富羅菴鞮。佛言。
聽著。若須靺。聽作*靺。聽從非親里居
士居士婦乞作。不得作餘用。若餘用如法
治。時六群比丘皮作腰帶。佛言不應畜皮
作禪帶。佛言不應畜。比丘畜皮器。佛言
不應畜。比丘畜皮帽。佛言不應畜。比丘
作皮緊殊炭。佛言不應畜。比丘不拂拭革
屣。汚脚汚臥具。佛言。不應不拂拭革屣。
時比丘洗足已。未乾便著革屣。革屣濕爛
壞。佛言不應爾。時比丘不數浣拭脚物。諸
比丘見汚穢不喜。佛言聽浣。彼浣已
不捩不晒蟲生。佛言。應浣捩晒燥皮革揵
度竟
衣揵
爾時世尊。在波羅捺國鹿野苑中。時五比
丘往世尊所。頭面禮足却住一面。五人白
佛。我等當持何等衣。佛言。聽持糞掃衣及
十種衣。拘舍衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉
摩衣舍兎衣麻衣翅夷羅衣拘攝羅衣嚫羅
鉢尼衣。如是十種衣。應染作袈裟色持。爾
時比丘得塚間衣。佛言聽畜。爾時比丘得
願衣。佛言聽畜。爾時比丘在道行。去塚不
遠。見貴價糞掃衣。畏愼不敢取。佛言聽取
爾時世尊在舍衞國。時有大姓子出家。於
市中巷陌糞掃中。拾弊故衣作僧迦梨畜。
時波斯匿王夫人見慈念心生。取大價衣破
之。以不淨塗棄之於外。爲比丘故。比丘
畏愼不敢取。比丘白佛。佛言。若爲比丘者
應取。爾時有比丘。大姓出家。於市中巷陌
厠上糞掃中。拾弊故衣作僧伽梨畜。時舍
衞長者見心生慈愍。以多好衣棄置巷陌
若厠上。爲比丘故。使人守護。不令人取。
時有諸比丘直視而行。入村時守護衣人語
言。大徳。何不左右顧視也。時比丘見畏愼
不敢取。諸比丘白佛。佛言。若爲比丘聽
取。爾時比丘塹中得死人衣畏愼白佛。佛
問言。汝用何心取。答言。以糞掃衣取。不
以盜心取。佛言不犯。自今已去。不應取
坑塹中死人衣。爾時有居士。浣衣已晒置
壁上。時納衣諸比丘。見謂是糞掃衣便取時
居士見語言。莫取是我衣。比丘言。我謂是
糞掃衣故取耳。便放之而去。彼比丘畏愼
白佛。佛言。汝以何心取。答言。糞掃衣取。
不以盜心取。佛言無犯。自今已去。不應
取在園上若籬上塹中糞掃衣。時有比
丘。於大官斷事處前。有死人衣。比丘取此
人衣。時大官勅旃陀羅。取死人棄之。旃陀
羅言。何不使取衣者棄之。大官問言。何人
取衣。答言。是沙門釋子取。諸比丘白佛。佛
言。不應在斷事處取死人衣。爾時比丘在
道行。去塚不遠。見未壞死人有衣。即取
而去。死人即起語言。大徳。莫持我衣去。比
丘言。汝死人何處有衣。故持去不止。死人
逐比丘。至祇桓門外。脚跌倒地。餘比丘見
問此比丘。彼何所説。比丘答言。此死人我
取其衣來。諸比丘白佛。佛言。不應取未
壞死人衣。爾時有牧牛人。以衣置頭上而
眠。時糞掃衣比丘。見謂是死人。彼作如是
念。世尊不聽比丘取未壞死人衣。即取死
人臂骨打此牧牛人頭破。彼即起語言。大
徳。何故見打。答言。我向謂汝死。牧牛人言。
汝不別我死生耶。即打比丘次死。諸比丘
白佛。佛言。死人未壞不應打令壞。時六群
比丘。畜非衣作鉢嚢革屣嚢針筒。畜錦文
臥氈褥枕氍&T021724;獺皮。諸比丘白佛。佛言。不
應以非衣作鉢嚢及針筒。不應畜錦文
臥具氈褥枕&T021794;&T021724;獺皮。爾時比丘。塚間得
錦文臥氈褥枕。諸比丘畏愼不敢取白佛。
佛言聽取用。時有比丘。塚間得伊梨延陀耄
羅耄耄羅&T021794;&T021724;。有畏愼不敢取白佛。佛言
聽取。却皮却草著餘者。用作地敷畜。時
有比丘於塚間得皮繩床木床獨坐床白
佛。佛言聽取。却皮十種衣中隨以何衣作
聽畜。爾時比丘。在塚間。得繩床木床獨坐
床。有畏愼不敢取白佛。佛言聽取。除二
種繩。皮繩髮繩。餘者應畜。時比丘在塚間。
得輦得蓋得歩挽車。畏愼不敢取白佛。佛
言聽取畜。時比丘在塚間。得瓶澡灌得杖
扇。畏愼不敢取。白佛。佛言聽取畜。時有比
丘在塚間。得钁鈎刀鎌。畏愼不敢取白
佛。佛言聽取畜。時有比丘。在塚間得錢
自持來。比丘白佛。佛言不應取。彼比丘須
銅白佛。佛言。打破壞相。然後得自持去。時
有比丘。得牛嚼衣白佛。佛言聽取用。時
有比丘得鼠噛衣白佛。佛言聽取用。有
比丘得燒衣白佛。佛言聽取。糞掃衣有
十種。牛嚼衣。鼠噛衣。燒衣。月水衣。産婦
衣。神廟中衣。若鳥銜風吹離處者塚間
衣。求願衣。受王職衣。往還衣。是謂十種糞
掃衣。爾時拘薩羅國波斯匿王。與摩竭提王
阿闍世。中間共鬪多人死。時比丘欲往取
死人衣白佛。佛言聽往彼。若有人先語取。
若無人輒取。爾時阿闍世王。與毘舍離梨
奢。中間共鬪多人死。時比丘欲往取彼死人
衣白佛。佛言。應往語然後取。若無人輒自
取。爾時衆多居士。於塚間脱衣聚置一處
埋死人。時糞掃衣比丘。見謂是糞掃衣。取
之而去。時諸居士見語言。此是我衣莫持
去。比丘言。我謂是糞掃衣。即放地而去。比
丘畏愼白佛。佛言汝以何心取。答言。以
糞掃衣取。不以盜心。佛言不犯。不應取
大聚衣。爾時衆多居士。於塚間燒死人。時
糞掃衣比丘。見煙已喚餘比丘。共往塚間
取糞掃衣去。彼言可爾。即共往至彼。默然
一處住。時居士見。即與比丘一貴價衣。第二
比丘言。持來當共汝分。彼言。共何誰分
彼自與我。二人共諍。諸比丘白佛。佛言。應
還問居士。此衣與誰。若居士言。隨所與者
是彼衣。彼若言不知。若言倶與。應分作
二分。爾時有比丘。往塚間取糞掃衣。遙
見有糞掃衣。一比丘即占言。此是我衣。第
二比丘即走往取。二人共諍。各言是我衣。諸
比丘白佛。佛言。糞掃衣無主。屬先取者。時
有二比丘。倶往塚間取糞掃衣。遙見有
衣便占言是我衣。二人倶走往取衣。共諍各
言是我衣。比丘白佛。佛言。糞掃衣無主。隨
共取分作二分。爾時有衆多居士。載死人
置塚間。糞掃衣比丘。見即語餘比丘言。我
曹今往取糞掃衣可多得。彼比丘言。汝等
自去我不往。比丘即疾往大得糞掃衣。持來
至僧伽藍中淨浣治。彼比丘見。語此比丘
言。汝作何事。而不共我往取衣。我往取衣
大得來。此比丘言。持來共汝分。答言。汝不
共我取云何共分。二人共諍。比丘白佛。佛
言。屬彼往取者。爾時有衆多糞掃衣比丘。
共期要往塚間取糞掃衣。有一比丘得貴
價衣。餘比丘言。持來共汝分。彼答言。我得
此衣。何故共汝分。多人共諍。比丘白佛。佛
言。隨先要所得。多少應共分
爾時佛在舍衞國。時諸居士祖父母父母死。
以幡蓋衣物裹祖父母父母塔。糞掃衣比丘
見剥取之。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子
無有慚愧。盜取人物。自言我知正法。如今
觀之有何正法。我等爲祖父母父母起
塔。以幡蓋裹塔供養。彼云何而自剥取。如
似故爲沙門釋子裹塔供養。我等實爲祖
父母父母。以幡蓋裹覆塔供養。諸比丘白
佛。佛言。不得取如是物。若風吹漂置餘
處。若鳥銜去著餘處。比丘見畏愼不敢取。
比丘白佛。佛言。若風吹水漂鳥*銜著餘處
聽取。爾時比丘。見有莊嚴供養塔衣即取。
取已畏愼。比丘白佛。佛言。汝以何心取。答
言。以糞掃衣取不以盜心。佛言無犯不應
取莊嚴供養塔衣
爾時世尊在王舍城。時毘舍離有婬女。字
菴婆羅婆利。形貌端正。有欲共宿者。與五
十兩金。晝亦與五十兩金。時毘舍離。以此婬
女故。四方人集於毘舍離時國法。以爲觀
望極好。時王舍城諸大臣聞毘舍離有婬女。
字菴婆羅婆利形貌端正。有欲共夜宿者。
與五十兩金。晝亦爾。時毘舍離。以婬女故。
四方人集於毘舍離。觀望極好。時大臣往瓶
沙王所白言。大王當知。毘舍離國有婬女。
字菴婆羅婆利形貌端正。有欲共宿者與
五十兩金。晝亦如是。以婬女故。四方人集
於毘舍離。觀望極好。王勅諸臣。汝等何不
此安婬女。時王舍城有童女。字婆羅跋
提。端正無比。勝於菴婆羅婆利。時大臣即
安置此婬女。若有欲共宿者。與百兩金。晝
亦如是。時王舍城。以婬女故。四方人集於
王舍城觀望極好。時瓶沙王子字無畏。與
此婬女共宿。遂便有娠。時婬女勅守門人
言。若有求見我者。當語言我病。後日月
滿。生一男兒。顏貌端正。時婬女即以白衣
裹兒勅婢。持棄著巷中。婢即受勅。抱
棄之。時王子無畏。清旦乘車往欲見王。遣
人除屏道路。時王子遙見道中有白物。即
住車問傍人言。此白物是何等。答言。此是
小兒。問言死活。答言故活。王子勅人抱
取。時王子無畏無兒。即抱還舍與乳母養
之。以活故。即爲作字。名耆婆童子。王子
所取故名童子。後漸長大。王子甚愛之。爾
時王子。喚耆婆童子來語言。汝欲久在王
家。無有才技。不得空食王祿。汝可學
*技術。答言當學。耆婆自念。我今當學何
術。現世得大財富而少事。作是念已我今
寧可學醫方。可現世大得財富而少事。念
言。誰當教我學醫道。時彼聞得叉尸羅國
有醫。姓阿提梨。字賓迦羅。極善醫道。彼能
教我。爾時耆婆童子。即往彼國。詣賓迦羅
所白言。我欲從師受學醫道當教我。彼
答言可爾。時耆婆童子。從學醫術。經七年
已自念言。我今習學醫術。何當有已。即往
師所白言。我今習學醫術。何當有已。時師
即與一籠器及掘草之具。汝可於得叉尸羅
國面一由旬求覓諸草有非是藥者持來。
時耆婆童子。即如師勅。於得叉尸羅國。面
一由旬。求覓非是藥者。周竟不得非是藥
者。所見草木一切物。善能分別。知所用處
無非藥者。彼即空還。往師所白如是言。師
今當知。我於得叉尸羅國。求非藥草。面一
由旬。周竟不見非藥者。所見草木。盡能分
別。所入用處。師答耆婆言。汝今可去。醫道
以成。我於閻浮提中。最爲第一。我若死後。
次復有汝。時耆婆自念。我今先當治誰。此
國既小。又在邊方。我今寧可還本國始開
醫道。於是即還歸婆伽陀城。婆伽陀城中
有大長者。其婦十二年中常患頭痛。衆醫治
之。而不能差。耆婆聞之。即往其家語守
門人言。白汝長者。有醫在門外。時守門人
即入白。門外有醫。長者婦問言。醫形貌何
似。答言是年少。彼自念言。老宿諸醫治之不
差。況復年少。即勅守門人語言。我今不須
醫。守門人即出語言。我已爲汝白長者。長
者婦言。今不須醫。耆婆復言。汝可白汝長
者婦。但聽我治。若差者隨意與我物。時守
門人復爲白之。醫作如是言。但聽我治。
若差隨意與我物。長者婦聞之。自念言。若
如是無所損。勅守門人。喚入。時耆婆入。詣
長者婦所問言。何所患苦。答言。患如是如
是。復問。病從何起。答言。從如是如是起。
復問。病來久近。答言。病來爾許時。彼問已語
言。我治汝病。彼即取好藥以酥煎之。灌
長者婦鼻。病者口中酥唾倶出。時病人即器
承之。酥便收取。唾別棄之。時耆婆童子。見
已心懷愁惱。如是少酥不淨。猶尚慳惜況能
報我。病者見已。問耆婆言。汝愁惱耶。答言
實爾。問言。何故愁惱。答言。我自念言。此少酥
不淨。猶尚慳惜。況能報我以是故愁耳。長
者婦答言。爲家不易。棄之何益。可用然燈。
是故收取。汝但治病。何憂如是。彼即治之。
後病得差。時長者婦。與四十萬兩金并奴婢
車馬。時耆婆得此物已還王舍城。詣無畏
王子門。語守門人言。汝往。白王言。耆婆在
外。守門人即入白王。王勅守門人喚入。耆
婆入已。前頭面禮足在一面住。以前因
縁。具白無畏王子言。以今所得物盡用
上王。王子言。且止不須。便爲供養已。汝自
用之。此時耆婆童子最初治病
四分*律卷第三十









四分*律卷第四十三分之四
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
衣揵度之二
爾時瓶沙王。患大便道中血出。諸侍女見皆
共笑言。王今所患如我女人。時王瓶沙聞
已慚愧。即喚無畏王子言。我今有如是病。
汝可爲我覓醫。即答王言。有耆婆童子。
善於醫道。能治王病。王言喚來。無畏王子
喚耆婆來。問言。汝能治王病不。答言能治。
能汝可往治之。時耆婆童子。往瓶沙王
所。前禮王足却住一面。問王言。何所患
苦。王答言。病如是如是。復問。病從何起。王
答言。從如是如是起。復問。患來久近。王言。
患來爾許時。如此問已。答言能治。時即取
鐵槽盛滿煖水。語瓶沙王言。入此水中。王
即入水。語王坐水中。王即坐。語王臥水
中。王即臥。時耆婆。以水灑王而呪之。王即
睡。疾疾却水。即取利刀破王所苦處。淨洗
瘡已。持好藥塗。藥塗竟。病除瘡愈。其處毛
生。與無瘡處不別。即復還滿槽水。以水灑
王而呪之。王即覺。王言。可治我病。答言。
我已治竟。王言善治不。答言善治。王即以手
捫摸看。亦不知瘡處。王即問言。汝云何治
病。乃使無有瘡處。耆婆報言。我治病寧可
令有瘡處耶。時王即集諸侍女作如是
言。耆婆醫大利益我有念我者。當大與財
寶。時諸侍女。即取種種瓔珞臂脚釧及覆形
密寶形外寶錢及金銀摩尼眞珠毘琉璃貝
頗梨積爲大聚。時王喚耆婆來語言。汝
治我病差。以此物報恩。耆婆言。大王且
止。便爲供養已。我爲無畏王子故治王病。
王言。汝不得治餘人病。唯治我病佛及比
丘僧宮内人。此是耆婆童子第二治病也
爾時王舍城有長者。常患頭痛。無有醫能
治者。時有一醫語長者言。却後七年當死。
或有言六年。或言五年。乃至一年當死者。
或有醫言。七月後當死。或言六月乃至一月
當死。或有言過七日後當死者。時長者自
往耆婆童子所語言。爲我治病。當雇汝百
千兩金。答言不能。復重語言。與汝二百三
百四百千兩金。答言不能。復言當爲汝作
奴家業一切亦皆屬汝。耆婆言。我不以財
寶少故不能治汝。以王瓶沙先勅我言汝
唯治我病佛及比丘僧宮中人不得治餘
人。是故不能。汝今可往白王。時彼長者。
即往白王言。我今有病。願王聽耆婆治我
病。時王即喚耆婆語言。王舍城中有長者
病。汝能治不。答言能治。汝若能者可往治。
爾時耆婆。即往長者家語言。何所患苦。答
言。所患如是如是。復問言。從何而起。答言。
從如是如是起。問言。得來久近。答言。病
來爾許。時問已語言。我能治汝。爾時耆婆。
即與鹹食令渇飮酒令醉。繋其身在床。
集其親里。取利刀破頭開頂骨示其親
里。蟲滿頭中。此是病也。耆婆語諸人言。如
先醫言。七年後當死。彼作是意。七年已後
腦盡當死。彼醫如是爲不善見。或言六五
四三二年一年當死者。彼作是意。腦盡當
死。彼亦不善見。或言七月乃至一月當死
者。彼亦不善見。有言。七日當死者。彼作是
意言。腦盡當死。彼爲善見。若今不治過
七日腦盡當死。時耆婆。淨除頭中病已以
酥蜜置滿頭中已。還合髑髏縫之。以好
藥塗。即時病除肉滿。還復毛生。與無瘡處
不異。耆婆語言。汝憶先要不。答言憶。我先
有此要。當爲汝作奴家業一切悉當屬汝。
耆婆言。且止長者。便爲供養已。還用初語。
時彼長者。即與四十萬兩金。耆婆以一百
千兩上王。百千兩與父。二百千兩自入。此
是耆婆第三治病。爾時拘睒彌國。有長者子。
輪上嬉戲。腸結腹内食飮不消亦不得出。
彼國無能治者。彼聞摩竭國有大醫善能
治病。即遣使白王。拘睒彌長者子病。耆婆
能治。願王遣來。時瓶沙王。喚耆婆問言。拘
睒彌長者子病。汝能治不。答言能。若能者。
汝可往治之。時耆婆童子。乘車詣拘睒彌。
耆婆始至。長者子已死。伎樂送出。耆婆聞
聲即問言。此是何等伎樂鼓聲。傍人答言。是
汝所爲來。長者子已死。是彼伎樂音聲。耆婆
童子。善能分別一切音聲。即言語使迴還。
此非死人語。已即便迴還。時耆婆童子。即下
車取利刀破腹披腸結處。示其父母諸親
語言。此是輪上嬉戲使腸結。如是食飮不
消。非是死也。即爲解腸。還復本處。縫皮
肉合。以好藥塗之。瘡即愈毛還生。與無
瘡處不異。時長者子。即報耆婆四十萬兩
金。婦亦與四十萬兩金。長者父母亦爾。各
與四十萬兩金。是耆婆童子。第四治病。爾時
尉禪國王。波羅殊提。十二年中常患頭痛。
無有醫能治者。彼聞瓶沙王有好醫善能
治病。即遣使白王。我今有病。耆婆能治。願
遣來爲我治之。時王即喚耆婆問言。汝能
治波羅殊提病不。答言能。汝可往治之。王
語言。彼王從蠍中來。汝好自護。莫自斷
命。答言爾。時耆婆童子。往尉禪國。至波羅
殊提所。禮足已在一面住。即問王言。何所
患苦。答言。如是如是病。問言。病從何起。答
言。從如是如是起。問言。病來久近。答言。病
來爾許時。次第問已語言。我能治。王言。若
以酥若雜酥爲藥。我不能服。若與我雜酥
藥。我當殺汝。是病餘藥不治。唯酥則除。耆
婆童子。即設方便語王言。我等醫法治病。
朝晡晨夜隨意出入。王語耆婆。聽隨意出
入。復白王言。若須貴藥。當得急乘騎。願
王聽給疾者。是時王即給日行五十由旬駝。
即與王醎食令食。於屏處煎酥爲藥。作
水色水味已。持與王母語言。王若眠覺。渇
須水時。可持此與飮之。持水與王母已。
即乘五十由旬駝而去。時王眠覺渇須水。
母即持此水藥與之。藥欲消時覺有酥氣。
王言。耆婆與我酥飮。是我怨家。何能治我。
急往覓來。即往耆婆住處覓之不得。問守
門人言。耆婆所在。答言。乘五十由旬駝而
去。王益怖懼。以酥飮我。是我怨家。何能治
我。時王有一健歩。名曰烏。日行六十由旬。
即喚來。王語言。汝能追耆婆童子不。答言
能。汝可往喚來。王言。彼耆婆大知技術。莫
食其食。或與汝非藥。答言爾。受王教。耆婆
童子去至中道。不復畏懼。便住作食。時健
歩烏得及耆婆。語耆婆言。王波羅殊提喚
汝即言當去。耆婆與烏食不肯食。時耆婆。
自食一阿摩勒果留半。飮一器水復留半。
爪下安非藥。沈著水果中。語烏言。我已食
半果飮半水。餘有半果半水。汝可食之。烏
即念言。彼自食半果飮半水。留半與我。此
中必當無有非藥。即食半果飮半水已。
便患啑不復能去。復取藥著烏前語言。汝
某時某時服此藥當差。耆婆童子。即便乘
行五十由旬駝復前去。後王與烏所患倶
差。波羅殊堤王。遣使喚耆婆語言。汝已治
我病差。可來。汝在彼國所得多少。我當
加倍與汝。耆婆言。且止。王便爲供養已。我
爲瓶沙王故治王病。時波羅殊提。送一貴
價衣價直半國。語耆婆言。汝不肯來。今與
汝此衣以用相報。此是耆婆第五治病。爾時
世尊患水。語阿難言。我患水欲得除去。時
阿難聞世尊言往王舍城。至耆婆所語言。
如來患水欲得除之。爾時耆婆。與阿難倶
往佛所。頭面禮足却住一面。白佛言。如來
患水耶。佛言。如是耆婆。我欲除之。白佛
言。欲須幾下。答言。須三十下。時耆婆。與
阿難倶往王舍城。取三把優鉢花。還詣其
家。取一把花。以藥熏之。并復呪説。如來
嗅此可得十下。復取第二把花。以藥熏
之。并復呪説。嗅之復可得十下。復取第
三把花。以藥熏之。并復呪説。嗅之可得
九下。復飮一掌煖水。足得一下風。即隨
順以三把花。置阿難手中。時阿難持華
出王舍城。詣世尊所。持一把花。授與世
尊。如來嗅之。可得十下。復授第二把。更
得十下。第三把復得九下。爾時耆婆。忘語
阿難與佛煖水。爾時世尊。知耆婆心所念。
即喚阿難取煖水來。爾時阿難。聞世尊教。
即取煖水與佛。佛即飮一掌煖水。患即消
除。風亦隨順。爾時王瓶沙。聞佛有患。與八
萬四千人倶。前後導從詣世尊所。問訊世
尊。頭面禮足。却坐一面。時憂填王。聞世尊
患。亦將七萬人倶。波羅殊提王。與六萬人
倶。梵施王。與五萬人倶。波斯匿王。與四萬
人倶。末利夫人。利師達多富羅那。四大天
王。及諸營從釋提桓因。與忉利諸天倶。炎
天子。與炎天倶。兜率天子。與兜率諸天倶。
化樂天與化樂諸天倶。他化自在天。與他
化自在天倶。梵天。與梵天倶。摩醯首羅天
子。與摩醯首羅諸天倶。往世尊所。頭面禮
足。却住一面。時舍利弗。聞世尊病。與五
百比丘倶。往世尊所頭面禮足却住一
面。爾時摩訶波闍波提比丘尼。聞世尊病。
與五百比丘尼倶。阿難賓坻。與五百優婆
塞倶。毘舍佉母。與五百優婆夷倶。詣世尊
所。頭面禮足。問訊世尊。時提婆達多。聞世
尊病。詣世尊所。頭面禮足。却住一面。爾時
提婆達多。見世尊前四部衆會。作如是念。
我今寧可服藥。如佛令四部衆來問訊我。
即往耆婆所語言。我欲服佛所服藥。汝可
與我藥。耆婆言。世尊所服此藥。名那羅延。
此藥非是餘人所服。除轉輪王。成就菩薩
如來乃能服之。提婆達多語言。若不與我。
我當害汝。爾時耆婆。畏奪命故。即便與
之。提婆達多以服此藥故。即得重病。身心
倶苦。獨有一己更無餘人。亦無親厚。作如
是念。如我今日無有救者。唯有如來。爾
時世尊。知提婆達心念。從耆闍崛山。身出
藥光明。以照提婆達多。使一切苦痛即
得休息。爾時提婆達多病差未久。往王舍
城巷陌唱令。太子悉達多。捨轉輪王出家
爲道。今行醫藥自活。何以知之。適治我
病差故知。時諸比丘聞。有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責提婆達多。如來
慈愍。而更無反復。爾時比丘。往世尊所頭
面禮足已白佛言。未曾有世尊慈愍。提婆達
多而更無反復。佛告諸比丘言。非適今日
慈愍。提婆達多而無反復。何以故。乃往過
去世時。有王名一切施。作閻浮提王。時閻
浮提。國土平博人民熾盛豐樂無比。時閻浮
提。有八萬四千城。有五十億聚落。有六萬
邊城。爾時有病人。詣一切施王所。白王言。
我今無有救護。唯有王耳。爾時王集閻浮
提諸醫。示此病人。王問諸醫。如此病人當
須何藥。諸醫看病已白王言。如此病人。非
常入所能與藥。唯有成就菩薩能與藥耳。
王問爲須何樂。醫言。此病人若得慈心菩
薩生肉生血食之。二十九日乃得差。一切
施王心念言。生死長遠輪轉無際受諸苦惱。
或墮地獄餓鬼畜生。截脚截手截耳截鼻
挑眼斫頭竟何所益。即以國付囑諸臣。入
内靜處思四無量行。爾時一切施王。即取
利刀割髀裏肉血。使人送與病者。如是經
二十九日。後王問使人。病人云何。答王言
已差。王言。將來看之。時即爲病人洗浴
與新衣著。將詣王所。王問言。汝病云何。答
言已差。王言。汝隨意去。時彼人出門。右脚
蹴地血出。餘人見之問言。男子汝脚何故血
出耶。即言。彼非法王。弊惡王。非法婬著王。
貪著樂邪見王。於彼門中脚蹴此閫使我
脚壞血出如是。彼諸人言。未曾有無反復人。
一切施王。二十九日以身血肉治令得差。
而於王所無有反復。佛告諸比丘。爾時一
切施王我身是。時病人者。今提婆達多是。我
前世時。慈心愍之。而無反復。今亦如是無
有反復。爾時世尊。爲提婆達多故。説此
偈言
    一切諸山海 我不以爲重
    其無反復者 我以此爲重
    無有反復報 癩病惡疾苦
    或受白癩病 無反復如是
是故諸比丘。應念報恩。應存反復。當如
是學。爾時耆婆童子。瞻視世尊病。煮吐下
湯藥及野鳥肉得差。是爲耆婆童子第六治
病。時耆婆童子。於異時持一領貴價衣。往
世尊所。頭面禮足却住一面。白世尊言。我
若治國王。若治大臣。或得一國土。或得一
聚落。唯世尊當與我願。佛言。我已過於願。
不與人願。耆婆復言。願與我清淨願。佛言。
求何等清淨願答言。我此貴價衣。從王波
羅殊提間得。價直半國。願世尊哀愍故爲我
受。自今已去。願聽諸比丘欲著檀越施
衣欲著糞掃衣者隨意著。爾時世尊默然
可之。時耆婆童子。得世尊可已。即持金澡
瓶水洗佛手。持此大貴價衣上佛。佛慈愍
故爲受之。耆婆童子。頭面禮足却坐一面。
佛爲種種説法。令得歡喜。前禮佛已還去。
時世尊以此因縁集比丘僧。爲諸比丘隨
順説法。以無數方便讃歎頭陀攝持威儀
少欲知足有智慧樂於出離者。告諸比丘。
此衣貴價衣中第一。如牛出乳乳中出酪酪
中出生酥生酥中出熟酥。熟酥出醍醐。最
精第一。此衣如是。衆多衣中最爲第一。自
今已去。聽諸比丘隨意著檀越施衣糞掃衣。
爾時瓶沙王。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。
即持所著貴價欽婆羅衣。送與比丘。諸比丘
不受言。佛未聽我曹畜大價衣。諸比丘白
佛。佛言。自今已去。聽畜貴價欽婆羅衣。後
復遣人送王所著貴價&T021794;&T021724;。諸比丘不敢
受。佛未聽我曹畜貴價&T021794;&T021724;。諸比丘白佛。
佛言。自今已去聽畜。爾時六群比丘。畜廣
大長毛&T021794;&T021724;。諸比丘以此事白佛。佛言
不應畜。佛言。自今已去聽諸比丘畜氍氀
廣三肘長五肘毛長三指者。應淨施畜。爾時
耆婆童子。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即
遣人送王所著短毛氍氀。與諸比丘。諸比
丘不敢受。佛未聽我畜短毛氍氀。諸比丘
往白佛。佛言。自今已去聽畜。爾時王舍城
諸優婆塞。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即
遣人大送種種好衣與諸比丘。諸比丘不
知當云何。往白佛。佛言聽分。不知云何
分。佛言。當數人多少。若十人爲十分。若乃
至百人爲百分。分衣時好惡相參。時彼分衣
者。輒自取分。佛言。不應自取分。應使異
人分。使異人取分。彼自取分。佛言。不應自
取。當擲籌分。彼比丘自擲籌。佛言。不應
自擲籌。聽不見者擲籌。時有王所著大貴
價衣不可分。佛言。聽截破分。自今已去。
聽以刀截衣。爾時比丘得未浣衣。佛言。聽
自浣若使人浣。時須浣器。佛言。應畜浣器。
若無浣板。聽畜板若須剪刀。聽畜
爾時世尊。出王舍城。南方人間遊行。中道見
有田善能作事畦畔齊整。見已告阿難。汝
見此田不。答言。已見世尊。佛問阿難。汝能
爲諸比丘作如是衣法不。答言能。佛語阿
難。汝往教諸比丘。時阿難從彼還王舍城。
教諸比丘。作如是割截衣。此是長條。此是
短條。此是葉。此第一縫。此第二縫。此是中
縫。此條葉兩向。時王舍城多著割截衣爾時
世尊南方人間遊行已。還王舍城。見諸比
丘多著割截衣。告言。阿難聰明大智慧。我
爲略説。而能廣解其義。過去諸如來無所
著佛弟子。著如是衣。如我今日。未來世
諸如來無所著佛弟子。著如是衣。如我今
日。刀截成沙門衣。不爲怨賊所剥。從今
日已去。聽諸比丘作割截安陀會欝多羅
僧僧伽梨。時諸比丘。作割截*安陀會襯體
著。葉邊速破塵垢入葉内。自今已去。聽作
不割截*安陀會。諸比丘著割截欝多羅僧僧
伽梨。葉邊速破塵垢入内露濕。佛言。自今已
去。聽著割截欝多羅僧僧伽梨。聽葉作鳥
足縫若編葉邊若作馬齒縫。諸比丘不知
當作幾條衣。佛言。應五條。不應六條。應
七條不應八條。應九條不應十條。乃至
十九條。不應二十條。若過是條數不應
畜。爾時比丘。反襵著涅槃僧。入白衣舍解
脱露形。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽作帶
著。時六群比丘畜上色帶。佛言不應畜。諸
比丘以錦作。佛言不應錦作。諸比丘畜白
帶。佛言不應以白作。佛言。聽畜袈裟色
帶。爾時六群比丘作廣長腰帶。諸比丘白
佛。佛言不應作。聽作廣二指遶腰三周。
若得已作者。應作二疊三疊四疊若三四疊。
亂聽縫合。若短者。聽作繩續。若帶細軟。數
結速斷。應安紐若玦。諸比丘用寶作。佛言。
不應用寶。若用骨若用牙若角若鐵若銅
若白鑞若鉛錫若綖若木若胡膠作。不知
云何安玦。佛言。以帛縫若穿孔著。時諸比
丘帶斷壞。聽補治。復不知云何補治。佛言。
若重*綖更縫。若邊壞聽綫編。若帶頭鬚壞。
聽更以綫續若縫。爾時比丘。不繋僧祇
支入聚落行。使衣墮形露。佛言。不應不
繋衣入聚落。聽安帶若縫。爾時舍利弗入
白衣舍。患風吹割截衣墮肩。諸比丘白佛。
佛言。聽肩頭安鉤紐
爾時世尊。在王舍城。與千二百五十比丘
倶人間遊行。爾時比丘多持衣。或頭戴或肩
擔或帶著腰中。時有比丘。字伽梵婆提。詣
恒水邊。佛欲渡處。即以神力斷水。時佛渡
水已。見諸比丘多持衣或頭戴或肩擔或帶
著腰中。見已念言。此諸比丘多持衣如是。
我寧可爲諸比丘制衣多少令有齊限。若
過不應畜。爾時世尊。從婆闍國人間遊行。
詣毘舍離。爾時菴婆羅婆提。聞佛與千二百
五十比丘倶人間遊行來詣毘舍離。即乘車
往世尊所。遙見世尊相好端嚴。恭敬歡喜。
即時下車往詣佛所。頭面禮足却住一面。
爾時世尊。爲説法勸化。令得歡喜。聞佛説
法已。踊躍歡喜白佛言。唯願世尊。受我明
日請食。并比丘僧。在我園一宿。時世尊默
然許可。彼知佛許已。頭面禮足遶佛而去
爾時世尊。住毘舍離在菴婆羅園中。諸梨
奢。聞佛與千二百五十弟子人間遊行來
詣毘舍離。著種種衣服瓔珞。乘種種車。往
迎世尊。諸梨奢。或有著紺色瓔珞衣服。
乘紺色車馬。紺色侍從。紺色刀鉾幡蓋。紺色
珠毛拂。青黄赤白黒車馬侍從嚴飾亦復如
是。如是有五百梨奢。詣世尊所。時菴婆羅
婆提迎佛還道。遇諸梨奢。亦不避道。車蓋
相突。時梨奢中有耆老者。語菴婆羅婆提
言。汝何故不避道。共相逼斥車蓋相突耶。
婆提答言。所以爾者。我請佛及僧在我
園宿。心在於佛無有餘意也。梨奢語言。
我與汝百千兩金。聽佛受我請供養。答言。
我已請佛及僧止宿我園。云何當捨。梨奢
復言。我與汝二百千兩金。乃至十六百千。
聽世尊受我請供養飮食。答言不能。梨奢
復言。以半國財物與汝。聽佛受我請供養
飮食。答言。設與我全毘舍離國者我亦不
捨。何以故。我已請佛及僧在園供養。爾
時五百梨奢。振手瞋恨菴婆羅婆提言。捐
棄我等。即乘車詣菴婆羅園。爾時世尊。在
彼園中與無數衆圍遶説法。遙見五百諸
梨奢來。告諸比丘。其有比丘。不見忉利諸
天出遊時。當觀此諸梨奢。忉利諸天。欲出
遊時。與此無異。佛告諸比丘。愼汝心念。
攝持威儀。此是我教。云何比丘愼汝心念。
若比丘觀内身身意止。精勤攝持念不散亂。
調伏貪嫉世間憂惱。觀外身身意止。精勤攝
持念不散亂。調伏貪嫉世間憂惱。觀内外
身觀受心法亦如是。如是比丘得正心
念。云何攝持威儀。比丘若出若入屈伸俯仰。
執持衣鉢若飮若食若服藥。大小便利。若眠
若覺。若來若去。若坐若住。若睡若覺。若語若
默。常爾一心。是謂比丘攝持威儀。爾時毘
舍離五百梨奢。至車所住處便下車。詣世
尊所。頭面禮足却坐一面。五百梨奢。在佛
邊無復威神。唯佛世尊。在大衆中光明威
徳最勝無比。猶若秋天無有雲翳。日行虚
空威曜無比。如是世尊。在五百梨奢中。神
徳名稱顏貌無比。爾時衆中有婆羅門。字賓
耆羊菟。此婆羅門。從座起偏露右肩。右膝
著地白佛言。我欲有所説。佛言。聽汝所
説。此婆羅門。即於佛前。説偈讃佛
    摩竭王得善利 鴦伽王持珠
    其有佛出此國 聲震動如雪山
    如蓮花香潔 開張香氣勝
    今觀佛光曜 如日之初出
    如月行虚空 無有諸雲翳
    如是佛世尊 光顯於世間
    觀佛之智慧 如闇然大火
    施衆以明眼 決了諸疑惑
爾時諸梨奢語婆羅門言。汝可重説此偈。
時婆羅門即再三説此偈。時諸梨奢以其善
讃偈故。即與五百領衣。時婆羅門得此衣
已。即用上佛言。願佛哀愍故。而爲受之。爾
時世尊告諸梨奢。世間有五種寶難得。何
等五。一者佛世尊出於世間。此寶難得。佛
出世間聞佛説法爲人説者。此寶難得。佛
出世間爲人説法聞解者。此寶難得。
佛出世間聞佛説法如法而行。此寶難得。
得信樂者。此寶難得。是爲五寶世間難
得。爾時五百梨奢。聞佛種種方便説法開
化。極大歡喜白佛言。願明旦受我請。與比
丘僧倶。佛言。我已受菴婆羅婆提請時五百
梨奢振手而言。菴婆羅婆提捐棄我等。即從
座起前禮佛足遶已而去。爾時菴婆羅婆
提。還家辦具種種多美飮食。明日往白時
至。世尊清旦著衣持鉢與比丘僧千二百
五十人倶。往菴婆羅婆提家就座而坐。時
婆提。飯佛及比丘僧。種種多美飮食。食飮
足已。置鉢於地。持金澡瓶水洗佛手。前白
佛言。毘舍離國有諸園觀。此最第一。今奉
世尊。在中住止。唯願哀愍見爲受之。佛告
言。汝可奉佛及四方僧。何以故。若佛園園
物。若房舍房舍物。若鉢若衣。若座具針筒。
如佛塔廟。一切世間諸天龍神梵天沙門婆
羅門諸天及人。無有能用者。婆提言。今以
上佛及四方僧。願爲受之。時佛哀愍故。爲呪
願受之
    若爲作寺廟 種植諸果樹
    橋船以度人 曠野施水果
    兼復施屋舍 如是之人輩
    日夜福増長 如法能持戒
    彼人向善道
時婆提。更取小床於一面坐。時世尊爲説
種種法。令大歡喜。即於座上諸垢消除得
法眼淨。見法得法已成果證。白佛言。自今
已去。歸依佛法僧作佛優婆私。從今已去。
不殺生乃至不飮酒。時婆提。聞佛種種方
便説法。極大歡喜。從座起禮佛足而去。爾
時世尊。在靜處思惟。心自念言。諸比丘在
道路行多擔衣。有頭上戴。或有肩上擔。或
有帶著腰中。見已作如是念。寧可爲諸比
丘制衣多少。過不得畜。時世尊。初夜在
露地坐著一衣。至中夜覺身寒。即著第
二衣。至後夜覺身寒。著第三衣。時世尊作
如是念。當來世善男子不忍寒者。聽畜三
衣足。我聽諸比丘畜三衣不得過。夜過
已。世尊以此事集比丘僧告言。我在靜處
思惟。諸比丘在道行大擔衣。或頭上戴肩上
擔帶著腰中。見已作如是念。我今寧可
爲諸比丘制衣多少過者不得畜。我
於夜在*露地坐著一衣。至中夜覺寒著
第二衣。至後夜覺寒著第三衣。我作如是
念。當來善男子不忍寒者。畜三衣足。我
寧可制諸比丘畜三衣。若過不得畜。自今
已去。聽諸比丘畜三衣。不得過畜。爾時異
住處四方僧。得貴價僧伽梨作臥具。諸比
丘不知云何白佛。佛言。應持貿易餘物
隨處用。不知使誰貿易。白佛。佛言。聽比
丘貿易。若使守僧伽藍人若沙彌優婆塞易。
若施主自易隨處用。時世尊在跋提國。有
比丘得芻摩衣。白佛。佛言聽畜。有比丘
得羅睺多衣白佛。佛言聽畜。有比丘得
阿哆睺多衣白佛。佛言聽畜。時六群比丘
畜上色染衣。佛言不應畜。時六群比丘畜
上色錦衣。佛言。不應畜錦衣白衣。法不
應畜。應染作袈裟色畜。時六群比丘著
不截鬚衣。佛言不應畜。有六群比丘錦作
衣鬚。佛言不應畜。六群比丘畜頗那陀施
衣。佛言不應畜。如是癡人。隨我所制更
作餘衣。時世尊在波羅捺國。有檀越送
食。諸佛常法。若不往食。在後案行房舍。案
行房舍時。見有比丘舒僧伽梨在地欲安
帖。見已往比丘所語言。汝何故舒衣在地。
比丘言。欲使裏相著外有*帖現。佛言。善
哉善哉。比丘如汝所作。時諸比丘食還。世尊
以此因縁集比丘僧告言。汝諸比丘。食後
我案行房舍。見有比丘舒僧伽梨在地欲
安*帖。見已往比丘所語言。汝何故舒衣在
地。比丘言。欲使裏相著外有*帖現。我即讃
善哉。如汝所作。自今已去。聽諸比丘作
新衣。一重安陀會。一重欝多羅僧二重僧伽
梨。若故衣聽二重安陀會二重欝多羅僧四
重僧伽梨。若糞掃衣隨意多少重數
爾時世尊在曠野國。時衆僧得善顯現衣。佛
言聽畜。得錦衣。佛言不聽畜。諸比丘得蚊
厨。佛言聽畜。爾時世尊在跋耆國人間遊
行。往失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住。
時有菩提王子。作新殿堂。未有沙門婆羅
門一切人坐者。爾時王子。聞佛從跋耆國人
間遊行往失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住。
即遣人喚薩闍婆羅門子語言。汝持我名
往佛所。頭面禮足問訊世尊。起居輕利少
病少惱住止安樂。如是白佛。願佛及僧。受
我請食。我造新殿堂。未有沙門婆羅門一
切人民坐者。願佛先坐。然後菩提王子坐。得
福無量。時薩闍婆羅門子。禮王子足已。往
世尊所敬問訊已。却坐一面。白世尊言。菩
提王子。稽首世尊足下。問訊起居輕利少病
少惱住止安樂。如是白佛。願佛及僧。受我
請食。我造新殿堂。未有沙門婆羅門一切
人民坐者。願佛先坐。然後王子坐。得福無
量。時世尊默然許可。時薩闍婆羅門子。聞佛
許可已。從坐起遶佛而去。還菩提王子所。
白如是言。沙門瞿曇。我已白竟。默然許可。
今正是時時王子。即設種種美食夜過已。
明日掃灑殿堂。布好新衣從階陛至殿。
時至遣人白佛。時世尊著衣持鉢。與千
二百五十比丘僧倶。詣菩提王子家。時王子
至外門裏迎佛。遙見佛來。前頭面。禮足
已。隨侍佛後。如順教弟子。世尊入王子堂
前默然而立。王子言。願佛在衣上行上殿。
令我得福安樂。王子第二第三如是白世
尊。世尊默然。時世尊顧視阿難。阿難知佛
不欲躡新衣上行爲利益後衆生故。阿
難語王子言。可攝此衣。如來不欲在上
行。爲利益後衆生故。時王子疾疾却衣已
白佛言。願佛上殿。令我得福。時佛即上殿
就座而坐。時王子飯佛及僧種種多美飮食。
食已捨鉢。取一小床在一面坐。時世尊種
種方便爲王子説法已。從坐而去。還本住
處。以此因縁集比丘僧告言。若大價衣布
地。不應在上行。若行如法治。爾時比丘房
舍多塵土。佛言聽灑掃灑掃已故復有塵。
佛言。聽以泥漿汚灑。若故有塵。伊梨延陀
耄羅耄耄羅毛&T021794;&T021724;。十種衣中。若一一衣。
作地敷
爾時世尊在舍衞國。王波斯匿有異母。信
樂佛法。以王所著大價錦衣。施四方僧已
便命過。時比丘用作地敷。有諸不信樂大
臣。至僧伽藍中觀看。見比丘以王所著大
價錦衣作地敷。見已皆共譏嫌言。沙門釋子
不知厭足。多貪畜遺餘。自言我知正法。如
是觀之何有正法。以王所著大價衣用作
地敷。檀越雖施受者當知足。諸比丘白佛。
佛言。不應以王所著大價衣作地敷。自今
已去。聽用作臥褥坐褥作枕作覆上衣。爾
時比丘。裹頭至佛所白言。大徳。此是頭陀
端嚴法。願佛聽。佛言。比丘不得裹頭。是白
衣法。若裹頭如法治。時諸比丘頭冷痛白
佛。佛言。聽以毳若劫貝作帽裹頭。爾時
比丘。誕陀盧多梨著衣。往佛所白言。此是
頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。不得如是著衣。
除僧伽藍内。此是白衣法。若如是著衣如
法治。爾時比丘著一衣。往佛所白言。此是
頭陀端嚴法願佛聽。佛言。不應著一衣。除
大小便處。此是白衣法。若著如法治。爾時比
丘著串頭衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴
法。願佛聽。佛言。不應著此衣。是白衣法。若
著如法治。爾時比丘著襖往世尊所白言。
此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是
白衣法。若著如法治。爾時比丘著皮衣。往
佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不
應著。此是白衣法。若著如法治。爾時比丘
著褶。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛
聽。佛言不應著。此是白衣法。若著如法治。
爾時比丘著袴。往佛所白言。此是頭陀端
嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是白衣法。若
著如法治。爾時比丘著行縢。往佛所白言。
此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此
是白衣法。若著如法治。爾時比丘著蒲草行
縢。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛
言不應著。此是白衣法。若著如法治。佛語
比丘。汝癡人。隨我所制更作餘事。如是
一切白衣之法不得著。時諸比丘。假作編
髮螺髻。來指佛所白言。此是頭陀端嚴法。
願佛聽。佛言不應爾。此是外道法。若作如
是如法治。爾時有比丘持木鉢。往佛所白
言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。不應持
如是鉢。此是外道法。若畜如法治。爾時比丘
持鉢樓三奇杖柱地持鉢置中上安
横串衆物肩荷而行故名鉢樓
佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。
此是外道法不應持。若畜如法治。爾時比丘
著繍手衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。
願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若畜如
法治。爾時比丘著草衣。往佛所白言。此
是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是
外道法。若著如法治。如是衣若草衣。裟婆
草衣。樹皮衣。樹葉衣。珠瓔珞衣。如是一切
衣不得畜。若畜如法治。爾時比丘著外道
皮衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛
聽。佛言不應著。若著如法治。爾時比丘
著鷲毛衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。
願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若畜如
法治。爾時比丘著人髮欽婆羅衣。往佛所
白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應
著。此是外道法。若著偸蘭遮。爾時比丘。著
&MT03116;牛尾欽婆羅衣。往佛所白佛言。
此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此
是外道法。若著如法治。爾時比丘露身。往
佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不
應爾。此是外道法。若露身偸蘭遮。佛言。如
是癡人。*隨我所制復作餘事。如是一切
外道法。不應作
爾時有往處。現前僧大得可分衣物。諸比
丘不知云何。往白佛。佛言聽分復不知云
何分。佛言。應數人多少。若十人若二十人。乃
至百人爲百分。若有好惡當相參分。彼便
自取分。佛言。不應自取分。應擲籌分。彼
便自擲籌。佛言。不應自擲籌。應使不見
者擲籌。時分物時。有客比丘來。佛言應與
分。作分竟。有客比丘來。應與分。未擲籌
時來。應與分。擲籌時來。應與分。擲籌
竟來。不與分。歡喜受分已。有客比丘來。
不與分。若有餘更分。竟來不應與分。若已
與沙彌。使人分已來。不應與分。比丘分衣
時。有客比丘。數數來。分衣疲極。應差一人
令分白二羯磨如是與衆中差堪能羯磨
者。上作如是白。大徳僧聽。此住處若
衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。
僧與某甲比丘。彼當與僧白如是。大徳
僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分僧今
與某甲比丘。彼比丘當與僧。誰諸長老忍。
此住處若衣若非衣現前僧應分。僧與某甲
比丘。彼某甲當與僧者默然。誰不忍者説。
僧已忍。與某甲比丘。彼某甲當與僧竟。僧
忍默然故。是事如是持。爾時比丘得婆輸伽
衣白佛。佛言聽畜。諸比丘患寒白佛。佛
言。聽著複貯衣。爾時有異住處一比丘住。
時現前僧大得可分衣。諸比丘不知云何
白佛。佛言。若比丘住處有一比丘住。大得
現前僧可分衣。若有客比丘來。若四人若過
四人。應持衣與一比丘令白二羯磨分。若
有三人應彼此共三語受共分。若二人共三
語受共分。若一人應心念口言此是我分。爾
時有住處。有比丘有比丘想。欲別部分
衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不
成分得突吉羅。爾時有住處。有比丘疑
別部分衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。
佛言。不成分得突吉羅。爾時有住處。有比
丘作無比丘想別部分衣。比丘不知成分
不成分白佛。佛言。不成分不犯。爾時有住
處。無比丘有比丘想分衣。諸比丘不知成
分不成分白佛。佛言。成分得突吉羅。爾時
有住處。無比丘有疑分衣。不知成分不成
分白佛。佛言成分得突吉羅。爾時住處。無
比丘無比丘想分衣。諸比丘不知成分不成
分白佛。佛言成分衣無犯。爾時有住處。有
比丘有比丘想別部受衣。諸比丘不知成
受衣不白佛。佛言。不成受衣得突吉羅。爾
時有住處。有比丘疑別部受衣。諸比丘白
佛。佛言。不成受得突吉羅。爾時有住處。有
比丘無比丘想別部受衣。諸比丘不知成受
不白佛。佛言。不成受不犯。爾時有住處
無比丘有比丘想受衣。諸比丘不知成受不
白佛。佛言。成受得突吉羅。爾時*有住處。
無比丘疑受衣。諸比丘不知成受衣不白
佛。佛言。成受得突吉羅。爾時*有住處。無
比丘無比丘想受衣。諸比丘不知成受不
白佛。佛言成受無犯
四分*律卷第四十



四分律卷第四十一三分之五
 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等    譯 
衣揵度之三
爾時舍衞國。有多知識比丘死。有多僧伽
藍。多有屬僧伽藍園田果樹。有多別房多
屬別房物。有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺。多諸
重物。多有繩床木床臥褥坐褥枕。多畜伊
梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍
人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作
器木作器陶作器皮作器剃髮刀竹作器。多
衣鉢尼師壇針筒。諸比丘不知云何白佛。
佛言。多知識無知識。一切屬僧。諸比丘分
僧園田果樹。佛言不應分。屬四方僧。彼分
別房及屬別房物。佛言不應分。屬四方僧。
彼分銅瓶銅瓫斧鑿及諸種種重物白佛。佛
言不應分。屬四方僧。彼分繩床木床坐褥
臥褥枕。佛言不應分。屬四方僧。彼分伊
*梨延陀耄羅。耄耄羅氍氀。佛言不應分。屬
四方僧。自今已去。聽諸比丘氍氀廣三肘長
五肘毛長三指現前僧應分。彼分車輿守僧
伽藍人。佛言不應分。屬四方僧。彼分水瓶
澡罐錫杖扇。佛言不應分。屬四方僧。彼分
鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言
不應分。屬四方僧。自今已去。聽分剃刀衣
鉢坐具針筒。彼分倶夜羅器。現前僧應分。
爾時有異住處二部僧。多得可分衣物。時比
丘僧多。比丘尼僧少。諸比丘不知云何白
佛。佛言應分作二分。時無比丘尼。純式叉
摩那。應分作二分時無比丘尼。無式叉摩
那。純沙彌尼。佛言。應分作二分。若無沙彌
尼。僧應分。時有住處二部僧多。得物。比丘
少比丘尼多白佛。佛言。應分作二分。無比
丘有沙彌。應分作二分。無沙彌比丘尼應
分。時有比丘。在拘薩羅國人間遊行。到無
比丘住處村。到已命過。諸比丘不知誰應
分此衣鉢白佛。佛言。彼處若有信樂優婆
塞若守園人。彼應賞録。若有五衆出家人
前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽
藍。爾時世尊。在舍衞國住處。多比丘比丘
尼優婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門
婆羅門。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思
惟。無使外人入。唯除一供養人。時諸比丘
自立制限。世尊如是語。三月靜坐思惟。不
聽外人入。唯除一供養人。若有入者。教令
波逸提懺
爾時長老和先跋檀陀子。與波羅國六十比
丘倶。盡是阿蘭若乞食著糞掃衣。作餘食法
不食一坐食一摶食。塚間坐露地坐樹下坐
常坐。隨坐持三衣。詣舍衞國祇桓精舍。問
諸比丘。如來在何處房住。我欲往見。諸比
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