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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0837a01: 上坐自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應反抄
T1428_.22.0837a02: 衣纒頸裹頭通肩*披衣著革屣。若地坐若床
T1428_.22.0837a03: 自上坐自恣今已去。聽諸比丘偏露右肩脱
T1428_.22.0837a04: 革屣*胡跪合掌。作如是語。大徳衆僧今日
T1428_.22.0837a05: 自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大徳
T1428_.22.0837a06: 長老。哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。
T1428_.22.0837a07: 如是第二第三説。時有病比丘。偏露右肩
T1428_.22.0837a08: 脱革屣*胡跪合掌時頃久病即更増。諸比
T1428_.22.0837a09: 丘白佛。佛言。自今已去。聽病比丘隨身所
T1428_.22.0837a10: 安受自恣。爾時有異住處比丘自恣。有比
T1428_.22.0837a11: 丘在説戒堂外。諸比丘自恣竟。起出去外。
T1428_.22.0837a12: 比丘問言。長老何處去。不自恣耶。彼答言。
T1428_.22.0837a13: 我已自恣竟。汝從何來。答言。我在説戒堂
T1428_.22.0837a14: 外。諸比丘白佛。佛言。自今已去。自恣時不
T1428_.22.0837a15: 應在説戒堂外。聽比坐應知若來若不
T1428_.22.0837a16: 來。聽先白已然後自恣。如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0837a17: 今日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自
T1428_.22.0837a18: 恣。白如是。如是白已自恣。六群比丘非法
T1428_.22.0837a19: 別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。諸比
T1428_.22.0837a20: 丘白佛。佛言。不應非法別衆自恣。非法和
T1428_.22.0837a21: 合自恣。法別衆自恣。有四種自恣。若比丘非
T1428_.22.0837a22: 法別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。法
T1428_.22.0837a23: 和合自恣。若比丘作非法別衆自恣。非法和
T1428_.22.0837a24: 合自恣。法別衆自恣。如是不應自恣。法和
T1428_.22.0837a25: 合自恣。應如是自恣。是我所聽自恣。爾時
T1428_.22.0837a26: 自恣時。異住處前安居後安居人雜住。不知
T1428_.22.0837a27: 云何隨前安居爲隨後安居自恣。諸比丘
T1428_.22.0837a28: 白佛。佛言。隨上座所在處自恣。上座或前
T1428_.22.0837a29: 安居或後安居。應隨舊住者自恣。舊住者
T1428_.22.0837b01: 亦有前安居有後安居。隨多者應自恣。時
T1428_.22.0837b02: 諸比丘。欲十四日十五日自恣。佛言。聽如
T1428_.22.0837b03: 是自恣。若王改日時應隨時。諸比丘不
T1428_.22.0837b04: 知。今日自恣明日自恣。諸比丘往白佛。佛
T1428_.22.0837b05: 言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱令。
T1428_.22.0837b06: 今日衆僧自恣。復不知用何時。佛言。聽作
T1428_.22.0837b07: 時相。若打揵稚。若吹唄。打鼓。若起煙。若
T1428_.22.0837b08: 量影。若唱言。今自恣時到。六群比丘。聞佛
T1428_.22.0837b09: 聽自恣。便於別房中。共同和尚阿闍梨親
T1428_.22.0837b10: 厚同學得意者別部作自恣。諸比丘白佛。
T1428_.22.0837b11: 佛言。不應於別房共同和尚阿闍梨親厚
T1428_.22.0837b12: 同學得意者別部作自恣。自今已去。一處和
T1428_.22.0837b13: 合自恣。諸比丘復不知在何處自恣白
T1428_.22.0837b14: 佛。佛言。聽在説戒處自恣。爾時有衆多比
T1428_.22.0837b15: 丘。於自恣日。在非村阿練若未結界處道
T1428_.22.0837b16: 路行。諸比丘自念。佛教我等和合自恣。我等
T1428_.22.0837b17: 當云何。諸比丘白佛。佛言。若衆多比丘。於
T1428_.22.0837b18: 自恣日。在非村阿練若未結界處道路行。諸
T1428_.22.0837b19: 比丘。若和合得自恣者善。若不得和合者。
T1428_.22.0837b20: 隨所同和尚阿闍梨隨親厚同意移異處。
T1428_.22.0837b21: 結小界作自恣。白二羯磨。應如是結小
T1428_.22.0837b22: 界。差堪能者。若上座若次座。若誦律若不誦
T1428_.22.0837b23: 律。堪能羯磨者如是白。大徳僧聽。諸比丘
T1428_.22.0837b24: 坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍
T1428_.22.0837b25: 聽。僧於此處結小界。白如是。大徳僧聽。
T1428_.22.0837b26: 齊如是比丘座處。僧於此處結小界。誰諸
T1428_.22.0837b27: 長老忍。齊如是比丘座處僧於中結小界
T1428_.22.0837b28: 者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比丘座
T1428_.22.0837b29: 處。結小界竟僧忍默然故。是事如是持時
T1428_.22.0837c01: 比丘不捨界便去。諸比丘不喜。即往白佛。
T1428_.22.0837c02: 佛言。不應不捨界而去。應捨界竟然後
T1428_.22.0837c03: 去應如是捨白二羯磨差堪能人。若上座
T1428_.22.0837c04: 若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
T1428_.22.0837c05: 應作如是白。大徳僧聽齊如是比丘座處。
T1428_.22.0837c06: 若僧時到僧忍聽。僧解此處小界白如是。
T1428_.22.0837c07: 大徳僧聽。齊如是比丘座處。僧於中解小
T1428_.22.0837c08: 界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘座處解小
T1428_.22.0837c09: 界者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比
T1428_.22.0837c10: 丘座處。解小界竟。僧忍默然故。是事如是
T1428_.22.0837c11:
T1428_.22.0837c12: 四分律卷第三十
T1428_.22.0837c13:
T1428_.22.0837c14:
T1428_.22.0837c15:
T1428_.22.0837c16: 四分律卷第三十八三分之二
T1428_.22.0837c17:  姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0837c18: 共竺佛念等    譯 
T1428_.22.0837c19: 自恣揵度之二
T1428_.22.0837c20: 爾時自恣日。有異住處。有一比丘住。彼自
T1428_.22.0837c21: 念言。世尊有教。和合一處共自恣我當云
T1428_.22.0837c22: 何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自恣。日
T1428_.22.0837c23: 於異處有一比丘住。彼應往説戒處。掃灑
T1428_.22.0837c24: 座具具盛水器具洗脚器然燈具舍
T1428_.22.0837c25: 羅。爲客比丘。若客比丘來五人若過五人。
T1428_.22.0837c26: 應作白羯磨差受自恣人。若有四人
T1428_.22.0837c27: 互爲自恣言。今日衆僧自恣。我某甲比丘亦
T1428_.22.0837c28: 自恣清淨。第二第三亦如是説。若有三人二
T1428_.22.0837c29: 人亦如是自恣。若一人心念口言自恣。今
T1428_.22.0838a01: 日衆僧自恣。我某甲比丘自恣清淨。第二第
T1428_.22.0838a02: 三亦如是説。若有五人一人受欲不得白
T1428_.22.0838a03: 差*受自恣人。若有四人不得受第五人
T1428_.22.0838a04: 更互自恣。若有三人不得受第
T1428_.22.0838a05: 人欲更互自恣。若有二人不得受第
T1428_.22.0838a06: 欲更互自恣。若有一人不得受第二
T1428_.22.0838a07: 人欲心念自恣。爾時自恣日。衆僧集聚欲自
T1428_.22.0838a08: 恣佛告諸比丘。寂靜今日衆僧自恣。餘比
T1428_.22.0838a09: 丘白佛言。有病比丘不來。佛言。聽與自
T1428_.22.0838a10: 恣。聽囑授自恣。應如是與病人言。與汝
T1428_.22.0838a11: 自恣。若言。我語汝自恣。若言。爲我説自恣。
T1428_.22.0838a12: 若動身與自恣。若廣説自恣。如是名爲與
T1428_.22.0838a13: 自恣。若不動身。若不口言。不成與自恣。
T1428_.22.0838a14: 應更與自恣囑授比丘。若到病人所便
T1428_.22.0838a15: 命過。若出界去。若休道。若至外道所住處。
T1428_.22.0838a16: 若入破僧伴黨。若至戒場上。若明相出若自
T1428_.22.0838a17: 言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心入道。若從
T1428_.22.0838a18: 外道中還。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。
T1428_.22.0838a19: 若破僧。若惡心出佛身血。若是非人。若是
T1428_.22.0838a20: 畜生。若二根人。若爲他所擧。若滅擯若應
T1428_.22.0838a21: 與滅擯者。若與如是人等。不成囑授自
T1428_.22.0838a22: 恣。應更與餘人。若在道中。若至僧中。有
T1428_.22.0838a23: 如是事起。若僧爲作不見罪羯磨。若作不
T1428_.22.0838a24: 懺悔罪羯磨。若作不捨惡見羯磨。如是不
T1428_.22.0838a25: 成囑授自恣。應更與餘人若眠不説。若入
T1428_.22.0838a26: 定。若忘誤。若不故作至自恣處。是爲囑授
T1428_.22.0838a27: 自恣到。若故不説突吉羅。若能如是作者
T1428_.22.0838a28: 善。若不能爾者。彼應扶將病比丘去。若
T1428_.22.0838a29: 以繩床木床。若合衣舁去。至自恣處。彼比
T1428_.22.0838b01: 丘作如是念。我曹扶將病比丘。或能増病
T1428_.22.0838b02: 或能死。衆僧應盡來至病人所作羯磨自
T1428_.22.0838b03: 恣。若有多比丘病集在一處者善。若不能
T1428_.22.0838b04: 者。諸比丘應出界外作羯磨自恣不應別
T1428_.22.0838b05: 衆自恣。爾時有比丘。受囑授自恣便命
T1428_.22.0838b06: 過。若休道。若至戒場上。若至明相出。諸比
T1428_.22.0838b07: 丘自念。爲失囑授自恣不。佛言失。爾時有
T1428_.22.0838b08: 比丘。囑授自恣。二道斷。賊虎狼師子難水
T1428_.22.0838b09: 漲。界内道斷不得往。出界外持囑授
T1428_.22.0838b10: 自恣來。諸比丘作如是念不失囑授自恣
T1428_.22.0838b11: 不。佛言不失。自今已去受囑授自恣。比丘
T1428_.22.0838b12: 若有命難淨行難。界内無道。聽從界外持
T1428_.22.0838b13: 囑授自恣來。我説不失囑授自恣。諸比丘
T1428_.22.0838b14: 受一人囑授自恣。畏愼不敢復受。即白佛。
T1428_.22.0838b15: 佛言聽受。時比丘受二人囑授自恣。畏愼
T1428_.22.0838b16: 不敢復受。即白佛。佛言聽受。時比丘受
T1428_.22.0838b17: 三人囑授自恣。畏愼不敢受。四人囑授自
T1428_.22.0838b18: 恣。即白佛。佛言聽受。乃至隨能憶字多少
T1428_.22.0838b19: 應受。若憶字盡應説字。若不憶字應説
T1428_.22.0838b20: 姓。若説相貌。若言我受衆多比丘囑授自
T1428_.22.0838b21: 恣。彼如法僧事與欲説自恣。年少比丘不知
T1428_.22.0838b22: 自恣。告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已
T1428_.22.0838b23: 去。應和尚阿闍梨教詔。若教喜忘不憶。
T1428_.22.0838b24: 應使授自恣者教詔。若故復忘。應共句句
T1428_.22.0838b25: 説。若比丘受囑授自恣已有事起。諸比丘
T1428_.22.0838b26: 白佛。佛言。自今已去。聽更轉與餘人。應
T1428_.22.0838b27: 如是與。我爲衆多比丘受囑授自恣。我今
T1428_.22.0838b28: 有事。爲彼與欲。并復自與欲。如法僧事與
T1428_.22.0838b29: 欲説自恣。彼比丘與欲竟事還息。彼畏愼。我
T1428_.22.0838c01: 已轉囑授自恣竟。不知云何。諸比丘往白
T1428_.22.0838c02: 佛。佛言。事還息應往。若不往應如法治。
T1428_.22.0838c03: 時六群比丘作是念。我不往自恣處。恐爲
T1428_.22.0838c04: 我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不
T1428_.22.0838c05: 應作如是念。我不往自恣處。恐諸比丘爲
T1428_.22.0838c06: 我作羯磨若遮自恣。若爲知識親厚。不
T1428_.22.0838c07: 往自恣處亦如是。時六群比丘作是念。我
T1428_.22.0838c08: 往自恣處不坐。恐諸比丘爲我作羯磨若
T1428_.22.0838c09: 遮自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應作如
T1428_.22.0838c10: 是念。我往自恣處不坐。恐諸比丘爲我
T1428_.22.0838c11: 作羯磨若遮自恣。若爲知識親厚亦如是。
T1428_.22.0838c12: 彼作如是念。我若往彼不説自恣。恐諸比
T1428_.22.0838c13: 丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0838c14: 言。不應作如是念。我往彼不説自恣。恐
T1428_.22.0838c15: 諸比丘爲我作羯磨若遮自恣。若爲知識
T1428_.22.0838c16: 親厚亦如是。爾時自恣日。有異住處。衆僧
T1428_.22.0838c17: 和合欲自恣。聞有賊來恐怖離座而去。竟
T1428_.22.0838c18: 不自恣。諸比丘以此事白佛。佛言聽。若有
T1428_.22.0838c19: 八難事來。聽略説自恣。是中難者。王難賊
T1428_.22.0838c20: 難火難水難病難人難非人難毒蟲難。是中
T1428_.22.0838c21: 事者。若衆僧多坐處迮。若多人病。應略説
T1428_.22.0838c22: 自恣。若衆僧多。若房屋少。若天雨應略説
T1428_.22.0838c23: 自恣。若布薩夜過多。若鬪諍事。若論阿毘
T1428_.22.0838c24: 曇。若毘尼折喩。若説法夜已久。衆僧未
T1428_.22.0838c25: 起。明相未出。應羯磨自恣。受他囑授自恣。
T1428_.22.0838c26: 不得至明相出。若至明相出不得羯磨自
T1428_.22.0838c27: 恣。諸比丘作如是言。爲難事略説自恣。
T1428_.22.0838c28: 而難事尚遠。我等容得廣説自恣。彼比丘
T1428_.22.0838c29: 應廣説自恣。若不廣説者應如法治。諸比
T1428_.22.0839a01: 丘作如是言。爲難事略説自恣。今難事不
T1428_.22.0839a02: 遠。我曹不得廣説三語自恣。當再説自恣。
T1428_.22.0839a03: 彼即應再説自恣。若不再説應如法治。諸
T1428_.22.0839a04: 比丘如是言。爲難事略説自恣。今難事近。
T1428_.22.0839a05: 不*容得再説自恣。可得一説自恣。彼比
T1428_.22.0839a06: 丘即應一説自恣。若不應如法治。諸比丘
T1428_.22.0839a07: 作如是言。爲難事故略説自恣。難事近。
T1428_.22.0839a08: 不得一説自恣。我等可容各各共三語自
T1428_.22.0839a09: 恣。諸比丘即應作白各各共三語自恣。
T1428_.22.0839a10: 如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今
T1428_.22.0839a11: 各各共三語自恣。白如是。如是白已。各各
T1428_.22.0839a12: 共三語自恣。再説一説亦如是。諸比丘
T1428_.22.0839a13: 如是言。爲難事故各各共三語自恣。難事
T1428_.22.0839a14: 近。不得各各共三語自恣。亦不得白。彼比
T1428_.22.0839a15: 丘即應以此難事去。爾時有異住處比丘
T1428_.22.0839a16: 犯僧殘。彼不知云何。告諸比丘。諸比丘往
T1428_.22.0839a17: 白佛。佛言。若比丘於異住處犯僧殘。彼比
T1428_.22.0839a18: 丘。若應與覆藏。當與覆藏。與覆藏羯磨。
T1428_.22.0839a19: 竟應自恣。應與本日治。當與本日治。與本
T1428_.22.0839a20: 日治羯磨竟應自恣。應與摩那埵。當與摩
T1428_.22.0839a21: 那埵。與摩那埵羯磨竟應自恣。應與出
T1428_.22.0839a22: 罪。當與出罪。與出罪羯磨竟應自恣。爾時
T1428_.22.0839a23: 自恣日。異住處有比丘。犯波逸提。或言犯
T1428_.22.0839a24: 波逸提。或言犯波羅提提舍尼。彼作如是
T1428_.22.0839a25: 言。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0839a26: 佛。佛言。若自恣日。異住處有比丘犯波逸
T1428_.22.0839a27: 提。是中比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅
T1428_.22.0839a28: 提提舍尼。若知犯波逸提者。即應將此
T1428_.22.0839a29: 人在一處令彼言犯波羅提提舍尼者。眼
T1428_.22.0839b01: 見耳不聞處。教令懺悔已。到彼言犯波羅
T1428_.22.0839b02: 提提舍尼比丘所語言。彼犯罪比丘。我教懺
T1428_.22.0839b03: 悔已。應作如是方便已自恣。爾時自恣
T1428_.22.0839b04: 日。異住處有比丘。犯偸蘭遮。諸比丘。或言
T1428_.22.0839b05: 犯偸蘭遮。或言犯波羅夷言犯偸蘭遮者。
T1428_.22.0839b06: 皆是多聞通阿含阿毘曇。持律多知識比丘
T1428_.22.0839b07: 比丘尼。優婆塞優婆私。若王若大臣。若種
T1428_.22.0839b08: 種外道沙門梵志言犯波羅夷比丘。亦是多
T1428_.22.0839b09: 聞。通阿含阿毘曇。持律亦復多知識。比丘
T1428_.22.0839b10: 比丘尼。乃至沙門梵志。諸比丘作如是言。
T1428_.22.0839b11: 若今日自恣。衆僧必當有諍事。或能破僧。
T1428_.22.0839b12: 或生僧塵垢。汚染衆僧。使僧別異。我等
T1428_.22.0839b13: 當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
T1428_.22.0839b14: 若自恣日。異住處有比丘。犯偸蘭遮。諸比
T1428_.22.0839b15: 丘。或言犯偸蘭遮。或言犯波羅夷。言犯偸
T1428_.22.0839b16: 蘭遮者。皆是多聞。通阿含阿毘曇。持律多
T1428_.22.0839b17: 知識比丘比丘尼。優婆塞優婆*私。若王若大
T1428_.22.0839b18: 臣。若種種外道沙門梵志。言犯波羅夷者
T1428_.22.0839b19: 比丘。亦是多聞。通阿含阿毘曇。持律亦復多
T1428_.22.0839b20: 知識。比丘比丘尼乃至沙門梵志。諸比丘作
T1428_.22.0839b21: 如是言。若今日自恣。衆僧必當有諍事。或
T1428_.22.0839b22: 能破僧。或生僧塵垢。汚染衆僧。使僧
T1428_.22.0839b23: 異者。若畏破僧。不應即日自恣。應小停
T1428_.22.0839b24: 自恣。自恣時。六群比丘。聞佛聽遮自恣。即
T1428_.22.0839b25: 遮清淨比丘不令自恣。諸比丘往白佛。佛
T1428_.22.0839b26: 言。不應遮清淨比丘自恣。若遮猶如不遮。
T1428_.22.0839b27: 若遮無根不作者。是謂不遮自恣。若遮有
T1428_.22.0839b28: 根有作者。是謂遮自恣。若遮無根有餘不
T1428_.22.0839b29: 作者。是謂不遮自恣。若遮有根有餘作者。
T1428_.22.0839c01: 是謂遮自恣。若遮無根無餘不作者。是謂
T1428_.22.0839c02: 不遮自恣。若遮有根無餘作者。是謂遮自
T1428_.22.0839c03: 恣。未説三語自恣若遮。是謂不遮自恣。
T1428_.22.0839c04: 三語自恣竟若遮自恣。是謂不遮自恣。當
T1428_.22.0839c05: 説自恣時若遮自恣。是謂遮自恣。一説
T1428_.22.0839c06: 再説亦如是。遮自恣人。若身業不清淨。口
T1428_.22.0839c07: 業不清淨。意業不清淨。無智不分明。不知
T1428_.22.0839c08: 問不能答。餘比丘應語此比丘。止長老。不
T1428_.22.0839c09: 須起此鬪諍事。莫用此比丘語。便應自
T1428_.22.0839c10: 恣。若遮自恣人身業清淨。口意業不清淨。無
T1428_.22.0839c11: 智不分明。不知問不能答。餘比丘語此比
T1428_.22.0839c12: 丘。止長老。不須起此鬪諍事。莫用此比丘
T1428_.22.0839c13: 語。便應自恣。若遮自恣人。身口業清淨。意
T1428_.22.0839c14: 業不清淨。無智不分明。不知問不能答。餘
T1428_.22.0839c15: 比丘語此比丘。止長老。不須起此鬪諍事。
T1428_.22.0839c16: 莫用此比丘語。便應自恣。若遮自恣人。身
T1428_.22.0839c17: 口意業清淨。有智分明。能問能答。餘比丘語
T1428_.22.0839c18: 此比丘言。汝以何事故。遮此比丘自恣
T1428_.22.0839c19: 耶。爲以犯戒故遮。破見故遮。破威儀故
T1428_.22.0839c20: 遮*耶。若答言。以犯戒故遮。應問犯何等
T1428_.22.0839c21: 戒。若言犯波羅夷。若僧殘偸蘭遮。是謂犯
T1428_.22.0839c22: 戒。若言不以破戒故遮以破見故遮。應
T1428_.22.0839c23: 問云何破見。若言六十二見諸邪見。是謂
T1428_.22.0839c24: 破見。若言不以破見以破威儀故遮應問
T1428_.22.0839c25: 云何破威儀。若言犯波逸提波羅提提舍尼
T1428_.22.0839c26: 突吉羅惡説。是謂破威儀。復應更問。以何
T1428_.22.0839c27: 事故遮他自恣耶。爲以見故聞故疑故耶。
T1428_.22.0839c28: 若言見故。應問見何事云何見。汝何因
T1428_.22.0839c29: 見。彼比丘復以何因縁使汝見*耶。汝
T1428_.22.0840a01: 在何處住。彼復在何處住。見何事爲犯
T1428_.22.0840a02: 波羅夷。爲僧殘爲波逸提。爲波羅提提舍
T1428_.22.0840a03: 尼偸蘭遮突吉羅惡説耶。若言不見以聞
T1428_.22.0840a04: 故。應問聞何事。云何聞。從誰聞。爲從比
T1428_.22.0840a05: 丘聞。比丘尼優婆塞優婆夷聞耶。聞犯何
T1428_.22.0840a06: 事。爲波羅夷爲僧殘。乃至惡説耶。若言不
T1428_.22.0840a07: 聞以疑故。應問疑何事。云何疑。從誰聞而
T1428_.22.0840a08: 生疑。爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞耶。
T1428_.22.0840a09: 疑何事。爲疑波羅夷僧殘乃至惡説耶。若
T1428_.22.0840a10: 遮自恣人。不能答有智人。若以波羅夷遮。
T1428_.22.0840a11: 應與僧殘罪。然後僧自恣。若以僧殘罪
T1428_.22.0840a12: 遮。應與波逸提罪。然後*僧自恣。若以波逸
T1428_.22.0840a13: 提罪遮。應與餘罪然後*僧自恣。若以餘
T1428_.22.0840a14: 事遮。應如法治然後*僧自恣。若遮自恣人。
T1428_.22.0840a15: 能答有智人。若以波羅夷遮。應滅擯已
T1428_.22.0840a16: 然後僧自恣。若以僧殘遮。應與波利婆
T1428_.22.0840a17: 沙。若本日治若摩那埵若出罪與已應自恣。
T1428_.22.0840a18: 若以波逸提遮。懺悔已應自恣。若以餘事
T1428_.22.0840a19: 遮。應如法治。然後自恣。爾時自恣日。有住
T1428_.22.0840a20: 處。病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何。即
T1428_.22.0840a21: 告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。
T1428_.22.0840a22: 自恣日。病比丘遮病比丘自恣。彼比丘語此
T1428_.22.0840a23: 比丘言。佛如是語。今日病比丘不應遮。
T1428_.22.0840a24: 須待此病差長老應如法説。彼亦當如
T1428_.22.0840a25: 法説。如是作已然後自恣。爾時有住處。自
T1428_.22.0840a26: 恣日。病比丘遮無病比丘自恣。彼比丘語
T1428_.22.0840a27: 此比丘言。長老。佛如是語。須待病*差。
T1428_.22.0840a28: 應如法説。彼亦當如法説。如是作已然後
T1428_.22.0840a29: 自恣。爾時有住處。自恣日。有無病比丘。遮
T1428_.22.0840b01: 病比丘自恣。彼比丘語此比丘言。佛如是
T1428_.22.0840b02: 語。須待病*差。長老應如法説。彼亦當如
T1428_.22.0840b03: 法説。如是作已然後自恣。爾時有異住處。
T1428_.22.0840b04: 衆多比丘結安居精勤行道得増上果證。彼
T1428_.22.0840b05: 作如是念。我曹若今日自恣者。便當移
T1428_.22.0840b06: 餘處。恐不得如是樂。我曹當云何。即告諸
T1428_.22.0840b07: 比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。衆多
T1428_.22.0840b08: 比丘結安居精勤行道得増上果證。諸比
T1428_.22.0840b09: 丘作如是念。我曹若今日自恣。便當移*住
T1428_.22.0840b10: 餘處。恐不得如是樂。彼比丘即應作白増
T1428_.22.0840b11: 益自恣。*作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
T1428_.22.0840b12: 忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣白如
T1428_.22.0840b13: 是。應作如是白四月自恣。爾時有異住處
T1428_.22.0840b14: 衆多比丘共住。自恣日諸比丘聞彼住處比
T1428_.22.0840b15: 丘鬪諍不和合。欲來此自恣。我曹當云
T1428_.22.0840b16: 何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有
T1428_.22.0840b17: 住處衆多比丘共住。自恣日聞異住處比丘
T1428_.22.0840b18: 鬪諍不和合欲來此自恣。彼比丘應若二
T1428_.22.0840b19: 若三減日自恣。若十五日自恣。減作十四日。
T1428_.22.0840b20: 若十四日自恣。減作十三日。若聞今日來。
T1428_.22.0840b21: 便應集僧疾疾自恣。若聞已至界内。便應
T1428_.22.0840b22: 外自恣。若聞已入寺内。應爲具洗浴
T1428_.22.0840b23: 器應具浴床浴瓶具刮垢刀水器泥器
T1428_.22.0840b24: 澡豆藥草白上座然火。請僧入浴室。舊比
T1428_.22.0840b25: 丘。應密從浴室一一出至界外自恣。若客
T1428_.22.0840b26: 比丘喚自恣。應答言。我曹已自恣竟。若舊比
T1428_.22.0840b27: 丘自恣竟。客比丘遮自恣不得遮客比丘
T1428_.22.0840b28: 自恣時舊比丘遮得遮。若能如是方便得作
T1428_.22.0840b29: 者善。若不能者。彼比丘應作白増上自
T1428_.22.0840c01: 恣。作如是白大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0840c02: 僧今日不自恣。至黒月十五日當自恣。白
T1428_.22.0840c03: 如是。應作如是白増上自恣。若客比丘住
T1428_.22.0840c04: 至黒月十五日。舊比丘應作白第二増上自
T1428_.22.0840c05: 恣。*作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0840c06: 僧今日不自恣。後白月十五日當自恣。如
T1428_.22.0840c07: 是白。應作如是白第二増上自恣。若客比
T1428_.22.0840c08: 丘不去。舊比丘應如法如律強和合自恣。
T1428_.22.0840c09: 爾時自恣日。有住處。自恣時不識罪不識
T1428_.22.0840c10: 人。自恣竟識罪識人。彼作如是念。我曹
T1428_.22.0840c11: 當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
T1428_.22.0840c12: 言。有住處。自恣時不識罪不識人。自恣竟
T1428_.22.0840c13: 識罪識人。若自恣竟。不應以前聽擧他
T1428_.22.0840c14: 罪。爾時有住處。自恣時不識罪識人。自恣
T1428_.22.0840c15: 竟識罪識人。若自恣竟。不應以前聽擧
T1428_.22.0840c16: 他罪。爾時有異住處。自恣時有識罪不識
T1428_.22.0840c17: 人。自恣竟識罪識人。若自恣竟。不應以
T1428_.22.0840c18: 前聽擧他罪。爾時有異住處。自恣日。有客
T1428_.22.0840c19: 比丘來十四日。舊比丘十五日。諸比丘不
T1428_.22.0840c20: 知云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若
T1428_.22.0840c21: 有住處。自恣日。有客比丘來少。客比丘十
T1428_.22.0840c22: 四日。舊比丘十五日。客比丘應從舊比丘。
T1428_.22.0840c23: 若不從應如法治。若有住處。自恣時。有客
T1428_.22.0840c24: 比丘來。與舊比丘等客比丘十四日。舊比
T1428_.22.0840c25: 丘十五日。客比丘等。應從舊比丘。若不從
T1428_.22.0840c26: 應如法治。若自恣時。有住處客比丘來多。
T1428_.22.0840c27: 客比丘十四*日。舊比丘十五日。舊比丘少。
T1428_.22.0840c28: 應從客比丘求和合。若彼與和合者善若
T1428_.22.0840c29: 與者。舊比丘應出界外自恣。若自恣
T1428_.22.0841a01: 日。有異住處客比丘來少。客比丘十五日。
T1428_.22.0841a02: 舊比丘十四日。客比丘少。應從舊比丘求
T1428_.22.0841a03: 和合。若與和合者善。若不與客比丘應出
T1428_.22.0841a04: 界外自恣。若自恣日。有異住處客比丘來。
T1428_.22.0841a05: 此舊比丘等。客比丘十五日。舊比丘十四
T1428_.22.0841a06: 日。客比丘等。應從舊比丘求和合。若與
T1428_.22.0841a07: 和合者善。若不與客比丘應出界外自恣。
T1428_.22.0841a08: 若自恣日。有異住處。客比丘來多。客比丘十
T1428_.22.0841a09: 五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應從客比
T1428_.22.0841a10: 丘。若不從如法治。十五日十六日亦如是。
T1428_.22.0841a11: 爾時自恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自
T1428_.22.0841a12: 恣時。客比丘來。彼比丘作如是念。我曹當
T1428_.22.0841a13: 云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自
T1428_.22.0841a14: 恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自恣時。客
T1428_.22.0841a15: 比丘來少。客比丘上座。隨上座次自恣。下
T1428_.22.0841a16: 座隨下座次自恣若説自恣竟。擧衆未起。
T1428_.22.0841a17: 若多未起。若都已起。若客比丘來少應與
T1428_.22.0841a18: 清淨。若不與如法治。爾時自恣日。舊比丘
T1428_.22.0841a19: 欲自恣。客比丘來等。舊比丘應更自恣。若
T1428_.22.0841a20: 不自恣如法治。自恣竟。若擧衆未起。若多
T1428_.22.0841a21: 未起。若都已起。客比丘來等。舊比丘應更
T1428_.22.0841a22: 自恣。若不者如法治。爾時自恣日。有住處。
T1428_.22.0841a23: 舊比丘欲自恣。有客比丘來多。舊比丘應
T1428_.22.0841a24: 更自恣。若不自恣應如法治。若自恣竟。擧
T1428_.22.0841a25: 衆未起。若多未起。若都已起。客比丘來多。
T1428_.22.0841a26: 舊比丘應更自恣。若不者如法治。爾時有住
T1428_.22.0841a27: 處。自恣日。客比丘坐欲自恣。舊比丘來少。
T1428_.22.0841a28: 舊比丘上座。隨上座自恣處自恣。下座隨
T1428_.22.0841a29: 下座處自恣。若自恣竟。擧衆未起。若多未
T1428_.22.0841b01: 起若都已起。舊比丘來少。應説清淨自恣。
T1428_.22.0841b02: 若不説者如法治。爾時有住處。自恣日。客
T1428_.22.0841b03: 比丘坐欲自恣。舊比丘來等。客比丘應更自
T1428_.22.0841b04: 恣。若不如法治。若自恣竟。擧衆未起。若多
T1428_.22.0841b05: 未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘應更
T1428_.22.0841b06: 自恣。若不如法治。爾時有住處。自恣日。客
T1428_.22.0841b07: 比丘坐欲自恣。舊比丘來多。客比丘應更自
T1428_.22.0841b08: 恣。若不自恣如法治。若自恣竟。擧衆未起。
T1428_.22.0841b09: 若多不起。若都已起。舊比丘來多。客比丘
T1428_.22.0841b10: 應更自恣。若不如法治。舊比丘舊比丘
T1428_.22.0841b11: 來亦如是。客比丘客比丘來亦如是。爾時
T1428_.22.0841b12: 有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知舊比
T1428_.22.0841b13: 丘未來。我等若有五人若過五人。可作
T1428_.22.0841b14: 羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣
T1428_.22.0841b15: 時。有舊比丘來。客比丘自念。我當云何。即
T1428_.22.0841b16: 告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。
T1428_.22.0841b17: 有住處。客比丘來。客比丘知有舊比丘未
T1428_.22.0841b18: 來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。
T1428_.22.0841b19: 比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊
T1428_.22.0841b20: 比丘來少。舊比丘上座隨上座次自恣。若下
T1428_.22.0841b21: 座隨下座次自恣。若自恣竟。擧衆未起。若
T1428_.22.0841b22: 多未起。若都已起。舊比丘來少。舊比丘應
T1428_.22.0841b23: 説清淨自恣。若不説如法治。爾時有住
T1428_.22.0841b24: 處。自恣日。客比丘來。客比丘知舊比丘未
T1428_.22.0841b25: 來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。
T1428_.22.0841b26: 即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊比丘來
T1428_.22.0841b27: 等。客比丘應更自恣。若不如法治。*作自
T1428_.22.0841b28: 恣竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比
T1428_.22.0841b29: 丘來等。客比丘應更自恣。若不如法治。爾
T1428_.22.0841c01: 時有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知有
T1428_.22.0841c02: 舊比丘未來。我等若五人若過五人。可共
T1428_.22.0841c03: 羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。
T1428_.22.0841c04: 有舊比丘來多。客比丘應更自恣。若不如
T1428_.22.0841c05: 法治若自恣竟。擧衆未起。若多未起。若都
T1428_.22.0841c06: 已起舊比丘來多客比丘應更自恣。若不如
T1428_.22.0841c07: 法治。爾時有住處。自恣日。舊比丘來。舊比
T1428_.22.0841c08: 丘知有客比丘未來。我等若五人若過五
T1428_.22.0841c09: 人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。有客比
T1428_.22.0841c10: 丘來少。客比丘上座隨上座自恣。下座隨
T1428_.22.0841c11: 下座自恣。若自恣竟。擧衆未起。若多未起。
T1428_.22.0841c12: 若都已起。客比丘來少。應説清淨自恣。
T1428_.22.0841c13: 若不説如法治。爾時有住處。自恣日。有舊
T1428_.22.0841c14: 比丘來。舊比丘知有客比丘未來。我等
T1428_.22.0841c15: 若五人若過五人。可作羯磨自恣。作羯磨
T1428_.22.0841c16: 自恣時。客比丘來等。舊比丘應更作自恣。
T1428_.22.0841c17: 若不如法治。自恣竟。若擧衆未起。若多未
T1428_.22.0841c18: 起。若都已起。舊比丘應更自恣。若不如法
T1428_.22.0841c19: 治。爾時有住處。自恣日。舊比丘來。舊比丘
T1428_.22.0841c20: 知有客比丘未來。我等若五人若過五人。
T1428_.22.0841c21: 可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。客比丘來
T1428_.22.0841c22: 多。舊比丘應更自恣。若不如法治。若自恣
T1428_.22.0841c23: 竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。客比丘
T1428_.22.0841c24: 來多。舊比丘應更自恣。若不如法治。客*比
T1428_.22.0841c25: 丘客比丘來亦如是。舊比丘舊比丘來亦如
T1428_.22.0841c26: 是。或言應自恣。或言不應自恣。若不來
T1428_.22.0841c27: 者失去滅去。欲作種種方便。欲破壞他。便
T1428_.22.0841c28: 作羯磨自恣。彼若作羯磨。彼比丘不成
T1428_.22.0841c29: *羯磨。得偸蘭遮。爾時自恣日。若客比丘來。
T1428_.22.0842a01: 見有舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥枕
T1428_.22.0842a02: 具洗脚處。見有相不求覓。便作羯磨自恣。
T1428_.22.0842a03: 作羯磨自恣時。舊比丘來。客比丘自念。
T1428_.22.0842a04: 我當云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0842a05: 若自恣日。有客比丘來。見有舊比丘相
T1428_.22.0842a06: 敷繩床木床敷具氈褥枕具洗脚處。見有相
T1428_.22.0842a07: 不求覓。便作羯磨自恣。若作羯磨自恣。不
T1428_.22.0842a08: 成羯磨自恣有罪。見相便求。求而不得。
T1428_.22.0842a09: 即應喚。若不喚而作羯磨自恣。不成羯
T1428_.22.0842a10: 磨自恣有罪。見相便求。求而不得。求既不
T1428_.22.0842a11: 得。便言失去滅去作種種方便。欲使他破
T1428_.22.0842a12: 壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨。得偸
T1428_.22.0842a13: 蘭遮。見相便求。求而不得。不得便喚。喚已
T1428_.22.0842a14: 作羯磨自恣。彼比丘羯磨不成不犯罪。見
T1428_.22.0842a15: 相便求。求而得之。和合羯磨自恣。彼比丘
T1428_.22.0842a16: 成羯磨自恣。不得罪。見疑亦如是。爾時有
T1428_.22.0842a17: 住處。自恣日。舊比丘來見客比丘相。見衣
T1428_.22.0842a18: 鉢座具針筒洗脚處。而不求覓。便作羯磨自
T1428_.22.0842a19: 恣。彼比丘不成羯磨自恣得罪。見相便
T1428_.22.0842a20: 求。求而不得。即應喚。若不喚而作羯磨自
T1428_.22.0842a21: 恣。不成羯磨自恣有罪。見相便求。求而
T1428_.22.0842a22: 不得。既求不得。便言失去滅去。種種方便
T1428_.22.0842a23: 欲使他破壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成
T1428_.22.0842a24: *羯磨。得偸蘭遮見相便求。求而不得。不
T1428_.22.0842a25: 得便喚。喚已作羯磨自恣。彼比丘不成羯
T1428_.22.0842a26: 磨不犯罪。見相便求。求而得之。和合羯
T1428_.22.0842a27: 磨自恣。彼比丘成羯磨自恣。不得罪。見疑
T1428_.22.0842a28: 亦如是。爾時自恣日。有住處。客比丘來。聞
T1428_.22.0842a29: 舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲。聞
T1428_.22.0842b01: 而不求。便作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊
T1428_.22.0842b02: 比丘來。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0842b03: *白佛。佛言。若自恣日。有住處。客比丘來。
T1428_.22.0842b04: 聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲。
T1428_.22.0842b05: 聞而不求。便作羯磨自恣。不成羯磨自恣
T1428_.22.0842b06: 得罪。從聞而求。乃至和合自恣亦如是。聞
T1428_.22.0842b07: 疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘
T1428_.22.0842b08: 來。聞客比丘來聲經行聲謦欬聲誦經聲言
T1428_.22.0842b09: 論聲抖擻衣聲。聞而不求。便作羯磨自恣。
T1428_.22.0842b10: 彼比丘不成*羯磨有罪。從聞而求。乃至和
T1428_.22.0842b11: 合自恣亦如是。聞疑亦如是。爾時有住處。
T1428_.22.0842b12: 自恣日有客比丘來。見舊比丘在戒場上。
T1428_.22.0842b13: 見而不求。諸比丘便作羯磨自恣。諸比丘不
T1428_.22.0842b14: 知云何即白佛。佛言。有住處。自恣日。有
T1428_.22.0842b15: 客比丘來。見舊比丘在戒場上。見而不求。
T1428_.22.0842b16: 諸比丘便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨有
T1428_.22.0842b17: 罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。
T1428_.22.0842b18: 彼比丘成羯磨自恣有罪。若見而求。求而
T1428_.22.0842b19: 喚作羯磨自恣。彼比丘不破羯磨無罪。見
T1428_.22.0842b20: 疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘
T1428_.22.0842b21: 來。見客比丘在戒場上。見而不求。諸比丘
T1428_.22.0842b22: 便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。
T1428_.22.0842b23: 若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比
T1428_.22.0842b24: 丘成羯磨自恣有罪。若見而求。*求而喚作
T1428_.22.0842b25: 羯磨自恣。彼比丘成羯磨無罪。見疑亦如
T1428_.22.0842b26: 是。客比丘聞舊比丘亦如是。*聞疑亦
T1428_.22.0842b27: 如是。舊比丘聞客比丘亦如是。*聞疑亦
T1428_.22.0842b28: 是。爾時有住處。自恣日。有客比丘來。
T1428_.22.0842b29: 見有舊比丘在界内。見而不求。便作羯磨
T1428_.22.0842c01: 自恣。作羯磨自恣時。見有舊比丘來。不
T1428_.22.0842c02: 知云何。即告諸比丘。諸比丘*白佛。佛言。
T1428_.22.0842c03: 若有住處。自恣日。有客比丘來。見有舊比
T1428_.22.0842c04: 丘在界内。見而不求。便作羯磨自恣。彼比
T1428_.22.0842c05: 丘不成*羯磨有罪。見而求。求而不喚。便
T1428_.22.0842c06: 作羯磨自恣。彼比丘不成*羯磨有罪。見
T1428_.22.0842c07: 便求。求已喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成
T1428_.22.0842c08: *羯磨無罪。見疑亦如是。爾時有住處。自
T1428_.22.0842c09: 恣日。有舊比丘來。見客比丘在界内。見而
T1428_.22.0842c10: 不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自
T1428_.22.0842c11: 恣有罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自
T1428_.22.0842c12: 恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若見而求。
T1428_.22.0842c13: 求而喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自
T1428_.22.0842c14: 恣無罪。見疑亦如是。客比丘聞舊比丘亦
T1428_.22.0842c15: 如是。聞疑亦如是。舊比丘*聞客比丘亦如
T1428_.22.0842c16: 是。*聞疑亦如是。時六群比丘作如是念。
T1428_.22.0842c17: 從有比丘有住處。至無比丘有住處。恐餘比
T1428_.22.0842c18: 丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘即白佛。
T1428_.22.0842c19: 佛言。不應作如是意。從有比丘有住處。
T1428_.22.0842c20: 至無比丘有住處。恐餘比丘爲我作羯磨
T1428_.22.0842c21: 若遮自恣。彼*比丘作如是念。從有比丘有
T1428_.22.0842c22: 住處。至無比丘無住處。恐餘比丘爲我作
T1428_.22.0842c23: 羯磨若遮自恣。佛言。不應作如是念。從
T1428_.22.0842c24: 有比丘有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘
T1428_.22.0842c25: 爲我作羯磨若遮自恣。彼作如是念。從
T1428_.22.0842c26: 有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若
T1428_.22.0842c27: 往比丘戒場上。恐餘比丘爲我作羯磨若
T1428_.22.0842c28: 遮自恣。佛言。不應作如是意。從有比丘
T1428_.22.0842c29: 有住處。至無比丘有住處無住處。若*往比
T1428_.22.0843a01: 丘戒場上。恐餘比丘爲我作羯磨若遮自
T1428_.22.0843a02: 恣。若無僧共去。無難事去者。得突吉羅。
T1428_.22.0843a03: 從有比丘無住處。至無比丘有住處亦如
T1428_.22.0843a04: 是。從有比丘無住處。至無比丘無住處亦
T1428_.22.0843a05: 如是。從有比丘無住處。至無比丘有住處
T1428_.22.0843a06: 無住處亦如是。從有比丘有住處無住處。
T1428_.22.0843a07: 至無比丘有住處亦如是。從有比丘有住
T1428_.22.0843a08: 處無住處。至無比丘無住處亦如是。從有
T1428_.22.0843a09: 比丘有住處無住處。至無比丘有住處無住
T1428_.22.0843a10: 處亦如是。若爲親友知識亦如是。爾時六
T1428_.22.0843a11: 群比丘尼作如是意。往寺内遮餘比丘。莫
T1428_.22.0843a12: 爲六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘
T1428_.22.0843a13: *白佛。佛言。比丘尼不應作如是意。往寺
T1428_.22.0843a14: 内遮餘比丘言。莫爲六群比丘作羯磨
T1428_.22.0843a15: 若遮自恣。不應在比丘尼前作羯磨若
T1428_.22.0843a16: 遮自恣。時諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌尼
T1428_.22.0843a17: 至寺内遮餘比丘。莫爲六群比丘作羯
T1428_.22.0843a18: 磨若遮自恣。諸比丘*白佛。佛言。比丘尼不
T1428_.22.0843a19: 應遣式叉摩那沙彌尼至寺内遮餘比丘。
T1428_.22.0843a20: 莫爲六群比丘作羯磨若遮自恣。不應
T1428_.22.0843a21: 在式叉摩那沙彌尼前作羯磨若遮自恣。
T1428_.22.0843a22: 彼諸比丘尼。復遣白衣知識往寺内遮
T1428_.22.0843a23: 餘比丘。莫爲六群比丘作羯磨若遮自
T1428_.22.0843a24: 恣。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應作如
T1428_.22.0843a25: 是念。遣白衣知識往寺内遮餘比丘。莫
T1428_.22.0843a26: 爲六群比丘作羯磨若遮自恣。不應在
T1428_.22.0843a27: 白衣前作羯磨*若遮自恣。爾時王波斯
T1428_.22.0843a28: 匿。遣兵衞護衆僧。諸比丘語衆兵人言。小
T1428_.22.0843a29: 却我曹欲作羯磨自恣。彼人言。王遣我
T1428_.22.0843b01: 等衞護衆僧。今不敢往餘處。諸比丘*白
T1428_.22.0843b02: 佛。佛言。應更語使避餘處去。若去者善。
T1428_.22.0843b03: 若不去自應去。至不見不聞處。作羯磨自
T1428_.22.0843b04: 恣。不應在未受大戒人前作羯磨自恣。時
T1428_.22.0843b05: 諸天龍夜叉來聽自恣。有天眼比丘見。
T1428_.22.0843b06: 已生畏愼心。佛不聽我曹在未受大戒人
T1428_.22.0843b07: 前自恣。即白佛。佛言。除人未受大戒。
T1428_.22.0843b08: 者聽在前羯磨自恣。彼自恣竟説戒坐久疲
T1428_.22.0843b09: 極諸比丘白佛。佛言。不應自恣竟復説戒。
T1428_.22.0843b10: 自恣即是説戒。佛説如是自恣揵度竟
T1428_.22.0843b11: 皮革揵
T1428_.22.0843b12: 爾時世尊在王舍城。時瞻婆城有大長者
T1428_.22.0843b13: 子。字守籠那。其父母唯有此一子。甚愛念
T1428_.22.0843b14: 之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生毛。時
T1428_.22.0843b15: 摩竭國王。聞瞻婆城中大長者有子。父母甚
T1428_.22.0843b16: 愛念之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生
T1428_.22.0843b17: 毛。遲欲見之。即勅瞻婆城主。使諸長者各
T1428_.22.0843b18: 將其兒來至我所。時瞻婆城主。即各將其
T1428_.22.0843b19: 兒詣摩竭王所。到已頭面禮王足在一
T1428_.22.0843b20: 面住。即白王言。王欲見瞻婆城中大長者
T1428_.22.0843b21: 子。此子生來習樂。父母愛之。未曾躡地而
T1428_.22.0843b22: 行。足下生毛。願王聽以衣敷地。王言。聽
T1428_.22.0843b23: 以衣敷地。時長者子守籠那。即以衣敷地。
T1428_.22.0843b24: 詣王所頭面作禮。王見足下生毛。心甚歡
T1428_.22.0843b25: 喜。王即與現世利益已語言。我已與汝現
T1428_.22.0843b26: 世利益。世尊在王舍城耆闍崛山中。汝可往
T1428_.22.0843b27: 見禮拜問訊。當與汝後世利益。時瞻婆城
T1428_.22.0843b28: 主。及諸長者。聞王語已。共詣耆闍崛山。時
T1428_.22.0843b29: 長老娑竭陀。爲佛給使。在異處磐石
T1428_.22.0843c01: 上坐。時瞻婆城主。詣長*老娑竭陀所問言。
T1428_.22.0843c02: 今世尊在何處。我等欲見如來。娑竭陀言
T1428_.22.0843c03: 小待長者。須我白佛。爾時長老娑竭陀。即
T1428_.22.0843c04: 沒石上。如力士屈申臂頃。從彼來踊出
T1428_.22.0843c05: 佛前白言。瞻婆長者欲見世尊。佛告言。汝
T1428_.22.0843c06: 往屋蔭中敷座。我當往坐。時娑竭陀。即受
T1428_.22.0843c07: 教敷座已。還到佛所。頭面禮足在一面住。
T1428_.22.0843c08: 白世尊言。我已敷座竟。今正是時。爾時世
T1428_.22.0843c09: 尊。從屋中出坐已。告娑竭陀言。語瞻婆長
T1428_.22.0843c10: 者來。時長老娑竭陀。沒於佛前。如力士屈
T1428_.22.0843c11: 申臂頃。踊出於石上。時諸長者。見歎未曾
T1428_.22.0843c12: 有。世尊。弟子神足猶爾況復如來。娑竭陀言。
T1428_.22.0843c13: 長者宜知。是時瞻婆城主來詣佛所。頭面
T1428_.22.0843c14: 作禮却坐一面。世尊。爾時即爲諸長者子
T1428_.22.0843c15: 及瞻婆城主。種種方便説法勸化。令大歡喜。
T1428_.22.0843c16: 布施持戒生天之法。即於座上得法眼淨。
T1428_.22.0843c17: 見法得法得果證。不復迴還。白世尊言。
T1428_.22.0843c18: 大徳。從今已去。歸依佛法僧。聽爲優婆塞。
T1428_.22.0843c19: 從今已去。不殺生乃至不飮酒。爾時長
T1428_.22.0843c20: 者子守籠那在會中坐。作是念言。我聞佛
T1428_.22.0843c21: 所説。若我在家與妻子倶。不得修清淨行。
T1428_.22.0843c22: 我今寧可從佛求除鬚髮捨家爲道意欲
T1428_.22.0843c23: 令衆罷散。爾時瞻婆城主。聞佛種種方便
T1428_.22.0843c24: 説法。心大歡喜。即從坐起。作禮遶佛而
T1428_.22.0843c25: 去。長者子守籠那。還詣佛所。頭面作
T1428_.22.0843c26: 却住一面。即白世尊言。如我聞佛所説。若
T1428_.22.0843c27: 我在家與妻子倶。不得修清淨行。今欲
T1428_.22.0843c28: 從世尊求除鬚髮捨家爲道佛問守籠
T1428_.22.0843c29: 那。汝父母聽汝不。答言世尊。父母未聽。佛
T1428_.22.0844a01: 言。若父母不聽。如來不聽出家。答言。我今
T1428_.22.0844a02: 當作方便令父母聽。佛言。今正是時。時守
T1428_.22.0844a03: 籠那。還瞻婆城。至父母所白言。如我聞
T1428_.22.0844a04: 佛所説。若我在家與妻子倶。不得修清淨
T1428_.22.0844a05: 行。今欲於佛所求除鬚髮捨家爲道。願
T1428_.22.0844a06: 父母聽。父母答言。出家之法甚難。爲沙門
T1428_.22.0844a07: 亦不易。不如在家樂於愛欲自恣作福。不
T1428_.22.0844a08: 須出家。時守籠那。聞父母如是語。猶故
T1428_.22.0844a09: 不息。乃至第二第三亦如是。守籠那如是
T1428_.22.0844a10: 三白父母。猶故不聽。時守籠那。即從坐起
T1428_.22.0844a11: 而坐地。作如是言。從今已去。止不洗浴。
T1428_.22.0844a12: 香不塗身。不飮不食。若或當死。若或得
T1428_.22.0844a13: 出家。一日不食乃至五日。時守籠那諸親
T1428_.22.0844a14: 里知識。聞守籠那欲從佛求除鬚髮欲
T1428_.22.0844a15: 出家爲道。父母不聽一日不食乃至五日。
T1428_.22.0844a16: 時守籠那諸親里知識。往守籠那所語言。
T1428_.22.0844a17: 可起守籠那。洗浴身體以香塗身。飮食自
T1428_.22.0844a18: 樂恣作福徳。出家不易沙門亦難。且止不
T1428_.22.0844a19: 須出家。守籠那聞諸親*里知識如是語。猶
T1428_.22.0844a20: 故不止第二。第三亦如是親友亦如是。爾
T1428_.22.0844a21: 時守籠那伴等。詣守籠那父母所。作如是
T1428_.22.0844a22: 言。可聽守籠那捨家爲道。若樂出家有
T1428_.22.0844a23: 常相見。若不樂出家便當還此守籠那。
T1428_.22.0844a24: 若死當復云何。父母即言。隨意出家。時守
T1428_.22.0844a25: 籠那。聞父母聽許。心自念言。我今羸痩如
T1428_.22.0844a26: 是。不堪一食。可小自將養。時守籠那少多
T1428_.22.0844a27: 有力。往父母所白言。我今出家去。父母言。
T1428_.22.0844a28: 今正是時。時守籠那。即往王舍城耆闍崛
T1428_.22.0844a29: 山。到世尊所頭面作禮在一面住。
T1428_.22.0844b01: 言。父母已聽。我出家爲道。願佛度我得受
T1428_.22.0844b02: 大戒。佛即聽出家受大戒。爾時守籠那父
T1428_.22.0844b03: 母。於兩城中間七處安驛。爲守籠那送熱
T1428_.22.0844b04: 食及時令到。時守籠那。以此食與上座
T1428_.22.0844b05: 已。自入城乞食。其父母聞守籠那以所送
T1428_.22.0844b06: 食與諸比丘自乞食。從今已去。止不復
T1428_.22.0844b07: 與送食。爾時守籠那。往温水河邊尸陀林
T1428_.22.0844b08: 中住。勤行精進。經行之處血流汚地。如屠
T1428_.22.0844b09: 殺處。時守籠那。在靜處思惟。心自念言。我
T1428_.22.0844b10: 今勤行精進。如佛弟子中無有勝我者。
T1428_.22.0844b11: 我今何故不得無漏解脱。我家中大有財
T1428_.22.0844b12: 寶。可自娯樂自恣作福。今寧可捨戒還
T1428_.22.0844b13: 家。不復爲道。爾時世尊知其心念。譬如力
T1428_.22.0844b14: 士屈申臂頃。從耆闍崛山至尸陀林中往
T1428_.22.0844b15: 經行處。見血汚地如屠殺處。世尊知而故
T1428_.22.0844b16: 問餘比丘。此誰經行處。血汚地如屠殺處。
T1428_.22.0844b17: 諸比丘白佛言。是守籠那比丘勤行精進。
T1428_.22.0844b18: 是其血汚地。佛言。喚來。比丘受教。往守籠
T1428_.22.0844b19: 那所語言。世尊喚汝。守籠那聞佛喚。即
T1428_.22.0844b20: 往佛所禮佛足却坐一面。佛知而故問。
T1428_.22.0844b21: 汝於屏處作如是念。我勤行精進。如佛弟
T1428_.22.0844b22: 子中無勝我者。我今何故不得無漏解脱。
T1428_.22.0844b23: 我家中大有財寶。可自娯樂自恣作福。今
T1428_.22.0844b24: 寧可捨戒還家。不復爲道*耶。實爾世尊。
T1428_.22.0844b25: 世尊言。我今問汝。隨意答我。汝在家時。能
T1428_.22.0844b26: 彈琴不。如是世尊。在家實能彈琴。守籠那
T1428_.22.0844b27: 云何琴。絃若急音聲好不。不也世尊。守籠
T1428_.22.0844b28: 那云何琴絃若緩音聲好不。不也世尊。云何
T1428_.22.0844b29: 守籠那。琴絃不緩不急。音聲好不。如是世
T1428_.22.0844c01: 尊。佛言。如是守籠那。若大勤精進掉動。
T1428_.22.0844c02: 若少精進懈怠。應等精進等於諸根。爾時守
T1428_.22.0844c03: 籠那。聞佛略説教誡已。獨在靜處勤修
T1428_.22.0844c04: 精進心不放逸初夜後夜警意修行助道
T1428_.22.0844c05: 之法。所爲出家得果不久。無上淨行現世得
T1428_.22.0844c06: 證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復受
T1428_.22.0844c07: 身。知守籠那比丘得阿羅漢道。時守籠那比
T1428_.22.0844c08: 丘。得阿羅漢道已。往佛所頭面禮足在一
T1428_.22.0844c09: 面住白佛言。若有比丘。得阿羅漢。盡諸
T1428_.22.0844c10: 有漏樂於六處。樂於出離。樂不瞋恚。樂
T1428_.22.0844c11: 於寂靜。樂盡愛欲。樂盡受陰。樂於無癡。若
T1428_.22.0844c12: *有比丘。得羅漢漏盡。樂此六處。世尊。頗
T1428_.22.0844c13: 有不依於信得出離不。不應作如是意。
T1428_.22.0844c14: 不依於信。得羅漢道。盡於有漏。盡欲無
T1428_.22.0844c15: 欲。盡恚無恚盡癡無癡。樂於出離。世尊。頗
T1428_.22.0844c16: 有不依持戒故得樂無恚不。不應作如
T1428_.22.0844c17: 是意。不依持戒。得羅漢道。盡於有漏。盡
T1428_.22.0844c18: 愛無愛。盡恚無恚。盡癡無癡。樂於無恚。
T1428_.22.0844c19: 世尊。頗有不斷諸利養樂寂靜不。不
T1428_.22.0844c20: 應作如是意。不斷利養。得羅漢道。盡恚
T1428_.22.0844c21: 無恚。盡癡無癡。樂於寂靜。彼盡欲無欲。
T1428_.22.0844c22: 盡恚無恚。盡癡無癡。愛盡受陰盡。樂於無
T1428_.22.0844c23: 癡。如是比丘。心解脱有漏眼見多色。慧解
T1428_.22.0844c24: 脱心解脱。二倶不染汚識。不與色雜住第
T1428_.22.0844c25: 四禪。耳鼻舌身意亦如是。世尊。由如大石
T1428_.22.0844c26: 山全爲一叚不缺無孔不漏。若東方有大
T1428_.22.0844c27: 疾風雨來。此山不移不可傾動。南西北方
T1428_.22.0844c28: 亦復如是。如是世尊。若比丘得阿羅漢道。
T1428_.22.0844c29: 心得解脱盡於有漏。眼見多色。慧解脱心
T1428_.22.0845a01: 解脱。二倶不染汚識。不與色雜住第四
T1428_.22.0845a02: 禪。耳鼻舌身意亦如是。説是語已。重説偈
T1428_.22.0845a03:
T1428_.22.0845a04:     樂出離者 樂寂比丘 樂不瞋
T1428_.22.0845a05:     及盡愛者 樂盡受陰 心不愚癡
T1428_.22.0845a06:     審知不起 從是解脱 以正解脱
T1428_.22.0845a07:     便爲息滅 已得無觀 更無有作
T1428_.22.0845a08:     譬如大山 風不能壞 如是色聲
T1428_.22.0845a09:     香味觸法 於善惡法 智者不動
T1428_.22.0845a10:     心住解脱 見於滅盡
T1428_.22.0845a11: 如是守籠那。説此偈已。佛即可之。從坐
T1428_.22.0845a12: 起前禮佛足而去。去未久。佛告諸比丘言。
T1428_.22.0845a13: 應作如是自記得道。但説其義不正言。
T1428_.22.0845a14: 得不如餘愚癡比丘歡喜自記後無所得
T1428_.22.0845a15: 空自疲苦。爾時守籠那。於異時往佛所。
T1428_.22.0845a16: 頭面禮*足却住一面。佛告守籠那。汝生
T1428_.22.0845a17: 來習樂不串渉苦。聽汝於寺内著一重
T1428_.22.0845a18: 革屣。即白佛言。我捨五象王出家爲道。或
T1428_.22.0845a19: 致人笑言。守籠那捨五象王出家爲道貪
T1428_.22.0845a20: 一重革屣。若世尊聽諸比丘畜者。我亦當
T1428_.22.0845a21: 畜。佛時默然可之。即以是因縁集比丘僧。
T1428_.22.0845a22: 爲諸比丘隨順説法。無數方便稱讃行頭
T1428_.22.0845a23: 陀少欲知足樂出離者。告諸比丘。爲護
T1428_.22.0845a24: 身護衣護臥具故。聽在寺内著一重革
T1428_.22.0845a25: 屣。時諸比丘著一重革屣。不久便穿壞。聽
T1428_.22.0845a26: 以樹皮若皮補之。當以縷縫。若斷壞應
T1428_.22.0845a27: 以筋若毛若皮縷縫。彼時須錐。比丘白
T1428_.22.0845a28: 佛。佛言聽畜錐
T1428_.22.0845a29: 四分律卷第三十
T1428_.22.0845b01:
T1428_.22.0845b02:
T1428_.22.0845b03: 四分*律卷第三十九三分之三
T1428_.22.0845b04:  姚*秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0845b05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0845b06: 皮革揵度之餘
T1428_.22.0845b07: 爾時大迦旃延。在阿槃提國。在拘留歡喜山
T1428_.22.0845b08: 曲中住。與億耳優婆塞使人倶。時億耳
T1428_.22.0845b09: 心自念言。如我聞佛所説。若我在家與妻
T1428_.22.0845b10: 子倶。不得修清淨行。寧可除鬚髮。捨家
T1428_.22.0845b11: 爲道。即往大迦旃延所。作如是言。如我
T1428_.22.0845b12: 聞佛所説。若我在家與妻子倶。不得修
T1428_.22.0845b13: 清淨行。願大徳度我出家受大戒迦旃延
T1428_.22.0845b14: 言。出家事難沙門不易。汝但在家護持佛
T1428_.22.0845b15: 戒。當以時節修行佛教。爾時億耳如是再
T1428_.22.0845b16: 三白迦旃延。時大迦旃延。見億耳慇懃至
T1428_.22.0845b17: 三。便聽出家。受戒難得三年乃受大戒。何
T1428_.22.0845b18: 以故。以不滿十僧故。億耳受戒未久便得
T1428_.22.0845b19: 阿羅漢道。自記得道。亦如上説。爾時億耳。
T1428_.22.0845b20: 聞佛功徳相好端正諸根寂靜得上調伏猶
T1428_.22.0845b21: 如象王又如澄淵。聞之歡喜。便欲見佛。
T1428_.22.0845b22: 迦旃延所白言我聞佛功徳如是。今欲
T1428_.22.0845b23: 往見如來無所著等正覺。迦旃延言。佛功徳
T1428_.22.0845b24: 如汝所説。迦旃延言。汝持我名詣佛所。
T1428_.22.0845b25: 頭面禮足。問訊起居少病安樂。不持五事
T1428_.22.0845b26: 往白佛。阿濕婆阿槃提國。少比丘受大戒
T1428_.22.0845b27: 難。三年中乃得受戒。何以故。以不滿十僧
T1428_.22.0845b28: 故。從今已去。願世尊。少開方便。聽阿濕婆
T1428_.22.0845b29: 阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多諸
T1428_.22.0845c01: 刺棘瓦石。一重革屣不得經久。願世尊。聽
T1428_.22.0845c02: 著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴。願世
T1428_.22.0845c03: 尊。聽比丘數數洗浴如餘方多好臥具。伊
T1428_.22.0845c04: 梨延陀耄羅耄耄羅&T021794;&T021724;如是。阿濕婆阿槃
T1428_.22.0845c05: 提國以皮爲臥具。羖羊皮白羊皮鹿皮。願世
T1428_.22.0845c06: 尊聽得畜皮臥具。或有比丘。往異方
T1428_.22.0845c07: 住處得衣便不肯受。何以故。恐犯尼薩耆
T1428_.22.0845c08: 願世尊。聽開少方便。時億耳比丘。聞大
T1428_.22.0845c09: 旃延語。默然受持即從坐起頭面禮足遶已
T1428_.22.0845c10: 而去。億耳聞世尊在王舍城耆闍崛山住。時
T1428_.22.0845c11: 億耳持三衣鉢。往到佛所頭面禮足已却
T1428_.22.0845c12: 住一面。佛即慰勞言。住止安樂不。不以
T1428_.22.0845c13: 飮食爲苦耶。白佛言。住止安樂。不以飮
T1428_.22.0845c14: 食爲苦。佛勅阿難。與客比丘敷座。爾時
T1428_.22.0845c15: 阿難自知常法世尊欲與客比丘共宿。便
T1428_.22.0845c16: 使阿難敷座。時阿難聞佛語已。還佛屋内
T1428_.22.0845c17: 對佛座敷座。敷座已還頭面禮足却住一
T1428_.22.0845c18: 面。白世尊言。已爲客比丘敷座竟宜知
T1428_.22.0845c19: 是時。爾時世尊即起還屋就座而坐。億耳亦
T1428_.22.0845c20: 入佛屋對佛而坐。爾時世尊。靜坐須臾告
T1428_.22.0845c21: 億耳言。汝可説法。億耳聞佛教已。在佛
T1428_.22.0845c22: 前説十六句義。不増不減音聲清好。章句
T1428_.22.0845c23: 次第了了可解。爾時世尊作是念。善哉比丘。
T1428_.22.0845c24: 十六*句義。不増不減不壞經法。音聲清
T1428_.22.0845c25: 好。章句次第了了可解。佛問億耳。本何所
T1428_.22.0845c26: 作。答言。久見欲過難得受戒乃經三年。
T1428_.22.0845c27: 何以故。以不滿十僧故。億耳念言。今正是
T1428_.22.0845c28: 時。和尚迦旃延所遣五事。即白佛言和尚
T1428_.22.0845c29: 旃延稽首世尊足下。問訊世尊起居。康強少
T1428_.22.0846a01: 病安樂。白此五事如前所説。佛時默然聽
T1428_.22.0846a02: 許。時世尊。明日清旦。以此事集比丘僧。爲
T1428_.22.0846a03: 諸比丘隨順説法。無數方便稱讃頭陀威儀
T1428_.22.0846a04: 齊整少欲知足樂處空閑。告諸比丘言。聽
T1428_.22.0846a05: 阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒。若有
T1428_.22.0846a06: 餘方亦聽。餘方者。東方有國。名白木調
T1428_.22.0846a07: 國。已外便聽。南方有塔。名靜善塔。
T1428_.22.0846a08: 外便聽。西方有國山名一師*梨仙人種山。方
T1428_.22.0846a09: 外便聽。北方有國名柱方外便聽如是諸方
T1428_.22.0846a10: 外。聽持律五人得受大戒。聽阿濕婆阿槃
T1428_.22.0846a11: 提國著重革屣。聽阿濕婆阿槃提國數數洗
T1428_.22.0846a12: 浴。聽敷羖羊皮白羊皮鹿皮臥具。聽諸比
T1428_.22.0846a13: 丘得衣入手數滿十日若過應捨。捨已懺
T1428_.22.0846a14: 悔。爾時比丘得皮補革屣去佛不遠。便
T1428_.22.0846a15: 摘壞恐犯重革屣事。爾時世尊知而故問
T1428_.22.0846a16: 比丘。汝何故*摘壞革屣耶。答言。恐犯重革
T1428_.22.0846a17: 屣事。佛言。革屣若穿壞聽重。時諸比丘得
T1428_.22.0846a18: 未治皮。佛言聽鞣治。若自鞣若使人鞣。鞣
T1428_.22.0846a19: 皮竟。裁作一重革屣。須刀佛言。聽畜刀。
T1428_.22.0846a20: 須裁板。佛言。聽畜板。須筋若毛若皮縷等。
T1428_.22.0846a21: 佛言聽畜須剗。佛言聽畜若刀鈍。聽畜
T1428_.22.0846a22: 磨石。時諸比丘刀錐筋毛皮縷剗迸散在地
T1428_.22.0846a23: 無安處。佛言。聽作嚢盛。若織竹作籠。若
T1428_.22.0846a24: 樹皮籠。聽以毛嚢。裹外十種衣中。聽趣用
T1428_.22.0846a25: 一衣作嚢。時諸比丘用皮作。佛言。不
T1428_.22.0846a26: 聽以皮作時諸比丘著新衣革屣上坐汚
T1428_.22.0846a27: 衣。佛言。不應著新衣革屣上坐。比丘亦不
T1428_.22.0846a28: 應皮上坐。除阿濕婆阿槃提國。時諸比丘
T1428_.22.0846a29: 持革屣在前便睡狗銜去。佛言。不應持革
T1428_.22.0846b01: 屣在前而睡。應以草覆。若兩底相合。置尼
T1428_.22.0846b02: 師壇下。爾時比丘。持革屣置邊而睡。轉反
T1428_.22.0846b03: 墮革屣上。有畏愼心。恐犯眠皮上。佛言
T1428_.22.0846b04: 不犯。時比丘持革屣置鉢中行。餘比丘見
T1428_.22.0846b05: 甚惡之。佛言。不應以革屣置鉢中。應清
T1428_.22.0846b06: 淨持鉢。時比丘一手捉革屣鉢。餘比丘見惡
T1428_.22.0846b07: 之。佛言。不聽一手捉革屣鉢。應一手捉
T1428_.22.0846b08: 鉢一手捉革屣。時諸比丘渡泥水不得
T1428_.22.0846b09: 褰衣。衣墮泥水中。佛言。聽指鉤革屣鉢
T1428_.22.0846b10: 置掌中。一手褰衣。時諸比丘。拘薩羅國人
T1428_.22.0846b11: 間遊行。到無比丘住處村。宿陶師舍。時泥
T1428_.22.0846b12: 作邊有皮。比丘在上眠。清旦見畏犯皮上
T1428_.22.0846b13: 眠。佛言不犯。時六群比丘。畜大皮師子皮
T1428_.22.0846b14: 虎皮豹皮獺皮野猫皮迦羅皮野狐皮。諸比
T1428_.22.0846b15: 丘白佛。佛言。一切大皮不得畜。時六群比
T1428_.22.0846b16: 丘坐高大床上。若獨坐繩床木床象牙床
T1428_.22.0846b17: 敷馬皮敷象皮錦褥雜色臥具&T021794;&T021724;獺毛
T1428_.22.0846b18: 貯褥。諸比丘白佛。佛言。不應高大床
T1428_.22.0846b19: 上坐乃至獺毛貯褥。時諸比丘。到白衣舍。
T1428_.22.0846b20: 爲比丘敷好高大床。請比丘坐。諸比丘言。
T1428_.22.0846b21: 佛不聽我等坐高大床。諸白衣言。我等更
T1428_.22.0846b22: 何處得床。諸比丘白佛。佛言。聽除寶床餘
T1428_.22.0846b23: 者在白衣舍應坐。時諸比丘。至白衣舍。爲
T1428_.22.0846b24: 比丘敷皮床獨坐床。諸比丘畏愼不敢坐。
T1428_.22.0846b25: 念言。佛不聽我等皮上坐。除阿濕婆阿槃
T1428_.22.0846b26: 提國。諸白衣言。我等更何處得床。諸比丘白
T1428_.22.0846b27: 佛。佛言。聽在白衣舍内坐。時諸比丘至
T1428_.22.0846b28: 白衣舍。爲敷長繩床木床。諸比丘畏愼不
T1428_.22.0846b29: 敢坐。佛不聽我等與上座同床坐。諸白衣
T1428_.22.0846c01: 言。我等更何處得人人別床。諸比丘白佛。
T1428_.22.0846c02: 佛言。聽白衣舍得坐。時諸比丘至白衣舍。
T1428_.22.0846c03: 白衣爲敷皮嚢。比丘有畏愼心。念言。佛不
T1428_.22.0846c04: 聽我等坐皮上。諸白衣言。我等更何處得
T1428_.22.0846c05: 坐。諸比丘白佛。佛言。聽在白衣舍得
T1428_.22.0846c06: 坐。爾時跋難陀釋子。有放牛人爲作檀越。
T1428_.22.0846c07: 清旦著衣至檀越舍敷座而坐。時牧牛兒
T1428_.22.0846c08: 來坐聽法。跋難陀釋子。善爲説法。種種方便
T1428_.22.0846c09: 勸進檀越。令大歡喜。即問言。大徳何所須
T1428_.22.0846c10: 欲。跋難陀言。可止無所須。便爲得供養
T1428_.22.0846c11: 已。復言。願説所須。跋難陀言。止不須語。若
T1428_.22.0846c12: 我説倶不與我。答言大徳。但説當與。去前
T1428_.22.0846c13: 不遠。見一雜色犢子。跋難陀言。我須此皮。
T1428_.22.0846c14: 答言。小待須我殺之。彼即殺之。剥皮與跋
T1428_.22.0846c15: 難陀。跋難陀得皮已。從坐起持去。時牛母
T1428_.22.0846c16: 大吼喚。逐跋難陀至祇桓門。諸比丘見問
T1428_.22.0846c17: 言。此牛何故吼喚逐汝後。答言。此是其子
T1428_.22.0846c18: 皮。我持來故爾耳。諸比丘白佛。佛言。不應
T1428_.22.0846c19: 乞生皮。若乞如法治。諸比丘畏愼。不敢
T1428_.22.0846c20: 帶浮嚢渡水。佛言聽。時諸比丘捉牛尾渡
T1428_.22.0846c21: 水。渡已方見是牸牛畏愼。佛言無犯。自今
T1428_.22.0846c22: 已去。不應捉牸牛尾渡水。時諸比丘不敢
T1428_.22.0846c23: 坐皮床上渡水。佛言聽。時諸比丘畏愼不
T1428_.22.0846c24: 敢乘皮船渡水。佛言聽。在皮船上若坐若
T1428_.22.0846c25: 臥隨意。時諸比丘。皮作刀嚢不以物裹刀
T1428_.22.0846c26: 生壞。佛言聽。若以毳若以劫貝若以大皮
T1428_.22.0846c27: 裹刀。時比丘畜兩重革屣。佛言。不得畜
T1428_.22.0846c28: 兩重革屣。時諸比丘畜迦那富羅革屣。佛言。
T1428_.22.0846c29: 聽畜迦那富羅革屣。爾時比丘。與白
T1428_.22.0847a01: 衣拘薩羅國道路共行。爲木刺刺脚血大
T1428_.22.0847a02: 出甚患之不能行。時白衣即以所著革
T1428_.22.0847a03: 屣與比丘。時比丘畏愼不敢取。恐犯迦那
T1428_.22.0847a04: 富羅革屣。佛言。有如是因縁聽受。時六群
T1428_.22.0847a05: 比丘。畜旋角革屣。佛言。不應畜旋角革屣。
T1428_.22.0847a06: 諸比丘畜鹿角革屣。佛言。不畜。諸比
T1428_.22.0847a07: 丘畜阿羅梨革屣。佛言。不應畜。六群比丘
T1428_.22.0847a08: 以雜色皮作革屣帶。佛言不應畜。六群比
T1428_.22.0847a09: 丘持絹布作革屣帶。佛言不應畜。六群比
T1428_.22.0847a10: 丘。畜富羅跋陀羅革屣。佛言不應畜。六群
T1428_.22.0847a11: 比丘著眞誓梨革屣。佛言不應畜。六群比
T1428_.22.0847a12: 丘著編邊革屣。佛言不應畜。六群比丘著
T1428_.22.0847a13: 多帶革屣。佛言不應畜。六群比丘著捲形
T1428_.22.0847a14: 革屣。佛言不應畜。六群比丘著大皮革屣
T1428_.22.0847a15: 師子皮虎皮豹皮獺皮野*猫皮雜色皮野狐
T1428_.22.0847a16: 皮。佛言。一切不得畜。六群比丘用大皮縁
T1428_.22.0847a17: 革屣。或用作帶或用縫。佛言。不得用縁
T1428_.22.0847a18: 及帶縫。時六群比丘。著青色革屣。佛言不
T1428_.22.0847a19: 應畜。六群比丘以青縁革屣或用作帶縫。
T1428_.22.0847a20: 佛言。不應以青縁革屣及作帶縫。六群比
T1428_.22.0847a21: 丘著黄革屣。佛言不應畜。六群比丘著黄
T1428_.22.0847a22: 縁革屣。若作帶若縫。佛言。不應用黄縁革
T1428_.22.0847a23: 屣及帶縫。六群比丘著赤革屣。佛言。不應
T1428_.22.0847a24: 著赤革屣。縁帶縫亦如是。六群比丘著白
T1428_.22.0847a25: 革屣。佛言不應著白革屣。縁帶縫亦如
T1428_.22.0847a26: 是。六群比丘著似孔雀毛革屣。佛言不應
T1428_.22.0847a27: 畜。六群比丘著錦色革屣。佛言不應畜。彼
T1428_.22.0847a28: 比丘得成錦色革屣。佛言不應畜。若壞色
T1428_.22.0847a29: 者聽畜。六群比丘著毳&T046084;革屣。佛言不應
T1428_.22.0847b01: 畜。六群比丘著劫貝紵革屣。佛言不應畜。
T1428_.22.0847b02: 六群比丘以弊帛紵革屣。佛言不應畜。六
T1428_.22.0847b03: 群比丘。以芒草婆娑草舍羅草漢陀羅草&T046084;
T1428_.22.0847b04: 革屣。佛言不應畜。六群比丘癡人。是我所
T1428_.22.0847b05: 遮。便更作餘事。自今已去。一切&T046084;革屣不
T1428_.22.0847b06: 應畜。時比丘天雨泥汚脚汚坐具汚身臥
T1428_.22.0847b07: 具。佛言。聽護身護座具故在僧伽藍内著
T1428_.22.0847b08: 蒲革屣洗足。既著蒲革屣洗足已。水入
T1428_.22.0847b09: 革屣内。汚脚汚座具汚身汚臥具。佛言。
T1428_.22.0847b10: 聽以樹皮若皮縫著底。爾時舍衞國六群
T1428_.22.0847b11: 比丘。著欽婆羅屐。佛言不應畜。如是四種
T1428_.22.0847b12: 草屐不得畜。爾時佛在王舍城。六群比丘。
T1428_.22.0847b13: 剥多羅樹葉作屐樹便枯乾。諸居士見皆
T1428_.22.0847b14: 共譏嫌。沙門釋子無有慚愧。斷絶生命。自
T1428_.22.0847b15: 言我知正法。如是觀之何有正法。云何乃
T1428_.22.0847b16: 取多羅樹*葉作屐。使樹枯乾。比丘白佛。
T1428_.22.0847b17: 佛言不應畜。爾時世尊。在拘睒彌國。時六
T1428_.22.0847b18: 群比丘著木屐。猶如馬行聲亂諸坐禪者。
T1428_.22.0847b19: 諸比丘白佛。佛言。不應畜木屐。時諸比丘
T1428_.22.0847b20: 畏愼。不敢上大小便屐上。不敢著洗足屐。
T1428_.22.0847b21: 佛言。除可著行者。餘者應上。爾時世尊在
T1428_.22.0847b22: 婆竭提國。時毘舍離跋闍子比丘。著金屐銀
T1428_.22.0847b23: 屐。佛言不應畜。即復著琉璃屐。佛言不應
T1428_.22.0847b24: 畜。復著寶屐。佛言。不應畜。復著寶填屐。
T1428_.22.0847b25: 佛言不應畜。佛言。如是癡人。是我所遮。輒
T1428_.22.0847b26: 更作餘事。自今已去。一切屐不得著
T1428_.22.0847b27: 爾時世尊在毘舍離國。六群比丘著革屐共
T1428_.22.0847b28: 佛經行。佛告諸比丘。外諸巧師受學弟子。
T1428_.22.0847b29: 亦有恭敬於師。此六群比丘癡人。著革屣
T1428_.22.0847c01: 與佛共經行。佛言。自今已去。一切革屐不
T1428_.22.0847c02: 得畜。時六群比丘。於和尚和尚等。阿闍梨
T1428_.22.0847c03: 阿闍梨等前。已在好經行處。和尚等在惡
T1428_.22.0847c04: 處。已在高處。和尚等在下處。已在前和尚
T1428_.22.0847c05: 等在後。與和尚等竝語與竝經行。反抄
T1428_.22.0847c06: 衣纒頸裹頭。通肩披衣著革屣。諸比丘
T1428_.22.0847c07: 白佛。佛言。不應和尚和尚等若阿闍梨阿
T1428_.22.0847c08: 闍梨等在惡經行處。已在好處乃至著革
T1428_.22.0847c09: 屣。一切不得。爾時六群比丘。於和尚和尚
T1428_.22.0847c10: 等阿闍梨阿闍梨等前。通肩披衣著革屣。若
T1428_.22.0847c11: 有所取與。不露右肩不脱革屣。諸比丘
T1428_.22.0847c12: 白佛。佛言不應爾。佛言。自今已去。聽在和
T1428_.22.0847c13: 尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前偏露右肩脱
T1428_.22.0847c14: 革屣有所取與。時諸比丘。在白衣舍。於和
T1428_.22.0847c15: 尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前。有所取與。偏
T1428_.22.0847c16: 露右肩脱革屣時形露。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0847c17: 聽白衣舍在和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等
T1428_.22.0847c18: 前不露右肩不脱革屣隨意有所取與。
T1428_.22.0847c19: 爾時比丘。共餘比丘在道行。一比丘從餘
T1428_.22.0847c20: 比丘索水。諸比丘作是念。佛不聽著革屣
T1428_.22.0847c21: 有所取與。彼比丘即脱革屣取水。於是
T1428_.22.0847c22: 失革屣。諸比丘白佛。佛言聽。若在道行著
T1428_.22.0847c23: 革屣隨意有所取與。爾時有比丘。暮從
T1428_.22.0847c24: 比丘索水。彼作是念。佛不聽著革屣有
T1428_.22.0847c25: 所取與。時彼住處去水遠畏毒虫。時彼比
T1428_.22.0847c26: 丘。脱革屣往取水毒虫噛脚痛苦不樂。諸
T1428_.22.0847c27: 比丘白佛。佛言。若日入後。聽去水遠若畏
T1428_.22.0847c28: 毒虫得著革屣隨意取與。時六群比丘。
T1428_.22.0847c29: 見和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等不起迎。諸
T1428_.22.0848a01: 比丘白佛。佛言應起。若一坐食。若作餘食
T1428_.22.0848a02: 法不食。若病。聽作如是語。大徳忍。我有
T1428_.22.0848a03: 因縁故不起。和尚者。從受得戒。和尚等
T1428_.22.0848a04: 者。多已十歳。阿闍梨者。有五種阿闍梨。有
T1428_.22.0848a05: 出家阿闍梨。受戒阿闍梨。教授阿闍梨。受經
T1428_.22.0848a06: 阿闍梨。依止阿闍梨。出家阿闍梨者。所依得
T1428_.22.0848a07: 出家者是。受戒阿闍梨者。受戒時作羯磨
T1428_.22.0848a08: 者是。教授阿闍梨者。教授威儀者是。受經
T1428_.22.0848a09: 阿闍梨者。所從受經處讀修妬路。若説義
T1428_.22.0848a10: 乃至一四句偈依止阿闍梨者。乃至依止
T1428_.22.0848a11: 一宿。阿闍梨等者。多已五歳。除依止阿闍
T1428_.22.0848a12: 梨。若比丘所住房應掃灑。掃*灑已若故
T1428_.22.0848a13: 有塵。聽泥漿汚*灑。泥漿汚*灑已。若故有
T1428_.22.0848a14: 塵。聽作地敷。若伊梨延陀耄羅耄耄羅&T021794;
T1428_.22.0848a15: &T021724;。若十種衣隨所得敷之。時諸比丘不洗
T1428_.22.0848a16: 足上地敷。佛言。聽在戸邊安拭足物。若故
T1428_.22.0848a17: 不淨。應戸外安水器洗足。比丘洗足已。足
T1428_.22.0848a18: 未乾便上地敷。地敷爛壞。佛言。足未乾不
T1428_.22.0848a19: 得上地敷。若有急事。應以足拭膝若拭
T1428_.22.0848a20: &T050509;以手拭若以弊物拭。時諸比丘。
T1428_.22.0848a21: 爲和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等。有所取
T1428_.22.0848a22: 與。數數洗足疲勞。諸比丘白佛。佛言。自
T1428_.22.0848a23: 今已去。若爲和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等
T1428_.22.0848a24: 有所取與。聽用銅盤若案若机飮食所須
T1428_.22.0848a25: 之物。盡持置上一時授與。時有比丘。足下
T1428_.22.0848a26: 惡腫。於天雨中。餘比丘扶往厠上。臥泥中
T1428_.22.0848a27: 極患苦。諸比丘白佛。佛言。聽爲護身護衣
T1428_.22.0848a28: 護臥具故。僧伽藍内聽著一重革屣。時
T1428_.22.0848a29: 諸比丘。在道行爲和尚和尚等阿闍梨阿闍
T1428_.22.0848b01: 梨等有所取與。偏露右肩脱革屣疲極。
T1428_.22.0848b02: 諸比丘白佛。佛言。聽若在道行爲和尚和
T1428_.22.0848b03: 尚等阿闍梨阿闍梨等有所取與。即於頭
T1428_.22.0848b04: 上若肩上取與
T1428_.22.0848b05: 爾時佛在舍衞國。時六群比丘。著革屣入
T1428_.22.0848b06: 聚落。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子自言。
T1428_.22.0848b07: 我知正法。云何著革屣入聚落。如今觀之
T1428_.22.0848b08: 有何正法。如似國王大臣。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0848b09: 言。不應著革屣入聚落。時諸病比丘有畏
T1428_.22.0848b10: 愼心。不敢著革屣入聚落。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0848b11: 言。聽病比丘著革屣入聚落。時六群比丘。
T1428_.22.0848b12: 託病著革屣入聚落。餘比丘見語言。佛不
T1428_.22.0848b13: 言不得著革屣入聚落耶。彼言我病。即
T1428_.22.0848b14: 問言。何所患苦。答言長老。佛不作如是説。
T1428_.22.0848b15: 若人言。須臾間不樂。是謂病人耶我等託
T1428_.22.0848b16: 病。諸比丘白佛。佛言。不應託病著革屣
T1428_.22.0848b17: 入聚落。爾時長老畢陵伽婆蹉。脚跟破須鞔
T1428_.22.0848b18: 跟革屣。諸比丘白佛。佛言。聽著鞔跟革屣。
T1428_.22.0848b19: 爾時長老畢陵伽婆蹉。在道行。眼闇。脚指
T1428_.22.0848b20: 蹴地壞足。諸比丘白佛。佛言。聽著鞔足指
T1428_.22.0848b21: 革屣。爾時畢陵伽婆蹉。多知識在道行。大
T1428_.22.0848b22: 得大麥小麥斑豆粳米。諸比丘疑不敢受白
T1428_.22.0848b23: 佛。佛言聽受。諸比丘受已不知置何處。白
T1428_.22.0848b24: 佛。佛言。聽若嚢若箱盛。爾時長老畢陵伽
T1428_.22.0848b25: 婆蹉。在道行得酥油蜜石蜜不敢受。諸比
T1428_.22.0848b26: 丘白佛。佛言聽受。受已不知著何處白
T1428_.22.0848b27: 佛。佛言。聽若以鍵瓷小鉢次鉢受。鍵*瓷
T1428_.22.0848b28: 者入小鉢。小鉢者入次鉢。次鉢者入大鉢。
T1428_.22.0848b29: 諸比丘。不知畜鍵*瓷小鉢次鉢。當淨施
T1428_.22.0848c01: 不。白佛。佛言。聽不作淨施畜。時長老畢
T1428_.22.0848c02: 陵伽婆蹉。老羸不堪歩渉白佛。佛言。聽
T1428_.22.0848c03: 作歩挽車若輿若乘。除女人牸牛馬。爾時
T1428_.22.0848c04: 畢陵伽婆蹉。在道行得輦不敢受白佛。佛
T1428_.22.0848c05: 言聽受。得皮輦不敢受白佛。佛言。聽
T1428_.22.0848c06: 取却皮。十種衣中隨以一衣裹之。復得
T1428_.22.0848c07: 織皮輦不敢受白佛。佛言。聽却皮繩髮
T1428_.22.0848c08: 繩以餘繩織應畜。諸比丘須輦轅白佛。
T1428_.22.0848c09: 佛言聽作。諸比丘須輦繩白佛。佛言聽畜。
T1428_.22.0848c10: 若繩數斷。聽用皮作。若擔輦肩痛。聽安枕
T1428_.22.0848c11: 薦。若患脚寄痛。聽作橙安枕薦。時不知何
T1428_.22.0848c12: 人應擔白佛。佛言。聽比丘若僧伽藍民若
T1428_.22.0848c13: 優婆塞若沙彌。若得車亦如是。若皮車應
T1428_.22.0848c14: 却皮。十種衣中隨以*一衣裹之應畜。若
T1428_.22.0848c15: 得織皮車。除皮繩髮繩餘得畜。不知何人
T1428_.22.0848c16: 應牽白佛。佛言。聽若比丘若僧伽藍民若
T1428_.22.0848c17: 優婆塞若沙彌牽。爾時長老畢陵伽婆蹉。得
T1428_.22.0848c18: 守僧伽藍人。佛言應畜。爾時六群比丘。作
T1428_.22.0848c19: 皮床皮獨坐床。諸比丘白佛。佛言不應畜。
T1428_.22.0848c20: 復作皮褥皮枕皮臥具皮地敷。破地生虫
T1428_.22.0848c21: 屋内臭穢。諸比丘白佛。佛言不應畜。時有
T1428_.22.0848c22: 婆羅門出家爲道。持伊師皮作拭足物置
T1428_.22.0848c23: 戸内。佛言聽畜。時諸比丘。汲水罐繩數斷。
T1428_.22.0848c24: 佛言。聽以皮作索。若*罐破聽以皮作。若繩
T1428_.22.0848c25: 斷以皮作繩。若戸繩數斷。佛言。聽以皮作。
T1428_.22.0848c26: 若開戸若閉戸患手痛。聽以大皮裹之。若
T1428_.22.0848c27: 戸樞不轉。應著皮。若上樞壞。聽以皮縺。
T1428_.22.0848c28: 向亦如是。若繩床木床脚壞。聽以皮
T1428_.22.0848c29: *縺。時有比丘脚痛。佛言。以大皮裹脚令
T1428_.22.0849a01: 得患差便却。若比丘覆屋繩斷。佛言。聽
T1428_.22.0849a02: 以皮作。若戸扂繩數斷。聽以筋若毛作。
T1428_.22.0849a03: 時六群比丘。畜皮鉢嚢革屣嚢鍼綖嚢。諸
T1428_.22.0849a04: 比丘白佛。佛言不應畜。爾時有木師出
T1428_.22.0849a05: 家比丘。畜皮嚢盛作器白佛。佛言不應
T1428_.22.0849a06: 畜。木師出家比丘。一切作器不應畜。爾時
T1428_.22.0849a07: 衆僧。得木作器白佛。佛言聽畜。不知用
T1428_.22.0849a08: 何物盛。佛言。聽十種衣隨以一一衣作嚢
T1428_.22.0849a09: 盛。爾時比丘酥油瓶露。佛言。聽以濕皮覆。
T1428_.22.0849a10: 若虫噛應以泥泥。爾時比丘。得花形皮油
T1428_.22.0849a11: 器。畏愼不敢畜。佛言聽畜。爾時比丘。得角
T1428_.22.0849a12: 作油器。畏愼不敢畜。佛言聽畜。若下漏上
T1428_.22.0849a13: 漏若邊漏聽以皮纒覆
T1428_.22.0849a14: 爾時世尊。在王舍城。有比丘。木刺刺脚破
T1428_.22.0849a15: 須軟革屣聽畜。時世尊與阿難倶行。去尸
T1428_.22.0849a16: 陀林塚間不遠。見有貴價。重革屣。世尊知
T1428_.22.0849a17: 而故問阿難。汝何不取此革屣。阿難言。
T1428_.22.0849a18: 畜重革屣。佛言。聽此糞掃物得畜。爾時比
T1428_.22.0849a19: 丘在道行。去塚不遠。見有木貫死人皮
T1428_.22.0849a20: 厚。便剥取還房。作一重革屣。房内臭穢。餘
T1428_.22.0849a21: 比丘問。房内何以臭。即以事答。諸比丘
T1428_.22.0849a22: 白佛。佛言。不應畜人皮。若畜偸蘭遮。及餘
T1428_.22.0849a23: 不淨可惡皮不應畜。若畜突吉羅。爾時有
T1428_.22.0849a24: 比丘。從寒雪國來脚凍壞。詣佛所頭面禮
T1428_.22.0849a25: 足却坐一面。佛知而故問比丘。汝何故
T1428_.22.0849a26: 脚破。白佛言。寒雪處來故凍壞。佛問比丘。
T1428_.22.0849a27: 彼國法何所著。比丘言。著富羅菴鞮。佛言。
T1428_.22.0849a28: 聽著。若須靺。聽作*靺。聽從非親里居
T1428_.22.0849a29: 士居士婦乞作。不得作餘用。若餘用如法
T1428_.22.0849b01: 治。時六群比丘皮作腰帶。佛言不應畜皮
T1428_.22.0849b02: 作禪帶。佛言不應畜。比丘畜皮器。佛言
T1428_.22.0849b03: 不應畜。比丘畜皮帽。佛言不應畜。比丘
T1428_.22.0849b04: 作皮緊殊炭。佛言不應畜。比丘不拂拭革
T1428_.22.0849b05: 屣。汚脚汚臥具。佛言。不應不拂拭革屣。
T1428_.22.0849b06: 時比丘洗足已。未乾便著革屣。革屣濕爛
T1428_.22.0849b07: 壞。佛言不應爾。時比丘不數浣拭脚物。諸
T1428_.22.0849b08: 比丘見汚穢不喜。佛言聽浣。彼浣已
T1428_.22.0849b09: 不捩不晒蟲生。佛言。應浣捩晒燥皮革揵
度竟
T1428_.22.0849b10: 衣揵
T1428_.22.0849b11: 爾時世尊。在波羅捺國鹿野苑中。時五比
T1428_.22.0849b12: 丘往世尊所。頭面禮足却住一面。五人白
T1428_.22.0849b13: 佛。我等當持何等衣。佛言。聽持糞掃衣及
T1428_.22.0849b14: 十種衣。拘舍衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉
T1428_.22.0849b15: 摩衣舍兎衣麻衣翅夷羅衣拘攝羅衣嚫羅
T1428_.22.0849b16: 鉢尼衣。如是十種衣。應染作袈裟色持。爾
T1428_.22.0849b17: 時比丘得塚間衣。佛言聽畜。爾時比丘得
T1428_.22.0849b18: 願衣。佛言聽畜。爾時比丘在道行。去塚不
T1428_.22.0849b19: 遠。見貴價糞掃衣。畏愼不敢取。佛言聽取
T1428_.22.0849b20: 爾時世尊在舍衞國。時有大姓子出家。於
T1428_.22.0849b21: 市中巷陌糞掃中。拾弊故衣作僧迦梨畜。
T1428_.22.0849b22: 時波斯匿王夫人見慈念心生。取大價衣破
T1428_.22.0849b23: 之。以不淨塗棄之於外。爲比丘故。比丘
T1428_.22.0849b24: 畏愼不敢取。比丘白佛。佛言。若爲比丘者
T1428_.22.0849b25: 應取。爾時有比丘。大姓出家。於市中巷陌
T1428_.22.0849b26: 厠上糞掃中。拾弊故衣作僧伽梨畜。時舍
T1428_.22.0849b27: 衞長者見心生慈愍。以多好衣棄置巷陌
T1428_.22.0849b28: 若厠上。爲比丘故。使人守護。不令人取。
T1428_.22.0849b29: 時有諸比丘直視而行。入村時守護衣人語
T1428_.22.0849c01: 言。大徳。何不左右顧視也。時比丘見畏愼
T1428_.22.0849c02: 不敢取。諸比丘白佛。佛言。若爲比丘聽
T1428_.22.0849c03: 取。爾時比丘塹中得死人衣畏愼白佛。佛
T1428_.22.0849c04: 問言。汝用何心取。答言。以糞掃衣取。不
T1428_.22.0849c05: 以盜心取。佛言不犯。自今已去。不應取
T1428_.22.0849c06: 坑塹中死人衣。爾時有居士。浣衣已晒置
T1428_.22.0849c07: 壁上。時納衣諸比丘。見謂是糞掃衣便取時
T1428_.22.0849c08: 居士見語言。莫取是我衣。比丘言。我謂是
T1428_.22.0849c09: 糞掃衣故取耳。便放之而去。彼比丘畏愼
T1428_.22.0849c10: 白佛。佛言。汝以何心取。答言。糞掃衣取。
T1428_.22.0849c11: 不以盜心取。佛言無犯。自今已去。不應
T1428_.22.0849c12: 取在園上若籬上塹中糞掃衣。時有比
T1428_.22.0849c13: 丘。於大官斷事處前。有死人衣。比丘取此
T1428_.22.0849c14: 人衣。時大官勅旃陀羅。取死人棄之。旃陀
T1428_.22.0849c15: 羅言。何不使取衣者棄之。大官問言。何人
T1428_.22.0849c16: 取衣。答言。是沙門釋子取。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0849c17: 言。不應在斷事處取死人衣。爾時比丘在
T1428_.22.0849c18: 道行。去塚不遠。見未壞死人有衣。即取
T1428_.22.0849c19: 而去。死人即起語言。大徳。莫持我衣去。比
T1428_.22.0849c20: 丘言。汝死人何處有衣。故持去不止。死人
T1428_.22.0849c21: 逐比丘。至祇桓門外。脚跌倒地。餘比丘見
T1428_.22.0849c22: 問此比丘。彼何所説。比丘答言。此死人我
T1428_.22.0849c23: 取其衣來。諸比丘白佛。佛言。不應取未
T1428_.22.0849c24: 壞死人衣。爾時有牧牛人。以衣置頭上而
T1428_.22.0849c25: 眠。時糞掃衣比丘。見謂是死人。彼作如是
T1428_.22.0849c26: 念。世尊不聽比丘取未壞死人衣。即取死
T1428_.22.0849c27: 人臂骨打此牧牛人頭破。彼即起語言。大
T1428_.22.0849c28: 徳。何故見打。答言。我向謂汝死。牧牛人言。
T1428_.22.0849c29: 汝不別我死生耶。即打比丘次死。諸比丘
T1428_.22.0850a01: 白佛。佛言。死人未壞不應打令壞。時六群
T1428_.22.0850a02: 比丘。畜非衣作鉢嚢革屣嚢針筒。畜錦文
T1428_.22.0850a03: 臥氈褥枕氍&T021724;獺皮。諸比丘白佛。佛言。不
T1428_.22.0850a04: 應以非衣作鉢嚢及針筒。不應畜錦文
T1428_.22.0850a05: 臥具氈褥枕&T021794;&T021724;獺皮。爾時比丘。塚間得
T1428_.22.0850a06: 錦文臥氈褥枕。諸比丘畏愼不敢取白佛。
T1428_.22.0850a07: 佛言聽取用。時有比丘。塚間得伊梨延陀耄
T1428_.22.0850a08: 羅耄耄羅&T021794;&T021724;。有畏愼不敢取白佛。佛言
T1428_.22.0850a09: 聽取。却皮却草著餘者。用作地敷畜。時
T1428_.22.0850a10: 有比丘於塚間得皮繩床木床獨坐床白
T1428_.22.0850a11: 佛。佛言聽取。却皮十種衣中隨以何衣作
T1428_.22.0850a12: 聽畜。爾時比丘。在塚間。得繩床木床獨坐
T1428_.22.0850a13: 床。有畏愼不敢取白佛。佛言聽取。除二
T1428_.22.0850a14: 種繩。皮繩髮繩。餘者應畜。時比丘在塚間。
T1428_.22.0850a15: 得輦得蓋得歩挽車。畏愼不敢取白佛。佛
T1428_.22.0850a16: 言聽取畜。時比丘在塚間。得瓶澡灌得杖
T1428_.22.0850a17: 扇。畏愼不敢取。白佛。佛言聽取畜。時有比
T1428_.22.0850a18: 丘在塚間。得钁鈎刀鎌。畏愼不敢取白
T1428_.22.0850a19: 佛。佛言聽取畜。時有比丘。在塚間得錢
T1428_.22.0850a20: 自持來。比丘白佛。佛言不應取。彼比丘須
T1428_.22.0850a21: 銅白佛。佛言。打破壞相。然後得自持去。時
T1428_.22.0850a22: 有比丘。得牛嚼衣白佛。佛言聽取用。時
T1428_.22.0850a23: 有比丘得鼠噛衣白佛。佛言聽取用。有
T1428_.22.0850a24: 比丘得燒衣白佛。佛言聽取。糞掃衣有
T1428_.22.0850a25: 十種。牛嚼衣。鼠噛衣。燒衣。月水衣。産婦
T1428_.22.0850a26: 衣。神廟中衣。若鳥銜風吹離處者塚間
T1428_.22.0850a27: 衣。求願衣。受王職衣。往還衣。是謂十種糞
T1428_.22.0850a28: 掃衣。爾時拘薩羅國波斯匿王。與摩竭提王
T1428_.22.0850a29: 阿闍世。中間共鬪多人死。時比丘欲往取
T1428_.22.0850b01: 死人衣白佛。佛言聽往彼。若有人先語取。
T1428_.22.0850b02: 若無人輒取。爾時阿闍世王。與毘舍離梨
T1428_.22.0850b03: 奢。中間共鬪多人死。時比丘欲往取彼死人
T1428_.22.0850b04: 衣白佛。佛言。應往語然後取。若無人輒自
T1428_.22.0850b05: 取。爾時衆多居士。於塚間脱衣聚置一處
T1428_.22.0850b06: 埋死人。時糞掃衣比丘。見謂是糞掃衣。取
T1428_.22.0850b07: 之而去。時諸居士見語言。此是我衣莫持
T1428_.22.0850b08: 去。比丘言。我謂是糞掃衣。即放地而去。比
T1428_.22.0850b09: 丘畏愼白佛。佛言汝以何心取。答言。以
T1428_.22.0850b10: 糞掃衣取。不以盜心。佛言不犯。不應取
T1428_.22.0850b11: 大聚衣。爾時衆多居士。於塚間燒死人。時
T1428_.22.0850b12: 糞掃衣比丘。見煙已喚餘比丘。共往塚間
T1428_.22.0850b13: 取糞掃衣去。彼言可爾。即共往至彼。默然
T1428_.22.0850b14: 一處住。時居士見。即與比丘一貴價衣。第二
T1428_.22.0850b15: 比丘言。持來當共汝分。彼言。共何誰分
T1428_.22.0850b16: 彼自與我。二人共諍。諸比丘白佛。佛言。應
T1428_.22.0850b17: 還問居士。此衣與誰。若居士言。隨所與者
T1428_.22.0850b18: 是彼衣。彼若言不知。若言倶與。應分作
T1428_.22.0850b19: 二分。爾時有比丘。往塚間取糞掃衣。遙
T1428_.22.0850b20: 見有糞掃衣。一比丘即占言。此是我衣。第
T1428_.22.0850b21: 二比丘即走往取。二人共諍。各言是我衣。諸
T1428_.22.0850b22: 比丘白佛。佛言。糞掃衣無主。屬先取者。時
T1428_.22.0850b23: 有二比丘。倶往塚間取糞掃衣。遙見有
T1428_.22.0850b24: 衣便占言是我衣。二人倶走往取衣。共諍各
T1428_.22.0850b25: 言是我衣。比丘白佛。佛言。糞掃衣無主。隨
T1428_.22.0850b26: 共取分作二分。爾時有衆多居士。載死人
T1428_.22.0850b27: 置塚間。糞掃衣比丘。見即語餘比丘言。我
T1428_.22.0850b28: 曹今往取糞掃衣可多得。彼比丘言。汝等
T1428_.22.0850b29: 自去我不往。比丘即疾往大得糞掃衣。持來
T1428_.22.0850c01: 至僧伽藍中淨浣治。彼比丘見。語此比丘
T1428_.22.0850c02: 言。汝作何事。而不共我往取衣。我往取衣
T1428_.22.0850c03: 大得來。此比丘言。持來共汝分。答言。汝不
T1428_.22.0850c04: 共我取云何共分。二人共諍。比丘白佛。佛
T1428_.22.0850c05: 言。屬彼往取者。爾時有衆多糞掃衣比丘。
T1428_.22.0850c06: 共期要往塚間取糞掃衣。有一比丘得貴
T1428_.22.0850c07: 價衣。餘比丘言。持來共汝分。彼答言。我得
T1428_.22.0850c08: 此衣。何故共汝分。多人共諍。比丘白佛。佛
T1428_.22.0850c09: 言。隨先要所得。多少應共分
T1428_.22.0850c10: 爾時佛在舍衞國。時諸居士祖父母父母死。
T1428_.22.0850c11: 以幡蓋衣物裹祖父母父母塔。糞掃衣比丘
T1428_.22.0850c12: 見剥取之。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子
T1428_.22.0850c13: 無有慚愧。盜取人物。自言我知正法。如今
T1428_.22.0850c14: 觀之有何正法。我等爲祖父母父母起
T1428_.22.0850c15: 塔。以幡蓋裹塔供養。彼云何而自剥取。如
T1428_.22.0850c16: 似故爲沙門釋子裹塔供養。我等實爲祖
T1428_.22.0850c17: 父母父母。以幡蓋裹覆塔供養。諸比丘白
T1428_.22.0850c18: 佛。佛言。不得取如是物。若風吹漂置餘
T1428_.22.0850c19: 處。若鳥銜去著餘處。比丘見畏愼不敢取。
T1428_.22.0850c20: 比丘白佛。佛言。若風吹水漂鳥*銜著餘處
T1428_.22.0850c21: 聽取。爾時比丘。見有莊嚴供養塔衣即取。
T1428_.22.0850c22: 取已畏愼。比丘白佛。佛言。汝以何心取。答
T1428_.22.0850c23: 言。以糞掃衣取不以盜心。佛言無犯不應
T1428_.22.0850c24: 取莊嚴供養塔衣
T1428_.22.0850c25: 爾時世尊在王舍城。時毘舍離有婬女。字
T1428_.22.0850c26: 菴婆羅婆利。形貌端正。有欲共宿者。與五
T1428_.22.0850c27: 十兩金。晝亦與五十兩金。時毘舍離。以此婬
T1428_.22.0850c28: 女故。四方人集於毘舍離時國法。以爲觀
T1428_.22.0850c29: 望極好。時王舍城諸大臣聞毘舍離有婬女。
T1428_.22.0851a01: 字菴婆羅婆利形貌端正。有欲共夜宿者。
T1428_.22.0851a02: 與五十兩金。晝亦爾。時毘舍離。以婬女故。
T1428_.22.0851a03: 四方人集於毘舍離。觀望極好。時大臣往瓶
T1428_.22.0851a04: 沙王所白言。大王當知。毘舍離國有婬女。
T1428_.22.0851a05: 字菴婆羅婆利形貌端正。有欲共宿者與
T1428_.22.0851a06: 五十兩金。晝亦如是。以婬女故。四方人集
T1428_.22.0851a07: 於毘舍離。觀望極好。王勅諸臣。汝等何不
T1428_.22.0851a08: 此安婬女。時王舍城有童女。字婆羅跋
T1428_.22.0851a09: 提。端正無比。勝於菴婆羅婆利。時大臣即
T1428_.22.0851a10: 安置此婬女。若有欲共宿者。與百兩金。晝
T1428_.22.0851a11: 亦如是。時王舍城。以婬女故。四方人集於
T1428_.22.0851a12: 王舍城觀望極好。時瓶沙王子字無畏。與
T1428_.22.0851a13: 此婬女共宿。遂便有娠。時婬女勅守門人
T1428_.22.0851a14: 言。若有求見我者。當語言我病。後日月
T1428_.22.0851a15: 滿。生一男兒。顏貌端正。時婬女即以白衣
T1428_.22.0851a16: 裹兒勅婢。持棄著巷中。婢即受勅。抱
T1428_.22.0851a17: 棄之。時王子無畏。清旦乘車往欲見王。遣
T1428_.22.0851a18: 人除屏道路。時王子遙見道中有白物。即
T1428_.22.0851a19: 住車問傍人言。此白物是何等。答言。此是
T1428_.22.0851a20: 小兒。問言死活。答言故活。王子勅人抱
T1428_.22.0851a21: 取。時王子無畏無兒。即抱還舍與乳母養
T1428_.22.0851a22: 之。以活故。即爲作字。名耆婆童子。王子
T1428_.22.0851a23: 所取故名童子。後漸長大。王子甚愛之。爾
T1428_.22.0851a24: 時王子。喚耆婆童子來語言。汝欲久在王
T1428_.22.0851a25: 家。無有才技。不得空食王祿。汝可學
T1428_.22.0851a26: *技術。答言當學。耆婆自念。我今當學何
T1428_.22.0851a27: 術。現世得大財富而少事。作是念已我今
T1428_.22.0851a28: 寧可學醫方。可現世大得財富而少事。念
T1428_.22.0851a29: 言。誰當教我學醫道。時彼聞得叉尸羅國
T1428_.22.0851b01: 有醫。姓阿提梨。字賓迦羅。極善醫道。彼能
T1428_.22.0851b02: 教我。爾時耆婆童子。即往彼國。詣賓迦羅
T1428_.22.0851b03: 所白言。我欲從師受學醫道當教我。彼
T1428_.22.0851b04: 答言可爾。時耆婆童子。從學醫術。經七年
T1428_.22.0851b05: 已自念言。我今習學醫術。何當有已。即往
T1428_.22.0851b06: 師所白言。我今習學醫術。何當有已。時師
T1428_.22.0851b07: 即與一籠器及掘草之具。汝可於得叉尸羅
T1428_.22.0851b08: 國面一由旬求覓諸草有非是藥者持來。
T1428_.22.0851b09: 時耆婆童子。即如師勅。於得叉尸羅國。面
T1428_.22.0851b10: 一由旬。求覓非是藥者。周竟不得非是藥
T1428_.22.0851b11: 者。所見草木一切物。善能分別。知所用處
T1428_.22.0851b12: 無非藥者。彼即空還。往師所白如是言。師
T1428_.22.0851b13: 今當知。我於得叉尸羅國。求非藥草。面一
T1428_.22.0851b14: 由旬。周竟不見非藥者。所見草木。盡能分
T1428_.22.0851b15: 別。所入用處。師答耆婆言。汝今可去。醫道
T1428_.22.0851b16: 以成。我於閻浮提中。最爲第一。我若死後。
T1428_.22.0851b17: 次復有汝。時耆婆自念。我今先當治誰。此
T1428_.22.0851b18: 國既小。又在邊方。我今寧可還本國始開
T1428_.22.0851b19: 醫道。於是即還歸婆伽陀城。婆伽陀城中
T1428_.22.0851b20: 有大長者。其婦十二年中常患頭痛。衆醫治
T1428_.22.0851b21: 之。而不能差。耆婆聞之。即往其家語守
T1428_.22.0851b22: 門人言。白汝長者。有醫在門外。時守門人
T1428_.22.0851b23: 即入白。門外有醫。長者婦問言。醫形貌何
T1428_.22.0851b24: 似。答言是年少。彼自念言。老宿諸醫治之不
T1428_.22.0851b25: 差。況復年少。即勅守門人語言。我今不須
T1428_.22.0851b26: 醫。守門人即出語言。我已爲汝白長者。長
T1428_.22.0851b27: 者婦言。今不須醫。耆婆復言。汝可白汝長
T1428_.22.0851b28: 者婦。但聽我治。若差者隨意與我物。時守
T1428_.22.0851b29: 門人復爲白之。醫作如是言。但聽我治。
T1428_.22.0851c01: 若差隨意與我物。長者婦聞之。自念言。若
T1428_.22.0851c02: 如是無所損。勅守門人。喚入。時耆婆入。詣
T1428_.22.0851c03: 長者婦所問言。何所患苦。答言。患如是如
T1428_.22.0851c04: 是。復問。病從何起。答言。從如是如是起。
T1428_.22.0851c05: 復問。病來久近。答言。病來爾許時。彼問已語
T1428_.22.0851c06: 言。我治汝病。彼即取好藥以酥煎之。灌
T1428_.22.0851c07: 長者婦鼻。病者口中酥唾倶出。時病人即器
T1428_.22.0851c08: 承之。酥便收取。唾別棄之。時耆婆童子。見
T1428_.22.0851c09: 已心懷愁惱。如是少酥不淨。猶尚慳惜況能
T1428_.22.0851c10: 報我。病者見已。問耆婆言。汝愁惱耶。答言
T1428_.22.0851c11: 實爾。問言。何故愁惱。答言。我自念言。此少酥
T1428_.22.0851c12: 不淨。猶尚慳惜。況能報我以是故愁耳。長
T1428_.22.0851c13: 者婦答言。爲家不易。棄之何益。可用然燈。
T1428_.22.0851c14: 是故收取。汝但治病。何憂如是。彼即治之。
T1428_.22.0851c15: 後病得差。時長者婦。與四十萬兩金并奴婢
T1428_.22.0851c16: 車馬。時耆婆得此物已還王舍城。詣無畏
T1428_.22.0851c17: 王子門。語守門人言。汝往。白王言。耆婆在
T1428_.22.0851c18: 外。守門人即入白王。王勅守門人喚入。耆
T1428_.22.0851c19: 婆入已。前頭面禮足在一面住。以前因
T1428_.22.0851c20: 縁。具白無畏王子言。以今所得物盡用
T1428_.22.0851c21: 上王。王子言。且止不須。便爲供養已。汝自
T1428_.22.0851c22: 用之。此時耆婆童子最初治病
T1428_.22.0851c23: 四分*律卷第三十
T1428_.22.0851c24:
T1428_.22.0851c25:
T1428_.22.0851c26:
T1428_.22.0851c27:
T1428_.22.0851c28:
T1428_.22.0851c29:
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