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便生此念。當以何方便得此食而不出
家。彼即自剃髮著袈裟手執鉢入衆中
食。諸比丘問言。汝爲幾歳。彼不知。復問。汝
何時出家。彼言不知。汝和尚誰阿闍梨誰。
亦言不知。復問言。汝是誰耶。答言。我是某
甲外道。見佛及僧大得供養。見已便生此
念。以何方便得此食而不出家。是故我便
輒自剃鬚髮著袈裟入衆中求食。時諸比
丘。以此因縁具白佛。佛言。自今已去。賊
心入道者。於我法中無所長益。不應與
出家受具足戒。若出家受具足戒應滅擯。
是中賊心入道者。或至一比丘二比丘三
比丘衆僧所共羯磨説戒。或至一比丘二比
丘三比丘衆僧所共羯磨不説戒。或至一比
丘二比丘三比丘衆僧所不共羯磨説戒。或
至一比丘二比丘三比丘所。不至衆僧所。
不共羯磨説戒。或至一比丘二比丘所。不
至三比丘衆僧所。不共羯磨説戒。或至一
比丘所。不至二比丘三比丘衆僧所。不共
羯磨説戒。是中賊心入道者。至一比丘所。
不至二比丘三比丘衆僧所。不共羯磨説
戒。如是人若未出家受具足戒。不應與
出家受具足戒。若已與出家受具足戒。
聽即名出家受具足戒。是中賊心入道
者。至一比丘二比丘所。不至三比丘若衆
僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具足戒。
不得與出家受具足戒。若已與出家受
具足戒。聽即名爲出家受具足戒。是中賊
心入道者。至一比丘二比丘三比丘所。不
至衆僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具
足戒。不得與出家受具足戒。若已與出
家受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中
賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘若衆
僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具足戒
者。不得與出家受具足戒。若已與出家
受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中賊
心入道者。至一比丘二比丘三比丘衆僧所。
共羯磨不共説戒。若未出家受具足戒。不
得與出家受具足戒。若已與出家受具
足戒者應滅擯。是中賊心入道者。至一比
丘二比丘三比丘衆僧所羯磨説戒。若未
出家受具足戒者。不得與出家受具足
戒。若已與出家受具足戒者。應滅擯
四分＊律卷第三十四

四分＊律卷第三十五

二分之十四

　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
＊受戒揵度之五
爾時有黄門。來至僧伽藍中。語諸比丘言。
我欲出家受具足戒。諸比丘即與出家受
具足戒。受具足戒已語諸比丘言。共我作
如是如是事來。比丘答言。汝滅去失去。何
用汝爲。彼復至守園人及沙彌所語言。共
我作如是如是事來。守園人沙彌語言。
汝滅去失去。何用汝爲。彼黄門出寺外。共
放牛羊人作婬欲事。時諸居士見已譏嫌言。
沙門釋子并是黄門。中有男子者共作婬欲
事。時諸比丘以此因縁白佛。佛言。黄門於
我法中無所長益。不得與出家受具足
戒。若已出家受具足戒應滅擯。是中黄門
者。生黄門。犍黄門。妬黄門。變黄門。半月黄
門。生者。生已來黄門。犍者。生已都截去作
黄門。妬者。見他行婬已有婬心起。變者。與
他行婬時失男根變爲黄門。半月者。半月
能男半月不能男。爾時佛遊波羅㮈國。善現
龍王壽極長。生厭離心而作是念。今生此
長壽龍中。何時得離此身。復作是念。此沙
門釋子修清淨行。我今寧可就彼求出家
爲道。可得離此龍身。即變身作一年少外
道形。往至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出
家受具足戒。時諸比丘。不觀其本輒與出
家＊受具足戒。與一比丘同一房住。時彼比
丘出外小行。善現龍王放身睡眠。諸龍常法。
有二事不離本形。若眠時若婬時。不離
本形。時龍王身脹滿房中。窓戸嚮孔中。身
皆凸出。時彼比丘還。以手排戸。手觸龍身。
覺内有異。即便高聲唱言。蛇蛇。比房比丘
聞其聲。便問言。何故大喚。即以此事具爲
説之。時彼龍王。亦聞比丘喚聲。即還覺結
加趺坐直身正意繋念在前。時比丘即入問
言。汝是誰。答言。我是善現龍王。我生長壽
龍中。厭離此身作此念。我何時當得離此
龍身。復生此念。沙門釋子修清淨行。我今
寧可從其出家學道免此龍身。時諸比丘。
以此因縁往白佛。佛言。畜生者。於我法中
無所長益。若未出家。不得與出家受具
足戒。若已與出家受具足戒者。當滅擯。
爾時有一年少外道。故殺母。既殺已。常懷
愁憂念言。誰能爲我除此憂者。即復念言。
此沙門釋子多修善法。我今寧可從其出家
學道得滅此罪。即來詣僧伽藍中。語諸比
丘。我欲出家學道。時諸比丘。見已復謂。是
善現龍王。即問言。汝是何等人。答言。我是某
甲外道。我故殺母。既殺已。常懷愁憂念言。
誰能爲我除此憂苦。復作是念。沙門釋子
多修善法。我今寧可從其出家學道得滅
此罪。是故來求出家。時諸比丘。以此事往
白佛。佛言。殺母者。於我法中無所長益。
若未出家。不得與出家受具足戒。若與
出家受具足戒。應滅擯。時復有一外道。故
殺父。既殺已。常懷愁憂念言。誰能爲我除
此憂苦。即念言。沙門釋子多修善法。我今寧
可從其出家學道。可得滅此罪。即往僧伽
藍中。語諸比丘言。我欲出家爲道諸比丘
見已。謂爲善現龍王。問言。汝是何等人。答
言。我是某甲外道。故殺父。既殺已。常懷愁
憂念言。誰能爲我除此憂苦。即復念言。沙
門釋子多修善法。我令寧可從其出家學
道。可得滅此罪。是故來求出家。時諸比丘。
以此事往白佛。佛言。殺父者。於我法中
無所長益。若未出家。不得與出家受具
足戒。若與出家受具足戒。應滅擯。時有衆
多比丘。從拘薩羅國在道行。見有阿蘭若
處。自相指示言。此是某甲阿蘭若處。於中
殺阿羅漢。中有一人言。此實是阿羅漢。何
以故。當殺時心無有異。有人問言。云何
知。答言。我即是其人之一數。時諸比丘。以
此事具白佛。佛言。殺阿羅漢人。於我法
中無所長益。若未出家。不得與出家受
具足戒。若與出家受具足戒。當滅擯。時尊
者優波離。從坐起偏露右肩脱革屣右膝
著地合掌白佛言。若有破壞僧者。當云何。
佛言。如提婆達比。若未出家受具足戒。不
得與出家受具足戒。若與出家受具足
戒者。當滅擯。又問。惡心出佛身血者當云
何。佛言。如提婆達比。若未出家受具足戒
者。不得與出家受具足戒。若與出家受
具足戒。應滅擯。爾時有一比丘。變爲女
形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅
擯。聽即以先受具足戒年歳和尚阿闍梨
送置＊比丘尼衆中。爾時有一比丘尼。變爲
男子形。諸比丘尼念言。應滅擯不。佛言。不
應滅擯。聽即以先受戒年歳和尚阿闍梨
當安置比丘衆中。爾時有一比丘。變爲男
女二形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言應滅
擯。爾時有一比丘尼。變爲男女二形。諸比丘
尼念言。應滅擯不。佛言應滅擯。爾時有比
丘。被賊截其男根并卵。諸比丘念言。應滅
擯不。佛言。不應滅擯。爾時有比丘。爲怨
家截其男根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。
佛言。不應滅擯。爾時有比丘。爲惡獸噛男
根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應
滅擯。爾時有比丘。業報因縁男根自落。諸比
丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。爾時
有比丘。自截其男根。諸比丘念言。應滅擯
不。佛言應滅擯。爾時有欲受具足者將
出界外。諸比丘問。汝是誰。不自稱字。復問
言。汝和尚是誰。復不稱和尚名。教乞戒而
不乞。諸比丘白佛。佛言。有三種人。名爲不
得受具足戒。不自稱字。不肯稱和尚名。
教乞戒而不乞。是爲三種人不得受具
足戒。爾時有著白衣衣服受具足戒。受具
足戒已即著入村中乞食。諸居士見問言。
汝是誰。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋
子不如是。佛言。不得著白衣衣服受具足
戒。爾時復有著外道衣服受具足戒。受具
足戒已入村乞食。諸居士見問言。汝是何等
人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋子不
如是。佛言。著外道衣服者。不應與受具
足戒。爾時有著衆莊嚴身具者。＊受具足
戒。受具足戒已入村乞食。諸居士見問言。
汝是何等人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙
門釋子不如是。佛言。著衆莊嚴身具者。不
得與受具足戒。有三種人。不名爲受具
足戒。著俗服外道服衆莊嚴身具。是謂三
種人不成受具足戒。爾時有與眠人受
具足戒。覺已還家。諸比丘言。止莫還家。汝
已受具足戒。彼答言。我不受具足戒。諸比
丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾
時有與醉者受具足戒。酒解已即還家。諸
比丘言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我
不受具足戒。佛言。不得授醉者具足戒。爾
時有與狂者授具足戒。狂者得心已便還
家。諸比丘言。汝止莫去。汝已受具足戒。答
言。我不受具足戒。佛言。不得與狂者＊授
具足戒。有三種人。不得受具足戒。眠醉狂。
是謂三種不得＊授具足戒。爾時有裸
形人受具足戒。後得衣服已還家。諸比丘
言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我不
受具足戒。佛言。不得與裸形人受具足
戒。爾時有與瞋恚人受具足戒。後瞋恚止
還家。諸比丘語言。汝已受具足戒。莫還家。
答言。我不受具足戒。佛言。不得與瞋恚
者＊受具足戒。爾時有強授人具足戒。後
便逃走還家。諸比丘言。汝已受具足戒。止莫
還家。答言。我不受具足戒。佛言。不得強
授人具足戒。有三種人。非受具足戒。裸形
瞋恚強與＊受具足戒者。是謂三種人非受
具足戒。如是截手。截脚。截手脚。或截耳
或截鼻。或截耳鼻。或截男根。或截卵。或截
男根卵。或截臂。或截肘。或截指。或常患疥
瘡。或死相現。或身癭。或身如女身。或有名
籍。或避官租賦。或癰瘡。或身駮或尖頭。或
左臂壞。或右臂壞。或擧齒。或虫身。或虫頭。
或頭髮痶瘓。或曲指。或六指。或縵指。或有
一卵。或無卵。或㿉或身内曲。或＊身外曲。或
内外曲。或上氣病。或 &MT03367;

病。或吐沫病。或病。或
諸苦惱。或男根病。或青眼。或黄眼。或赤眼。
或爛眼。或有紅眼。或黄赤色眼。或青翳眼。
或黄翳眼。或白翳眼。或水精眼。或極深眼。或
三角眼。或彌離眼。或大張眼。或凸眼。或一
眼。或睞眼。或盲眼。或尖出眼。或斜眼。或瞋
怒眼。或 &T030296;

眼。或眼有瘡患。或身班。或身疥
&T028910;

。或身侵淫瘡。或瘂。或聾。或瘂聾。或捲足
指。或跛。或曳脚。或一手一脚一耳。或無手無
脚無耳。或無髮無毛。或無齒。或青髮。黄髮。
白髮。大長。大短。婦女 &T075120;

。天子。阿修羅子。揵
闥婆子。或有象頭。或有馬頭。或有駱駝
頭。或有牛頭。或有驢頭。或有猪頭。或羖
羊頭。或有白羊頭。或有鹿頭。或有蛇頭。或
有魚頭。或有鳥頭。或有二頭。或有三頭。或
有多頭。一切青。一切黄。一切黒。一切赤。一
切白。一切似獼猴色。或有風病。或有熱病。
或有痰癊病。或癖病。或有喉戻。或有兎缺。
或無舌。或截舌。或不知好惡。或身前凸。或
後凸或前後凸。或蟲病。或水病。或内病。或
外病。或内外病。或有癖病。常臥不轉病。或
有常老極。或有乾痟病。或有失威儀行下
極一切汚辱衆僧。如此人不得度＊受具
足戒。爾時有神足在虚空中受具足戒。佛
言。不名受具足戒。和尚在虚空中與下
人受具足戒。佛言。不名受具足戒。神足
在虚空中足數受具足戒。佛言。不名受
具足戒。爾時有隱沒不現者受具足戒。佛
言。不名受具足戒。和尚隱沒受具足戒。佛
言。不名受具足戒。足數比丘隱沒受具足
戒。佛言。不名受具足戒。爾時離見聞處
受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見
聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數
人離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足
戒。爾時在界外受具足戒。佛言。不名受
具足戒。和尚在界外受具足戒。佛言。不名
受具足戒。足數人在界外受具足戒。佛言。
不名受具足戒。時有不與沙彌戒便受
具足戒。佛言。得受具足戒。衆僧有犯。世尊
有如是教。一切汚辱衆僧者不得受具足
戒。時有欲受戒者。彼將至界外脱衣看。
時受戒者慚恥。稽留受戒事。爾時諸比丘。
以此事往白世尊。世尊言。不得如是露形
看而爲授戒。自今已去。聽問十三難事。然
後授具足戒。白四羯磨當作如是問。汝
不犯邊罪。汝不犯比丘尼。汝非賊心入
道。汝非壞二道。汝非黄門。汝非殺父殺母。
汝非殺阿羅漢。汝非破僧。汝不惡心出佛
身血。汝非是非人。汝非畜生。汝非有二
形耶。佛言。自今已去。聽先問十三難事
然後授具足戒。當作白四羯磨。如是＊授
具足戒。爾時立欲受具足者。置眼見耳
不聞處。時戒師當作白羯磨言。大徳僧聽。
彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧
忍聽。某甲爲教授師。白如是。時教授師。當
往彼語言。此安陀會欝多羅僧僧伽梨鉢。此
衣鉢是汝有不。彼答言是。應語言。善男子諦
聽。今是至誠時。我今當問。汝隨我問答。若
不實當言不實。若實當言實。汝字何等。
和尚字誰。年滿二十不。衣鉢具足不。父母聽
汝不。汝非負債人不。汝非奴不。汝非官
人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽
白癩乾痟顛狂病。汝今有此諸病不。若無。
答言無。應語言。如我今問汝。僧中亦當如
是問。如汝向者答我。衆僧中亦當如是答。
彼教授師。如是問已。還來衆僧中。如常威
儀。相去舒手相及處立。當如是白。大徳僧
聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到
僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是。彼喚言
汝來。彼來已。當爲捉衣鉢。教禮僧足已。
教在戒師前。右膝著地合掌。當教作如是
語。大徳僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。
我某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和
尚。願僧慈愍故拔濟我。第二第三亦如是
説。時戒師當作白羯磨。如是白。大徳僧
聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今
從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尚。若僧時
到僧忍聽。我問諸難事。白如是。善男子
聽。今是至誠時實語時。我今問汝。汝當隨
實答我。汝字何等。和尚字誰。汝年滿二十
未。三衣鉢具不。父母聽汝不。汝不負債不。
汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫
有如是病。癩癰疽白癩乾痟顛狂病。汝今
有如是病無。若言無者。當作白四羯磨。
應如是白。大徳僧聽。此某甲。從某甲求
受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。
某甲爲和尚。某甲自説清淨無諸難事。年
滿二十三衣鉢具。若僧時到僧忍聽。僧今授
某甲具足戒。某甲爲和尚白如是。大徳僧
聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今
從僧乞＊受具足戒。某甲爲和尚。某甲。自
説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。僧今
授某甲具足戒。某甲爲和尚。誰諸長老忍。
僧與某甲＊授具足戒。某甲爲和尚者默
然。誰不忍者説。此是初羯磨。第二第三亦
如是説。僧已忍。與某甲受具足戒。某甲
爲和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。時有
比丘。＊受具足戒已。衆僧盡捨去。時所受
具足戒人本二。去彼不遠。即前問言。汝向
者何所爲。答言。我＊受具足戒。本二語言。汝
今可共作如是如是事。可謂最後作如
是如是事。時受具足者。即共行不淨已。
後還詣衆中。諸比丘問。汝何故在後。彼即
以此因縁具向諸比丘説。諸比丘語言。汝
速滅去失去。何用汝爲。不應住此。其人言。
我所作事不應爾耶。諸比丘報言。不應
爾。其人語言。汝何不先語我。我當避之不
作。爾時諸比丘。以此事往白世尊。世尊言。
自今已去。作羯磨已。當先説四波羅夷法。
善男子聽。如來至眞等正覺説四波羅夷法。
若比丘。犯一一法。非沙門非釋種子。汝一
切不得犯婬作不淨行。若比丘。犯不淨行
受婬欲法乃至畜生。非沙門非釋種子。
爾時世尊。與説譬喩。猶如有人截其頭終
不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不
能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。
能持不。答言能。一切不得盜。下至草葉。
若比丘。盜人五錢若過五錢。若自取教人
取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若
埋若壞色者。彼非沙門非釋＊種子。譬如
斷多羅樹心終不復更生長。比丘。犯波羅
夷亦如是。終不還成比丘行。汝是中盡形
壽不得作。能持不。答言能。一切不得故
斷衆生命。下至蟻子。若比丘。故自手斷人
命。求刀授與人。教死歎死。勸死。與人非
藥。若墮胎若厭祷殺。自作方便。若教人作。
非沙門非釋＊種子。譬喩者説言。猶如鍼鼻
決不堪復用。比丘亦如是。比丘。犯波羅
夷法。不復成比丘行。汝是中盡形壽不得
作。能持不。答言能。一切不得妄語。乃至戲
笑。若比丘。非眞實。非已有。自説言。我得
上人法。得禪。得解脱。得定。得四空定。得
須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。天
來龍來鬼神來。彼非沙門非釋＊種子。譬喩
者説。譬如大石破爲二分終不可還合。比
丘亦如是。犯波羅夷法。不可還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。能持不。能者答言
能。善男子聽。如來至眞等正覺説四依法。
比丘。依此得出家受具足戒。成比丘法。比
丘。依糞掃衣。依此得出家受具足戒。成
比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得
長利。檀越施衣。割壞衣得受。比丘依乞食。
比丘依是得出家受具足。得成比丘法。是
中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若僧
差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初
日食。若僧常食。檀越請。食得受。依樹下
坐。比丘。依此得出家受具足。成比丘法。
是中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若
別房尖頭屋。小房石室。兩房一戸。得受。依
腐爛藥。比丘依此得出家受具足。成比丘
法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利
酥油生酥蜜石蜜得受。汝受戒已。白四羯
磨如法成就得處所和尚如法。阿闍梨如
法。衆僧具足滿。汝當善受教法。應當勸化
作福治塔。供養佛法衆僧和尚阿闍梨。若
一切如法教不得違逆。應學問誦經勤求
方便。於佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐。
果報不絶。餘所未知。當問和尚阿闍梨。
自今已去。令受具足者在前而去。爾時有
比丘。衆中被擧已即休道。後來至僧伽藍
中。語諸比丘言。我欲還出家。時諸比丘。以
此因縁往白佛。佛言。當問彼人。汝自見罪
不。若報言。我不見罪。不應與出家。若言
我見罪與出家。與出家已。復當問言。汝
見罪不。若言不見罪。不應與受具足戒。
若言見罪。應與授具足戒與授具足戒
已當語言。汝能懺悔不。若言不能懺悔。不
得與解羯磨。若言能懺悔。當與解羯磨。
與解羯磨已當語言。汝懺悔罪。若懺悔善。
不者若僧得和合。更與作擧。若僧不和合。
與共住止。無犯。爾時舍利弗從座起偏袒右
肩右膝著地合掌白佛言。年不滿二十而
受具足戒。當言是受具足人不。佛言。是
受具足人。復問。所＊授具足人是善＊授不。
佛言。是善＊授。作羯磨者。是善作羯磨不。
佛言。善作羯磨。自制已後。如是受具足戒。
不名善受具足戒。復問。三語受具足戒。是
受具足戒不。佛言。是受具足戒。所＊授具
足戒者。是善＊授不。佛言。是善＊授。作羯磨
者。是善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制
已後。如是受具足者。不名受具足戒。又
問。不問十三難事。而受具足戒。當言是
受具足戒不。佛言是善受具足戒。問言。所
＊授具足者。爲善授具足戒不。佛言。是
善＊授具足戒。問言。作羯磨者是善作羯
磨不。佛言。善作羯磨。自制後。如是受具
足者。不名受具足戒。爾時阿難。即從座起
偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。若和尚。
十三難事中有一一事。授弟子具足戒。當
言善受具足不。佛言。善受具足戒。問言。
所＊授具足人。名爲善＊授具足戒不。佛
言。是善＊授。作羯磨者善作羯磨不。佛言。
是善作羯磨。自＊制後。若如是授人具足戒。
衆僧有罪。爾時有從不持戒和尚受具足
戒。後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答
言不知。佛言。得名受具足戒。復有從不
持戒和尚受具足戒。後有疑。佛問言。汝知
和尚不持戒不。報言知。汝知不應從如此
人受具足戒不。報言不知。佛言。此得受
具足戒。爾時復有從不持戒和尚受具足
戒後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答
言知汝知如此人不應從受具足戒不。答
言知。佛言。汝如從如此人受具足戒不
得具足戒不。報言不知。佛言得名受具
足戒。爾時有從不持戒和尚受具足戒。後
有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不答言知。
佛言。汝知如此人不應從受具足戒。不答
言知。佛問言。汝知從如此人受具足戒不
成受具足戒不。答言知。佛言。不名受具

足戒

受戒揵度
具足竟

◎説戒揵度上
爾時佛在羅閲城。時城中諸外道梵志。月
三時集會月八日十四日十五日。衆人大集
來往周旋。共爲知友給與飮食。極相愛念
經日供養。時瓶沙王在閣堂上。遙見大衆
往詣梵志聚會處。即便問左右人言。今此
諸人。爲欲何所至。答言。王今知之。此城中
梵志。月三集會。八日十四日十五日衆人來
往周旋。共爲知友給與飮食極相愛念。是
故衆人往詣梵志聚集處。時瓶沙王。即下
閣堂往詣世尊所頭面禮足已在一面坐。
白佛言。今此羅閲城中諸梵志。月三時集會。
八日十四日十五日。周旋往返共爲知友
給與飮食。善哉世尊。今勅諸比丘。令月三
時集會。八日十四日十五日。亦當使衆人周
旋往來。共爲知友給與飮食。我及群臣亦
當來集。時世尊默然受王瓶沙語。王見世
尊默然受語已。即從座起頭面禮足遶已而
去。時世尊以此因縁集比丘僧告言。今此
羅閲城中諸梵志。月三時會。八日十四日十
五日。共相往來周旋。共爲知友給與飮食
極相愛念。汝亦月三時會。八日十四日十五
日集。亦使衆人來往周旋。共爲知友給與
飮食。瓶沙王及群臣亦當來集。答言如是世
尊。時諸比丘受教已。月三＊時集。八日十四
日十五日。時大衆集周旋往來。共爲知友
給與飮食。王瓶沙。亦復將諸群臣大衆來
集。時諸比丘來集已。各各默然而坐。諸長者
白諸比丘言。我等欲聞説法。諸比丘不敢
説。以此事白佛。佛言。聽汝等與説法。既聽
已。不知當説何法。佛言。自今已去。聽
説契經。時諸比丘。欲分別説義。當説義
時。不具説文句。各自生疑。佛言。聽説義
不具説文句。時二比丘。共一高座説法。佛
言不應爾。二比丘同一高座説法共諍。佛言
不應爾。彼相近敷高座説義。互求長短。
佛言。不應爾。彼因説義共相逼切。佛言不
應爾。時諸比丘二人。共同聲合唄。佛言。不
應爾。時諸比丘。欲歌詠聲説法。佛言聽。時
有一比丘。去世尊不遠。極過差歌詠聲説
法。佛聞已即告此比丘。汝莫如是説法。汝
當如如來處中説法。勿與凡世人同。欲説
法者。當如舍利弗目揵連平等説法。勿與
凡世人同説法。諸比丘。若過差歌詠聲説法。
有五過失。何等五。若比丘過差歌詠聲説法。
便自生貪著愛樂音聲。是謂第一過失。復次
若比丘過差歌詠聲説法。其有聞者生貪著
愛樂其聲。是謂比丘第二過失復次若比丘
過差歌詠聲説法。其有聞者令其習學。是
謂比丘第三過失。復次比丘過差歌詠聲説
法。諸長者。聞皆共譏嫌言。我等所習歌詠聲。
比丘亦如是説法。便生慢心不恭敬。是謂
比丘第四過失。復次若比丘過差歌詠聲説
法。若在寂靜之處思惟。縁憶音聲以亂
禪定。是謂比丘第五過失。時諸比丘。欲夜
集一處説法。佛言聽説。諸比丘不知何日
集。佛言。聽十五日十四日十三日若十日若
九日若八日若五日若三日若二日若日日
説。若説法人少。應次第請説。彼不肯説。佛
言不應爾。聽應極少下至説一偈一偈者。
諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教。若
不肯者。當如法治時諸比丘。夜集欲説法。
時坐卑座有疑。佛言。若夜集説法者。座高
卑無在。時諸比丘。夜集欲坐禪。佛言聽。時
諸比丘睡眠。佛言。比坐者當覺之。若手不
相及者。當持戸鑰。若拂柄覺之。若與同意
者。當持革屣擲之。若猶故睡眠。當持禪
杖覺之。中有得禪杖覺已呵不受。佛言不
應爾。若呵不受者。當如法治。若復睡眠。
佛言。聽以水灑之。其中有得水灑者。若呵
不受。亦當如法治。若故復睡眠。佛言當抆
眼。若以水洗面。時諸比丘。猶故復睡眠。佛
言。當自摘耳鼻。若摩額上。若復睡眠。當披
張欝多羅僧以手摩捫其身。若當起出
戸外瞻視四方仰觀星宿。若至經行處守
攝諸根令心不散。爾時世尊。在閑靜處思
惟。作是念言。我與諸比丘結戒。説波羅提
木叉。中有信心新受戒比丘。未得聞戒。不
知當云何學戒。我今寧可聽諸比丘集
在一處説波羅提木叉戒。爾時世尊。從靜
處出。以此因縁集諸比丘告言。我向者在
靜處思惟。心念言。我與諸比丘結戒。及
説波羅提木叉戒。有信心新受戒比丘。未
得聞戒。不知當云何學戒。復自念言。我今
寧可聽諸比丘集在一處説波羅提木叉。
以是故。聽諸比丘共集在一處説波羅提
木叉戒。作如是説。諸大徳。我今欲説波羅
提木叉戒。汝等諦聽。善心念之。若自知有
犯者。即應自懺悔。不犯者默然。默然者。知
諸大徳清淨。若有他問者。亦如是答。如是
比丘。在衆中乃至三問。憶念有罪不懺
悔者。得故妄語罪故。妄語者。佛説障道法。
若彼比丘。憶念有罪。欲求清淨者應懺悔。
懺悔得安樂。波羅提木叉者戒也。自攝
持威儀住處行根面首集衆善法三昧成就。
我當説當結當發起演布開現反復分別。是
故諸大徳。我今當説戒。共集在一處者。同
羯磨集在一處。應與欲者受欲來。現前應
呵者不呵。是故言應集在一處。諦聽善心
念者。端意專心聽法故。曰諦聽善心念之。
有犯者。所作犯事未懺悔。無犯者不犯。若
犯已懺悔。若有他問亦如是答者。譬如一
一比丘相問答故妄語。佛説障道法者。障
何等道。障初禪二禪三禪四禪空無相無願。
障須陀洹果乃至阿羅漢果。懺悔則安樂。
得何等安樂。得初禪乃至四禪空無相無願。
得須陀洹果乃至阿羅漢果。故曰懺悔則安
樂。時諸比丘。欲歌詠聲説戒。佛言。聽歌詠
聲説戒。時諸比丘。日日説戒疲惓。佛言。不
應日日説戒。自今已去。聽布薩日説戒。時
諸長者。問比丘言。今日是何日。比丘言。不
知皆慚愧。時諸比丘。以此因縁。白佛。佛言。
自今已去當數日。既數日而多忘。佛言。當
作數法。時諸比丘。以寶作數法。佛言不應
爾。聽以骨牙角若銅鐵鉛錫白鑞石泥丸
作。諸比丘患數法零落。佛言。聽作孔以繩
縷貫。置僧常大食少食處。夜集處。説戒處。
若置杙上。若龍牙杙上。若一日過。一時諸長
者來問比丘言。今日是黒月是白月耶。諸比
丘不知。皆懷慚愧。以此事往白佛。佛言。
聽作三十數法。十五屬黒月。十五屬白月。
時諸比丘。用數法錯亂。黒月數法墮白月
數法中。白月數法墮黒月數法中。佛言。自
今已去聽黒月數法染使黒。白月數法染使
白。若患數法相雜破壞者。佛言。聽中間
安隔。時諸比丘。欲十四日若十五日説戒。
佛言。若王或改日。隨王者法。時諸比丘。不
知爲今日説戒爲明日説戒往白佛。佛
言。聽上座布薩日唱言今日衆僧説戒。時諸
比丘不知何時。佛言。聽作時若量影時。若
作破竹聲。若打地聲。若作煙。若吹貝。若打
鼓。若打揵稚。若告語言。諸大徳。布薩説戒
時到。時六群比丘。聞世尊聽説戒。便於園
中若別房中。與和尚阿闍＊梨。和同尚同阿
闍＊梨。同意親厚知識。別部説戒。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。云何聞世尊聽説戒。
便自於園中。若別房中與和＊尚阿闍＊梨。
若同和＊尚同阿闍＊梨。親厚知識。別部説戒
耶。爾時大迦賓 &T072933;

。在仙人住處黒石山側。
在靜處思惟。而作是念。我今若往説戒若
不往。我常第一清淨。爾時世尊。知長老大
迦賓 &T072933;

心中所念。譬如力士屈申臂頃。從
耆闍崛山忽然不現。乃在仙人住處黒石
山側。在迦賓 &T072933;

前敷座而坐。時迦賓

。
禮世尊足已在一面坐。時世尊知而故問。
汝在此閑靜處思惟。心作是念。我今若往
説戒若不往。我常第一清淨。爲爾已不答
言爾。佛言。如是如是迦賓 &T072933;

。如汝所言。汝
若往就説戒若不往。汝常第一清淨。然迦賓
&T072933;

。説戒法當應恭敬尊重承事。若汝不恭
敬布薩尊重承事者。誰當恭敬尊重承事。是
故汝應往説戒。不應不往。應當歩往。不
應乘神足往。我亦當往。爾時迦賓 &T072933;

。默然
受佛教勅。時世尊以此因縁告迦賓 &T072933;

四分＊律卷第三十六

二分之十五

　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
説戒揵度下
◎爾時説戒日。有一比丘住處。心自念言。佛
制戒應和合集一處説戒。我今當云何。即
語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽
若説戒日。有一比丘住者。彼比丘。應詣説
戒堂掃灑令淨。敷座具具澡水瓶洗足瓶。
然燈火具舍羅。若有客比丘來。若四若過
四。應先白已然後説戒。若有三人各各相
向説。今僧十五日説戒。我某甲清淨。如是三
説。若有二人。亦相向説。今僧十五日説戒。
我某甲清淨。如是三説。若有一人。應心念
口言。今日衆僧十五日説戒。我某甲清淨。如
是三説。若三人不得受第四人欲清淨白
説戒。二人不得受第三人欲清淨。應各各
三語説。若一人不得受第二人欲清淨。應
心念三説。時六群比丘。非法別衆羯磨説戒。
非法和合衆法別衆羯磨説戒。爾時諸比丘
往白世尊。世尊言。不得非法別衆羯磨説
戒。非法和合衆。不得法別衆羯磨説戒。説
戒有四種。時諸比丘。非法別衆。非法和合
衆。法別衆。法和合衆。羯磨説戒。若彼比丘。
非法別衆羯磨説戒者。彼不成説戒。若非法
和合衆法別衆羯磨説戒者。不成説戒。法和
合衆羯磨説戒者。此名爲説戒。應如是説
戒。是我所教法。時説戒日。衆僧集有僧事。
世尊告。諸比丘寂靜今僧有事。有異比丘
白佛言。大徳。有病比丘不來。佛言。自今
已去聽與欲。受欲人當往受欲來。彼應如
是與欲。若言與汝欲成與欲。若言我説欲
成與欲。若言爲我説欲成與欲。若現身相
與欲成與欲。若言廣説與欲成與欲。若不
現身相。不口説欲者。不成與欲。當更與
欲。若受欲比丘。往病比丘所受欲。受欲
已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆。
若入別部衆。若至戒場上。若明相出。若自
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
破二道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。
若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。若
畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若
神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更
與餘者欲。若至中道。若至僧中。亦如是。若
受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。
名爲成與欲。若故不説者突吉羅。若能如
是者善。若不能如是者。彼比丘。應扶將
病比丘。若床若繩床。上舁來至僧中。若慮
此病比丘。或能動病或能死。一切衆僧。應
往病比丘所。圍遶與作羯磨。若病者衆多。
能集一處者善。若不能者。諸比丘當出界
外作羯磨。更無方便得別衆作羯磨。爾時

Footnote:

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