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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0803a01: 拭脚巾。與當取洗足。革屣拂拭抖擻授與。次
T1428_.22.0803a02: 取衣舒張看抖擻授與。若有眼藥若丸香授
T1428_.22.0803a03: 與。若有甜漿蜜漿黒石蜜漿。洗手已授與。
T1428_.22.0803a04: 若和尚病痩老極。當以繩床木床上舁。若
T1428_.22.0803a05: 衣上舁還房中。還房中已。手捫摸臥處看。
T1428_.22.0803a06: 與敷臥氊令臥。先與櫬身衣。次以被
T1428_.22.0803a07: 衣覆之。出房已還向閉戸。還至浴室中。遍
T1428_.22.0803a08: 看水瓶洗浴瓶浴机刮汗刀盛水瓶盛泥土
T1428_.22.0803a09: 器細末藥若澡豆諸洗浴物。還置本處。若浴
T1428_.22.0803a10: 室中有不淨澇水。應除去便除去。應滅火
T1428_.22.0803a11: 便滅之。應覆火便覆。應閉戸便閉。應持
T1428_.22.0803a12: 戸鑰去便持去。彼當日三問訊和尚。朝中
T1428_.22.0803a13: 日暮。當爲和尚執二事。勞苦不得辭設
T1428_.22.0803a14: 一修理房舍。二爲補浣衣服。和尚如法所
T1428_.22.0803a15: 教事。盡當奉行。若遣往方面周旋不得辭
T1428_.22.0803a16: ＊設。假託因縁住。若辭＊設者。當如法治。自
T1428_.22.0803a17: 今已去。制弟子修弟子法。弟子於和尚所。
T1428_.22.0803a18: 不修弟子法。當如法治
T1428_.22.0803a19: 四分＊律卷第三十三
T1428_.22.0803a20:
T1428_.22.0803a21:
T1428_.22.0803a22:
T1428_.22.0803a23: 四分＊律卷第三十四二分之十三
T1428_.22.0803a24: 　＊姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0803a25: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0803a26: ＊受戒揵＊度之四
T1428_.22.0803a27: 時諸新受戒比丘。和尚命終。無人教授。以
T1428_.22.0803a28: 不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞
T1428_.22.0803a29: 食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。
T1428_.22.0803b01: 在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
T1428_.22.0803b02: 法無異時諸比丘往白世尊。世尊言。自今
T1428_.22.0803b03: 已去聽有阿闍梨聽有弟子。阿闍梨於
T1428_.22.0803b04: 弟子當如兒想。弟子於阿闍梨如父想。
T1428_.22.0803b05: 展轉相教。展轉相奉事。如是於佛法中倍
T1428_.22.0803b06: 増益廣流布。當作是請阿闍梨。偏露右臂
T1428_.22.0803b07: 脱革屣右膝著地合掌作是言。大徳一心
T1428_.22.0803b08: 念。我某甲。今求大徳爲依止。願大徳與我
T1428_.22.0803b09: 依止。我依止大徳住。第二第三亦如是説。
T1428_.22.0803b10: 彼當言可爾。與汝依止。汝等莫放逸。時
T1428_.22.0803b11: 諸比丘。聞世尊制戒聽作依止。彼新受戒
T1428_.22.0803b12: 比丘與他依止。不知教授。以不教授故。
T1428_.22.0803b13: 不案威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
T1428_.22.0803b14: 受不淨食。受不淨鉢食。在大食小食上高
T1428_.22.0803b15: 聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其
T1428_.22.0803b16: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0803b17: 呵責彼比丘言。世尊制戒聽受人依止。而
T1428_.22.0803b18: 汝等新受戒比丘。云何受他依止而不知
T1428_.22.0803b19: 教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊
T1428_.22.0803b20: 整。乞食不如法。處處受不淨食。＊受不淨鉢
T1428_.22.0803b21: 食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
T1428_.22.0803b22: 法。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0803b23: 以此因縁具白世尊。世尊。以此因縁集
T1428_.22.0803b24: 比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0803b25: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0803b26: 云何比丘。世尊制戒聽受人依止。汝等新
T1428_.22.0803b27: 受戒比丘。受他依止不知教授。以不＊教
T1428_.22.0803b28: 授故。不按威儀著。衣不齊整。乞食不如
T1428_.22.0803b29: 法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大小
T1428_.22.0803c01: 食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊
T1428_.22.0803c02: 以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去
T1428_.22.0803c03: 聽十歳比丘與人依止。彼諸比丘。聞世尊
T1428_.22.0803c04: 制戒聽十歳比丘與人依止。彼十歳比丘
T1428_.22.0803c05: 愚癡無智慧。便與人依止。不知教授。以
T1428_.22.0803c06: 不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食
T1428_.22.0803c07: 不如法。處處受不淨食。＊受不淨鉢食。在
T1428_.22.0803c08: 大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
T1428_.22.0803c09: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0803c10: 戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何世尊制戒。
T1428_.22.0803c11: 聽十歳比丘與人依止。而汝等雖十歳愚
T1428_.22.0803c12: 癡。與人依止不知教授。以不＊教授故。不
T1428_.22.0803c13: 按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受
T1428_.22.0803c14: 不淨食。＊受不淨鉢食。在＊大小食上高聲大
T1428_.22.0803c15: 喚。如婆羅門聚會法。呵責已往白世尊。世
T1428_.22.0803c16: ＊尊。以此因縁集比丘僧。呵責彼比丘言。
T1428_.22.0803c17: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0803c18: 順行。所不應爲。云何我制戒。聽十歳比丘
T1428_.22.0803c19: 受人依止。汝等雖十歳。愚癡受人依止。不
T1428_.22.0803c20: 知教授。以不教授故。著衣不齊整。乃至
T1428_.22.0803c21: 如婆羅門聚會法耶。時世尊以無數方便
T1428_.22.0803c22: 呵責已告諸比丘。自今已去聽十歳智慧比
T1428_.22.0803c23: 丘與人依止。時諸比丘。聞世尊制戒。聽十
T1428_.22.0803c24: 歳智慧比丘與人依止。彼自稱言。我十歳
T1428_.22.0803c25: 有智慧。便與人依止。然彼與依止已。不
T1428_.22.0803c26: ＊教授。以＊不＊教授故。著衣不齊整。乞食
T1428_.22.0803c27: 不如法。處處＊受不淨食。＊受不淨鉢食。在
T1428_.22.0803c28: ＊大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
T1428_.22.0803c29: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0804a01: 戒知慚愧者。呵責彼比丘。云何世尊制戒。
T1428_.22.0804a02: 聽十歳有智慧。比丘應與人依止。而汝輒
T1428_.22.0804a03: 自言。我有智慧。便與人依止。既與已而不
T1428_.22.0804a04: ＊教授。以＊不＊教授故。不按威儀。著衣不
T1428_.22.0804a05: 齊整。乞食不如法。處處受不淨食。＊受不淨
T1428_.22.0804a06: 鉢食。在＊大小食上高聲大喚。如婆羅門聚
T1428_.22.0804a07: 會法。時諸比丘。往世尊所。頭面禮足在一
T1428_.22.0804a08: 面坐。以此因縁具白世尊。世＊尊。以此因
T1428_.22.0804a09: 縁。集比丘僧。呵責彼＊比丘。汝所爲非。非
T1428_.22.0804a10: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0804a11: 爲。云何我制戒。聽十歳有智慧。比丘與人
T1428_.22.0804a12: 依止。而汝自言有智慧。與人依止。既與依
T1428_.22.0804a13: 止。而不教授。以＊不＊教授故。不按威儀。
T1428_.22.0804a14: 著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。
T1428_.22.0804a15: ＊受不淨鉢食。在＊大小食上高聲大喚。如
T1428_.22.0804a16: 婆羅門聚會法。爾時世尊。以無數方便呵
T1428_.22.0804a17: 責已告諸比丘。自今已去。當制阿闍梨法。
T1428_.22.0804a18: 使行阿闍梨法。阿闍梨。於弟子所。當作
T1428_.22.0804a19: 如是法。應如是行。阿闍梨。於弟子所。行阿
闍梨法。一一如上和尚於弟
T1428_.22.0804a20: 子所行和尚法。弟子。於阿闍梨所。行弟子法。一一
亦如上弟子。於和尚所一一行弟子法文同不異。
T1428_.22.0804a21: 故不出
耳
T1428_.22.0804a22: 爾時諸弟子。不承事恭敬和尚。亦不順弟
T1428_.22.0804a23: 子法。時諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去
T1428_.22.0804a24: 當與作呵責。彼不知云何呵責。佛言。聽以
T1428_.22.0804a25: 五事呵責。和尚當作如是語。我今呵責汝。
T1428_.22.0804a26: 汝去。汝莫入我房。汝莫爲我作使。汝亦莫
T1428_.22.0804a27: 至我所。不與汝語。是謂和尚呵責弟子
T1428_.22.0804a28: 五事。阿闍梨呵責弟子。亦有五事。語言。我
T1428_.22.0804a29: 今呵責汝。汝去。汝莫入我房。莫爲我作
T1428_.22.0804b01: 使。汝莫依止我住。不與汝語。是謂阿闍梨
T1428_.22.0804b02: 呵責弟子五事。世尊既聽呵責。不知當
T1428_.22.0804b03: 以何事呵責。諸比丘往白佛。佛言。弟子有
T1428_.22.0804b04: 五事。和尚阿闍梨。應與作呵責。無慚無愧
T1428_.22.0804b05: 不受教。作非威儀。不恭敬。弟子有如是
T1428_.22.0804b06: 五事。和尚阿闍梨。應與作呵責。復有五
T1428_.22.0804b07: 事。無慚無愧。難與語。與惡人爲友。好往
T1428_.22.0804b08: 婬女家。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡
T1428_.22.0804b09: 人爲友好往婦女家。復有五事。無慚無愧。
T1428_.22.0804b10: 難與語。與惡人爲友。好往大童女家。復
T1428_.22.0804b11: 有五事。無慚無愧。難與語。與惡人爲友。
T1428_.22.0804b12: 好往黄門家。復有五事。無慚無愧。難與語。
T1428_.22.0804b13: 與惡人爲友。好往比丘尼精舍。復有五事。
T1428_.22.0804b14: 無慚無愧。難與語。與惡人爲友。好往式叉
T1428_.22.0804b15: 摩那沙彌尼精舍。復有五事。無慚無愧。難
T1428_.22.0804b16: 與語。與惡人爲友。好往看捕龜鼈。弟子
T1428_.22.0804b17: 有如是五事。和尚阿闍梨應與作呵責。世
T1428_.22.0804b18: 尊既聽呵責弟子。彼盡形壽呵責。佛言。不
T1428_.22.0804b19: 應盡形壽呵責。彼竟安居呵責。佛言不應
T1428_.22.0804b20: 爾。彼呵責病者。和尚阿闍梨不看。餘比
T1428_.22.0804b21: 丘亦不看。病者困篤。佛言。不得呵責病者。
T1428_.22.0804b22: 彼不在前呵責。餘比丘語言。汝已被呵責。
T1428_.22.0804b23: 彼言。我不被呵責。佛言。不應不現前呵責。
T1428_.22.0804b24: 彼不與出過而呵責。時諸弟子言。我犯何
T1428_.22.0804b25: 過而見呵責耶。佛言。不應不出其過而
T1428_.22.0804b26: 呵責。當出其過言。汝犯如是如是罪。彼
T1428_.22.0804b27: 既被呵責已便供給作使。佛言不應爾。彼
T1428_.22.0804b28: 與作呵責已。便受供給作使。佛言不應爾。
T1428_.22.0804b29: 彼被呵責已故依止。佛言不應爾。彼與
T1428_.22.0804c01: 作呵責已與依止。佛言不應爾。彼被呵
T1428_.22.0804c02: 責已不懺悔。和尚阿闍梨便去。佛言不應
T1428_.22.0804c03: 爾。彼被呵責已。便於餘比丘邊住。不與
T1428_.22.0804c04: 和尚阿闍梨執事。亦復不與餘比丘執事。
T1428_.22.0804c05: 佛言不應爾。彼被呵責已。無人爲將順。
T1428_.22.0804c06: 或遠行。或休道。或不樂佛法。佛言。聽餘人
T1428_.22.0804c07: 作如是意受。爲其和尚阿闍梨。欲令懺悔
T1428_.22.0804c08: 和合故受。爾時六群比丘。誘將他弟子去。
T1428_.22.0804c09: 諸比丘往白佛。佛言。不應誘將他弟子去。
T1428_.22.0804c10: 若將去應如法治。彼和尚阿闍梨。或破戒
T1428_.22.0804c11: 破見破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。於
T1428_.22.0804c12: 沙門法無利益時。諸比丘往白佛。佛言。聽
T1428_.22.0804c13: 作如是意。所以誘進將去。欲令其長益沙
T1428_.22.0804c14: 門法故。彼被呵責已。不向和尚阿闍梨懺
T1428_.22.0804c15: 悔。佛言。被呵責已。應向和尚阿闍梨懺
T1428_.22.0804c16: 悔。當如是懺悔。偏露右臂脱革屣右膝著
T1428_.22.0804c17: 地合掌。作如是語。大徳。我今懺悔。更不復
T1428_.22.0804c18: 作。若聽懺悔者善。若不聽者。當更日三時
T1428_.22.0804c19: 懺悔。早起日中日暮。若聽懺悔者善。若不
T1428_.22.0804c20: 聽者。當下意隨順。求方便解其所犯。若彼
T1428_.22.0804c21: 下意隨順無有違逆。求解過師當受。若
T1428_.22.0804c22: 不受當如法治。時有新受戒樂靜比丘。當
T1428_.22.0804c23: 須依止。彼觀看房舍。見阿蘭若處有窟。彼
T1428_.22.0804c24: 作是念。我若得依止。當於此處住。語諸
T1428_.22.0804c25: 比丘。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。新受
T1428_.22.0804c26: 戒比丘。樂閑靜須依止者。聽餘處依止即
T1428_.22.0804c27: 日得往還。若不得。新受戒比丘樂靜處者。
T1428_.22.0804c28: 聽無依止而住。爾時新受戒舊住比丘須
T1428_.22.0804c29: 依止。彼作是念。世尊有制。不得無依止
T1428_.22.0805a01: 而住。彼輒捨所住處去。住處壞。時諸比丘。
T1428_.22.0805a02: 以此事往白佛。佛言。自今已去。有新受戒
T1428_.22.0805a03: 舊住比丘須依止。聽無依止住。爲護住
T1428_.22.0805a04: 處故。時有比丘。決意出界外去。不作還
T1428_.22.0805a05: 意。而彼出界外。即其日還。諸比丘白佛言。
T1428_.22.0805a06: 此失依止不。佛言。此失依止。彼和尚阿闍
T1428_.22.0805a07: 梨決意出界外去。作不還意。而出界外。即
T1428_.22.0805a08: 其日還。諸比丘白佛言。此失依止不。佛言
T1428_.22.0805a09: 失依止。時有比丘。白和尚阿闍梨。暫出界
T1428_.22.0805a10: 外。出界外。即日還。諸比丘白佛言。爲失
T1428_.22.0805a11: 依止不。佛言不失依止。時和尚阿闍梨
T1428_.22.0805a12: 念言。暫出界外。出界外即其日還。諸比丘
T1428_.22.0805a13: 白佛言。爲失依止不。佛言不失依止。爾
T1428_.22.0805a14: 時諸比丘。將受戒人出界外。喚六群比丘
T1428_.22.0805a15: 來授戒。彼六群比丘不來。不得受戒。時諸
T1428_.22.0805a16: 比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。若
T1428_.22.0805a17: 作波利婆沙。本日治。摩那埵。阿浮呵那。作
T1428_.22.0805a18: 羯磨。若立制。若受戒。若衆差人。若有所解。
T1428_.22.0805a19: 如此衆事。喚應赴。不赴當如法治。爾時
T1428_.22.0805a20: 諸比丘。將欲受戒者出界外。語上座言。
T1428_.22.0805a21: 作白羯磨報言。我不誦。復語中座下座言
T1428_.22.0805a22: 作白。亦言不誦。便留難不得受戒。諸比丘
T1428_.22.0805a23: 以此因縁往白佛。佛言。自今已去。五歳比
T1428_.22.0805a24: 丘。當誦白羯磨。若不者當如法治。時有比
T1428_.22.0805a25: 丘。將受戒者出界外。語上座言。作白。上
T1428_.22.0805a26: 座報言。我曾誦今不利。復語中下座言。作
T1428_.22.0805a27: 白。亦言。我曾誦今不利。便不得受戒。時
T1428_.22.0805a28: 諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽
T1428_.22.0805a29: 五歳比丘當誦白羯磨使利。不者當如法
T1428_.22.0805b01: 治爾時有比丘將受戒者出界外。聞有
T1428_.22.0805b02: 賊來皆恐怖。從坐起去不得受戒。諸比丘。
T1428_.22.0805b03: 以此因縁往白佛。佛言。自今已去有八難
T1428_.22.0805b04: 事及餘因縁。二人三人聽一時作羯磨不
T1428_.22.0805b05: 得過。所謂難處者一王二賊三火四水五病
T1428_.22.0805b06: 六人七非人八失梨&T044653;虫。所謂餘因縁者。有
T1428_.22.0805b07: 大衆集坐具少若多病人。聽二人三人一時
T1428_.22.0805b08: 作羯磨。若有大衆集房舍少。若天雨漏。聽
T1428_.22.0805b09: 二人三人一時作羯磨。爾時尊者優波離即
T1428_.22.0805b10: 從坐起。偏露右臂脱革屣右膝著地合掌
T1428_.22.0805b11: 白佛言。若有諸重事。得過二人三人一
T1428_.22.0805b12: 時作羯磨不。佛言不得過。彼遣使受依
T1428_.22.0805b13: 止。佛言不應爾。彼遣使與依止。佛言不應
T1428_.22.0805b14: 爾。時和尚阿闍梨出界外行。弟子念言。
T1428_.22.0805b15: 和尚阿闍梨行不久當還我即依止而住。便
T1428_.22.0805b16: 無依止而住。諸比丘以此因縁往白佛。佛
T1428_.22.0805b17: 言。自今已去聽和尚阿闍梨出界外行日。
T1428_.22.0805b18: 即日應受依止。若不受當如法治。彼諸弟
T1428_.22.0805b19: 子出界外遠行彼自念言。我等行不久還。
T1428_.22.0805b20: 即以此依止和尚阿闍梨住。便無依止而
T1428_.22.0805b21: 住。時諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自今
T1428_.22.0805b22: 已去。聽新受戒客比丘。須依止者。不得
T1428_.22.0805b23: 先洗足。不得先飮水先當受依止。爾時客
T1428_.22.0805b24: 新受戒比丘須依止。彼作是念。世尊制言。
T1428_.22.0805b25: 新受戒客比丘須依止。不得先洗足。不得
T1428_.22.0805b26: 先飮水。當先受依止。當受依止。時迷悶倒
T1428_.22.0805b27: 地便得病。爾時諸比丘。以此因縁往白佛。
T1428_.22.0805b28: 佛言。自今已去。聽客新受戒比丘須依止。
T1428_.22.0805b29: 先洗足先飮水小停息已受依止。彼不選
T1428_.22.0805c01: 擇人受依止。而師破戒破見破威儀。若作
T1428_.22.0805c02: 呵責。作依止。作擯。若作遮不至白衣家。
T1428_.22.0805c03: 若被擧。無有長益沙門行。佛言。自今已去。
T1428_.22.0805c04: 不得不選擇師受依止。彼不選擇與依
T1428_.22.0805c05: 止。而弟子或破戒破見破威儀若被作呵
T1428_.22.0805c06: 責若擯作依止作遮不至白衣家作擧。
T1428_.22.0805c07: 佛言不得不選擇與依止。爾時新受戒比
T1428_.22.0805c08: 丘。病須依止。彼作是念。世尊制言不依止
T1428_.22.0805c09: 不得住。即日捨住處去病増劇時諸比丘
T1428_.22.0805c10: 往白世尊。世尊言。自今已去。新受戒比丘
T1428_.22.0805c11: 病須依止聽無依止得住。時瞻視新受戒
T1428_.22.0805c12: 病比丘者須依止彼作是念。世尊制言。無
T1428_.22.0805c13: 依止不得住。彼捨病人去。病者命終。諸比
T1428_.22.0805c14: 丘往白世尊。世尊言。自今已去。聽瞻視新
T1428_.22.0805c15: 受戒病比丘者無依止得住。彼諸比丘和
T1428_.22.0805c16: 尚阿闍梨。衆僧與作羯磨。與作呵責作擯
T1428_.22.0805c17: 作依止。作遮不至白衣家作擧。諸比丘念
T1428_.22.0805c18: 言。爲失依止不。佛言。不失依止。彼諸弟
T1428_.22.0805c19: 子衆僧與作羯磨。作呵責乃至遮不至白
T1428_.22.0805c20: 衣家作擧羯磨。諸比丘念言爲失依止不。
T1428_.22.0805c21: 佛言不失依止。彼和尚阿闍梨。衆僧爲作
T1428_.22.0805c22: 滅擯羯磨。諸比丘念言。爲失依止不。佛言
T1428_.22.0805c23: 失依止。彼諸弟子。衆僧爲作滅擯羯磨。諸
T1428_.22.0805c24: 比丘念言。爲失依止不。佛言失依止。爾時
T1428_.22.0805c25: 世尊。遊羅閲城。時欝毘羅迦葉。將諸徒衆
T1428_.22.0805c26: 捨家學道。刪若弟子將二百五十弟子捨
T1428_.22.0805c27: 家學道。羅閲城中有大富豪貴家子亦出家
T1428_.22.0805c28: 學道。如此大衆等住羅閲城時諸大臣自相
T1428_.22.0805c29: 謂言。今諸外道出家學道。春秋冬夏人間遊
T1428_.22.0806a01: 行此沙門釋子。聚住此間不餘處遊行。將
T1428_.22.0806a02: 由此處爲最勝故。爾時諸比丘聞已以此
T1428_.22.0806a03: 因縁具白世尊。世尊爾時告阿難。汝往房
T1428_.22.0806a04: 房勅諸比丘言。世尊今欲至南方人間遊
T1428_.22.0806a05: 行。若有欲侍從者各隨意。阿難受教。往
T1428_.22.0806a06: 房房語諸比丘言。世尊今欲往南方遊行。
T1428_.22.0806a07: 諸比丘若有欲侍從者各隨意。時有信
T1428_.22.0806a08: 樂新受戒比丘。白阿難言。若我等和尚阿
T1428_.22.0806a09: 闍梨去我當去。若不去我等不去。何以故
T1428_.22.0806a10: 我等新受戒比丘。若去須依止。還此復當
T1428_.22.0806a11: 受依止。人當謂我輕躁無志爾時世尊。將
T1428_.22.0806a12: 少比丘。遊行南方。後還王舍城。時世尊觀
T1428_.22.0806a13: 南方遊行比丘衆少。知而故問阿難諸比丘
T1428_.22.0806a14: 何以故少。阿難具以上事白世尊。世尊。爾
T1428_.22.0806a15: 時以此因縁集比丘僧告言。自今已去。聽
T1428_.22.0806a16: 五歳有智慧比丘。十歳有智慧比丘。五歳
T1428_.22.0806a17: 比丘。應從十歳比丘受依止。若愚癡無智
T1428_.22.0806a18: 慧者。盡形壽依止。有五法失依止。一師
T1428_.22.0806a19: 呵責二去三休道四不與依止五入戒場上。
T1428_.22.0806a20: 復有五事。一者死。二者去。三休道。四不與
T1428_.22.0806a21: 依止。五若五歳若過五歳。復有五事。若死
T1428_.22.0806a22: 若去若休道若不與依止若見本和尚。復
T1428_.22.0806a23: 有五事。若死若去若休道若不與依止
T1428_.22.0806a24: 若和尚阿闍梨休道。復有五法。若死若去
T1428_.22.0806a25: 若休道若不與依止若弟子休道。復有五
T1428_.22.0806a26: 事。若死若去若休道若不與依止若和尚阿
T1428_.22.0806a27: 闍梨命終。復有五事。若死若去若休道若不
T1428_.22.0806a28: 與依止若弟子命終。復有五事。若死若去
T1428_.22.0806a29: 若休道若不與依止若還在和尚目下住。
T1428_.22.0806b01: 是爲五事失依止。有五法不成就。不得
T1428_.22.0806b02: 授人具足戒。戒不成就。定不成就。智慧不
T1428_.22.0806b03: 成就。解脱不成就。解脱知見不成就。此五
T1428_.22.0806b04: 法不成就。不得授人具足戒。若成就五法
T1428_.22.0806b05: 者。得授人具足戒。即反上
句是		復有五法成就
T1428_.22.0806b06: 不得授人具足戒自身戒不成就。不能
T1428_.22.0806b07: 教人堅住於戒。自身定智慧解脱解脱知
T1428_.22.0806b08: 見不成就。不能教人堅住於定智慧解脱。
T1428_.22.0806b09: 解脱知見。成就此五法。不得授人具足戒。
T1428_.22.0806b10: 五法成就。得授人具足戒。即反上
句是		復有五
T1428_.22.0806b11: 法成就。不得授人具足戒。無信無慚無愧
T1428_.22.0806b12: 嬾墮多忘。成就此五法。不得授人具足戒。
T1428_.22.0806b13: 有五法成就。得授人具足戒。即反上
句是		復＊
T1428_.22.0806b14: 有五法成就。不得授人具足戒。破増上戒。
T1428_.22.0806b15: 破増上見。破増上威儀。少聞。無智慧。成就
T1428_.22.0806b16: 此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得
T1428_.22.0806b17: 授人具足戒。即反上
句是		復＊有五法成就。不
T1428_.22.0806b18: 得授人具足戒。不能瞻視病弟子。不能
T1428_.22.0806b19: 使人瞻視乃至差若命終。若弟子不樂住
T1428_.22.0806b20: 處方便當移異處。若有生疑事。不能開
T1428_.22.0806b21: 解其意如法如律如佛所教如法除之。不
T1428_.22.0806b22: 能教使捨惡見住善見。若減十歳。成就
T1428_.22.0806b23: 此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得
T1428_.22.0806b24: 授人具足戒。即反上
句是		復有五法成就。不
T1428_.22.0806b25: 得授人具足戒。不知犯。不知不犯。不知
T1428_.22.0806b26: 若輕若重。減十歳。成就此五法者。不得授
T1428_.22.0806b27: 人具足戒。若成就五法。得授人具足戒。
T1428_.22.0806b28: 即反上
句是		復有五法成就。不得授人具足戒。
T1428_.22.0806b29: 不知教授弟子。増上威儀。増上淨行。増上
T1428_.22.0806c01: 波羅提木叉。白羯磨。成就此五法者。不得
T1428_.22.0806c02: 授人具足戒。成就五法。得授人具足戒。
T1428_.22.0806c03: 即反上
句是		復有五法成就。不得授人具足戒。
T1428_.22.0806c04: 不知増戒。増心。増智慧。不知白。不知羯
T1428_.22.0806c05: 磨。成就此五法。不得授人具足戒。成就五
T1428_.22.0806c06: 法。得授人具足戒。知増戒＊増心＊増智
T1428_.22.0806c07: 慧知白羯磨。成就此五法者。得授人具足
T1428_.22.0806c08: 戒。如是不得與依止。得與依止。不得畜
T1428_.22.0806c09: 沙彌。得畜沙彌。盡如上
T1428_.22.0806c10: 爾時佛在羅閲城。時城中有裸形外道。名
T1428_.22.0806c11: 布薩。善能論議。常自稱説言。此間若有沙門
T1428_.22.0806c12: 釋子。能與我論者來。時舍利弗言。我堪與
T1428_.22.0806c13: 汝論。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。論
T1428_.22.0806c14: 有四種。或有論者。義盡文不盡。或有文盡
T1428_.22.0806c15: 義不盡。或有文義倶盡。或有文義倶不盡。
T1428_.22.0806c16: 有四辯。法辯。義辯。了了辯。辭辯。若論師有
T1428_.22.0806c17: 此四辯者。而言文義倶盡。無有是處。今舍
T1428_.22.0806c18: 利弗。成就此四辯。而言文義倶盡。無有是
T1428_.22.0806c19: 處。彼裸形即難問舍利弗義。舍利弗即還
T1428_.22.0806c20: 答遣。時彼裸形以五百迫難難舍利弗。舍
T1428_.22.0806c21: 利弗即稱彼五百迫難。而更以深義難問。
T1428_.22.0806c22: 而彼裸形得難問不解。時彼裸形即生念
T1428_.22.0806c23: 言。甚奇甚特沙門釋子。極爲智慧聰明。我今
T1428_.22.0806c24: 寧可從彼出家學道耶。即往僧伽藍中。遙
T1428_.22.0806c25: 見跋難陀釋子生此念。沙門釋子少知識
T1428_.22.0806c26: 者。猶智慧乃爾。況多知識者。豈得不多耶。
T1428_.22.0806c27: 前至跋難陀釋子所白言。我欲出家學道。
T1428_.22.0806c28: 時跋難陀。即度爲弟子。授具足戒。後於異
T1428_.22.0806c29: 時。問跋難陀義。而不能答。時彼裸形復生
T1428_.22.0807a01: 此念。沙門釋子愚闇無所知。我今宜可休
T1428_.22.0807a02: 道。即著袈裟入外道衆中。時諸比丘。以此
T1428_.22.0807a03: 因縁往白佛。佛言。自今已去。聽與外道衆
T1428_.22.0807a04: 僧中四月共住白二羯磨。當作如是與。先
T1428_.22.0807a05: 剃髮已。著袈裟脱革屣。右膝著地合掌。教
T1428_.22.0807a06: 作如是言。大徳僧聽。我某甲外道。歸依佛
T1428_.22.0807a07: 歸依法歸依僧。我於世尊所求出家爲
T1428_.22.0807a08: 道。世尊即是我如來至眞等正覺。如是第二
T1428_.22.0807a09: 第三説。我某甲外道。歸依佛法僧已。從如
T1428_.22.0807a10: 來出家學道。如來是我至眞等正覺。如是第
T1428_.22.0807a11: 二第三説。當教受戒。盡形壽不殺生是沙
T1428_.22.0807a12: 彌戒。乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌
T1428_.22.0807a13: 戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。彼外道
T1428_.22.0807a14: 應先至衆僧中。偏露右臂脱革屣禮僧
T1428_.22.0807a15: 足已。右膝著地合掌教作如是説。大徳僧
T1428_.22.0807a16: 聽。我某甲外道。從衆僧乞四月共住。願僧
T1428_.22.0807a17: 慈愍故。與我四月共住。如是第二第三説
T1428_.22.0807a18: 已。安彼外道著眼見耳不聞處。衆中應差
T1428_.22.0807a19: 堪能作羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0807a20: 彼某甲外道。今從衆僧乞四月共住。若僧
T1428_.22.0807a21: 時到僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如
T1428_.22.0807a22: 是。大徳僧聽。彼某甲外道。從衆僧乞四月
T1428_.22.0807a23: 共住。僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與
T1428_.22.0807a24: 彼四月共住者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1428_.22.0807a25: 與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事
T1428_.22.0807a26: 如是持。彼外道行共住竟。令諸比丘心喜
T1428_.22.0807a27: 悦。然後當於衆僧中受具足戒白四羯磨。
T1428_.22.0807a28: 云何外道。不能令諸比丘心喜悦。彼外道
T1428_.22.0807a29: 心。故執持外道白衣法。不親比丘親外道。
T1428_.22.0807b01: 不隨順比丘誦習異論。若聞人説外道不
T1428_.22.0807b02: 好事。便起瞋恚。若聞人毀呰外道師教。亦
T1428_.22.0807b03: 起瞋恚。聞説佛法僧非法事。便踊躍歡喜。
T1428_.22.0807b04: 若有異外道來。讃歎外道好事。歡喜踊躍。
T1428_.22.0807b05: 若有外道師來。聞讃歎外道事。亦歡喜踊
T1428_.22.0807b06: 躍。若聞説佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是
T1428_.22.0807b07: 謂外道不能令諸比丘喜悦。云何外道能
T1428_.22.0807b08: 令比丘喜悦。即反上句是。是謂外道共住
T1428_.22.0807b09: 和調心意令諸比丘喜悦。爾時有一外道。衆
T1428_.22.0807b10: 僧與四月共住。當與共住時。得正決定心。
T1428_.22.0807b11: 時諸比丘。以此因縁往白佛。佛言。若得正
T1428_.22.0807b12: 決定心者。當白四羯磨與授具足。時裸形
T1428_.22.0807b13: 布薩聞此語。便作是念。沙門釋子智慧聰
T1428_.22.0807b14: 明。我今寧可還彼出家學道耶。即詣僧伽
T1428_.22.0807b15: 藍中語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比
T1428_.22.0807b16: 丘。以此事白佛。佛言。此壞内外道者。
T1428_.22.0807b17: 於我法中無所長益。若未受具足戒者。
T1428_.22.0807b18: 不應與授具足。已受者當滅擯。爾時世
T1428_.22.0807b19: 尊。遊羅閲城。時摩竭王瓶沙。告語國人言。
T1428_.22.0807b20: 欲於沙門釋子中能出家學道者。聽如來
T1428_.22.0807b21: 法中善修梵行盡諸苦際。時有一奴。來詣
T1428_.22.0807b22: 僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家作比
T1428_.22.0807b23: 丘。時諸比丘。即與出家爲道。漸漸人間乞
T1428_.22.0807b24: 食。爲本主所捉。擧聲喚言。止莫捉我。止
T1428_.22.0807b25: 莫捉我。左右諸居士問言。何故喚耶。報言。
T1428_.22.0807b26: 此人捉我。即問彼人言。何故捉耶。報言。
T1428_.22.0807b27: 是我家奴。諸居士語言。汝放去。不應捉。汝
T1428_.22.0807b28: 或不能得此人。或爲官所罰。何以故知。摩
T1428_.22.0807b29: 竭王瓶沙。先有教令。若有能於沙門釋子
T1428_.22.0807c01: 中出家學道者。聽如來法中善修梵行得
T1428_.22.0807c02: 盡苦際。莫有留難。其主即放。大喚瞋恚
T1428_.22.0807c03: 言。禍哉是我奴。而不得自由。如今觀之。
T1428_.22.0807c04: 沙門釋子盡是奴聚。時諸比丘。以此事往
T1428_.22.0807c05: 白佛。佛言。自今已去不得度奴。若度者當
T1428_.22.0807c06: 如法治。爾時有賊囚。突獄逃走。來至園中
T1428_.22.0807c07: 語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比丘。輒
T1428_.22.0807c08: 度出家與受具足。時監獄官。撿挍名簿問
T1428_.22.0807c09: 守獄者言。某甲賊囚今爲所在。守獄者報
T1428_.22.0807c10: 言。某甲賊囚突獄逃走。從沙門釋子出家。
T1428_.22.0807c11: 時監獄官。皆嫌言。沙門釋子不知慚愧。外
T1428_.22.0807c12: 自稱言。我知正法。如是何有正法。今觀此
T1428_.22.0807c13: 沙門釋子。盡是賊聚。爾時諸比丘。以此事
T1428_.22.0807c14: 往白佛。佛言。自今已去不得度賊。若度者
T1428_.22.0807c15: 當如法治。爾時有負債人。逃避債主。來至
T1428_.22.0807c16: 園中語諸比丘言。度我出家爲道。時諸比
T1428_.22.0807c17: 丘。輒與出家。受具足已人間乞食。爲財主
T1428_.22.0807c18: 所捉。高聲喚言。止莫捉我。止莫捉我。左
T1428_.22.0807c19: 右諸居士聞。即問言。何故喚耶。報言。此人
T1428_.22.0807c20: 捉我。問其人言。汝何故捉耶。報言。負我財
T1428_.22.0807c21: 物。諸人語言。汝放去莫捉。汝既不得財。或
T1428_.22.0807c22: 爲官所罰。何以故。摩竭國王瓶沙。先有教
T1428_.22.0807c23: 令。若有能出家學道者。聽善修梵行得
T1428_.22.0807c24: 盡苦際。隨意莫有留難。財主即便放之。
T1428_.22.0807c25: 而生瞋恚言。負我財物而不能得。以此
T1428_.22.0807c26: 推之。沙門釋子盡是負債人。時諸比丘。以
T1428_.22.0807c27: 此事往白佛。佛言。自今已去不得度負債
T1428_.22.0807c28: 人出家。若度者當如法治。爾時佛遊羅閲
T1428_.22.0807c29: 城迦蘭陀竹園。時有十七群童子。共爲親
T1428_.22.0808a01: 厚。最大者年十七。最小者年十二。最富者
T1428_.22.0808a02: 八十百千。最貧者八十千。中有一童子。名
T1428_.22.0808a03: 優波離。父母唯有此一子。愛之未曾離目
T1428_.22.0808a04: 前。父母念言。我當教此兒學何等技術。我
T1428_.22.0808a05: 等死後。快得生活無所乏短。即自念言。
T1428_.22.0808a06: 當教先學書。我等死後。快得生活。無所
T1428_.22.0808a07: 乏短。不令身力疲苦。復作是念。教兒學
T1428_.22.0808a08: 書亦有身力疲苦耳。更教學何等技術。我
T1428_.22.0808a09: 等死後。快得生活無所乏短。身力不疲苦。
T1428_.22.0808a10: 念言。今當教此兒學算數技術。我等死後。
T1428_.22.0808a11: 快得生活。無所乏短。身力不疲苦。父母念
T1428_.22.0808a12: 言。今教兒學算數亦有身力疲苦耳。今當
T1428_.22.0808a13: 更教此兒學何等技術。我等死後。快得生
T1428_.22.0808a14: 活。無所乏短。身力不疲苦。今當教此兒
T1428_.22.0808a15: 學畫像技術。我等死後。快得生活。無所乏
T1428_.22.0808a16: 短。復念言。今教此兒學畫像技術。恐兒眼
T1428_.22.0808a17: 力疲苦。當教此兒更學何等技術。我等死
T1428_.22.0808a18: 後。快得生活。無所乏短。眼力不疲苦。即
T1428_.22.0808a19: ＊念言。沙門釋子善自養身。安樂無衆苦
T1428_.22.0808a20: 惱。若當教此兒於沙門釋子法中出家爲
T1428_.22.0808a21: 道。我等死後。快得生活。無所乏短。身不
T1428_.22.0808a22: 疲苦。後於異時。十七群童子。語優波離童
T1428_.22.0808a23: 子言。汝可隨我等出家爲道。答言。我何
T1428_.22.0808a24: 用出家爲。汝自出家。十七群童子。第二第
T1428_.22.0808a25: 三語優波離言。可共出家爲道。何以故。我
T1428_.22.0808a26: 等今共相娯樂。於彼亦當如是嬉戲。共相
T1428_.22.0808a27: 娯樂。時優波離童子。語諸童子言。汝等小
T1428_.22.0808a28: 待須我白父母。優波離童子。即往父母所
T1428_.22.0808a29: 白言。我今欲出家爲道。願見聽許。父母報
T1428_.22.0808b01: 言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲
T1428_.22.0808b02: 令死別。況當生別。優波離童子如是再三
T1428_.22.0808b03: 白父母言。願聽我出家。父母亦如是報言。
T1428_.22.0808b04: 我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲令
T1428_.22.0808b05: 死別。況當生別。爾時父母。得優波離童子
T1428_.22.0808b06: 再三慇懃。作如是念。我等先已有此意。當
T1428_.22.0808b07: 教此兒學何技術。我等死後。令兒快得生
T1428_.22.0808b08: 活。無所乏短。令身力不疲苦。即作是念。
T1428_.22.0808b09: 若教學書乃至畫像。我等死後快得生活
T1428_.22.0808b10: 無所乏短。令身力不疲苦。而恐勞兒身力
T1428_.22.0808b11: 眼力以致疲苦。念言。唯有沙門釋子。善自
T1428_.22.0808b12: 養身無衆苦惱。若令此兒在中出家。快得
T1428_.22.0808b13: 生活無有衆苦。時父母報兒言。今正是時。
T1428_.22.0808b14: 聽汝出家。時優波離。還至十七群童子所
T1428_.22.0808b15: 語言。我父母已聽我出家。汝等欲去者今
T1428_.22.0808b16: 正是時。時諸童子。即往僧伽藍中。白諸比
T1428_.22.0808b17: 丘言。大徳。我欲出家學道。願諸大徳。見與
T1428_.22.0808b18: 出家爲道。爾時諸比丘。即與出家受具足
T1428_.22.0808b19: 戒。諸童子小來習樂。不堪一食。至於中夜
T1428_.22.0808b20: 患飢。高聲大喚言。與我食與我食。諸比丘
T1428_.22.0808b21: 語言。汝小待須天明。若衆僧有食。當共汝
T1428_.22.0808b22: 食。若無當共汝乞食。何以故。此中先都
T1428_.22.0808b23: 無作食處。爾時世尊。夜在靜處思惟。聞小
T1428_.22.0808b24: 兒啼聲。知而故問阿難。中夜何等小兒啼聲。
T1428_.22.0808b25: 阿難以此因縁具白世尊。世尊告阿難。不
T1428_.22.0808b26: 應授年未滿二十者具足戒。何以故。若年
T1428_.22.0808b27: 未滿二十。不堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒虫。
T1428_.22.0808b28: 及不忍惡言。若身有種種苦痛不堪忍。
T1428_.22.0808b29: 又不堪持戒及一食。若度令出家受具足
T1428_.22.0808c01: 戒者。當如法治。阿難當知。年滿二十者。
T1428_.22.0808c02: 堪忍如上衆事。爾時摩竭國界五種病出。一
T1428_.22.0808c03: 者癩二者癰三者白癩四者乾痟。五者顛
T1428_.22.0808c04: 狂。彼國人有此病者。皆詣耆婆童子所語
T1428_.22.0808c05: 言。唯願見爲治。我等當與如是如是財物。
T1428_.22.0808c06: 耆婆童子報言。我不能治汝。時病者復語
T1428_.22.0808c07: 言。唯願救濟。我等當以家一切所有身及妻
T1428_.22.0808c08: 子供給使令。耆婆報言。我不能療治汝患。
T1428_.22.0808c09: 時諸病者自相謂言。此人意正。必不與我
T1428_.22.0808c10: 等治病。我曹當往至彼所欲樂治處。時諸
T1428_.22.0808c11: 病者。來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出
T1428_.22.0808c12: 家學道。時諸比丘輒度出家。時耆婆童子。療
T1428_.22.0808c13: 治佛及比丘僧。給與吐下藥。或可與羹者
T1428_.22.0808c14: 作與。不可與者不與作。或與野鳥肉作
T1428_.22.0808c15: 羹。隨病者所食。蒙此轉得除差。既得除
T1428_.22.0808c16: 差已。皆還休道。時耆婆童子。在道行見罷
T1428_.22.0808c17: 道道人。在道而來。見已語言。汝先不出家
T1428_.22.0808c18: 耶。報言曾出家。問言。汝何故休道。報言。我
T1428_.22.0808c19: 先有患。詣汝所求治言。當與汝如是如
T1428_.22.0808c20: 是財物。而汝報我言。我不能治。我復重求
T1428_.22.0808c21: 汝治。當以家一切所有及身妻子供給使
T1428_.22.0808c22: 令。而汝猶意正不見爲治。我等自相謂言。
T1428_.22.0808c23: 此人意正。必不爲我等治病。我曹當更往
T1428_.22.0808c24: 至彼所樂治處。而必爲我治。我等爲此病
T1428_.22.0808c25: 故。往僧伽藍中。權求出家治病。本無信
T1428_.22.0808c26: 心。於佛法衆所出家。時耆婆聞已不悦即
T1428_.22.0808c27: 往世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊
T1428_.22.0808c28: 言。昔我先療治衆僧病故捨王事。而諸比
T1428_.22.0808c29: 丘。度五種病者。癩癰白癩乾痟顛狂。唯願
T1428_.22.0809a01: 世尊。見愍爲勅諸比丘。自今已去。勿復度
T1428_.22.0809a02: 此五種病者爲道。爾時世尊。默然可之。時
T1428_.22.0809a03: 耆婆。知世尊默然可已。從坐起頭面禮足
T1428_.22.0809a04: 遶三匝而去。爾時世尊。以此因縁集比丘
T1428_.22.0809a05: 僧。告諸比丘。汝等當知。耆婆童子。先療治
T1428_.22.0809a06: 衆僧病苦故捨於王事。而諸比丘輒度五種
T1428_.22.0809a07: 病人。自今已去。不得度五種病人授具
T1428_.22.0809a08: 足戒。若度者當如法治。爾時佛在羅閲城。
T1428_.22.0809a09: 城中有一比丘。字難提。常樂坐禪得世俗
T1428_.22.0809a10: 定心解脱。彼從四禪起。時魔女來在前立。
T1428_.22.0809a11: 彼比丘捉欲犯。魔即出外。比丘亦隨出外。
T1428_.22.0809a12: 彼魔出屋欄外。比丘亦隨出屋＊欄外。彼
T1428_.22.0809a13: 出中庭。比丘亦至中庭。魔復出至寺外。比
T1428_.22.0809a14: 丘亦至寺外。寺外有死騲馬。時魔至死馬
T1428_.22.0809a15: 所即滅。天身不現。時難提比丘。即於此死
T1428_.22.0809a16: 馬所作不淨行。行不淨已。都無覆藏心。便
T1428_.22.0809a17: 作是念。世尊與比丘制戒。若比丘作不淨
T1428_.22.0809a18: 行。波羅夷不共住。我今犯不淨行。無有覆
T1428_.22.0809a19: 藏心。將不犯波羅夷耶。我今當云何。即語
T1428_.22.0809a20: 親友比丘言。世尊與比丘結戒。若犯不淨
T1428_.22.0809a21: 行者。得波羅夷不共住。今我犯婬不淨
T1428_.22.0809a22: 行。都無覆藏心。將無犯波羅夷耶。善哉
T1428_.22.0809a23: 長老。與我白世尊。若有教勅。我當奉行。
T1428_.22.0809a24: 時諸比丘。以此因縁具白世尊。世尊以此
T1428_.22.0809a25: 因縁。集比丘僧告言。僧今與難提比丘波
T1428_.22.0809a26: 羅夷戒白四羯磨。作如是與。使難提比丘
T1428_.22.0809a27: 到僧中偏露右臂脱革屣禮僧足右膝著
T1428_.22.0809a28: 地合掌作如是白。大徳僧聽。我難提比丘。
T1428_.22.0809a29: 犯不淨行都無覆藏心。今從僧乞波羅夷
T1428_.22.0809b01: 戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故。如是第二
T1428_.22.0809b02: 第三説。衆中應差堪能羯磨者如上作如
T1428_.22.0809b03: 是白。大徳僧聽。此難提比丘。犯不淨行
T1428_.22.0809b04: 無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到
T1428_.22.0809b05: 僧忍聽。僧今與難提比丘波羅夷戒。白如
T1428_.22.0809b06: 是。大徳僧聽。此難提比丘犯不淨行無覆
T1428_.22.0809b07: 藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提
T1428_.22.0809b08: 比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與難提比丘
T1428_.22.0809b09: 波羅夷戒者默然。誰不忍者説。是初羯磨。
T1428_.22.0809b10: 第二第三亦如是説。僧已忍。與難提比丘
T1428_.22.0809b11: 波羅夷戒竟。僧忍默然故是事如是持。
T1428_.22.0809b12: 與波羅夷戒已。當事事隨順行之。隨順行
T1428_.22.0809b13: 法者。不得授人具足戒。不得與人依止。
T1428_.22.0809b14: 不得畜沙彌。若差教誡比丘尼不得受
T1428_.22.0809b15: 設差不應往教誡。不應爲僧説戒。不應
T1428_.22.0809b16: 在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知
T1428_.22.0809b17: 事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差
T1428_.22.0809b18: 使命。不應早入聚落暮還。當親近比丘。
T1428_.22.0809b19: 不得親近外道白衣。當順從比丘法。不得
T1428_.22.0809b20: 説餘俗語。不得衆中誦律若無能誦者聽。
T1428_.22.0809b21: 不得更犯此罪。餘亦不應。若相似若從此
T1428_.22.0809b22: 生若惡於此者。不得非僧羯磨及作羯磨
T1428_.22.0809b23: 者。不得受清淨比丘敷座洗足水拭革屣揩
T1428_.22.0809b24: 摩身及禮拜迎逆問訊。不應受清淨比丘
T1428_.22.0809b25: 捉衣鉢。不得擧清淨比丘爲作憶念作
T1428_.22.0809b26: 自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘
T1428_.22.0809b27: 説戒自恣。不得與清淨比丘共諍。與波羅
T1428_.22.0809b28: 夷比丘。僧説戒及羯磨時。來與不來。衆僧
T1428_.22.0809b29: 無犯。諸比丘作是言。若與波羅夷戒比
T1428_.22.0809c01: 丘。彼比丘重犯婬不淨行。復得更與波
T1428_.22.0809c02: 羅夷戒不。佛言。不應爾。應滅擯
T1428_.22.0809c03: 爾時佛在釋翅搜迦維羅衞城尼拘律園。
T1428_.22.0809c04: 時世尊時到著衣持鉢入迦維羅衞城乞
T1428_.22.0809c05: 食。乞食已還出城。於時羅睺羅母。與
T1428_.22.0809c06: 羅睺羅在高閣上見佛來。語羅睺羅言。
T1428_.22.0809c07: 彼來者是汝父。爾時羅睺羅。疾疾下樓
T1428_.22.0809c08: 至如來所。頭面禮足在一面立。時世尊
T1428_.22.0809c09: 以手摩羅睺羅頭。羅睺羅自念。從生已
T1428_.22.0809c10: 來未曾得如是細滑柔軟樂。佛問言。汝能
T1428_.22.0809c11: 出家學道不。答言。我能出家。爾時佛舒一
T1428_.22.0809c12: 指與羅睺羅捉。將至僧伽藍中。告舍利弗
T1428_.22.0809c13: 言。汝度此羅睺羅童子。當如是度。與剃髮
T1428_.22.0809c14: 教著袈裟偏露右肩脱革屣右膝著地
T1428_.22.0809c15: 合掌。當如是説。我羅睺羅。歸依佛歸依
T1428_.22.0809c16: 法歸依比丘僧。我於如來所出家學道。如
T1428_.22.0809c17: 來是我至眞等正覺。如是第二第三説。我
T1428_.22.0809c18: 羅睺羅。歸依佛法僧竟。於如來所出家學
T1428_.22.0809c19: 道。如來即是我至眞等正覺。如是第二第三
T1428_.22.0809c20: 説。當教受戒言。盡形壽不得殺。是謂沙
T1428_.22.0809c21: 彌戒。乃至不促金銀寶物。是謂沙彌戒。此
T1428_.22.0809c22: 是沙彌十戒。盡形壽不得犯。時舍利弗答
T1428_.22.0809c23: 言。如是受教。度羅睺羅童子已。將至如來
T1428_.22.0809c24: 所。頭面禮足已在一面立。時舍利弗白世
T1428_.22.0809c25: 尊言。我已度羅睺羅竟。云何與沙彌房舍
T1428_.22.0809c26: 臥具。佛言。自今已去從大比丘下次第與。
T1428_.22.0809c27: 時小沙彌等大小便吐汚泥織繩床座臥具。
T1428_.22.0809c28: 諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得令沙
T1428_.22.0809c29: 彌坐臥此織繩床上。若能愛護不汚聽坐
T1428_.22.0810a01: 臥。舍利弗白佛言。若衆僧得施物時。云何
T1428_.22.0810a02: 與沙彌分。佛告舍利弗。若衆僧和合應等
T1428_.22.0810a03: 與。若不和合當與半。若復不和合。當三
T1428_.22.0810a04: 分與一分。若不爾衆僧不得分。若分當如
T1428_.22.0810a05: 法治。舍利弗白佛言。小食大食。云何與沙
T1428_.22.0810a06: 彌。佛言。隨大僧次第與。爾時輸頭檀那王。
T1428_.22.0810a07: 聞佛度羅睺羅出家。悲泣來僧伽藍中至
T1428_.22.0810a08: 世尊所。到已頭面禮足在一面坐。一面坐
T1428_.22.0810a09: 已白世尊言。世尊出家。我有少望心。而難
T1428_.22.0810a10: 陀童子當爲家業。而世尊復度令出家。難
T1428_.22.0810a11: 陀既出家已。我復有少望心。羅睺羅當
T1428_.22.0810a12: 爲家業。紹嗣不絶。而今世尊復度出家。父
T1428_.22.0810a13: 母於子多所饒益。乳養瞻視逮其成長。
T1428_.22.0810a14: 世人所觀。而諸比丘。父母不聽輒便度之。
T1428_.22.0810a15: 唯願世尊。自今已去勅諸比丘。父母不聽。
T1428_.22.0810a16: 不得度令出家。爾時世尊。默然受王語。王
T1428_.22.0810a17: 見世尊默然受語已。即從坐起。頭面禮足
T1428_.22.0810a18: 遶三匝而去。爾時世尊。以此因縁集比丘
T1428_.22.0810a19: 僧。告諸比丘。父母於子多所饒益。養育乳
T1428_.22.0810a20: 哺冀其長大。世人所觀。而諸比丘。父母不
T1428_.22.0810a21: 聽輒便度之。自今已去。父母不聽。不得度
T1428_.22.0810a22: 令出家。若度當如法治。爾時佛。遊拘睒毘
T1428_.22.0810a23: 瞿師羅園中。時有巧師家兒。來至僧伽藍
T1428_.22.0810a24: 中。求諸比丘出家爲道。諸比丘輒與出家度
T1428_.22.0810a25: 爲道。時其父母。啼泣來僧伽藍中。問諸比
T1428_.22.0810a26: 丘。頗見如是小兒來不。不見者報言不
T1428_.22.0810a27: 見。即便於諸房中求覓得。時諸長者皆共
T1428_.22.0810a28: 譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。而作妄語。外
T1428_.22.0810a29: 自稱言。我修正法。如是有何正法。今度我
T1428_.22.0810b01: 小兒已。皆言不見。時諸比丘。以此因縁往
T1428_.22.0810b02: 白世尊。世尊言。汝等善聽。自今已去。若欲
T1428_.22.0810b03: 在僧伽藍中剃髮。當白一切僧。若不得和
T1428_.22.0810b04: 合。房房語令知已與剃髮。僧若和合當作
T1428_.22.0810b05: 白。白已然後與剃髮。當作如是白。大徳僧
T1428_.22.0810b06: 聽。此某甲。欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍
T1428_.22.0810b07: 聽。與某甲剃髮。白如是。若欲僧伽藍中度
T1428_.22.0810b08: 令出家。當白一切僧。白已聽與出家。當
T1428_.22.0810b09: 作如是白。大徳僧聽。此某甲。從某甲出
T1428_.22.0810b10: 家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。
T1428_.22.0810b11: 作如是白已。與出家。教使著袈裟。偏露
T1428_.22.0810b12: 右臂脱革屣右膝著地合掌。教作如是
T1428_.22.0810b13: 語。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如
T1428_.22.0810b14: 來出家。某甲爲和尚。如來至眞等正覺是我
T1428_.22.0810b15: 世尊。如是第二第三説。我某甲。歸依佛法
T1428_.22.0810b16: 僧。隨如來出家竟。某甲爲和尚。如來至眞
T1428_.22.0810b17: 等正覺是我世尊。如是第二第三説。當受
T1428_.22.0810b18: 戒。盡形壽不殺生。是謂沙彌戒。能者報言
T1428_.22.0810b19: 能。盡形壽不盜。是謂沙彌戒。能者報言能。
T1428_.22.0810b20: 盡形壽不婬。是謂沙彌戒。能者報言能。盡
T1428_.22.0810b21: 形壽不妄語。是謂沙彌戒。能者報言能。盡
T1428_.22.0810b22: 形壽不飮酒。是謂沙彌戒。能者報言能。
T1428_.22.0810b23: 盡形壽不得著花鬘香塗身。是謂沙彌戒。
T1428_.22.0810b24: 能者報言能。盡形壽不得歌舞倡伎及往
T1428_.22.0810b25: 觀聽。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不
T1428_.22.0810b26: 得高廣大床上坐。是謂沙彌戒。能者報言
T1428_.22.0810b27: 能。盡形壽不得非時食。是謂沙彌戒。能者
T1428_.22.0810b28: 報言能。盡形壽不得執持生像金銀寶物。
T1428_.22.0810b29: 是謂沙彌戒。能持者報言能。此是沙彌十
T1428_.22.0810c01: 戒。盡形壽不得犯。能持者報言能。時有
T1428_.22.0810c02: 小沙彌。衆僧不聽入近村寺及阿蘭若處
T1428_.22.0810c03: 住沙彌遂爲豹所害。諸比丘以此事往白
T1428_.22.0810c04: 佛。佛言。不得兩邊遮小沙彌。彼時或村邊
T1428_.22.0810c05: 寺無阿蘭若處遮沙彌。佛言不應爾。彼阿
T1428_.22.0810c06: 蘭若處無村邊寺彼遮沙彌。佛言不應爾。
T1428_.22.0810c07: 彼復遮沙彌。不聽至多人處温室食堂經
T1428_.22.0810c08: 行堂。沙彌無有止宿處。佛言。不應遮入多
T1428_.22.0810c09: 人處。乃至經行堂處。若閣上多人宿處。閣下
T1428_.22.0810c10: 多人行處。閣下多人宿處。閣上多人行處。
T1428_.22.0810c11: 聽語言莫入我宿處。時沙彌不爲和尚阿
T1428_.22.0810c12: 闍梨作使。亦不爲餘人作使。而彼遮不
T1428_.22.0810c13: 與沙彌僧中利養物。佛言不應遮。此是施
T1428_.22.0810c14: 主物。佛言。自今已去應語沙彌言。汝應如
T1428_.22.0810c15: 法供給和尚阿闍＊梨及衆僧。若僧作使次
T1428_.22.0810c16: 至應作。爾時有長老比丘。將兒出家已。將
T1428_.22.0810c17: 入村乞食。若到諸市肆前。見有餅飯舒手
T1428_.22.0810c18: 言。與我餅與我飯。時諸長者見已。皆共嫌
T1428_.22.0810c19: 之。沙門釋子不知慚愧。犯梵行。外自稱
T1428_.22.0810c20: 言。我知正法。云何出家。故生兒而將自隨。
T1428_.22.0810c21: 如是有何正法。時諸比丘。以此因縁往白
T1428_.22.0810c22: 世尊。世尊言。自今已去不得度年減十二
T1428_.22.0810c23: 者◎
T1428_.22.0810c24: 爾時阿難。有檀越家死盡。唯有一小兒
T1428_.22.0810c25: 在。將至佛所頭面禮足在一面坐。佛知而
T1428_.22.0810c26: 故問。此是何等小兒。阿難以此因縁具白
T1428_.22.0810c27: 世尊。世尊告言。何故不度令出家答言。世
T1428_.22.0810c28: 尊先有制。不得度年減十二者。是以不度
T1428_.22.0810c29: 佛問阿難。此小兒。能驅烏。能持戒。能一食
T1428_.22.0811a01: 不。若能如是者。聽令出家。阿難報言。此小
T1428_.22.0811a02: 兒。能驅烏能持戒能一食佛告阿難。若此
T1428_.22.0811a03: 小兒。盡能爾者。聽度令出家。爾時跋難陀。
T1428_.22.0811a04: 有二沙彌。一名罽那二名摩佉。無慚無愧。
T1428_.22.0811a05: 更互犯不淨行。時諸比丘。白佛。佛爾時。
T1428_.22.0811a06: 呵責跋難陀已。告諸比丘自今已去。不
T1428_.22.0811a07: 得畜二沙彌。爾時有一比丘兒。來至僧伽
T1428_.22.0811a08: 藍中看。時比丘即爲説法言。當知地獄苦畜
T1428_.22.0811a09: 生苦餓鬼苦。佛出世難値。如優曇鉢花時乃
T1428_.22.0811a10: 一出耳。汝何不出家爲道。彼報言。若大徳。
T1428_.22.0811a11: 即爲作和尚者。我當出家。而彼比丘。先有
T1428_.22.0811a12: 沙彌念言。世尊制戒。不得畜二沙彌。彼疑
T1428_.22.0811a13: 不畜二沙彌。時諸比丘。以此因縁往白
T1428_.22.0811a14: 佛。佛言。若能教持戒増心増慧學問諷誦
T1428_.22.0811a15: 聽畜。爾時有年不滿二十者。受具足已後
T1428_.22.0811a16: 便生疑。諸比丘往問佛。佛言。自今已去。若
T1428_.22.0811a17: 受具足已。有如是疑。聽數胎月。若數閏
T1428_.22.0811a18: 月。若數十四日説戒日若得阿羅漢。即名
T1428_.22.0811a19: 爲出家受具足。時有欲受戒者至界外。六
T1428_.22.0811a20: 群比丘往遮受戒。諸比丘。以此因縁往白
T1428_.22.0811a21: 佛。佛言。汝等善聽。自今已去。不同意未出
T1428_.22.0811a22: 界。在界外疾疾一處集結小界。作白二羯
T1428_.22.0811a23: 磨已授戒。衆中當差堪能羯磨者。如上作
T1428_.22.0811a24: 如是白。大徳僧聽。僧集一處結小界。若僧
T1428_.22.0811a25: 時到僧忍聽結小界。白如是。大徳僧聽。今
T1428_.22.0811a26: 此僧一處集結小界。誰諸長老忍僧一處集
T1428_.22.0811a27: 結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍結
T1428_.22.0811a28: 小界竟。僧忍默然故。是事如是持。若不同意
T1428_.22.0811a29: 者。在界外遮不成遮。彼不解界便去。餘
T1428_.22.0811b01: 比丘疑白佛。佛言。自今已去。應解界去。不
T1428_.22.0811b02: 應不解界而去。作白二羯磨解。衆中當
T1428_.22.0811b03: 差堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0811b04: 今衆僧集解界。若僧時到僧忍聽解界。白如
T1428_.22.0811b05: 是。大徳僧聽。今衆僧集解界。誰諸長老忍
T1428_.22.0811b06: 僧集解界者默然。誰不忍者説。僧已忍解
T1428_.22.0811b07: 界竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時無和
T1428_.22.0811b08: 尚受具足戒。佛言。不得受戒。二和尚得受
T1428_.22.0811b09: 戒不。佛言。不得受戒。三和尚得受戒不。
T1428_.22.0811b10: 佛言。不得受具足。衆多和尚得受戒不。
T1428_.22.0811b11: 佛言。不得受具足戒。爾時和尚九歳受戒。
T1428_.22.0811b12: 得名受具足戒。而衆僧有罪。爾時佛遊波
T1428_.22.0811b13: 羅㮈國。時國土飢儉米穀勇貴。乞求難得人
T1428_.22.0811b14: 民飢色。時佛及衆僧多得供養。有一年少
T1428_.22.0811b15: 外道。見佛衆僧多得供養。見已便自剃髮。
T1428_.22.0811b16: 著袈裟出家受戒。後僧供養斷。諸比丘語
T1428_.22.0811b17: 言。汝往入村乞食。問言。衆僧無食耶。報
T1428_.22.0811b18: 言無。彼言。我當云何。比丘報言。汝當乞
T1428_.22.0811b19: 食。彼言。若乞食此亦乞彼亦乞。我當彼間
T1428_.22.0811b20: 乞食。其人即休道。爾時諸比丘。以此因縁
T1428_.22.0811b21: 往白佛。佛言。自今已去聽先與四依。爾時
T1428_.22.0811b22: 復有一年少外道。來詣僧伽藍中。語諸比
T1428_.22.0811b23: 丘言。我欲出家。諸比丘即與出家。先與
T1428_.22.0811b24: 四依法。彼外道報言。大徳我堪受二依乞
T1428_.22.0811b25: 食依樹下坐。我堪此二事。納衣腐爛藥。我
T1428_.22.0811b26: 不堪此二事。何以故。誰能自觸己物。即便
T1428_.22.0811b27: 休道不出家。諸比丘。以此因縁往白佛。
T1428_.22.0811b28: 佛言。此外道不出家。大有所失。若出家者
T1428_.22.0811b29: 當得道證。佛言。自今已去。先受戒已。後受
T1428_.22.0811c01: 四依。爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0811c02: 有一勇健大將。來至僧伽藍中。語諸比丘
T1428_.22.0811c03: 言。我欲出家爲道。時諸比丘。即與出家
T1428_.22.0811c04: ＊受具足戒。於異時波斯匿王土界人民反
T1428_.22.0811c05: 叛。即遣軍往伐。逆爲彼所破。重遣軍往。
T1428_.22.0811c06: 復爲彼所破。王即問言。我健將某甲。今爲
T1428_.22.0811c07: 所在。報言。從沙門釋子出家爲道。時王即
T1428_.22.0811c08: 譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。多欲無厭外
T1428_.22.0811c09: 自稱言我知正法。云何度我勇健大將出家
T1428_.22.0811c10: 爲道。如是何有正法。以此推之。沙門釋子
T1428_.22.0811c11: 盡是官人。時諸比丘。以此因縁具白佛。佛
T1428_.22.0811c12: 言。自今已去。不得度官人。若度者當如法
T1428_.22.0811c13: 治。爾時與無衣鉢者出家受具足戒。諸比
T1428_.22.0811c14: 丘語言。汝入村乞食。彼言。我無衣鉢。時諸
T1428_.22.0811c15: 比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去無衣
T1428_.22.0811c16: 鉢者。不得受具足戒。時有借他衣鉢受
T1428_.22.0811c17: 具足戒。受戒已其主還取。裸形蹲羞慚。時
T1428_.22.0811c18: 諸比丘。以此因縁往白佛。佛言。自今已去
T1428_.22.0811c19: 不得借他衣鉢受具足戒。若與衣者。當
T1428_.22.0811c20: 令乞與。不與者當與價直。爾時衆多比
T1428_.22.0811c21: 丘。從拘薩羅國道路行。往黒闇河側。其中
T1428_.22.0811c22: 一比丘言。此中曾有白衣。與著袈裟者共
T1428_.22.0811c23: 行婬。衆人問言。汝云何知。答曰。我即彼之
T1428_.22.0811c24: 一數。爾時諸比丘。以此因縁白佛。佛言。若
T1428_.22.0811c25: 犯比丘尼者。於我法律中無所長益。不
T1428_.22.0811c26: 應與出家受大戒。若出家受大戒者應
T1428_.22.0811c27: 滅擯。爾時佛在波羅㮈國。時國界米穀勇貴。
T1428_.22.0811c28: 乞求難得人皆飢色。時佛及比丘僧。多得供
T1428_.22.0811c29: 養。時有一年少外道。見佛及僧多得供養。
T1428_.22.0812a01: 便生此念。當以何方便得此食而不出
T1428_.22.0812a02: 家。彼即自剃髮著袈裟手執鉢入衆中
T1428_.22.0812a03: 食。諸比丘問言。汝爲幾歳。彼不知。復問。汝
T1428_.22.0812a04: 何時出家。彼言不知。汝和尚誰阿闍梨誰。
T1428_.22.0812a05: 亦言不知。復問言。汝是誰耶。答言。我是某
T1428_.22.0812a06: 甲外道。見佛及僧大得供養。見已便生此
T1428_.22.0812a07: 念。以何方便得此食而不出家。是故我便
T1428_.22.0812a08: 輒自剃鬚髮著袈裟入衆中求食。時諸比
T1428_.22.0812a09: 丘。以此因縁具白佛。佛言。自今已去。賊
T1428_.22.0812a10: 心入道者。於我法中無所長益。不應與
T1428_.22.0812a11: 出家受具足戒。若出家受具足戒應滅擯。
T1428_.22.0812a12: 是中賊心入道者。或至一比丘二比丘三
T1428_.22.0812a13: 比丘衆僧所共羯磨説戒。或至一比丘二比
T1428_.22.0812a14: 丘三比丘衆僧所共羯磨不説戒。或至一比
T1428_.22.0812a15: 丘二比丘三比丘衆僧所不共羯磨説戒。或
T1428_.22.0812a16: 至一比丘二比丘三比丘所。不至衆僧所。
T1428_.22.0812a17: 不共羯磨説戒。或至一比丘二比丘所。不
T1428_.22.0812a18: 至三比丘衆僧所。不共羯磨説戒。或至一
T1428_.22.0812a19: 比丘所。不至二比丘三比丘衆僧所。不共
T1428_.22.0812a20: 羯磨説戒。是中賊心入道者。至一比丘所。
T1428_.22.0812a21: 不至二比丘三比丘衆僧所。不共羯磨説
T1428_.22.0812a22: 戒。如是人若未出家受具足戒。不應與
T1428_.22.0812a23: 出家受具足戒。若已與出家受具足戒。
T1428_.22.0812a24: 聽即名出家受具足戒。是中賊心入道
T1428_.22.0812a25: 者。至一比丘二比丘所。不至三比丘若衆
T1428_.22.0812a26: 僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具足戒。
T1428_.22.0812a27: 不得與出家受具足戒。若已與出家受
T1428_.22.0812a28: 具足戒。聽即名爲出家受具足戒。是中賊
T1428_.22.0812a29: 心入道者。至一比丘二比丘三比丘所。不
T1428_.22.0812b01: 至衆僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具
T1428_.22.0812b02: 足戒。不得與出家受具足戒。若已與出
T1428_.22.0812b03: 家受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中
T1428_.22.0812b04: 賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘若衆
T1428_.22.0812b05: 僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具足戒
T1428_.22.0812b06: 者。不得與出家受具足戒。若已與出家
T1428_.22.0812b07: 受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中賊
T1428_.22.0812b08: 心入道者。至一比丘二比丘三比丘衆僧所。
T1428_.22.0812b09: 共羯磨不共説戒。若未出家受具足戒。不
T1428_.22.0812b10: 得與出家受具足戒。若已與出家受具
T1428_.22.0812b11: 足戒者應滅擯。是中賊心入道者。至一比
T1428_.22.0812b12: 丘二比丘三比丘衆僧所羯磨説戒。若未
T1428_.22.0812b13: 出家受具足戒者。不得與出家受具足
T1428_.22.0812b14: 戒。若已與出家受具足戒者。應滅擯
T1428_.22.0812b15: 四分＊律卷第三十四
T1428_.22.0812b16:
T1428_.22.0812b17:
T1428_.22.0812b18:
T1428_.22.0812b19: 四分＊律卷第三十五二分之十四
T1428_.22.0812b20: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0812b21: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0812b22: ＊受戒揵度之五
T1428_.22.0812b23: 爾時有黄門。來至僧伽藍中。語諸比丘言。
T1428_.22.0812b24: 我欲出家受具足戒。諸比丘即與出家受
T1428_.22.0812b25: 具足戒。受具足戒已語諸比丘言。共我作
T1428_.22.0812b26: 如是如是事來。比丘答言。汝滅去失去。何
T1428_.22.0812b27: 用汝爲。彼復至守園人及沙彌所語言。共
T1428_.22.0812b28: 我作如是如是事來。守園人沙彌語言。
T1428_.22.0812b29: 汝滅去失去。何用汝爲。彼黄門出寺外。共
T1428_.22.0812c01: 放牛羊人作婬欲事。時諸居士見已譏嫌言。
T1428_.22.0812c02: 沙門釋子并是黄門。中有男子者共作婬欲
T1428_.22.0812c03: 事。時諸比丘以此因縁白佛。佛言。黄門於
T1428_.22.0812c04: 我法中無所長益。不得與出家受具足
T1428_.22.0812c05: 戒。若已出家受具足戒應滅擯。是中黄門
T1428_.22.0812c06: 者。生黄門。犍黄門。妬黄門。變黄門。半月黄
T1428_.22.0812c07: 門。生者。生已來黄門。犍者。生已都截去作
T1428_.22.0812c08: 黄門。妬者。見他行婬已有婬心起。變者。與
T1428_.22.0812c09: 他行婬時失男根變爲黄門。半月者。半月
T1428_.22.0812c10: 能男半月不能男。爾時佛遊波羅㮈國。善現
T1428_.22.0812c11: 龍王壽極長。生厭離心而作是念。今生此
T1428_.22.0812c12: 長壽龍中。何時得離此身。復作是念。此沙
T1428_.22.0812c13: 門釋子修清淨行。我今寧可就彼求出家
T1428_.22.0812c14: 爲道。可得離此龍身。即變身作一年少外
T1428_.22.0812c15: 道形。往至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出
T1428_.22.0812c16: 家受具足戒。時諸比丘。不觀其本輒與出
T1428_.22.0812c17: 家＊受具足戒。與一比丘同一房住。時彼比
T1428_.22.0812c18: 丘出外小行。善現龍王放身睡眠。諸龍常法。
T1428_.22.0812c19: 有二事不離本形。若眠時若婬時。不離
T1428_.22.0812c20: 本形。時龍王身脹滿房中。窓戸嚮孔中。身
T1428_.22.0812c21: 皆凸出。時彼比丘還。以手排戸。手觸龍身。
T1428_.22.0812c22: 覺内有異。即便高聲唱言。蛇蛇。比房比丘
T1428_.22.0812c23: 聞其聲。便問言。何故大喚。即以此事具爲
T1428_.22.0812c24: 説之。時彼龍王。亦聞比丘喚聲。即還覺結
T1428_.22.0812c25: 加趺坐直身正意繋念在前。時比丘即入問
T1428_.22.0812c26: 言。汝是誰。答言。我是善現龍王。我生長壽
T1428_.22.0812c27: 龍中。厭離此身作此念。我何時當得離此
T1428_.22.0812c28: 龍身。復生此念。沙門釋子修清淨行。我今
T1428_.22.0812c29: 寧可從其出家學道免此龍身。時諸比丘。
T1428_.22.0813a01: 以此因縁往白佛。佛言。畜生者。於我法中
T1428_.22.0813a02: 無所長益。若未出家。不得與出家受具
T1428_.22.0813a03: 足戒。若已與出家受具足戒者。當滅擯。
T1428_.22.0813a04: 爾時有一年少外道。故殺母。既殺已。常懷
T1428_.22.0813a05: 愁憂念言。誰能爲我除此憂者。即復念言。
T1428_.22.0813a06: 此沙門釋子多修善法。我今寧可從其出家
T1428_.22.0813a07: 學道得滅此罪。即來詣僧伽藍中。語諸比
T1428_.22.0813a08: 丘。我欲出家學道。時諸比丘。見已復謂。是
T1428_.22.0813a09: 善現龍王。即問言。汝是何等人。答言。我是某
T1428_.22.0813a10: 甲外道。我故殺母。既殺已。常懷愁憂念言。
T1428_.22.0813a11: 誰能爲我除此憂苦。復作是念。沙門釋子
T1428_.22.0813a12: 多修善法。我今寧可從其出家學道得滅
T1428_.22.0813a13: 此罪。是故來求出家。時諸比丘。以此事往
T1428_.22.0813a14: 白佛。佛言。殺母者。於我法中無所長益。
T1428_.22.0813a15: 若未出家。不得與出家受具足戒。若與
T1428_.22.0813a16: 出家受具足戒。應滅擯。時復有一外道。故
T1428_.22.0813a17: 殺父。既殺已。常懷愁憂念言。誰能爲我除
T1428_.22.0813a18: 此憂苦。即念言。沙門釋子多修善法。我今寧
T1428_.22.0813a19: 可從其出家學道。可得滅此罪。即往僧伽
T1428_.22.0813a20: 藍中。語諸比丘言。我欲出家爲道諸比丘
T1428_.22.0813a21: 見已。謂爲善現龍王。問言。汝是何等人。答
T1428_.22.0813a22: 言。我是某甲外道。故殺父。既殺已。常懷愁
T1428_.22.0813a23: 憂念言。誰能爲我除此憂苦。即復念言。沙
T1428_.22.0813a24: 門釋子多修善法。我令寧可從其出家學
T1428_.22.0813a25: 道。可得滅此罪。是故來求出家。時諸比丘。
T1428_.22.0813a26: 以此事往白佛。佛言。殺父者。於我法中
T1428_.22.0813a27: 無所長益。若未出家。不得與出家受具
T1428_.22.0813a28: 足戒。若與出家受具足戒。應滅擯。時有衆
T1428_.22.0813a29: 多比丘。從拘薩羅國在道行。見有阿蘭若
T1428_.22.0813b01: 處。自相指示言。此是某甲阿蘭若處。於中
T1428_.22.0813b02: 殺阿羅漢。中有一人言。此實是阿羅漢。何
T1428_.22.0813b03: 以故。當殺時心無有異。有人問言。云何
T1428_.22.0813b04: 知。答言。我即是其人之一數。時諸比丘。以
T1428_.22.0813b05: 此事具白佛。佛言。殺阿羅漢人。於我法
T1428_.22.0813b06: 中無所長益。若未出家。不得與出家受
T1428_.22.0813b07: 具足戒。若與出家受具足戒。當滅擯。時尊
T1428_.22.0813b08: 者優波離。從坐起偏露右肩脱革屣右膝
T1428_.22.0813b09: 著地合掌白佛言。若有破壞僧者。當云何。
T1428_.22.0813b10: 佛言。如提婆達比。若未出家受具足戒。不
T1428_.22.0813b11: 得與出家受具足戒。若與出家受具足
T1428_.22.0813b12: 戒者。當滅擯。又問。惡心出佛身血者當云
T1428_.22.0813b13: 何。佛言。如提婆達比。若未出家受具足戒
T1428_.22.0813b14: 者。不得與出家受具足戒。若與出家受
T1428_.22.0813b15: 具足戒。應滅擯。爾時有一比丘。變爲女
T1428_.22.0813b16: 形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅
T1428_.22.0813b17: 擯。聽即以先受具足戒年歳和尚阿闍梨
T1428_.22.0813b18: 送置＊比丘尼衆中。爾時有一比丘尼。變爲
T1428_.22.0813b19: 男子形。諸比丘尼念言。應滅擯不。佛言。不
T1428_.22.0813b20: 應滅擯。聽即以先受戒年歳和尚阿闍梨
T1428_.22.0813b21: 當安置比丘衆中。爾時有一比丘。變爲男
T1428_.22.0813b22: 女二形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言應滅
T1428_.22.0813b23: 擯。爾時有一比丘尼。變爲男女二形。諸比丘
T1428_.22.0813b24: 尼念言。應滅擯不。佛言應滅擯。爾時有比
T1428_.22.0813b25: 丘。被賊截其男根并卵。諸比丘念言。應滅
T1428_.22.0813b26: 擯不。佛言。不應滅擯。爾時有比丘。爲怨
T1428_.22.0813b27: 家截其男根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。
T1428_.22.0813b28: 佛言。不應滅擯。爾時有比丘。爲惡獸噛男
T1428_.22.0813b29: 根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應
T1428_.22.0813c01: 滅擯。爾時有比丘。業報因縁男根自落。諸比
T1428_.22.0813c02: 丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。爾時
T1428_.22.0813c03: 有比丘。自截其男根。諸比丘念言。應滅擯
T1428_.22.0813c04: 不。佛言應滅擯。爾時有欲受具足者將
T1428_.22.0813c05: 出界外。諸比丘問。汝是誰。不自稱字。復問
T1428_.22.0813c06: 言。汝和尚是誰。復不稱和尚名。教乞戒而
T1428_.22.0813c07: 不乞。諸比丘白佛。佛言。有三種人。名爲不
T1428_.22.0813c08: 得受具足戒。不自稱字。不肯稱和尚名。
T1428_.22.0813c09: 教乞戒而不乞。是爲三種人不得受具
T1428_.22.0813c10: 足戒。爾時有著白衣衣服受具足戒。受具
T1428_.22.0813c11: 足戒已即著入村中乞食。諸居士見問言。
T1428_.22.0813c12: 汝是誰。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋
T1428_.22.0813c13: 子不如是。佛言。不得著白衣衣服受具足
T1428_.22.0813c14: 戒。爾時復有著外道衣服受具足戒。受具
T1428_.22.0813c15: 足戒已入村乞食。諸居士見問言。汝是何等
T1428_.22.0813c16: 人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋子不
T1428_.22.0813c17: 如是。佛言。著外道衣服者。不應與受具
T1428_.22.0813c18: 足戒。爾時有著衆莊嚴身具者。＊受具足
T1428_.22.0813c19: 戒。受具足戒已入村乞食。諸居士見問言。
T1428_.22.0813c20: 汝是何等人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙
T1428_.22.0813c21: 門釋子不如是。佛言。著衆莊嚴身具者。不
T1428_.22.0813c22: 得與受具足戒。有三種人。不名爲受具
T1428_.22.0813c23: 足戒。著俗服外道服衆莊嚴身具。是謂三
T1428_.22.0813c24: 種人不成受具足戒。爾時有與眠人受
T1428_.22.0813c25: 具足戒。覺已還家。諸比丘言。止莫還家。汝
T1428_.22.0813c26: 已受具足戒。彼答言。我不受具足戒。諸比
T1428_.22.0813c27: 丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾
T1428_.22.0813c28: 時有與醉者受具足戒。酒解已即還家。諸
T1428_.22.0813c29: 比丘言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我
T1428_.22.0814a01: 不受具足戒。佛言。不得授醉者具足戒。爾
T1428_.22.0814a02: 時有與狂者授具足戒。狂者得心已便還
T1428_.22.0814a03: 家。諸比丘言。汝止莫去。汝已受具足戒。答
T1428_.22.0814a04: 言。我不受具足戒。佛言。不得與狂者＊授
T1428_.22.0814a05: 具足戒。有三種人。不得受具足戒。眠醉狂。
T1428_.22.0814a06: 是謂三種不得＊授具足戒。爾時有裸
T1428_.22.0814a07: 形人受具足戒。後得衣服已還家。諸比丘
T1428_.22.0814a08: 言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我不
T1428_.22.0814a09: 受具足戒。佛言。不得與裸形人受具足
T1428_.22.0814a10: 戒。爾時有與瞋恚人受具足戒。後瞋恚止
T1428_.22.0814a11: 還家。諸比丘語言。汝已受具足戒。莫還家。
T1428_.22.0814a12: 答言。我不受具足戒。佛言。不得與瞋恚
T1428_.22.0814a13: 者＊受具足戒。爾時有強授人具足戒。後
T1428_.22.0814a14: 便逃走還家。諸比丘言。汝已受具足戒。止莫
T1428_.22.0814a15: 還家。答言。我不受具足戒。佛言。不得強
T1428_.22.0814a16: 授人具足戒。有三種人。非受具足戒。裸形
T1428_.22.0814a17: 瞋恚強與＊受具足戒者。是謂三種人非受
T1428_.22.0814a18: 具足戒。如是截手。截脚。截手脚。或截耳
T1428_.22.0814a19: 或截鼻。或截耳鼻。或截男根。或截卵。或截
T1428_.22.0814a20: 男根卵。或截臂。或截肘。或截指。或常患疥
T1428_.22.0814a21: 瘡。或死相現。或身癭。或身如女身。或有名
T1428_.22.0814a22: 籍。或避官租賦。或癰瘡。或身駮或尖頭。或
T1428_.22.0814a23: 左臂壞。或右臂壞。或擧齒。或虫身。或虫頭。
T1428_.22.0814a24: 或頭髮痶瘓。或曲指。或六指。或縵指。或有
T1428_.22.0814a25: 一卵。或無卵。或㿉或身内曲。或＊身外曲。或
T1428_.22.0814a26: 内外曲。或上氣病。或&MT03367;病。或吐沫病。或病。或
T1428_.22.0814a27: 諸苦惱。或男根病。或青眼。或黄眼。或赤眼。
T1428_.22.0814a28: 或爛眼。或有紅眼。或黄赤色眼。或青翳眼。
T1428_.22.0814a29: 或黄翳眼。或白翳眼。或水精眼。或極深眼。或
T1428_.22.0814b01: 三角眼。或彌離眼。或大張眼。或凸眼。或一
T1428_.22.0814b02: 眼。或睞眼。或盲眼。或尖出眼。或斜眼。或瞋
T1428_.22.0814b03: 怒眼。或&T030296;眼。或眼有瘡患。或身班。或身疥
T1428_.22.0814b04: &T028910;。或身侵淫瘡。或瘂。或聾。或瘂聾。或捲足
T1428_.22.0814b05: 指。或跛。或曳脚。或一手一脚一耳。或無手無
T1428_.22.0814b06: 脚無耳。或無髮無毛。或無齒。或青髮。黄髮。
T1428_.22.0814b07: 白髮。大長。大短。婦女&T075120;。天子。阿修羅子。揵
T1428_.22.0814b08: 闥婆子。或有象頭。或有馬頭。或有駱駝
T1428_.22.0814b09: 頭。或有牛頭。或有驢頭。或有猪頭。或羖
T1428_.22.0814b10: 羊頭。或有白羊頭。或有鹿頭。或有蛇頭。或
T1428_.22.0814b11: 有魚頭。或有鳥頭。或有二頭。或有三頭。或
T1428_.22.0814b12: 有多頭。一切青。一切黄。一切黒。一切赤。一
T1428_.22.0814b13: 切白。一切似獼猴色。或有風病。或有熱病。
T1428_.22.0814b14: 或有痰癊病。或癖病。或有喉戻。或有兎缺。
T1428_.22.0814b15: 或無舌。或截舌。或不知好惡。或身前凸。或
T1428_.22.0814b16: 後凸或前後凸。或蟲病。或水病。或内病。或
T1428_.22.0814b17: 外病。或内外病。或有癖病。常臥不轉病。或
T1428_.22.0814b18: 有常老極。或有乾痟病。或有失威儀行下
T1428_.22.0814b19: 極一切汚辱衆僧。如此人不得度＊受具
T1428_.22.0814b20: 足戒。爾時有神足在虚空中受具足戒。佛
T1428_.22.0814b21: 言。不名受具足戒。和尚在虚空中與下
T1428_.22.0814b22: 人受具足戒。佛言。不名受具足戒。神足
T1428_.22.0814b23: 在虚空中足數受具足戒。佛言。不名受
T1428_.22.0814b24: 具足戒。爾時有隱沒不現者受具足戒。佛
T1428_.22.0814b25: 言。不名受具足戒。和尚隱沒受具足戒。佛
T1428_.22.0814b26: 言。不名受具足戒。足數比丘隱沒受具足
T1428_.22.0814b27: 戒。佛言。不名受具足戒。爾時離見聞處
T1428_.22.0814b28: 受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見
T1428_.22.0814b29: 聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數
T1428_.22.0814c01: 人離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足
T1428_.22.0814c02: 戒。爾時在界外受具足戒。佛言。不名受
T1428_.22.0814c03: 具足戒。和尚在界外受具足戒。佛言。不名
T1428_.22.0814c04: 受具足戒。足數人在界外受具足戒。佛言。
T1428_.22.0814c05: 不名受具足戒。時有不與沙彌戒便受
T1428_.22.0814c06: 具足戒。佛言。得受具足戒。衆僧有犯。世尊
T1428_.22.0814c07: 有如是教。一切汚辱衆僧者不得受具足
T1428_.22.0814c08: 戒。時有欲受戒者。彼將至界外脱衣看。
T1428_.22.0814c09: 時受戒者慚恥。稽留受戒事。爾時諸比丘。
T1428_.22.0814c10: 以此事往白世尊。世尊言。不得如是露形
T1428_.22.0814c11: 看而爲授戒。自今已去。聽問十三難事。然
T1428_.22.0814c12: 後授具足戒。白四羯磨當作如是問。汝
T1428_.22.0814c13: 不犯邊罪。汝不犯比丘尼。汝非賊心入
T1428_.22.0814c14: 道。汝非壞二道。汝非黄門。汝非殺父殺母。
T1428_.22.0814c15: 汝非殺阿羅漢。汝非破僧。汝不惡心出佛
T1428_.22.0814c16: 身血。汝非是非人。汝非畜生。汝非有二
T1428_.22.0814c17: 形耶。佛言。自今已去。聽先問十三難事
T1428_.22.0814c18: 然後授具足戒。當作白四羯磨。如是＊授
T1428_.22.0814c19: 具足戒。爾時立欲受具足者。置眼見耳
T1428_.22.0814c20: 不聞處。時戒師當作白羯磨言。大徳僧聽。
T1428_.22.0814c21: 彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧
T1428_.22.0814c22: 忍聽。某甲爲教授師。白如是。時教授師。當
T1428_.22.0814c23: 往彼語言。此安陀會欝多羅僧僧伽梨鉢。此
T1428_.22.0814c24: 衣鉢是汝有不。彼答言是。應語言。善男子諦
T1428_.22.0814c25: 聽。今是至誠時。我今當問。汝隨我問答。若
T1428_.22.0814c26: 不實當言不實。若實當言實。汝字何等。
T1428_.22.0814c27: 和尚字誰。年滿二十不。衣鉢具足不。父母聽
T1428_.22.0814c28: 汝不。汝非負債人不。汝非奴不。汝非官
T1428_.22.0814c29: 人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽
T1428_.22.0815a01: 白癩乾痟顛狂病。汝今有此諸病不。若無。
T1428_.22.0815a02: 答言無。應語言。如我今問汝。僧中亦當如
T1428_.22.0815a03: 是問。如汝向者答我。衆僧中亦當如是答。
T1428_.22.0815a04: 彼教授師。如是問已。還來衆僧中。如常威
T1428_.22.0815a05: 儀。相去舒手相及處立。當如是白。大徳僧
T1428_.22.0815a06: 聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到
T1428_.22.0815a07: 僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是。彼喚言
T1428_.22.0815a08: 汝來。彼來已。當爲捉衣鉢。教禮僧足已。
T1428_.22.0815a09: 教在戒師前。右膝著地合掌。當教作如是
T1428_.22.0815a10: 語。大徳僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。
T1428_.22.0815a11: 我某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和
T1428_.22.0815a12: 尚。願僧慈愍故拔濟我。第二第三亦如是
T1428_.22.0815a13: 説。時戒師當作白羯磨。如是白。大徳僧
T1428_.22.0815a14: 聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今
T1428_.22.0815a15: 從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尚。若僧時
T1428_.22.0815a16: 到僧忍聽。我問諸難事。白如是。善男子
T1428_.22.0815a17: 聽。今是至誠時實語時。我今問汝。汝當隨
T1428_.22.0815a18: 實答我。汝字何等。和尚字誰。汝年滿二十
T1428_.22.0815a19: 未。三衣鉢具不。父母聽汝不。汝不負債不。
T1428_.22.0815a20: 汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫
T1428_.22.0815a21: 有如是病。癩癰疽白癩乾痟顛狂病。汝今
T1428_.22.0815a22: 有如是病無。若言無者。當作白四羯磨。
T1428_.22.0815a23: 應如是白。大徳僧聽。此某甲。從某甲求
T1428_.22.0815a24: 受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。
T1428_.22.0815a25: 某甲爲和尚。某甲自説清淨無諸難事。年
T1428_.22.0815a26: 滿二十三衣鉢具。若僧時到僧忍聽。僧今授
T1428_.22.0815a27: 某甲具足戒。某甲爲和尚白如是。大徳僧
T1428_.22.0815a28: 聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今
T1428_.22.0815a29: 從僧乞＊受具足戒。某甲爲和尚。某甲。自
T1428_.22.0815b01: 説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。僧今
T1428_.22.0815b02: 授某甲具足戒。某甲爲和尚。誰諸長老忍。
T1428_.22.0815b03: 僧與某甲＊授具足戒。某甲爲和尚者默
T1428_.22.0815b04: 然。誰不忍者説。此是初羯磨。第二第三亦
T1428_.22.0815b05: 如是説。僧已忍。與某甲受具足戒。某甲
T1428_.22.0815b06: 爲和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。時有
T1428_.22.0815b07: 比丘。＊受具足戒已。衆僧盡捨去。時所受
T1428_.22.0815b08: 具足戒人本二。去彼不遠。即前問言。汝向
T1428_.22.0815b09: 者何所爲。答言。我＊受具足戒。本二語言。汝
T1428_.22.0815b10: 今可共作如是如是事。可謂最後作如
T1428_.22.0815b11: 是如是事。時受具足者。即共行不淨已。
T1428_.22.0815b12: 後還詣衆中。諸比丘問。汝何故在後。彼即
T1428_.22.0815b13: 以此因縁具向諸比丘説。諸比丘語言。汝
T1428_.22.0815b14: 速滅去失去。何用汝爲。不應住此。其人言。
T1428_.22.0815b15: 我所作事不應爾耶。諸比丘報言。不應
T1428_.22.0815b16: 爾。其人語言。汝何不先語我。我當避之不
T1428_.22.0815b17: 作。爾時諸比丘。以此事往白世尊。世尊言。
T1428_.22.0815b18: 自今已去。作羯磨已。當先説四波羅夷法。
T1428_.22.0815b19: 善男子聽。如來至眞等正覺説四波羅夷法。
T1428_.22.0815b20: 若比丘。犯一一法。非沙門非釋種子。汝一
T1428_.22.0815b21: 切不得犯婬作不淨行。若比丘。犯不淨行
T1428_.22.0815b22: 受婬欲法乃至畜生。非沙門非釋種子。
T1428_.22.0815b23: 爾時世尊。與説譬喩。猶如有人截其頭終
T1428_.22.0815b24: 不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不
T1428_.22.0815b25: 能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。
T1428_.22.0815b26: 能持不。答言能。一切不得盜。下至草葉。
T1428_.22.0815b27: 若比丘。盜人五錢若過五錢。若自取教人
T1428_.22.0815b28: 取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若
T1428_.22.0815b29: 埋若壞色者。彼非沙門非釋＊種子。譬如
T1428_.22.0815c01: 斷多羅樹心終不復更生長。比丘。犯波羅
T1428_.22.0815c02: 夷亦如是。終不還成比丘行。汝是中盡形
T1428_.22.0815c03: 壽不得作。能持不。答言能。一切不得故
T1428_.22.0815c04: 斷衆生命。下至蟻子。若比丘。故自手斷人
T1428_.22.0815c05: 命。求刀授與人。教死歎死。勸死。與人非
T1428_.22.0815c06: 藥。若墮胎若厭祷殺。自作方便。若教人作。
T1428_.22.0815c07: 非沙門非釋＊種子。譬喩者説言。猶如鍼鼻
T1428_.22.0815c08: 決不堪復用。比丘亦如是。比丘。犯波羅
T1428_.22.0815c09: 夷法。不復成比丘行。汝是中盡形壽不得
T1428_.22.0815c10: 作。能持不。答言能。一切不得妄語。乃至戲
T1428_.22.0815c11: 笑。若比丘。非眞實。非已有。自説言。我得
T1428_.22.0815c12: 上人法。得禪。得解脱。得定。得四空定。得
T1428_.22.0815c13: 須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。天
T1428_.22.0815c14: 來龍來鬼神來。彼非沙門非釋＊種子。譬喩
T1428_.22.0815c15: 者説。譬如大石破爲二分終不可還合。比
T1428_.22.0815c16: 丘亦如是。犯波羅夷法。不可還成比丘行。
T1428_.22.0815c17: 汝是中盡形壽不得作。能持不。能者答言
T1428_.22.0815c18: 能。善男子聽。如來至眞等正覺説四依法。
T1428_.22.0815c19: 比丘。依此得出家受具足戒。成比丘法。比
T1428_.22.0815c20: 丘。依糞掃衣。依此得出家受具足戒。成
T1428_.22.0815c21: 比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得
T1428_.22.0815c22: 長利。檀越施衣。割壞衣得受。比丘依乞食。
T1428_.22.0815c23: 比丘依是得出家受具足。得成比丘法。是
T1428_.22.0815c24: 中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若僧
T1428_.22.0815c25: 差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初
T1428_.22.0815c26: 日食。若僧常食。檀越請。食得受。依樹下
T1428_.22.0815c27: 坐。比丘。依此得出家受具足。成比丘法。
T1428_.22.0815c28: 是中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若
T1428_.22.0815c29: 別房尖頭屋。小房石室。兩房一戸。得受。依
T1428_.22.0816a01: 腐爛藥。比丘依此得出家受具足。成比丘
T1428_.22.0816a02: 法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利
T1428_.22.0816a03: 酥油生酥蜜石蜜得受。汝受戒已。白四羯
T1428_.22.0816a04: 磨如法成就得處所和尚如法。阿闍梨如
T1428_.22.0816a05: 法。衆僧具足滿。汝當善受教法。應當勸化
T1428_.22.0816a06: 作福治塔。供養佛法衆僧和尚阿闍梨。若
T1428_.22.0816a07: 一切如法教不得違逆。應學問誦經勤求
T1428_.22.0816a08: 方便。於佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那
T1428_.22.0816a09: 含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐。
T1428_.22.0816a10: 果報不絶。餘所未知。當問和尚阿闍梨。
T1428_.22.0816a11: 自今已去。令受具足者在前而去。爾時有
T1428_.22.0816a12: 比丘。衆中被擧已即休道。後來至僧伽藍
T1428_.22.0816a13: 中。語諸比丘言。我欲還出家。時諸比丘。以
T1428_.22.0816a14: 此因縁往白佛。佛言。當問彼人。汝自見罪
T1428_.22.0816a15: 不。若報言。我不見罪。不應與出家。若言
T1428_.22.0816a16: 我見罪與出家。與出家已。復當問言。汝
T1428_.22.0816a17: 見罪不。若言不見罪。不應與受具足戒。
T1428_.22.0816a18: 若言見罪。應與授具足戒與授具足戒
T1428_.22.0816a19: 已當語言。汝能懺悔不。若言不能懺悔。不
T1428_.22.0816a20: 得與解羯磨。若言能懺悔。當與解羯磨。
T1428_.22.0816a21: 與解羯磨已當語言。汝懺悔罪。若懺悔善。
T1428_.22.0816a22: 不者若僧得和合。更與作擧。若僧不和合。
T1428_.22.0816a23: 與共住止。無犯。爾時舍利弗從座起偏袒右
T1428_.22.0816a24: 肩右膝著地合掌白佛言。年不滿二十而
T1428_.22.0816a25: 受具足戒。當言是受具足人不。佛言。是
T1428_.22.0816a26: 受具足人。復問。所＊授具足人是善＊授不。
T1428_.22.0816a27: 佛言。是善＊授。作羯磨者。是善作羯磨不。
T1428_.22.0816a28: 佛言。善作羯磨。自制已後。如是受具足戒。
T1428_.22.0816a29: 不名善受具足戒。復問。三語受具足戒。是
T1428_.22.0816b01: 受具足戒不。佛言。是受具足戒。所＊授具
T1428_.22.0816b02: 足戒者。是善＊授不。佛言。是善＊授。作羯磨
T1428_.22.0816b03: 者。是善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制
T1428_.22.0816b04: 已後。如是受具足者。不名受具足戒。又
T1428_.22.0816b05: 問。不問十三難事。而受具足戒。當言是
T1428_.22.0816b06: 受具足戒不。佛言是善受具足戒。問言。所
T1428_.22.0816b07: ＊授具足者。爲善授具足戒不。佛言。是
T1428_.22.0816b08: 善＊授具足戒。問言。作羯磨者是善作羯
T1428_.22.0816b09: 磨不。佛言。善作羯磨。自制後。如是受具
T1428_.22.0816b10: 足者。不名受具足戒。爾時阿難。即從座起
T1428_.22.0816b11: 偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。若和尚。
T1428_.22.0816b12: 十三難事中有一一事。授弟子具足戒。當
T1428_.22.0816b13: 言善受具足不。佛言。善受具足戒。問言。
T1428_.22.0816b14: 所＊授具足人。名爲善＊授具足戒不。佛
T1428_.22.0816b15: 言。是善＊授。作羯磨者善作羯磨不。佛言。
T1428_.22.0816b16: 是善作羯磨。自＊制後。若如是授人具足戒。
T1428_.22.0816b17: 衆僧有罪。爾時有從不持戒和尚受具足
T1428_.22.0816b18: 戒。後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答
T1428_.22.0816b19: 言不知。佛言。得名受具足戒。復有從不
T1428_.22.0816b20: 持戒和尚受具足戒。後有疑。佛問言。汝知
T1428_.22.0816b21: 和尚不持戒不。報言知。汝知不應從如此
T1428_.22.0816b22: 人受具足戒不。報言不知。佛言。此得受
T1428_.22.0816b23: 具足戒。爾時復有從不持戒和尚受具足
T1428_.22.0816b24: 戒後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答
T1428_.22.0816b25: 言知汝知如此人不應從受具足戒不。答
T1428_.22.0816b26: 言知。佛言。汝如從如此人受具足戒不
T1428_.22.0816b27: 得具足戒不。報言不知。佛言得名受具
T1428_.22.0816b28: 足戒。爾時有從不持戒和尚受具足戒。後
T1428_.22.0816b29: 有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不答言知。
T1428_.22.0816c01: 佛言。汝知如此人不應從受具足戒。不答
T1428_.22.0816c02: 言知。佛問言。汝知從如此人受具足戒不
T1428_.22.0816c03: 成受具足戒不。答言知。佛言。不名受具
T1428_.22.0816c04: 足戒受戒揵度
具足竟
T1428_.22.0816c05: ◎説戒揵度上
T1428_.22.0816c06: 爾時佛在羅閲城。時城中諸外道梵志。月
T1428_.22.0816c07: 三時集會月八日十四日十五日。衆人大集
T1428_.22.0816c08: 來往周旋。共爲知友給與飮食。極相愛念
T1428_.22.0816c09: 經日供養。時瓶沙王在閣堂上。遙見大衆
T1428_.22.0816c10: 往詣梵志聚會處。即便問左右人言。今此
T1428_.22.0816c11: 諸人。爲欲何所至。答言。王今知之。此城中
T1428_.22.0816c12: 梵志。月三集會。八日十四日十五日衆人來
T1428_.22.0816c13: 往周旋。共爲知友給與飮食極相愛念。是
T1428_.22.0816c14: 故衆人往詣梵志聚集處。時瓶沙王。即下
T1428_.22.0816c15: 閣堂往詣世尊所頭面禮足已在一面坐。
T1428_.22.0816c16: 白佛言。今此羅閲城中諸梵志。月三時集會。
T1428_.22.0816c17: 八日十四日十五日。周旋往返共爲知友
T1428_.22.0816c18: 給與飮食。善哉世尊。今勅諸比丘。令月三
T1428_.22.0816c19: 時集會。八日十四日十五日。亦當使衆人周
T1428_.22.0816c20: 旋往來。共爲知友給與飮食。我及群臣亦
T1428_.22.0816c21: 當來集。時世尊默然受王瓶沙語。王見世
T1428_.22.0816c22: 尊默然受語已。即從座起頭面禮足遶已而
T1428_.22.0816c23: 去。時世尊以此因縁集比丘僧告言。今此
T1428_.22.0816c24: 羅閲城中諸梵志。月三時會。八日十四日十
T1428_.22.0816c25: 五日。共相往來周旋。共爲知友給與飮食
T1428_.22.0816c26: 極相愛念。汝亦月三時會。八日十四日十五
T1428_.22.0816c27: 日集。亦使衆人來往周旋。共爲知友給與
T1428_.22.0816c28: 飮食。瓶沙王及群臣亦當來集。答言如是世
T1428_.22.0816c29: 尊。時諸比丘受教已。月三＊時集。八日十四
T1428_.22.0817a01: 日十五日。時大衆集周旋往來。共爲知友
T1428_.22.0817a02: 給與飮食。王瓶沙。亦復將諸群臣大衆來
T1428_.22.0817a03: 集。時諸比丘來集已。各各默然而坐。諸長者
T1428_.22.0817a04: 白諸比丘言。我等欲聞説法。諸比丘不敢
T1428_.22.0817a05: 説。以此事白佛。佛言。聽汝等與説法。既聽
T1428_.22.0817a06: 已。不知當説何法。佛言。自今已去。聽
T1428_.22.0817a07: 説契經。時諸比丘。欲分別説義。當説義
T1428_.22.0817a08: 時。不具説文句。各自生疑。佛言。聽説義
T1428_.22.0817a09: 不具説文句。時二比丘。共一高座説法。佛
T1428_.22.0817a10: 言不應爾。二比丘同一高座説法共諍。佛言
T1428_.22.0817a11: 不應爾。彼相近敷高座説義。互求長短。
T1428_.22.0817a12: 佛言。不應爾。彼因説義共相逼切。佛言不
T1428_.22.0817a13: 應爾。時諸比丘二人。共同聲合唄。佛言。不
T1428_.22.0817a14: 應爾。時諸比丘。欲歌詠聲説法。佛言聽。時
T1428_.22.0817a15: 有一比丘。去世尊不遠。極過差歌詠聲説
T1428_.22.0817a16: 法。佛聞已即告此比丘。汝莫如是説法。汝
T1428_.22.0817a17: 當如如來處中説法。勿與凡世人同。欲説
T1428_.22.0817a18: 法者。當如舍利弗目揵連平等説法。勿與
T1428_.22.0817a19: 凡世人同説法。諸比丘。若過差歌詠聲説法。
T1428_.22.0817a20: 有五過失。何等五。若比丘過差歌詠聲説法。
T1428_.22.0817a21: 便自生貪著愛樂音聲。是謂第一過失。復次
T1428_.22.0817a22: 若比丘過差歌詠聲説法。其有聞者生貪著
T1428_.22.0817a23: 愛樂其聲。是謂比丘第二過失復次若比丘
T1428_.22.0817a24: 過差歌詠聲説法。其有聞者令其習學。是
T1428_.22.0817a25: 謂比丘第三過失。復次比丘過差歌詠聲説
T1428_.22.0817a26: 法。諸長者。聞皆共譏嫌言。我等所習歌詠聲。
T1428_.22.0817a27: 比丘亦如是説法。便生慢心不恭敬。是謂
T1428_.22.0817a28: 比丘第四過失。復次若比丘過差歌詠聲説
T1428_.22.0817a29: 法。若在寂靜之處思惟。縁憶音聲以亂
T1428_.22.0817b01: 禪定。是謂比丘第五過失。時諸比丘。欲夜
T1428_.22.0817b02: 集一處説法。佛言聽説。諸比丘不知何日
T1428_.22.0817b03: 集。佛言。聽十五日十四日十三日若十日若
T1428_.22.0817b04: 九日若八日若五日若三日若二日若日日
T1428_.22.0817b05: 説。若説法人少。應次第請説。彼不肯説。佛
T1428_.22.0817b06: 言不應爾。聽應極少下至説一偈一偈者。
T1428_.22.0817b07: 諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教。若
T1428_.22.0817b08: 不肯者。當如法治時諸比丘。夜集欲説法。
T1428_.22.0817b09: 時坐卑座有疑。佛言。若夜集説法者。座高
T1428_.22.0817b10: 卑無在。時諸比丘。夜集欲坐禪。佛言聽。時
T1428_.22.0817b11: 諸比丘睡眠。佛言。比坐者當覺之。若手不
T1428_.22.0817b12: 相及者。當持戸鑰。若拂柄覺之。若與同意
T1428_.22.0817b13: 者。當持革屣擲之。若猶故睡眠。當持禪
T1428_.22.0817b14: 杖覺之。中有得禪杖覺已呵不受。佛言不
T1428_.22.0817b15: 應爾。若呵不受者。當如法治。若復睡眠。
T1428_.22.0817b16: 佛言。聽以水灑之。其中有得水灑者。若呵
T1428_.22.0817b17: 不受。亦當如法治。若故復睡眠。佛言當抆
T1428_.22.0817b18: 眼。若以水洗面。時諸比丘。猶故復睡眠。佛
T1428_.22.0817b19: 言。當自摘耳鼻。若摩額上。若復睡眠。當披
T1428_.22.0817b20: 張欝多羅僧以手摩捫其身。若當起出
T1428_.22.0817b21: 戸外瞻視四方仰觀星宿。若至經行處守
T1428_.22.0817b22: 攝諸根令心不散。爾時世尊。在閑靜處思
T1428_.22.0817b23: 惟。作是念言。我與諸比丘結戒。説波羅提
T1428_.22.0817b24: 木叉。中有信心新受戒比丘。未得聞戒。不
T1428_.22.0817b25: 知當云何學戒。我今寧可聽諸比丘集
T1428_.22.0817b26: 在一處説波羅提木叉戒。爾時世尊。從靜
T1428_.22.0817b27: 處出。以此因縁集諸比丘告言。我向者在
T1428_.22.0817b28: 靜處思惟。心念言。我與諸比丘結戒。及
T1428_.22.0817b29: 説波羅提木叉戒。有信心新受戒比丘。未
T1428_.22.0817c01: 得聞戒。不知當云何學戒。復自念言。我今
T1428_.22.0817c02: 寧可聽諸比丘集在一處説波羅提木叉。
T1428_.22.0817c03: 以是故。聽諸比丘共集在一處説波羅提
T1428_.22.0817c04: 木叉戒。作如是説。諸大徳。我今欲説波羅
T1428_.22.0817c05: 提木叉戒。汝等諦聽。善心念之。若自知有
T1428_.22.0817c06: 犯者。即應自懺悔。不犯者默然。默然者。知
T1428_.22.0817c07: 諸大徳清淨。若有他問者。亦如是答。如是
T1428_.22.0817c08: 比丘。在衆中乃至三問。憶念有罪不懺
T1428_.22.0817c09: 悔者。得故妄語罪故。妄語者。佛説障道法。
T1428_.22.0817c10: 若彼比丘。憶念有罪。欲求清淨者應懺悔。
T1428_.22.0817c11: 懺悔得安樂。波羅提木叉者戒也。自攝
T1428_.22.0817c12: 持威儀住處行根面首集衆善法三昧成就。
T1428_.22.0817c13: 我當説當結當發起演布開現反復分別。是
T1428_.22.0817c14: 故諸大徳。我今當説戒。共集在一處者。同
T1428_.22.0817c15: 羯磨集在一處。應與欲者受欲來。現前應
T1428_.22.0817c16: 呵者不呵。是故言應集在一處。諦聽善心
T1428_.22.0817c17: 念者。端意專心聽法故。曰諦聽善心念之。
T1428_.22.0817c18: 有犯者。所作犯事未懺悔。無犯者不犯。若
T1428_.22.0817c19: 犯已懺悔。若有他問亦如是答者。譬如一
T1428_.22.0817c20: 一比丘相問答故妄語。佛説障道法者。障
T1428_.22.0817c21: 何等道。障初禪二禪三禪四禪空無相無願。
T1428_.22.0817c22: 障須陀洹果乃至阿羅漢果。懺悔則安樂。
T1428_.22.0817c23: 得何等安樂。得初禪乃至四禪空無相無願。
T1428_.22.0817c24: 得須陀洹果乃至阿羅漢果。故曰懺悔則安
T1428_.22.0817c25: 樂。時諸比丘。欲歌詠聲説戒。佛言。聽歌詠
T1428_.22.0817c26: 聲説戒。時諸比丘。日日説戒疲惓。佛言。不
T1428_.22.0817c27: 應日日説戒。自今已去。聽布薩日説戒。時
T1428_.22.0817c28: 諸長者。問比丘言。今日是何日。比丘言。不
T1428_.22.0817c29: 知皆慚愧。時諸比丘。以此因縁。白佛。佛言。
T1428_.22.0818a01: 自今已去當數日。既數日而多忘。佛言。當
T1428_.22.0818a02: 作數法。時諸比丘。以寶作數法。佛言不應
T1428_.22.0818a03: 爾。聽以骨牙角若銅鐵鉛錫白鑞石泥丸
T1428_.22.0818a04: 作。諸比丘患數法零落。佛言。聽作孔以繩
T1428_.22.0818a05: 縷貫。置僧常大食少食處。夜集處。説戒處。
T1428_.22.0818a06: 若置杙上。若龍牙杙上。若一日過。一時諸長
T1428_.22.0818a07: 者來問比丘言。今日是黒月是白月耶。諸比
T1428_.22.0818a08: 丘不知。皆懷慚愧。以此事往白佛。佛言。
T1428_.22.0818a09: 聽作三十數法。十五屬黒月。十五屬白月。
T1428_.22.0818a10: 時諸比丘。用數法錯亂。黒月數法墮白月
T1428_.22.0818a11: 數法中。白月數法墮黒月數法中。佛言。自
T1428_.22.0818a12: 今已去聽黒月數法染使黒。白月數法染使
T1428_.22.0818a13: 白。若患數法相雜破壞者。佛言。聽中間
T1428_.22.0818a14: 安隔。時諸比丘。欲十四日若十五日説戒。
T1428_.22.0818a15: 佛言。若王或改日。隨王者法。時諸比丘。不
T1428_.22.0818a16: 知爲今日説戒爲明日説戒往白佛。佛
T1428_.22.0818a17: 言。聽上座布薩日唱言今日衆僧説戒。時諸
T1428_.22.0818a18: 比丘不知何時。佛言。聽作時若量影時。若
T1428_.22.0818a19: 作破竹聲。若打地聲。若作煙。若吹貝。若打
T1428_.22.0818a20: 鼓。若打揵稚。若告語言。諸大徳。布薩説戒
T1428_.22.0818a21: 時到。時六群比丘。聞世尊聽説戒。便於園
T1428_.22.0818a22: 中若別房中。與和尚阿闍＊梨。和同尚同阿
T1428_.22.0818a23: 闍＊梨。同意親厚知識。別部説戒。時諸比丘
T1428_.22.0818a24: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0818a25: 者。嫌責六群比丘言。云何聞世尊聽説戒。
T1428_.22.0818a26: 便自於園中。若別房中與和＊尚阿闍＊梨。
T1428_.22.0818a27: 若同和＊尚同阿闍＊梨。親厚知識。別部説戒
T1428_.22.0818a28: 耶。爾時大迦賓&T072933;。在仙人住處黒石山側。
T1428_.22.0818a29: 在靜處思惟。而作是念。我今若往説戒若
T1428_.22.0818b01: 不往。我常第一清淨。爾時世尊。知長老大
T1428_.22.0818b02: 迦賓&T072933;心中所念。譬如力士屈申臂頃。從
T1428_.22.0818b03: 耆闍崛山忽然不現。乃在仙人住處黒石
T1428_.22.0818b04: 山側。在迦賓&T072933;前敷座而坐。時迦賓&T072933;。
T1428_.22.0818b05: 禮世尊足已在一面坐。時世尊知而故問。
T1428_.22.0818b06: 汝在此閑靜處思惟。心作是念。我今若往
T1428_.22.0818b07: 説戒若不往。我常第一清淨。爲爾已不答
T1428_.22.0818b08: 言爾。佛言。如是如是迦賓&T072933;。如汝所言。汝
T1428_.22.0818b09: 若往就説戒若不往。汝常第一清淨。然迦賓
T1428_.22.0818b10: &T072933;。説戒法當應恭敬尊重承事。若汝不恭
T1428_.22.0818b11: 敬布薩尊重承事者。誰當恭敬尊重承事。是
T1428_.22.0818b12: 故汝應往説戒。不應不往。應當歩往。不
T1428_.22.0818b13: 應乘神足往。我亦當往。爾時迦賓&T072933;。默然
T1428_.22.0818b14: 受佛教勅。時世尊以此因縁告迦賓&T072933;已。
T1428_.22.0818b15: 譬如力士屈申臂頃。沒仙人住。處黒石山。
T1428_.22.0818b16: 還耆闍崛山。就座而坐。爾時諸比丘。往至
T1428_.22.0818b17: 佛所頭面禮足在一面坐。以此事白佛。
T1428_.22.0818b18: 佛具以上事爲説已。佛告諸比丘。我聽諸
T1428_.22.0818b19: 比丘。一住處和合説戒。汝等云何與和＊尚
T1428_.22.0818b20: 阿闍＊梨同和＊尚阿闍＊梨親厚知識別部説
T1428_.22.0818b21: 戒。若一住處不和合説戒者。得突吉羅。自
T1428_.22.0818b22: 今已去。聽集一處説戒。爾時諸比丘。知世
T1428_.22.0818b23: 尊聽一處説戒。或在仙人所住山黒石處
T1428_.22.0818b24: 相待。或在毘呵勒山七葉樹窟相待。或在
T1428_.22.0818b25: 塚間相待。或在温泉水邊相待。或在竹園
T1428_.22.0818b26: 迦蘭陀所相待。或在耆闍崛山相待。或在
T1428_.22.0818b27: 大堂食堂經行堂河邊樹下生軟草處。相待
T1428_.22.0818b28: 而疲惓。時諸比丘往白佛。佛言。自今已去。
T1428_.22.0818b29: 隨所住處人多少。共集一處説戒。諸比
T1428_.22.0818c01: 丘不知。當於何處説戒。佛言。聽作説戒
T1428_.22.0818c02: 堂白二羯磨。作如是白。當稱名處所大
T1428_.22.0818c03: 堂若閣上堂經行堂若河側若樹下若石側
T1428_.22.0818c04: 若生草處衆中應差堪能羯磨者。如上當
T1428_.22.0818c05: 作如是白大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。在
T1428_.22.0818c06: 某甲處作説戒堂。白如是。大徳僧聽。今衆
T1428_.22.0818c07: 僧。在某甲處作説戒堂。誰諸長老忍。僧在
T1428_.22.0818c08: 某甲處作説戒堂者默然。誰不忍者説。僧
T1428_.22.0818c09: 已忍。聽在某甲處作説戒堂竟。僧忍默
T1428_.22.0818c10: 然故。是事如是持。爾時於耆闍崛山中先
T1428_.22.0818c11: 立説戒堂。復欲於迦蘭陀竹園立説戒堂。
T1428_.22.0818c12: 時諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽解前
T1428_.22.0818c13: 説戒堂然後更結。白二羯磨解。衆中應差
T1428_.22.0818c14: 堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若
T1428_.22.0818c15: 僧時到僧忍聽。解某處説戒堂。白如是。大
T1428_.22.0818c16: 徳僧聽。今僧解某處説戒堂。誰諸長老忍
T1428_.22.0818c17: 僧解某處説戒堂者默然。誰不忍者説。僧
T1428_.22.0818c18: 已忍。聽解某處説戒堂竟僧忍＊默然故。是
T1428_.22.0818c19: 事如是持。時一住處。作二説戒堂。經營者
T1428_.22.0818c20: 二人共諍。二人各言。衆僧應先於我堂説
T1428_.22.0818c21: 戒。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已
T1428_.22.0818c22: 去。聽二人更互。從上座爲始。爾時有住處。
T1428_.22.0818c23: 布薩日大衆集。而説戒堂小。不相容受。諸比
T1428_.22.0818c24: 丘念言。世尊制戒。不結説戒堂。不得説
T1428_.22.0818c25: 戒。今當云何。諸比丘以此事往白佛佛言。
T1428_.22.0818c26: 僧得自在。若結若不結得説戒。時上座比
T1428_.22.0818c27: 丘。先至説戒堂。掃灑敷座。具淨水瓶具洗
T1428_.22.0818c28: 足瓶。然燈具舍羅疲極。諸比丘。以此事往
T1428_.22.0818c29: 白佛。佛言。自今已去。年少比丘應作。年少
T1428_.22.0819a01: 比丘。於布薩日。應先至説戒堂中。掃灑敷
T1428_.22.0819a02: 座具。具淨水瓶洗足瓶。然燈火具舍羅。若
T1428_.22.0819a03: 年少比丘不知者。上座當教。若上座不教
T1428_.22.0819a04: 者突吉羅。若不隨上座教者亦突吉羅。時
T1428_.22.0819a05: 上座説戒竟。在後自收攝床座水瓶洗足瓶
T1428_.22.0819a06: 及燈火具舍羅復本處疲極。時諸比丘。以
T1428_.22.0819a07: 此事往白佛。佛言。自今已去説戒竟。年少
T1428_.22.0819a08: 比丘。應攝水瓶。洗足瓶。燈火及舍羅復本
T1428_.22.0819a09: 處。若年少不知上座當教上座不教者突吉
T1428_.22.0819a10: 羅。不隨上座教者亦突吉羅。時六群比丘。
T1428_.22.0819a11: 於説戒日。與諸白衣言語問訊。作羯磨説
T1428_.22.0819a12: 戒説法。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。
T1428_.22.0819a13: 此是上座應作。爾時有一住處。癡和先爲
T1428_.22.0819a14: 上座。彼不能於説戒日與白衣言。談問
T1428_.22.0819a15: 訊作羯磨説戒説法。爾時諸比丘。以此事
T1428_.22.0819a16: 往白佛。佛言。聽請能作者作。若上座不
T1428_.22.0819a17: 請能者突吉羅。若不受上座請突吉羅。
T1428_.22.0819a18: 時諸白衣問比丘。説戒時有幾人。問已不
T1428_.22.0819a19: 知數有慚愧。諸比丘往白佛。佛言。聽數比
T1428_.22.0819a20: 丘。雖數猶復忘。佛言。當具舍羅。彼以寶
T1428_.22.0819a21: 作。佛言。不得以寶作。當用骨牙若角銅鐵
T1428_.22.0819a22: 白鑞鉛錫葦若竹若木。作患零落。佛言。
T1428_.22.0819a23: 當繩纒。雖纒猶故零＊落。佛言。當作函筒
T1428_.22.0819a24: 盛。彼用寶作筒。佛言。不應爾。當用骨牙
T1428_.22.0819a25: 角銅鐵白鑞鉛錫葦竹木。若從筒中出佛言。
T1428_.22.0819a26: 當作蓋彼用寶作蓋。佛言。不應爾。當以
T1428_.22.0819a27: 骨牙角銅鐵白鑞鉛錫葦竹木。不知安筒何
T1428_.22.0819a28: 處。佛言。安著繩床若木床下。若懸著杙上
T1428_.22.0819a29: 若龍牙杙上衣架上。爾時諸比丘。聞佛聽諸
T1428_.22.0819b01: 比丘詣羅閲城説戒。在諸方聞者。來集説
T1428_.22.0819b02: 戒疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨
T1428_.22.0819b03: 所住處。若村若邑境界處説戒。聽結界白二
T1428_.22.0819b04: 羯磨。當作如是結唱界方相。若空處。若樹
T1428_.22.0819b05: 下。若山若谷。若巖窟。若露地。若草𧂐處。若
T1428_.22.0819b06: 近園邊。若塚間。若水澗。若石積所。若樹
T1428_.22.0819b07: 杌。若荊蕀邊。若汪水。若渠側。若池。若糞聚
T1428_.22.0819b08: 所。若村。若村界。彼稱四方相已。衆中應差
T1428_.22.0819b09: 堪能羯磨者。如上當作白。大徳僧聽。如
T1428_.22.0819b10: 所説界相。若僧時到僧忍聽。於此一住處一
T1428_.22.0819b11: 説戒結界。白如是。大徳僧聽。如所説界相。
T1428_.22.0819b12: 僧今於此一住處一説戒結界。誰諸長老
T1428_.22.0819b13: 忍。僧於此一住處一説戒結界者默然。誰
T1428_.22.0819b14: 不忍者説。僧已忍。於此一住處。一説戒結
T1428_.22.0819b15: 界竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。佛言。自
T1428_.22.0819b16: 今已去。聽結界應如是結。當敷座當打
T1428_.22.0819b17: 揵稚。盡共集一處。不聽受欲。是中舊住比
T1428_.22.0819b18: 丘。應唱大界四方相。若東方有山稱山有
T1428_.22.0819b19: 塹稱塹。若村若城。若疆畔若園。若林若池。
T1428_.22.0819b20: 若樹若石。若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘
T1428_.22.0819b21: 方亦爾。衆中應差堪能羯磨者。如上當如
T1428_.22.0819b22: 是白。大徳僧聽。此住處比丘。唱四方大界
T1428_.22.0819b23: 相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相内
T1428_.22.0819b24: 結大界。同一住處同一説戒。白如是。大徳僧
T1428_.22.0819b25: 聽。此住處比丘。唱四方大界相。僧今於此
T1428_.22.0819b26: 四方相内結大界。同一住處同一説戒。誰諸
T1428_.22.0819b27: 長老忍。僧於此四方相内結大界。同一住
T1428_.22.0819b28: 處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1428_.22.0819b29: 於此四方相内。同一住處同一説戒。結大
T1428_.22.0819c01: 界竟僧忍默然故。＊是事如是持。時諸比丘。
T1428_.22.0819c02: 有須四人衆羯磨事起。五比丘衆。十比丘
T1428_.22.0819c03: 衆。二十比丘衆羯磨事起。是中大衆集會疲
T1428_.22.0819c04: 極。諸比丘白佛。佛言。聽結戒場。當如是
T1428_.22.0819c05: 結。白二羯磨稱四方界相。若安杙若石若疆
T1428_.22.0819c06: 畔作齊限。衆中當差堪能羯磨人如上。大
T1428_.22.0819c07: 徳僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時
T1428_.22.0819c08: 到僧忍聽。僧今於此四方小界相内結作
T1428_.22.0819c09: 戒場。白如是。大徳僧聽此住處比丘。稱四
T1428_.22.0819c10: 方小界相。今僧於此四方小界相内結戒場。
T1428_.22.0819c11: 誰諸長老忍。僧於此四方相内結戒場者
T1428_.22.0819c12: 默然。誰不忍者説。僧已忍於此四方相＊内
T1428_.22.0819c13: 結戒場竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時
T1428_.22.0819c14: 諸比丘。意有欲廣作界者有欲狹作者。
T1428_.22.0819c15: 佛言。自今已去。若欲改作者先解前界然
T1428_.22.0819c16: 後欲廣狹作從意當作白二羯磨解衆中
T1428_.22.0819c17: 當差堪能羯磨人。如上作如是白。大徳
T1428_.22.0819c18: 僧聽。今此住處比丘。同一住處同一説戒。
T1428_.22.0819c19: 若僧時到僧忍聽解界。白如是。大徳僧聽。此
T1428_.22.0819c20: 住處比丘。同一住處同一説戒今解界。誰諸
T1428_.22.0819c21: 長老忍。僧今同一住處同一説戒解界者默
T1428_.22.0819c22: 然。誰不忍者説。僧已忍。同一住處同一
T1428_.22.0819c23: 説戒解界竟。僧忍＊默然故。是事如是持。時
T1428_.22.0819c24: 有厭離比丘。見阿蘭若處有一好窟。自念
T1428_.22.0819c25: 言。我若得離衣宿者。可即於此窟住。時諸
T1428_.22.0819c26: 比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。當
T1428_.22.0819c27: 結不失衣界。白二羯磨結。衆中當差堪能
T1428_.22.0819c28: 羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。此住處
T1428_.22.0819c29: 同一住處同一説戒。若僧時到僧忍聽結不
T1428_.22.0820a01: 失衣界。白如是。大徳僧聽。此住處同一住
T1428_.22.0820a02: 處同一説戒。今僧結不失衣界。誰諸長老忍。
T1428_.22.0820a03: 僧＊今同一住處同一説戒結不失衣界者默
T1428_.22.0820a04: 然。誰不忍者説。僧已忍。此＊住處同一住處
T1428_.22.0820a05: 同一説戒。結不失衣界竟。僧忍＊默然故。
T1428_.22.0820a06: ＊是事如是持。時諸比丘。脱衣置白衣舍。
T1428_.22.0820a07: 當著脱衣時形露。時諸比丘。以此事往白
T1428_.22.0820a08: 佛。佛言。自今已去。聽比丘結不失衣界。
T1428_.22.0820a09: 除村村外界。白二羯磨。衆中當差堪能羯
T1428_.22.0820a10: 磨人。如上當作如是白。大徳僧聽。此住處
T1428_.22.0820a11: 同一住處同一説戒。若僧時到僧忍聽。結不
T1428_.22.0820a12: 失衣界。除村村外界。白如是。大徳僧聽。此
T1428_.22.0820a13: 住處同一住處同一説戒。今僧結不失衣界。
T1428_.22.0820a14: 除村村外界。誰諸長老忍僧於此住處同一
T1428_.22.0820a15: 住處同一説戒。結不失衣界。除村村外界
T1428_.22.0820a16: 者默然。誰不忍者説。僧已忍聽。同一住處
T1428_.22.0820a17: 同一説戒。結不失衣界。除村村外界竟。僧
T1428_.22.0820a18: 忍＊默然故。＊是事如是持。時諸比丘二界相
T1428_.22.0820a19: 接。佛言。不應爾當作幖幟。彼二界共
T1428_.22.0820a20: 相錯渉。佛言。不應爾。應留中間。彼諸比
T1428_.22.0820a21: 丘。先解大界。却解不失衣界。佛言。不應
T1428_.22.0820a22: 爾。先解不失衣界却解大界。時隔駃流河
T1428_.22.0820a23: 水外結不失衣界。諸比丘。往取衣爲水所
T1428_.22.0820a24: 漂。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得
T1428_.22.0820a25: 隔駃流水外結不失衣界。除常有橋者。」
T1428_.22.0820a26: 爾時有二住處。別利養別説戒。諸比丘。欲
T1428_.22.0820a27: 結共一説戒共一利養。諸比丘往白佛。佛
T1428_.22.0820a28: 言。自今已去。聽解界已然後結。白二羯磨如
T1428_.22.0820a29: 是解。彼此各自解界。應盡集一處。不得受
T1428_.22.0820b01: 欲。當唱界四方相。阿蘭若處。樹下空處。若
T1428_.22.0820b02: 山若谷。若巖窟露地。草𧂐園林。塚間河側。
T1428_.22.0820b03: 若石𧂐若杌樹。若荊棘若塹。若渠若池。若
T1428_.22.0820b04: 糞聚若村村界。唱界齊限處已。衆中當差
T1428_.22.0820b05: 堪能羯磨者。如上當作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0820b06: 如所説界相。若僧時到僧忍聽。於此處彼
T1428_.22.0820b07: 處。結同一利養同一説戒。白如是。大徳僧
T1428_.22.0820b08: 聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一
T1428_.22.0820b09: 説戒同一利養。誰諸長老忍。僧於此處彼處。
T1428_.22.0820b10: 結同一説戒同一利養。結界者默然＊誰不忍
T1428_.22.0820b11: 者説。僧已忍。於此處彼處同一説戒同一利
T1428_.22.0820b12: 養結界竟。僧忍默然故。＊是事如是持。爾時
T1428_.22.0820b13: 有二住處。別説戒別利養。時諸比丘。意欲
T1428_.22.0820b14: 同一處説戒別利養。佛言。自今已去。聽解界
T1428_.22.0820b15: 已然後結。白二羯磨。彼此各自解應盡集
T1428_.22.0820b16: 一處。不得受欲。當唱界方相。若阿蘭若空
T1428_.22.0820b17: 處。乃至村界如上。稱二住處名。衆中當差
T1428_.22.0820b18: 堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。如
T1428_.22.0820b19: 所説界方相。若僧時到僧忍聽。於此處結
T1428_.22.0820b20: 同一説戒別利養。白如是。大徳僧聽。如所
T1428_.22.0820b21: 説界方相。僧今於此處結同一説戒別利
T1428_.22.0820b22: 養。誰諸長老忍。僧於此界四方相内。結同
T1428_.22.0820b23: 一説戒別利養者默然。誰不忍者説。僧已
T1428_.22.0820b24: 忍。於此界四方相内。結同一説戒別利養
T1428_.22.0820b25: 竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時有二住
T1428_.22.0820b26: 處。別説戒別利養。時諸比丘。欲得別説戒
T1428_.22.0820b27: 同一利養。欲守護住處故。佛言。聽白二
T1428_.22.0820b28: 羯磨結衆中當差堪能羯磨者。如上作如
T1428_.22.0820b29: 是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。於此彼
T1428_.22.0820c01: 住處。結別説戒同一利養。爲欲守護住處
T1428_.22.0820c02: 故。白如是。大徳僧聽。今僧於此彼住處。結
T1428_.22.0820c03: 別説戒同一利養。爲守護住處故。誰諸長
T1428_.22.0820c04: 老忍。僧於此彼住處。結別説戒同一利養。
T1428_.22.0820c05: 爲守護住處故。僧忍者默然。誰不忍者説。
T1428_.22.0820c06: 僧已忍。於此彼住處。結別説戒同一利養。
T1428_.22.0820c07: 爲守護住處故竟。＊僧忍＊默然故。＊是事如
T1428_.22.0820c08: 是持。時有二住處。同一説戒同一利養。時諸
T1428_.22.0820c09: 比丘。欲得別説戒別利養。佛言。自今已去。
T1428_.22.0820c10: 聽集在一處解界已隨彼所住處各自更
T1428_.22.0820c11: 結界。爾時有二住處相去遠。同一説戒同
T1428_.22.0820c12: 一利養。若彼得少飮食供養具。持來至此。
T1428_.22.0820c13: 日時已過。若此得利養持至彼。日時已過。
T1428_.22.0820c14: 時諸比丘往白佛。佛言。不得相去遠處同
T1428_.22.0820c15: 一説戒同一利養。佛言。自今已去。聽作如
T1428_.22.0820c16: 是語。若此處得少食飮供養。即於此處
T1428_.22.0820c17: 分。若彼得少供養。即於彼處分。爾時布
T1428_.22.0820c18: 薩日。有衆多比丘。於無村曠野中行。心自
T1428_.22.0820c19: 念言。世尊制法。當集一處和合説戒。我等
T1428_.22.0820c20: 當云何。以此事往白佛。佛言。比丘善聽。若
T1428_.22.0820c21: 布薩日。於無村曠野中行。衆僧應和合集
T1428_.22.0820c22: 在一處共説戒。若僧不得和合。隨同和尚
T1428_.22.0820c23: 同阿闍＊梨善友知識。當下道集一處結小
T1428_.22.0820c24: 界説戒。白二羯磨當作如是結界。衆中當
T1428_.22.0820c25: 差堪能羯磨者。如上當如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0820c26: 今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽結小界。
T1428_.22.0820c27: 白如是。大徳僧聽今有爾許比丘集結小
T1428_.22.0820c28: 界。誰諸長老忍。今有爾許比丘集結小界
T1428_.22.0820c29: 者默然。誰不忍者説僧已忍。爾許比丘。集
T1428_.22.0821a01: 結小界竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時
T1428_.22.0821a02: 時比丘。結界不解而去。餘者嫌責往白佛。
T1428_.22.0821a03: 佛言。不應不解而去。作白二羯磨解。衆中
T1428_.22.0821a04: 當差堪能者。如上作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0821a05: 今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。解此處
T1428_.22.0821a06: 小界。白如是。大徳僧聽。今有爾許比丘集
T1428_.22.0821a07: 解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界
T1428_.22.0821a08: 者默然。誰不忍者説僧已忍解此處小界
T1428_.22.0821a09: 竟。僧忍＊默然故。是事如是持。時天暴雨。
T1428_.22.0821a10: 河水大漲。時諸比丘。隔河水結同一住處
T1428_.22.0821a11: 同一説戒。十五日欲往就彼説戒。而不能
T1428_.22.0821a12: 得渡。即不成就説戒。諸比丘。以此事往
T1428_.22.0821a13: 白佛。佛言。不得合河水結同一説戒界。
T1428_.22.0821a14: 除有船橋梁。時有二住處。相去遠結同一
T1428_.22.0821a15: 説戒。時諸比丘。十五日欲往相就説戒不
T1428_.22.0821a16: 能。即日達彼不成就説戒。諸比丘往白佛。
T1428_.22.0821a17: 佛言。不得住處相去遠結同一説戒。若住
T1428_.22.0821a18: 處隔河水相去遠。結同一住處同一説戒
T1428_.22.0821a19: 者。諸比丘十五日説戒。應十四日先往。十四
T1428_.22.0821a20: 日説戒。十三日應先往。不得受欲。爾時説
T1428_.22.0821a21: 戒日。住處有一比丘。入房閉戸而眠。諸比
T1428_.22.0821a22: 丘説戒已。從座起而去。時眠者聞聲即起。
T1428_.22.0821a23: 問諸比丘言。諸大徳。欲何處去。不説戒
T1428_.22.0821a24: 耶。諸比丘報言。我等已説戒。即問。汝向者何
T1428_.22.0821a25: 處來耶。報言。我白日在自房閉戸眠耳。諸
T1428_.22.0821a26: 比丘往白佛。佛言。不得於説戒日在房
T1428_.22.0821a27: 中眠。自今已去。比坐者當共相檢校知
T1428_.22.0821a28: 有來者不來者。自今已去。聽先白然後説
T1428_.22.0821a29: 戒。作如是白。大徳僧聽。今十五日衆僧説
T1428_.22.0821b01: 戒。若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作
T1428_.22.0821b02: 如是白已。然後説戒◎
T1428_.22.0821b03: 四分＊律卷第三十五
T1428_.22.0821b04:
T1428_.22.0821b05:
T1428_.22.0821b06:
T1428_.22.0821b07: 四分＊律卷第三十六二分之十五
T1428_.22.0821b08: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0821b09: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0821b10: 説戒揵度下
T1428_.22.0821b11: ◎爾時説戒日。有一比丘住處。心自念言。佛
T1428_.22.0821b12: 制戒應和合集一處説戒。我今當云何。即
T1428_.22.0821b13: 語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽
T1428_.22.0821b14: 若説戒日。有一比丘住者。彼比丘。應詣説
T1428_.22.0821b15: 戒堂掃灑令淨。敷座具具澡水瓶洗足瓶。
T1428_.22.0821b16: 然燈火具舍羅。若有客比丘來。若四若過
T1428_.22.0821b17: 四。應先白已然後説戒。若有三人各各相
T1428_.22.0821b18: 向説。今僧十五日説戒。我某甲清淨。如是三
T1428_.22.0821b19: 説。若有二人。亦相向説。今僧十五日説戒。
T1428_.22.0821b20: 我某甲清淨。如是三説。若有一人。應心念
T1428_.22.0821b21: 口言。今日衆僧十五日説戒。我某甲清淨。如
T1428_.22.0821b22: 是三説。若三人不得受第四人欲清淨白
T1428_.22.0821b23: 説戒。二人不得受第三人欲清淨。應各各
T1428_.22.0821b24: 三語説。若一人不得受第二人欲清淨。應
T1428_.22.0821b25: 心念三説。時六群比丘。非法別衆羯磨説戒。
T1428_.22.0821b26: 非法和合衆法別衆羯磨説戒。爾時諸比丘
T1428_.22.0821b27: 往白世尊。世尊言。不得非法別衆羯磨説
T1428_.22.0821b28: 戒。非法和合衆。不得法別衆羯磨説戒。説
T1428_.22.0821b29: 戒有四種。時諸比丘。非法別衆。非法和合
T1428_.22.0821c01: 衆。法別衆。法和合衆。羯磨説戒。若彼比丘。
T1428_.22.0821c02: 非法別衆羯磨説戒者。彼不成説戒。若非法
T1428_.22.0821c03: 和合衆法別衆羯磨説戒者。不成説戒。法和
T1428_.22.0821c04: 合衆羯磨説戒者。此名爲説戒。應如是説
T1428_.22.0821c05: 戒。是我所教法。時説戒日。衆僧集有僧事。
T1428_.22.0821c06: 世尊告。諸比丘寂靜今僧有事。有異比丘
T1428_.22.0821c07: 白佛言。大徳。有病比丘不來。佛言。自今
T1428_.22.0821c08: 已去聽與欲。受欲人當往受欲來。彼應如
T1428_.22.0821c09: 是與欲。若言與汝欲成與欲。若言我説欲
T1428_.22.0821c10: 成與欲。若言爲我説欲成與欲。若現身相
T1428_.22.0821c11: 與欲成與欲。若言廣説與欲成與欲。若不
T1428_.22.0821c12: 現身相。不口説欲者。不成與欲。當更與
T1428_.22.0821c13: 欲。若受欲比丘。往病比丘所受欲。受欲
T1428_.22.0821c14: 已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆。
T1428_.22.0821c15: 若入別部衆。若至戒場上。若明相出。若自
T1428_.22.0821c16: 言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
T1428_.22.0821c17: 破二道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。
T1428_.22.0821c18: 若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。若
T1428_.22.0821c19: 畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若
T1428_.22.0821c20: 神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更
T1428_.22.0821c21: 與餘者欲。若至中道。若至僧中。亦如是。若
T1428_.22.0821c22: 受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。
T1428_.22.0821c23: 名爲成與欲。若故不説者突吉羅。若能如
T1428_.22.0821c24: 是者善。若不能如是者。彼比丘。應扶將
T1428_.22.0821c25: 病比丘。若床若繩床。上舁來至僧中。若慮
T1428_.22.0821c26: 此病比丘。或能動病或能死。一切衆僧。應
T1428_.22.0821c27: 往病比丘所。圍遶與作羯磨。若病者衆多。
T1428_.22.0821c28: 能集一處者善。若不能者。諸比丘當出界
T1428_.22.0821c29: 外作羯磨。更無方便得別衆作羯磨。爾時
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