SAT DB

先遣我前來。今云何已在前至耶。佛告迦
葉。我發遣汝在前已。我詣閻浮提。取閻浮
果。先來至此坐。此果色好香美。汝可食之。
迦葉報言。止止大沙門。此便爲供養我已。
大沙門自食。此是大沙門所應食。迦葉念
言。此大沙門。有大神足自在得阿羅漢。不
如我得阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還本
林住。時迦葉明日清旦往詣世尊所。到已白
言。今時已到宜可就食。佛告迦葉。汝竝在
前。吾尋後至。時世尊遣迦葉已。詣閻浮提。
去彼不遠。有呵梨勒樹。取呵梨勒果。先
迦葉至在座而坐。時迦葉後至。見如來先
至。問言大沙門。先遣我言當尋後至。今云
何先至坐我座耶。佛告迦葉。我遣汝後。詣
閻浮提。去彼不遠有呵梨勒樹。我詣彼取
呵梨勒果來到此。此呵梨勒果。色好香美。
可取食之。迦葉報言。大沙門。止止此便爲
得供養已。大沙門可自食。此是大沙門所
應食。迦葉念言。此大沙門。有神足自在得
阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。阿摩勒果
鞞醯勒果亦如是。時如來食迦葉食已。還
本林止宿。明日迦葉。往詣如來所白言。時
已到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾尋後
往。世尊遣迦葉已。北詣欝單越。取自然
粳米還。先至在座而坐。迦葉後至。見已問
言。大沙門。先遣我言。竝在前當尋後至。云
何今者先至耶。佛言。吾遣汝後北至欝單
越。取自然粳米。來至此坐。此米色好香美。
汝可取食之。迦葉報言。且止。此便爲得供
養已。可自取食之。此是大沙門所應食者。
迦葉念言。此大沙門。有神足自在得阿羅
漢。雖爾不如我得阿羅漢。時世尊食已
還詣本林止宿明日清旦。迦葉往詣佛所
白言。時到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾
正爾後往。時世尊遣迦葉已。往詣忉利天。
取曼陀羅花先至迦葉座上坐。時迦葉後
至。見已白言。大沙門。先遣我言。吾尋後至。
云何今者先至坐耶。佛告迦葉。吾遣汝已。
到忉利天。取此花先來至此坐。此花色好
香氣芬馥。迦葉須者便可取之。迦葉報言。
止止大沙門。我便爲得供養已大沙門可
自取用之。迦葉念言。甚奇甚特。有大神足
自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。時
世尊食迦葉食已。還詣本林止宿。其夜四天
王。持供養具來詣世尊所皆欲聞法供養。
夜暗時放光明照四方。猶如大火聚。合掌
禮如來足已在前而住。時迦葉夜起。見彼
林有大光明照四方如大火聚。明日清旦。
往如來所白言。時已到可往就食。又問言。
大沙門昨夜云何有此光明照四方如大
火聚。佛告迦葉。昨夜四天王。持供養具來
詣我所。欲聽受法。是其光明照四方。非火
也。迦葉言。甚奇甚特。大沙門有大神力。乃
使四天王來聽法。大沙門有大神足自在得
阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊
食迦葉食已還詣本林。時釋提桓因。持供
養具來欲聞法。夜闇時放大光明。照四方
如大火聚。踰於前光。清淨無瑕穢。叉手合
掌禮如來足在前而住聽法。迦葉夜起。遙
見光明照四方。踰於前光清淨無瑕穢。見
已明日往世尊所。白時到可往就食。又復問
言。大沙門。昨夜有大火光照於四方。如大
火聚踰於前光。清淨無瑕穢是。何光明
四分＊律卷第三十二

四分＊律卷第三十三

二分之十二

　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
＊受戒揵＊度之三
佛告迦葉。昨夜釋提桓因。持供養具來供
養我欲聽法。是其光耳。迦葉念言。甚奇甚
特。大沙門威徳乃爾。使釋提桓因持供養
具來聽法耶。大沙門神足自在得阿羅漢。
雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊。食彼食
已還詣本林。時梵天王。欲興供養於如來
所。夜闇時放大光明。照四方如大火聚。勝
於前光清淨無瑕穢。叉手合掌禮如來已
在前而住。迦葉夜起見林中。有大光明照
四方。如大火聚清淨無瑕穢。勝於前光。見
已明日往如來所。白言時已到。可往就食。
又復問言。昨夜有大光勝於前光。云何得
爾耶。佛告迦葉。昨夜梵天王來聽法。是其
光耳。迦葉念言。此大沙門。有大神徳。甚奇
甚特。乃能令梵天王來聽法。此大沙門。有
大神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得
阿羅漢。時世尊食彼迦葉食已。還彼林中。
時迦葉欲大祠祀。於摩竭國界多人集會。
迦葉念言。我祠祀多人集會。大沙門不來者
不亦快＊耶。何以故。我今大祠祀。摩竭國人
皆集。大沙門顏貌端正世所希有。若衆人見
者。必當捨我事彼爲師不承事我。時世尊
知迦葉心所念。即詣欝單越取自然粳米。
於阿耨大泉坐晝日坐處。時迦葉復生此
念。大沙門今何以不來就食。我今大祠祀。
摩竭國人大集。寧可留分耶。即勅左右留
分。明日清旦。迦葉詣佛所白言。日時已到。
宜知是時。又復問言。大沙門。昨日何以故不
來耶。我昨日大祀。多人集會。我作是念。云
何今日沙門不來至耶。我即留食分。佛告
迦葉。我亦先知汝意。汝自念言。今日大沙門
不來者。則成我大祠。何以故。我今大祠祀。
摩竭國多人集會。大沙門顏貌端正。諸人見
者。皆當捨我事彼爲師不復事我。我知汝
心中所念已。便至欝單越取自然粳米。詣
阿耨大泉坐晝日坐處。時迦葉念言。此大沙
門。甚奇甚特有大神徳。知我心中所念已。
乃至欝單越取自然粳米。至阿耨大泉坐晝
日坐處。此大沙門。雖有大神足自在得阿
羅漢。故不如我得阿羅漢。爾時世尊。食迦
葉食已還本林中。時世尊。得一貴價糞掃
衣念言。當云何得水浣此衣耶。爾時釋
提桓因。知佛心中所念。即於如來前指地
成大池。極爲清淨無有垢濁。前白佛言。
願世尊。用此水浣衣。時世尊復作是念。當
於何物上浣衣。爾時釋提桓因。知如來心
中所念。往詣摩頭鳩羅山。取四方大石置
如來前。唯願世尊。於此石上浣衣。時世尊
復作是念。浣衣已當於何處曬衣。釋提桓
因。復知世尊心中所念。復詣摩頭鳩羅山。
更取大方石置如來前。願於此石上曬衣。
時世尊浣曬衣已。復生此念。我今寧可於
此指地池中洗浴。即脱衣洗浴。世尊復作
是念。我今當攀何物出此池時彼池側有
一大迦休樹。本曲外向。世尊生此念已。樹
即迴向池。世尊得攀而出。時迦葉明日清旦
往世尊所白言。時已到可往就食。又問言。
大沙門。何由有此好池本所不見。佛告迦
葉。我近者得一貴價糞掃衣。我念言。當云
何得水浣此衣。時釋提桓因。知我所念。即
以指指地。便有此池。清淨無有垢濁。願世
尊可於此池浣衣迦葉當知。此池名爲指
地池。猶若神祠無異。復問言。何由有此
大方石。本所無有。佛告迦葉。我作是念。
當於何處浣衣。時釋提桓因。知我所念。
即詣摩頭鳩羅山上。取此四方石來語我
言。可於此上浣衣。復問言。此第二方石。
何由而有。本來不見。佛告迦葉。我浣衣已
念言。當於何處曬衣。釋提桓因。知我心中
所念。復詣摩頭鳩羅山上。取此方石來語
我言。願於此石上曬衣復問言。此池上樹。
本曲外向。今何曲内向。佛告迦葉。我浣
曬衣已作是念。我寧可入此池洗浴。即
便入池浴。浴已念言。何所攀而出於是此
樹即迴曲内向。令我得攀而出。是故爾耳。
即告迦葉。當知猶如神樹無異。時迦葉念
言。大沙門甚奇甚特有大神力。釋提桓因供
給所須。乃使無情物隨意。迦葉言。此大沙
門。神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得
阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還詣本林。時
迦葉復生此念。有人來至此。我當與食。
時世尊即化作五百比丘。著衣持鉢從遠
而至。時迦葉遙見五百比丘著衣持鉢從
遠而至。生此念。咄哉此諸比丘。從何而來。
我何由得食與之。時世尊即攝神足還使
五百比丘不現。迦葉念言。此皆是大沙門神
力所爲。時迦葉復作是念。若有人來至此
者。我當與食。時世尊復以神力。化作五百
螺髻梵志。手持澡瓶從遠而來。時迦葉。遙
見五百編髮梵志手持澡瓶來。作是念
言。咄哉今五百梵志來。何由得食與之。時
世尊即攝神足。令五百梵志不現。迦葉念
言此大沙門所爲。時迦葉復生此念。若有人
來至此。我當與食。時世尊復化作五百事
火梵志。去石室不遠皆共祀火神。時迦葉
見已作是念言。咄哉此從何來。我當何由
得食與之。時世尊即攝神足。令五百梵志
不現。迦葉念言。此皆是大沙門所爲。時迦
葉弟子諸梵志。日三入水浴。極寒戰不
堪。爾時世尊。即化作五百火爐皆無烟焔。
使諸梵志各得自炙。諸梵志念言。此皆是大
沙門所爲。時諸梵志。皆欲破薪。而不能得
破。諸梵志念言。此皆是大沙門威力所爲。適
得破。便復念言。是大沙門神力所爲。欲得
擧斧不能得擧。念言。是大沙門所爲。適
得擧斧。復念言。是大沙門所爲。諸梵志欲
得下斧。而不能得下。念言。此大沙門所
爲。適得下斧。念言。是大沙門所爲。諸梵志
欲然火。不能得然念言。皆是大沙門所爲。
火既得然。念言。大沙門所爲。欲滅而不能
得滅念言。皆是大沙門所爲。適得滅。念言。
是大沙門所爲。捉澡瓶水欲瀉去而不能
得出。念言。大沙門所爲。既得去水。念言。
大沙門所爲。諸梵志欲得止澡瓶水。不能
得止。念言。大沙門所爲。既得止。念言。大沙
門所爲爾時四面有大黒雲起天大雨墮如
象尿。潦水齊腰。時迦葉念言。此大沙門。極
爲端正人中第一。或能爲水所漂即將徒
衆。乘一樹船。往求世尊。世尊爾時在外露
地經行。地燥如舊。時迦葉見佛露地經行。
地燥如舊猶如屋内。念言。此大沙門。甚奇
甚特。使無情之物迴轉如意。此大沙門。神
足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅
漢。迦葉他日。復往世尊所。白言。食時已到
可往就食。佛言迦葉。汝竝在前。吾後當往。
時世尊遣迦葉已。猶如力士屈申臂頃。從
經行地沒。即於彼貫迦葉船底而出。見已
便作是言。此大沙門有大神徳。先遣我言
後至。今者乃先在船耶。佛告迦葉。吾遣汝
已。如力士屈申臂頃於經行地沒。貫汝
船底而出。迦葉作是念言。此大沙門有大
神力。先遣我已。後來湧出船上。大沙門有
大神力得阿羅漢。雖爾故不如我道眞。爾
時世尊。知迦葉心中所念告言。汝常稱言。
大沙門雖得阿羅漢。不如我得阿羅漢。如
今觀汝。非阿羅漢。非向阿羅漢道。迦葉念
言。此大沙門。有大威神。知我心中所念。此
大沙門有大神足。自在得阿羅漢。我今寧
可從彼修梵行。即前白佛。我今欲從如來
所修梵行。佛告迦葉。汝有五百弟子。從汝
學梵行。汝應告彼使知。若彼有意樂者。自
隨所樂修行。時迦葉即往弟子所告言。汝
等知不。我今欲從沙門瞿曇所修梵行。汝
等心所樂者。各自隨意諸弟子白言。我等久
已有信心於彼沙門所。唯待師耳。爾時五
百弟子。即持螺髻事火具淨衣澡瓶。往擲尼
連禪水中已。來詣如來所。頭面禮足在一
面坐。時世尊與五百人漸次爲説勝法。勸
令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。
呵欲不淨讃歎出離爲樂。五百人即於座
上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸
法得果證。前白佛言。我等欲於如來所出
家修梵行。佛言來比丘。於我法中快修梵
行得盡苦際。即名爲受具足戒。時迦葉中
弟。名那提迦葉。在尼連禪水下流居。有三
百弟子。於中最爲尊上。爲衆人師首。時彼
衆中一弟子。至尼連禪水上看。見水中
有事火具及髮澡瓶。有淨衣爲水所漂。
見已疾疾來至那提迦葉所語言。師當知。此
尼連禪水中。有髮事火具淨衣澡瓶。爲水所
漂。不審上流大師。將無爲惡人所害。時欝
鞞羅迦葉小弟。名伽耶迦葉。居象頭山中。
有二百弟子。於中爲師首。時那提迦葉語
一弟子言。汝速往至象頭山中。到已語伽
耶迦葉言。知不。今尼連禪水中。有事火具
諸物盡爲水所漂。汝速來可共往看兄。將
無爲惡人所害＊耶。時弟子受那提迦葉
語已。往伽耶迦葉所。小師知不。師有此語。
尼連禪水中。有澡瓶淨衣髮諸事火具。爲尼
連禪水所漂。速來共往看大兄。將無爲惡
人所害＊耶。時小弟聞其語已。即將二百
弟子。詣那提迦葉所到已。那提迦葉伽耶迦
葉。復語一弟子言。汝速往至大兄所看。將
無爲惡人所害＊耶。時彼弟子受二師語
已。即往看大兄。到已問言。云何大師。從此
大沙門學修梵行爲勝＊耶。迦葉報言。汝等
當知。我從世尊出家學道。極爲勝妙。時彼
弟子。還至二師所語言。諸師當知。我大師
已將諸弟子。詣大沙門所出家修梵行。時
二師念言。從家捨家從彼學梵行者必不
虚。何以故。我兄聰明垢薄多有智慧。而將
諸弟子。從彼受學。必思量得所故爾耳。而
況我等不從受學。時那提迦葉伽耶迦葉。各
將諸弟子詣大兄所。到已白兄言。大兄。此
處勝＊耶。兄報二弟言。此處極勝。從家捨
家。從大沙門修梵行者。乃爲勝妙。二弟
白兄言。我等亦欲從大沙門學修梵行。
爾時欝鞞羅迦葉。將二弟并五百弟子。往詣
世尊所。頭面禮足在一面坐。時欝鞞羅迦
葉。前白佛言。我有中弟。名那提迦葉。在尼
連禪水邊住。常教授三百弟子。爲人師首。
次第三弟。在象頭山中住。教授二百弟子。
爲人師首。今各來集。欲從世尊求修梵
行。唯願世尊。聽出家受具足得修梵行。世
尊即聽。漸次爲説勝法。所謂法者。布施持
戒生天之法。呵欲不淨讃歎出離爲樂。即
於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成
就諸法得果證。各前白佛言。唯然世尊。我
等欲從如來法中出家修梵行。佛言來比
丘。於我法中快得修梵行得盡苦際。即
名爲受具足戒。時世尊度此千梵志授具
足已。將至象頭山中。於象頭山中有千比
丘僧。以三事教化。一者神足教化。二者憶
念教化。三者説法教化。彼神足教化者。或化
一作無數。或無數還爲一内外通達石壁
皆過如遊虚空無所妨礙。於虚空中結
跏趺坐。亦如飛鳥周旋往來。入地如水出
沒自在。履水如地而不沒溺。身放烟火如
大火聚。日月有大神徳。靡所不照。能以手
捫摸。身至梵天往來無礙是謂世尊神足
教化千比丘憶念教化者。教言汝當思惟
是。莫思惟是。當念是。莫念是。當滅是。
當成就是。是謂世尊憶念教授千比丘。説
法教化者。一切熾然。何等一切熾然。眼熾然。
色熾然。眼識熾然。眼觸熾然。若復眼觸因縁
生受。若苦若樂。若不苦不樂。亦名爲熾然。
何等爲熾然。熾然者。欲火恚火癡火也。復云
何名熾然。熾然者。生老病死愁憂苦惱熾然。
我説此苦所生處。乃至意亦如是。爾時世
尊。以此三事教授千比丘爾時千比丘。受
此三事教授已。即時無漏心解脱無礙解脱
智生。爾時世尊。化此千比丘已便作是念。
我先許瓶沙王請。若我成佛得一切智。先
來至羅閲城。我今應往見瓶沙王。即正衣
服。將大比丘千人。皆是舊學螺髻梵志。皆已
得定調柔永得解脱。從摩竭國界遊化漸
至杖林中。爾時世尊。於杖林中善住尼拘律
樹王下坐。時瓶沙王。聞沙門瞿曇出自釋
種出家學道。將千弟子遊行摩竭界。皆是
舊學螺髻梵志。皆已得定調柔永得解脱。
從摩竭界遊行來至杖林中。止善住尼拘
律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名稱。靡所
不聞。所謂名稱者。如來至眞等正覺明行足
爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。於天及世間久魔若魔天及梵天衆沙門
婆羅門衆中。自知得神通智證。常自娯樂。
與人説法。上中下言悉善。義味深邃。具足演
布。修諸梵行善哉乃得見如是阿羅漢。我
今寧可自往見大沙門瞿曇。時王瓶沙。駕
萬二千乘車。將八萬四千人前後圍繞。以
王威勢出羅閲城。欲見世尊。時王瓶沙。往
杖林中。齊車所至處。即下車歩進入林。遙
見世尊顏貌殊特猶如紫金。便發歡喜心。
於如來所前頭面禮足已在一面坐。時摩
竭國人。或有禮足而坐者。或有擧手相問
訊而坐者。或有稱姓名而坐者。或有叉手
合掌向如來而坐者。或有默然而坐者。時
摩竭國人作是念。爲大沙門從欝鞞羅迦
葉學梵行＊耶。爲欝鞞羅迦葉并弟子衆從
大沙門瞿曇學梵行＊耶。時世尊。知其國人
心中所念。即以偈向欝鞞羅迦葉説
    汝等見何變捨諸事火具
    吾今問迦葉云何捨火具
爾時迦葉。復以偈報世尊言
    飮食諸美味愛欲女及祀
    我見如是垢故捨事火具
世尊。復以偈問迦葉言
    飮食諸美味於中無所樂
    天上及世間今説樂何處
迦葉。復以偈報世尊言
    我見迹休息三界無所礙
    不異不可異不樂事火祀
時摩竭國人復生是念。大沙門説二偈。欝鞞
羅迦葉亦説二偈。我等猶故未別。爲大沙
門從迦葉受學耶。爲迦葉及弟子從大沙
門受學耶。時世尊。知摩竭國人心中所念
已。告迦葉言。汝起爲吾扇背。答言爾。時迦
葉受佛教已。即從坐起上昇虚空。還下禮
世尊足。以手摩捫如來足。以口嗚之自稱
姓字。世尊是我師。我是弟子。即持扇在如
來後而扇。時摩竭國人自相謂言。大沙門瞿
曇。不從迦葉學梵行。迦葉及弟子衆。從大
沙門瞿曇學梵行。爾時世尊。知摩竭國人
無有疑故。漸次爲説法。勸令發歡喜心。所
謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨讃
歎出離爲樂。時摩竭國人瓶沙王爲首。八萬
四千人十二那由他天。諸塵垢盡得法眼淨。
見法得法成就諸法自知得果證。前白佛
言。我等歸依佛法僧。聽爲優波塞。盡形壽
不殺生。乃至不飮酒。瓶沙王見法得法。前
白佛言。自念昔日。爲太子時。心生六願。一
者若父壽終我登位爲王。二者當我治國時
願佛出世。三者使我身見世尊。四者設我見
佛已生歡喜心於如來所。五者已發歡喜
心得聞正法。六者聞法已尋得信解。今我
父王已命終。得登位爲王。然我治國。正値
佛出世。今復自見佛。見佛已發歡喜心。於
佛所已發歡喜心。便得聞法。聞法已便
得信解。今正是時。唯願世尊。入羅閲城。時
世尊默然。受瓶沙王請已。即從座起。著衣
將千比丘。皆是舊學螺髻梵志。皆已得定調
柔永得解脱萬二千乘車。八萬四千衆前後
圍遶。以佛威神入羅閲城。爾時値天雨世
尊前後中。則清明上有雲蓋。世尊現此變
化。入羅閲城。時釋提桓因。化作一異婆羅
門。手執金杖金澡瓶金柄扇。身在空中去
地四指在如來前引導。復以無數方便讃
歎佛法僧時摩竭國人皆作是念。是誰威
神化作此婆羅門形。手執金杖金澡瓶金柄
扇。身在空中去地四指。在如來前引導
驅却衆人。復以無數方便讃歎佛法僧
＊那。時摩竭國人。向釋提桓因而説頌曰
    誰化作梵志今在衆僧前
    歎誦佛功徳汝所事者誰
爾時釋提桓因。復以偈報摩竭國人
    勇猛一切解愛欲及飮食
    慚愧念知足我是彼弟子
    世無有與等不見相似者
    如來至眞佛我是給使者
    滅欲及瞋恚無明永已盡
    漏盡阿羅漢我是給使者
    猶如度溺者瞿曇是法船
    最勝度彼岸我是給使者
    以度四流際能説不死法
    最勝無礙法我是給使者
爾時摩竭國王瓶沙。復作是念。若使世尊
將諸弟子入羅閲城。先至園中者。我當
即以此園地施之立精舍。時羅閲城諸園
中。迦蘭陀竹園最勝。時世尊。知摩竭王心中
所念。即將大衆詣竹園已。王即下象。自
疊象上褥。作四重敷地。前白佛言。願世尊
坐。世尊即就座而坐。時瓶沙王。持金澡瓶
水授如來令清淨。白佛言。今羅閲城諸園
中。此竹園最勝。我今施如來。願慈愍故受。
佛告王言。汝今持此竹園。施佛及四方僧。
何以故。若如來有園園物房舍房舍物衣鉢
尼師檀鍼筒即是塔。諸天世人魔若魔天沙
門婆羅門所不堪用。王言。我今以此竹園。
施佛及四方僧。時世尊。以慈愍心受彼園
已。即爲呪願
    種植諸園樹并作橋船梁
    園果諸浴池及施人居止
    如是之人等晝夜福増長
    持戒順正法彼人得生天
爾時瓶沙王。前禮世尊足已。更取一小床
在如來前坐。欲得聞法。時世尊。漸次爲王
説法。勸令發歡喜心。發歡喜心已。從坐起
禮佛而去。爾時世尊。在羅閲城。時城中有
刪若梵志。有二百五十弟子。優波提舍拘律
陀爲上首。爾時尊者阿濕卑。給侍如來。時
到著衣持鉢入城乞食。顏色和悦諸根寂
定。衣服齊整行歩庠序。不左右顧視。不失
威儀。時優波提舍。時已到入園觀看。見阿
濕卑威儀如是。便生是念。今觀此比丘威
儀具足。我今寧可往問其義。復自念言。此
比丘乞食時。非問義時。今且待彼乞食已。
當往問義。時優波提舍。尋從其後。時阿濕
卑比丘。入羅閲城乞食已。置鉢在地。疊僧
伽梨。優波提舍念言。此比丘乞食已竟。今正
是問義時。我今當問。即往問義。汝爲誰師
字誰學何法。即報言。我師大沙門。是我所
尊。我從彼學。優波提舍即復問言。汝師大
沙門説何法耶。報言。我年幼稚出家日淺。
未堪廣演其義。今當略説其要。優波提
舍言我唯樂聞爲要不在廣略。阿濕卑言。
汝欲知之。如來説因縁生法。亦説因縁滅
法。若法所因生。如來説是因。若法所因滅。
大沙門亦説此義。此是我師説。時優波提舍
聞已。即時諸塵垢盡得法眼淨。時優波提舍
念言。齊入如是法。至無憂處。無數億百千
那由他劫本所不見。優波提舍拘律陀。先
有要言。若先得妙法者。當相告語。時優波
提舍。即往至拘律陀所。拘律陀。見優波提
舍來。便作是語。汝今顏色和悦諸根寂定。
如有所得將不見法耶。答曰。如汝所言。問
言。得何等法報言。彼如來説因縁生法。亦
説因縁滅法。若法所因生。如來説是因。若
法所因滅。大沙門亦説此義。拘律陀。聞是
語已。即時諸塵垢盡得法眼淨。拘律陀念
言。齊入如此法。得至無憂處。無數億千那
由他劫。本所不見。拘律陀問言。不審世尊。
今在何處住。報言。如來今在迦蘭陀竹園
住。拘律陀語優波提舍言。今日可共往如
來所禮敬問訊。即是我等師。優波提舍報言。
我等先有二百五十弟子。從我所修梵行。
當語彼令知。隨彼意所欲。時優波提舍。與
拘律陀。詣諸弟子所語言。汝等知不。我等
二人。欲從大沙門學梵行。汝等各隨意所
欲。諸弟子白言。我等諸人。皆從師受學。今
大師猶從彼學。我等豈得不從學耶。若師
所得者。我等亦當得之。時優波提舍拘律
陀并諸弟子。相與倶詣竹園。時世尊。與無
數百千衆圍繞。而爲説法。遙見優波提舍
拘律陀并諸弟子來。見已告諸比丘。彼遠來
二人者。一名優波提舍。二名拘律陀。此二
人於我諸弟子中最爲上首。智慧無量無上
得二解脱。未至竹園。如來已授記別二
人爲匹。同友二人并諸弟子到如來所。頭面
禮足已。在一面坐。時世尊。漸次爲説勝法。
令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之
法。呵欲不淨讃歎出離爲樂。即於座上諸
塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸法。自
知得果證已。前白佛言。我等欲從如來法
中出家修梵行。佛言。善來比丘。於我法
中快修梵行得盡苦源。即名出家受具
足戒。爾時世尊。遊羅閲城。時尊者欝鞞羅迦
葉與諸弟子出家學道。復有刪若二百五十
梵志。出家學道羅閲城中諸貴族姓子等亦
出家學道時。羅閲城中諸長者。自相誡勅言。
汝等有兒者。各自愼護。婦有夫主者亦愼
護之。今大沙門。從摩竭國界度諸梵志自
隨。今來至此復當將此諸人去。爾時諸比
丘乞食時聞此諸人所説。此大沙門將諸梵
志自隨來此。今復當將此諸人去。諸比丘
聞已皆懷慚愧。往世尊所。以此因縁具
白世尊。世尊告諸比丘。汝等入羅閲城中
乞食。聞諸長者作是言。大沙門來至國界。
度諸梵志將自隨。今復當度此諸人將去
者。汝等便以此偈報之
    如來大勢力以法而將去
    以法將去者汝等何憂懼
爾時諸比丘。受佛教已。入羅閲城乞食。聞
諸長者説此語時。即以此偈報之
    如來大勢力以法而將去
    以法將去者汝等何憂懼
時諸長者作是念。我等如所聞。大沙門以
法將去。不爲非法
爾時尊者欝鞞羅迦葉。將諸弟子出家學道。
刪若弟子。亦將二百五十弟子出家學道。
羅閲城諸豪姓子。亦出家學道。大衆皆集遊
羅閲城。時彼未被教誡者。不按威儀。著衣
不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受
不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆
羅門聚會法。時有一病比丘。無弟子無瞻
視者命終。諸比丘以此因縁往白世尊。世
尊言。自今已去聽有和尚。和尚看弟子。當
如兒意看。弟子看和尚。當如父意。展轉相
敬。重相瞻視。如是正法便得久住。長益廣
大。當如是請和尚。請時當教。偏露右肩。
脱革屣右膝著地合掌。作如是語。我某
甲請大徳爲和尚。願大徳爲我作和尚。
我依大徳受具足戒。第二第三亦如是説。
和尚當報言可爾。若言如是。若言當教授
汝。若言清淨莫放逸。佛言。自今已去捨三
語授具足戒。自今已去聽滿十人當授具足
戒。白四羯磨。當如是授具足戒。欲受戒者
詣僧中。偏露右臂脱革屣禮僧足。右膝
著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲。從
某甲求受具足戒。我某甲。今從衆僧乞
受具足戒。某甲爲和尚。願僧濟度我。慈愍
故。如是第二第三説。衆中當差堪能羯磨
者。如上當作如是白。大徳僧聽。此某甲。
從某甲求受具足戒。此某甲今從衆僧乞
受具足戒。某甲爲和尚。若僧時到僧忍聽。
與某甲受具足戒。某甲爲和尚。白如是。
大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此
某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尚。
誰諸長老忍。僧與某甲受具足戒。某甲爲
和尚者默然。誰不忍者説。此是初羯磨。第
二第三亦如是説。僧已與某甲受具足戒。
某甲爲和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。
時諸比丘。知世尊制戒聽授人具足戒。新
學比丘輒授人具足戒。不能教授。以不
教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食
大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責彼比丘言。世尊制戒聽授人
具足戒。云何汝等新受戒比丘。輒授人具足
戒。而不能教授。以不教授故。不按威儀。
著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。
或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。
如婆羅門聚會法。時尊者婆先始二歳。將
一歳弟子。往世尊所。頭面禮足已。在一面
坐。世尊知而故問。此是何等比丘。報言世尊。
是我弟子。問言。汝今幾歳。報言二歳。復問
言。汝弟子幾歳。報言一歳。爾時世尊。以無
數方便呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何＊婆先。
汝自身未斷乳。應受人教授。云何教授
人。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊言。向者＊婆先
比丘二歳。將一歳弟子來至我所。頭面禮
足在一面坐。一面坐已。我知而故問。此是
何等比丘。報言。是我弟子。問言汝幾歳。報言
二歳。汝弟子幾歳。報言一歳。我即以無數方
便呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何＊婆先。汝自
未斷乳。應受人教授。云何教授人。佛既
聽授人具足戒。而汝新受戒比丘。輒便授人
具足戒。不知教授。以不教授故。不按威
儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨
食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以無數方便
呵責已。告諸比丘。自今已去聽十歳比丘
授人具足戒。彼諸比丘。聞世尊制戒聽十
歳比丘得授人具足戒。十歳愚癡比丘。輒
授人具足戒。而不知教授。以不教授故。
不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食上
高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責彼比丘言。世尊制戒。聽十歳比丘得
授人具足戒。汝云何十歳愚癡比丘。輒授人
具足戒。不知教授。以不教授故。不按威
儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨
食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊以此因縁集諸比丘僧。以無數方便
呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何世尊
制戒。聽十歳比丘授人具足戒。云何汝
十歳愚癡比丘。輒授人具足戒。不知教授。
以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞
食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。
在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
法。時世尊。以無數方便呵責已告諸比丘。
自今已去聽十歳智慧比丘授人具足戒。時
諸比丘。聞世尊制戒聽十歳智慧比丘得
授人具足戒。便自言。我十歳智慧得授人
具足戒。而輒授人具足戒。不知教授。以不
教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食
小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責彼比丘言。世尊制戒。聽十歳
智慧比丘得授人具足戒。汝云何自言智慧。
輒授人具足戒。而不知教授。以不教授
故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處
處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食
上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘。
往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。佛制戒。聽十歳
智慧比丘得授人具足戒。云何汝等自言智
慧。輒授人具足戒。不＊知教授。以不教授
故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處
處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食
上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以
無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去當
制和尚使行和尚法。和尚於弟子所。當
作如是法。應如是行。若弟子。衆僧欲爲
作羯磨作呵責作擯。作依止。作遮不至
白衣家。作擧。和尚當於中如法料理。令
僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復次若
僧。與弟子作羯磨。作呵責作擯。作依止。
作遮不至白衣家。作擧。和尚於中當如
法＊料理。令弟子順從於僧。不違逆求除
罪。令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘。
和尚當如法＊料理。若應與波利婆沙。當
與波利婆沙。應與本日治。當與本日治
應與摩那埵。當與摩那埵。應與出罪。當
與出罪。復次弟子得病。和尚當瞻視。若令
餘人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。
當自移若教人移。弟子若有疑事。當以法
以律如佛所教如法教除之。若惡見生。當
教令捨惡見住善見。當以二事將護。以
法以衣食將護。是中法將護者。應教増戒
増心増慧教學問誦經。是中衣食將護者。當
與衣食床臥具病痩醫藥。隨力所堪爲辦。
自今已去制和尚法如是。和尚應行。若不
行如法治。時和尚於弟子所行和尚法。弟
子於和尚所不行弟子法。不白和尚。入
村入白衣家。或從餘比丘。或將餘比丘爲
伴。或與或受。或時佐助衆事。或時受他佐
助。或時爲他剃髮。或受他剃髮。或不白
和尚入浴室。或時爲他揩摩身。或時受他
揩摩身。或時不白和尚。至晝日住處房。或
至塚間。或至界外。或至他方。爾時諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責彼諸比丘言。云何和尚於弟子
所行和尚法。而弟子於和尚所不行弟子
法。而不白和尚。入村入白衣家。乃至不白
至他方。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊。爾時以
此因縁集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何和尚於弟子所行和尚法。
弟子於和尚所不行弟子法。不白和尚。入
村入白衣家。乃至不白至他方。爾時世尊。
以無數方便呵責彼比丘已。告諸比丘。自
今已去當制弟子。如弟子所行法。使弟子
於和上所行弟子法。作如是行。若和尚。
衆僧爲作羯磨。作呵責。作擯。作依止作
遮不至白衣家。作擧。弟子當如法料理。
令僧不與和尚作羯磨。若作令輕。復次若
僧與和尚作羯磨。作呵責乃至作擧。弟子
當於中如法＊料理。令和尚順從於僧不
違逆求除罪。令僧疾疾與解羯磨。復次和
尚犯僧殘。弟子當如法＊料理。若應與波利
婆沙。當與波利婆沙。應與本日治。當與
本日治。應與摩那埵。當與摩那埵。應與
出罪。當與出罪。復次和尚若病。弟子當瞻
視。若令餘人看乃至差若命終。若和尚意不
樂住處。當自移若教餘人移。若和尚有疑
事。當如法＊如律如佛所教。如法除之若
惡見生。當勸令捨惡見住善見。當以二
事將護。以法以衣食。法將護者。勸令増戒
増心増慧學問誦經。衣食將護者。當供養衣
食床褥臥具醫藥所須之物。隨力所堪。自今
已去制弟子法如是。弟子應行。若不行應
如法治。時弟子於和尚所不行弟子法。弟
子不白和尚。不得入村。不得至他家。不
得從餘比丘。或將餘比丘爲伴。不得與。
不得受。不得佐助衆事。不得受他佐助
衆事。不得使他剃髮。不得爲他剃髮。
不得入浴室。不得爲人揩身。不得受他
揩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。
不得至界外。不得行他方。彼當清旦入
和尚房中。受誦經法問義。當除去小便器。
若白時到。應澡豆若牛屎灰淨洗手。若
有可食物當爲取。若僧中有利養當爲
取。當持澡豆楊枝授與和尚令和尚洗手
漱口。有可食物授與和尚。僧中有別利
養。當白和尚言。得如是如是物。是和尚
分。彼當問和尚言。欲入村不。若言不入。
當問言。從何處取食。若和尚言從某處
取。當如勅往取。若報言。我欲入村。彼當
洗手已衣架上徐徐取衣。勿使倒錯。當取
安陀會舒張抖擻看。勿令有虫蛇蜂諸惡
虫。次取腰帶僧祇支欝多羅僧舒張抖擻看。
勿令有蛇蜂諸惡虫。當授與和尚。應疊
僧伽梨著頭上若肩上。復次取鉢。當以
澡豆若灰牛屎洗盛絡嚢中。若手巾裹。若
鉢嚢中持去。應取和尚 &MT02348;

身衣疊擧。復取
洗足物臥氈被擧之。若和尚出行時。當捉
和尚行道革屣。出房舍時。當還顧閉戸。復
以手推看爲牢不。若不牢當更重閉。若
牢已。當取戸扇孔中繩内之。遍觀左右
已。持戸鑰著屏處。若恐人見。若恐不牢。
若不牢。若人見當持去。若移置深牢處。令
和尚在前行。若道路逢相識人。當共善語
善心憶念。行時當避人道。彼若欲入村時。
應小下道。安鉢置一面。頭上若肩上。下僧
伽梨舒張看。勿令有蛇蝎百足諸惡虫。授
與和尚。若彼村外。有客舍坐肆舍若作坊。
當持行道革屣置中。應問和尚。我得尋
從不若言可爾。即當尋從。若言不須在
某處住。彼應如言在某處住。若和尚入村
不時出。彼當作如是意。入村乞食。此分
與和尚。此分屬我。彼出村已。還至革屣所。
取革屣下道。持鉢置地。疊僧伽＊梨著頭
上若肩上。若中路見相識人。當善意問訊。
若和尚所住食處。當掃令淨。與敷坐具。
具淨水瓶洗浴器盛食器。復當與和尚安
置洗浴坐洗足石具拭脚巾。若遙見和尚
來。即起奉迎。取手中鉢。置鉢榰上若鉢床
上。若繩床角頭。若頭上肩上。取僧伽梨舒
張看之。勿令有脂膩沾汚。或爲塵土坌。或
爲泥汚。或飛鳥糞汚。若有如是汚應去
之。宜浣者浣之捩去水舒張晒置。若木床
若繩床上。復當與和尚敷坐與革屣洗足
石拭足巾。與盛水器。抖擻革屣已。置左面
看之。恐在下地濕處。若在下地濕處。便取
移彼。與和尚洗足竟當棄水。持洗足石拭
足巾還置本處。復自淨洗手已授淨。水與
和尚洗手。自所有食。當取與和尚。白言。此
是我食分可食。彼須者當取。若和尚食時。
當侍立看供給所須。若彼食時。有酪漿煎
漿苦酒鹽大麥漿菜茹授與之。若熱㧌令
冷。若須水授水與。相日時若欲過者。當
即同時食。若和尚食已。當手中取鉢行澡漱
水。若自食竟。若有餘食。當與人若非人。若
著淨地無草處。若著淨地無虫水中。取盛
食器淨洗還置本處。取坐具洗足床淨水瓶
澡洗瓶還置本處。食處淨掃除糞彼以
食鉢盛糞棄之。餘比丘見者皆共惡之。自
今已去不得持食鉢盛糞棄。聽用除糞
器。若破器。若故竹筐。若掃帚上除去＊糞食。
鉢當好淨潔持之。復次入和尚房時。當看
恐有塵土。若有塵土。當出繩床木床坐具
大小褥枕氈被。若床榰若地敷。當記本
處出在外晒之。淨掃除房中。去糞土棄
時當看。若有鍼綖若刀。若弊故段衣。下
至一丸二丸藥。當取擧置現處。若有主識
者當取。復當拂拭嚮上若杙上。若龍牙杙
上。若衣架上。若房有破壞處。若虫鼠孔穴。
可補塞者當治之。可泥者便泥之。可搗
便搗。可平治便平治。當以泥漿汚灑極令
淨潔。當取地敷。晒令燥抖擻内房中。若本
敷坐不齊當更齊整。若本齊整。當如本齊
整。先内床脚＊榰拂拭之當急繩床繩床脚。
向身内房中。安置床＊榰上。取大小褥枕氈
被衣。内著房中。先敷大褥。次敷少褥氈被。
安枕置上彼取所著衣。不著衣并置一處。
取時各各錯亂。自今已去。不得持所著衣
不著衣并置一處。應各各別一處。彼取鉢
嚢革屣嚢針筒油器置一處。諸比丘見惡之。
佛言。不應爾。自今已去。聽持鉢嚢針筒置
一處。革屣嚢與油器著一處。彼應在房内
安鑰壯看。令不高下出房外。應還探
戸觀中庭。恐有塵土不淨。若有即掃除去。
當取水瓶淨洗已。還盛淨水置本處。復
當與和尚具水瓶洗浴瓶飮水器。若浴室
中有洗浴時。當往問和尚。欲洗浴不。若
言洗浴。當先至浴室中看地。若有塵土
草芥當除去。應灑便灑。應掃便掃。若有不
淨澇水應棄便棄。應内水便内水。應内
薪便内薪。應破薪便破薪。應内竈中便
内竈中。應與和尚具温室中瓶。及坐机。
刮汗刀水器。泥土器。若澡豆。諸洗浴具。彼
當先白和上已然後然火。然火已白時
到。若和尚病羸若老極。當自扶抱。若繩床木
床上。若以衣舁。往温室中。當從和尚手
中取衣。若浴室中有杙。若龍牙杙。若衣架。
當持衣置是諸處。若有油持油與塗身。若
盛油器處處在地。當取貫著龍牙弋上。若
和尚病羸痩老極。當扶抱至浴室中。至已
當取浴机床浴瓶。若刮汗刀與若水器。若泥
器。若澡豆。諸洗浴具。若煙熏面當持巾與
障。若頭背熱。當以巾覆彼。當白和尚已
然後入浴室。若和尚先入已。恐浴室中鬧
不敢入。當作是念。我今不自爲己。以和尚
洗浴故入。可作是意入。入已當與和尚
揩摩身。當立和尚後。若欲與異人揩身。
若受他揩身。當白和尚使知。然後當與
揩身。若受他揩身。彼與和尚洗自洗已。若和
尚病羸痩若老極。當扶出浴室外。取座
與坐。取拭身巾。若拭面巾。若拭眼巾。授
與和尚已。當安洗脚石。與水洗脚。取
拭脚巾。與當取洗足。革屣拂拭抖擻授與。次
取衣舒張看抖擻授與。若有眼藥若丸香授
與。若有甜漿蜜漿黒石蜜漿。洗手已授與。
若和尚病痩老極。當以繩床木床上舁。若
衣上舁還房中。還房中已。手捫摸臥處看。
與敷臥氊令臥。先與櫬身衣。次以被
衣覆之。出房已還向閉戸。還至浴室中。遍
看水瓶洗浴瓶浴机刮汗刀盛水瓶盛泥土
器細末藥若澡豆諸洗浴物。還置本處。若浴
室中有不淨澇水。應除去便除去。應滅火
便滅之。應覆火便覆。應閉戸便閉。應持
戸鑰去便持去。彼當日三問訊和尚。朝中
日暮。當爲和尚執二事。勞苦不得辭設
一修理房舍。二爲補浣衣服。和尚如法所
教事。盡當奉行。若遣往方面周旋不得辭
＊設。假託因縁住。若辭＊設者。當如法治。自
今已去。制弟子修弟子法。弟子於和尚所。
不修弟子法。當如法治
四分＊律卷第三十三

四分＊律卷第三十四

二分之十三

　＊姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
＊受戒揵＊度之四
時諸新受戒比丘。和尚命終。無人教授。以
不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞
食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。
在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
法無異時諸比丘往白世尊。世尊言。自今
已去聽有阿闍梨聽有弟子。阿闍梨於
弟子當如兒想。弟子於阿闍梨如父想。
展轉相教。展轉相奉事。如是於佛法中倍
増益廣流布。當作是請阿闍梨。偏露右臂
脱革屣右膝著地合掌作是言。大徳一心
念。我某甲。今求大徳爲依止。願大徳與我
依止。我依止大徳住。第二第三亦如是説。
彼當言可爾。與汝依止。汝等莫放逸。時
諸比丘。聞世尊制戒聽作依止。彼新受戒
比丘與他依止。不知教授。以不教授故。
不案威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。受不淨鉢食。在大食小食上高
聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責彼比丘言。世尊制戒聽受人依止。而
汝等新受戒比丘。云何受他依止而不知
教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊
整。乞食不如法。處處受不淨食。＊受不淨鉢
食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
法。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊。以此因縁集
比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘。世尊制戒聽受人依止。汝等新
受戒比丘。受他依止不知教授。以不＊教
授故。不按威儀著。衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大小
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊
以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去
聽十歳比丘與人依止。彼諸比丘。聞世尊
制戒聽十歳比丘與人依止。彼十歳比丘
愚癡無智慧。便與人依止。不知教授。以
不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食
不如法。處處受不淨食。＊受不淨鉢食。在
大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何世尊制戒。
聽十歳比丘與人依止。而汝等雖十歳愚
癡。與人依止不知教授。以不＊教授故。不
按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受
不淨食。＊受不淨鉢食。在＊大小食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。呵責已往白世尊。世
＊尊。以此因縁集比丘僧。呵責彼比丘言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何我制戒。聽十歳比丘
受人依止。汝等雖十歳。愚癡受人依止。不
知教授。以不教授故。著衣不齊整。乃至
如婆羅門聚會法耶。時世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。自今已去聽十歳智慧比
丘與人依止。時諸比丘。聞世尊制戒。聽十
歳智慧比丘與人依止。彼自稱言。我十歳
有智慧。便與人依止。然彼與依止已。不
＊教授。以＊不＊教授故。著衣不齊整。乞食
不如法。處處＊受不淨食。＊受不淨鉢食。在
＊大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學

Footnote:

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