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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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| 二分之十 |
共竺佛念＊等 譯
受戒揵度之一
我曾聞有作如是説。古昔有王最初出世。
名大人。衆所擧。時王有太子。名善王。善王
有太子。名樓夷。樓夷王有子。名曰齊。齊
王有子。名曰頂生。頂生王有子。名遮羅。
遮羅王有子。名跋遮羅。跋遮羅王有子。名
微。微王有子。名微驎陀羅。微驎陀羅王有
子。名鞞醯梨肆。鞞＊醯梨肆王有子。名舍
迦陀。舍迦陀王有子。名樓脂。樓脂王有子。
名修樓脂。修樓脂王有子。名波羅那。波羅
那王有子。名摩訶波羅那。擧訶波羅那王有
子。名貴舍。貴舍王有子。名摩呵貴舍。摩呵
貴舍王有子。名善現。善現王有子。名大善
現。大善現王有子。名無憂。無憂王有子。名
光明。光明王有子。名梨那。梨那王有子。名
彌羅。彌羅王有子。名末羅。末羅王有子。名
精進力。精進力王有子。名牢車。牢車王有
子。名十車。十車王有子。名百車。百車王有
子。名堅弓。堅弓王有子。名十弓。十弓王有
子。名百弓。百弓王有子。名能師子。能師子
王有子。名眞闍。從眞闍王次第已來。有十
轉輪聖王種族。一名伽
帝。三名阿濕卑。四名乾陀羅。五名伽陵迦。
六名瞻鞞。七名拘羅婆。八名般闍羅。九名
彌悉梨。十名懿師摩。伽
多樓毘帝次第五王。阿濕卑七王。乾陀羅
八王。伽陵迦九王。瞻鞞十四王。拘羅婆三
十一王。般闍羅三十二王。彌悉梨次第八萬
四千王。懿師摩王次第百王。從懿師摩王後。
有王名大善生。大善生王有子。名懿師摩。
懿師摩王有子。名憂羅陀。＊憂羅陀有子。
名瞿羅。瞿羅有子。名尼浮羅。尼浮羅有子。
名師子頬。師子頬有子。名悦頭檀。悦頭檀
有子。名菩薩。菩薩有子。名羅睺羅。北方國
界雪山側釋種子。生處豪族父母眞正。衆相
具足。適生已時。諸相師婆羅門。皆共占相。記
言大王。此兒有三十二大人之相。有此相
者。必趣二道。終無差錯。若不出家。當爲刹
利水澆頂轉輪聖王。能勝一切主四天下。
名爲法王。爲衆生故。而作自在。七寶具足。
所謂七寶者。一輪寶二象寶三馬寶四珠寶
五玉女寶六主藏臣寶七典兵寶。有千子滿
足雄猛勇健。能却衆敵。從海内諸地不加
刀杖。自以己力正法治化。無所畏懼。而
行王事。所爲自在不爲怯弱。若當出家入
非家者。當成無上正眞等正覺明行足爲善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
彼於魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及人衆。自
身作證而自娯樂。與衆生説法。上善中善
下善。有義味具足。開現梵行。時摩竭王洴
沙。備慮邊國遣人處處衞邏。時王聞邏人所
説。北方國界雪山側。有釋種子。生處豪族父
母眞正。有三十二大人之相。相師占相。如
上所説。時邏人往至王所。白王言。大王當
知。北方國界雪山側。有釋種子。生處豪族
父母眞正。有三十二大人相如上所説。王今
宜設方便除去彼人。若不爾者。恐後必爲
王作害。亡國失土將由此起。王報言。何
得除去。若彼不出家者。當爲刹帝利水澆
＊頂轉輪聖王。七寶具足領四天下。所爲自
在無所怯弱。我當臣屬給使。設當出家學
道者。必成無上至眞等正覺。爲人説法。上
中下言悉善。我當爲其作弟子。爾時菩薩
漸漸長大。諸根具足。於閑靜處作是念。
今觀此世間甚爲苦惱。有生有老有病有
死。死此生彼以此身故。不盡苦際。如
是苦身何可得盡。時菩薩年少。髮紺青色
顏貌殊特。年壯盛時心不樂欲。父母愁憂涕
泣。不欲令出家學道。時菩薩強違父母。輒
自剃鬚髮著袈裟捨家入非家。爾時菩薩
漸漸遊行。從摩竭國界往至羅閲城。於彼
止宿。明日清旦。著袈裟持鉢。入羅閲城
乞食。顏貌端正。屈申俯仰行歩庠序。視前直
進不左右顧眄。著衣持鉢入羅閲城乞食。
時摩竭王。在高樓上。諸臣前後圍遶。王遙
見菩薩入城乞食。屈申俯仰行歩庠序。視前
直進不左右顧眄。見已即向諸大臣。以偈
讃曰
汝等觀彼容 聖行爲最勝
相好甚嚴好 非是下賤人
諦視不顧眄 視地而前進
王即遣信問 比丘欲所詣
王所遣使人 隨逐比丘後
比丘欲所至 造詣何所宿
家家遍乞已 諸根寂然定
鉢飯速滿已 志意常悦豫
時乞食得已 聖還出城住
山名班荼婆 當於彼止宿
已知彼宿處 一使在邊住
一使速還返 白王如是事
大王此比丘 今宿班荼山
坐臥如師子 如虎在於山
王聞彼使言 即嚴好象乘
衆人共尋從 即往禮菩薩
到彼問訊已 却在一面坐
共相問訊已 復作如是説
今觀年盛壯 衆行甚清淨
應乘此大乘 群臣侍從好
顏貌甚端正 必從刹利生
我今與汝對 願説所生處
有國大王治 今在雪山北
父姓名爲日 生處名釋迦
財寶技術具 父母倶眞正
捨彼行學道 不樂處五欲
觀欲多衆惱 出離永安隱
要求滅欲處 是我心所樂
時王語太子言。今可於此住。當分半國
相與。菩薩報言。我不從此語。時王復重語
言。汝可作大王。我今擧國一切所有。及脱
此寶冠相與。可居王位治化。我當爲臣。
時菩薩報言。我捨轉輪王位出家學道。豈
可貪於邊國王位而處俗耶。王今當知。猶
如有人曾見大海水後見牛迹水。豈可生
染著心。此亦如是。豈可捨轉輪王位習粟
散小王位。此事不然。時王前白言。若成無
上道者。先詣羅閲城與我相見。菩薩報言
可爾。爾時王即從座起禮菩薩足遶三匝而
去。時有人名阿藍迦藍。於衆人中爲師首。
與諸弟子説不用處定。時菩薩至阿藍迦
藍所問言。汝今以何等法。與諸弟子説令
得證。報言瞿曇。我與諸弟子説不用處定。
令其得證。時菩薩便作是念。阿藍迦藍而無
有信。我今有信。阿藍迦藍無有精進。我今
有精進。藍無智慧。我有智慧。藍今以此法
得證。而況我不靜坐思惟以證智慧。我今
寧可勤精進證此法耶。彼即勤精進。不久
得證此法。時菩薩得證已。往阿藍迦藍所
語言。汝但證此不用處定爲人説耶。報言。
我正有此法。更無有餘。菩薩報言。我亦證
此不用處定。而不爲人説。阿藍迦藍問言。
瞿曇。汝正有此不用處定。而不爲人説耶。
我亦證不用處定爲人説。瞿曇。如我所知
汝亦知之。汝所知者我亦知之。汝似我我
似汝。瞿曇。寧可共知僧事耶。時阿藍迦藍。
極生歡喜恭敬心。承事菩薩。以之爲匹。正
與我等。時菩薩復作是念。此不用處定。非
息滅。非去欲。非滅盡。非休息。非成等正
覺。非沙門。非得涅槃永寂之處。不樂此
法。便捨阿藍迦藍而去。更求勝法。時有欝
頭藍子。處大衆中而爲師首。其師命終後。
教師諸弟子。與説有想無想定。時菩薩往
鬱頭藍子所問言。汝師以何等法教諸弟
子。報言。我師以有想無想定教諸弟子。時
菩薩念言。藍今無信。而我有信。藍無精進。
我有精進。藍無智慧。我有智慧。藍證此法
而爲人説。況我不證此法。我今寧可勤精
進證此法。即勤精進。不久得證此法。時菩
薩往至欝頭藍弗所問言。汝正有此有想無
想定。更有餘法耶。報言瞿曇。我正有此法。
更無餘法。菩薩報言。我亦證此有想無想
定。彼問菩薩言。汝正有此有想無想定耶。
我師藍亦有此有想無想定作證。我師知者
汝亦知之。汝所知者藍亦知之。汝似藍藍
似汝。瞿曇。今可共知僧事。時鬱頭藍子。極
發歡喜心。承事菩薩。推著師處。而師事之。
爾時菩薩復作是念。我觀此有想無想定
處。非息滅。非無欲。非休息。非滅盡。非沙
門。非涅槃永寂之處。不樂此法。便捨欝頭
藍子而去更求勝法。時菩薩更求勝法者。
即無上休息法也。從摩竭界遊化南至象
頭山。詣欝毘羅大將村中。見一淨地。平正
嚴好甚可娯樂。生草柔軟悉皆右旋。浴池清
涼流水清淨。園林茂好。周遍觀之。左右村落
人民衆多。見已便生念言。夫爲族姓子。欲
求斷結處。此是好處。我今求斷結處。此處
即是。我今寧可於此處坐而斷結使。時有
五人追逐菩薩念言。若菩薩成道當與我
等説法。爾時欝鞞羅有四女。一名婆羅。二
名欝婆羅。三名孫陀羅。四名金婆伽羅。皆
繋心菩薩所。若使菩薩出家學道。我等當
爲弟子。若菩薩不出家學道。在家習俗者。
我等爲妻妾。時菩薩即於彼處六年苦行。
雖爾猶不證増上聖智勝法。爾時菩薩自
念。昔在父王田上坐閻浮樹下。除去欲心惡
不善法。有覺有觀喜樂一心。遊戲初禪。時菩
薩復作是念。頗有如此道可從得盡苦
原耶。復作是念。如此道能盡苦原。時菩薩
即以精進力修習此智。從此道得盡苦
原。時菩薩復作是念。頗因欲不善法得樂
法不。復作是念。不由欲不善法得樂法。
復作是念。頗有習無欲捨不善法得樂
法耶。然我不由此自苦身得樂法。我今寧
可食少飯麨得充氣力耶。爾時菩薩。於
異時食少飯麨。得充氣力。時菩薩食少食
時五人各各厭捨而去。自相謂言。此瞿曇沙
門狂惑失道。豈有眞實道耶。時菩薩氣力
已充。復詣尼連禪水側。入水洗浴身已出
水上岸。往菩提樹下。時去樹不遠。有一人
刈草。名曰吉安。菩薩前至此人所語言。我
今須草見惠少多。吉安報曰。甚善不爲愛
惜。即授草與菩薩。菩薩持草。更詣一吉祥
樹下。自敷而坐。直身正意繋念在前。時菩薩
除欲愛惡不善法。有覺有觀喜樂一心。遊戲
初禪。是謂菩薩最初得勝善法。何以故。由
繋意專念不放逸故。時菩薩除有覺有觀。
得内信喜樂一心念無覺無觀。遊戲二禪。是
謂菩薩得此二勝善法。何以故。由繋意專
念不放逸故。時菩薩除去喜身受快樂。得
聖智所見護念樂。遊戲三禪。是謂菩薩
得三勝法。何以故。由繋意專念不放逸故。
時菩薩已捨苦樂。先已去憂喜。無苦無樂
護念清淨。遊戲四禪。是謂菩薩得此四勝
法。何以故。由繋意專念不放逸故。時菩薩
得此定意。諸結使除盡。清淨無瑕穢。所行
柔軟住堅固處。證宿命智。自識宿命一生
二生三生四生五生。十生二十生三十生四
十生五十生。百生千生百千生。無數百生無
數千生。無數百千生劫成劫敗。無數劫成
無數劫敗。無數劫成敗。我曾生某處。字某姓
某如是生。食如是食。壽命如是。壽命限齊
如是。住世長短如是。受如是苦樂。從彼
終生彼。從彼終復生彼。從彼終生此。如是
相貌。識無數宿命事。時菩薩。於初夜得此
初明。無明盡明生。闇盡光生。所謂宿命通證。
何以故。由精進不放逸故。時菩薩。復以三
昧定意清淨。無瑕無結使。衆垢已盡。所行
柔軟。住堅固處。知衆生生者死者。以清淨
天眼觀見衆生。生者死者。善色惡色。善趣
惡趣。若貴若賤。隨衆生所造行。皆悉知之。
即自察知。此衆生身行惡口行惡意行惡。
邪見誹謗賢聖。造邪見業報。身壞命終。墮
地獄畜生餓鬼中。復觀衆生身行善口行
善意行善。正見不誹謗賢聖。造正見業報。
身壞命終。生天上人中。如是天眼清淨。觀
見衆生生者死者隨所造行。是謂菩薩中夜
得此第二明。無明盡明生。闇盡光生。是謂
見衆生天眼智。何以故。由精進不放逸故。
時菩薩得如是清淨定意。諸結除盡。清淨無
瑕。所行柔軟。所住堅固。得漏盡智。而現在
前。心縁漏盡智。如實諦知苦。知苦集。知苦
盡。知苦盡向道。以得聖諦。如實知之。如
實知漏。知漏集。漏盡向道如實知之。彼作
如是知如是觀。於欲漏意解脱。有漏意解
脱。無明漏意解脱。已解脱得解脱智。我生已
盡。梵行已立。所作已辦。更不復受生。是謂
菩薩後夜獲此三明。無明盡明生。闇盡光生。
是謂漏盡智。何以故。由如來至眞等正覺
發起此智得無礙解脱故。爾時世尊。於
彼處盡一切漏。除一切結使。即於菩提樹
下。結加趺坐。七日不動。受解脱樂。爾時世
尊。過七日已。從定意起。於七日中未有
所食。時有二賈客兄弟二人。一名瓜二
名優波離。將五百乘車載財寶。去菩提
樹不遠而過。時樹神篤信於佛。曾與此二
＊賈客舊知識。欲令彼得度。即往至＊賈人
所語言。汝等知不。釋迦文佛如來等正覺。
於七日中具足諸法。於七日中未有所
食。汝等可以蜜麨奉獻如來。令汝等長夜
得利善安隱快樂。爾時兄弟二人。聞樹神
語已歡喜。即持蜜麨往詣道樹。遙見如來
顏貌殊異。諸根寂定最上調伏。如被調象
無有卒暴。如水澄靜無有塵穢。見已發
歡喜心。於如來所前至佛所頭面禮足
在一面立。時二人白世尊言。今奉獻蜜麨
慈愍納受時世尊復作如是念。今此二人奉
獻蜜麨。當以何器受之。復作是言過去
諸佛如來至眞等正覺。以何物受食諸佛世
尊。不以手受食也。時四天王立在左右。知
佛所念。往至四方。各各人取一石鉢。奉上
世尊。白言。願以此鉢。受彼賈人麨蜜。時世
尊慈愍故。即受四天王鉢。令合爲一。受彼
賈人麨蜜。受彼賈人麨蜜已。以此勸喩。而
開化之。即呪願言
所爲布施者 必獲其利義
若爲樂故施 後必得安樂
汝等賈人。今可歸依佛歸依法。即受佛
教言。大徳。我今歸依佛歸依法。是爲優婆
塞中最初受二歸依。是賈客兄弟二人爲
首。時二賈人白佛言。我今從此欲還本
生處。若至彼間當云何作福。何所禮敬供
養時世尊知彼至意。即與髮爪語言。汝等
持此往彼作福禮敬供養。時賈人雖得髮
爪。不能至心供養言。此髮爪世人所賤除
棄之法。云何世尊持與我等供養。時世尊
知賈人心中所念。即語賈人言。汝等莫
於如來髮爪所生毛髮許懈慢心。亦莫言
世人所賤。云何如來使我供養。賈人當
知。普天世界魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及
人。於如來髮爪興供養恭敬。令一切諸天
世人魔衆梵衆及沙門婆羅門衆。得其功徳
不可稱計。賈人白佛言。設供養此髮爪
有何證驗。佛告賈人言。過去久遠世時。有
王名曰勝怨。統領閻浮提。爾時閻浮提内。
米穀豐熟人民熾盛。土地極樂。有八萬四千
城郭。有五十五億村。有六萬小國土。時勝
怨王所住治城。名蓮花。東西十二由旬。南北
七由旬。土地豐熟。米穀平賤。人民熾盛。國
土安樂。園林茂盛。城塹牢固。浴池清涼。衆
事具足。街陌相當。賈人當知。時王勝怨。有
婆羅門爲大臣。名曰提閻浮婆提。是王少
小周旋。極相親厚。後於異時。王即分半國
與此大臣。時彼大臣所得國分。即於中更
起城郭。東西長十二由旬。南北廣七由旬。米
穀豐賤人民熾盛。國土安樂園林茂盛。城塹
牢固浴池清涼。衆事具足街陌相當。城名提
婆跋提。勝彼蓮花城邑。賈人當知。其王無
有繼嗣。以無嗣故。向諸神祀泉流山原河
水浴池。滿善神寶善神。日月帝釋梵天。火神
風神水神。魔醯首羅神。園神林神市神四徼
巷神。鬼子母城神。天祀福神祀所在求請。
願生男兒。於異時王第一夫人懷妊。婦人
有三種智慧。如實不虚。一自知有娠。二
自知從某甲許得。三知男子有愛心於我。
時彼夫人。往白王言。大王當知。我今懷妊。
王報言大善。即勅左右。供給供養第一飮
食衣服臥具。一切所須皆加一倍。至十月滿
已生一男兒。端正無比世之希有。始生在
地無人扶侍。自行七歩而説此言。我於天
上世間最上最尊我當度一切衆生生老病
死苦。即號曰定光菩薩。賈人當知。爾時國
王。即命婆羅門中善明相法者告言。汝等
當知。我夫人生一男兒。顏貌端正世之希
有。始生出胎無人扶侍。自行七歩而説此
言。我於天上世間最上最尊。能度一切衆
生生老病死苦。汝等善明相法。與我占相。
時相師白王言。願王出此兒令我等相之。
王即自入宮抱兒出見之令相。諸相師
相已。白王言。王生此兒。有大威神。有大功
徳。福願具足。若此王子。在家者應作刹利
水澆＊頂轉輪王。七寶具足領四天下。千子
滿足勇健雄猛。能却衆敵。以法治化。不加
刀杖。若出家者。成如來至眞等正覺明行足
爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。天及人魔若魔天梵天沙門婆羅門。身
自作證而自遊戲。彼當説法。上善中善下善。
有義有味。具足修梵行。賈人當知。爾時
王賞賜婆羅門已。差四乳母。扶侍瞻視定
光菩薩。一者肢節乳母。二者洗浴乳母。三
者與乳乳母。四者遊戲乳母。＊肢節乳母者。
抱持案摩支節迴戻令政。洗浴乳母者。洗
身浣濯衣服。與乳乳母者。隨時與乳。遊戲
乳母者。諸童子等。乘象乘馬乘車乘輿。諸雜
寶器樂器轉機關。作如是種種供養之具。
供養娯樂定光菩薩。
當知。定光菩薩。年向八歳九歳時王教菩
薩學種種＊技術。書算數印畫戲笑歌舞鼓
弦乘象乘馬乘車射御捔力。一切技術無
不貫練。賈人當知。定光轉年。至十五十六
時。王即爲設三時殿。冬夏春給二萬婇女。
使娯樂之。與作園池。縱廣二十由旬。現閻
浮提一切華樹果樹香樹。諸奇異樹。盡殖
之於園。賈人當知。首陀會天日來侍衞。作是
念言。今菩薩在家已久。我今寧可爲作厭
離。菩薩得厭離已。早得出家。剃除鬚髮
著袈裟。修無上道耶。伺菩薩入後園時。
即往化作四人一者老。二者病。三者死。四者
出家作沙門。時菩薩見此四人已。極懷愁
憂。厭患世苦。觀世如是有何可貪。賈人當
知。爾時菩薩得厭離已。即日出家即日成
無上道。賈人當知。定光如來至眞等正覺。遍
觀一切。未見有應度可爲轉無上法輪
者。時定光如來。去提婆跋提城不遠。化作
一大城。高廣妙好。懸繒幢旛。處處剋鏤。作
衆鳥獸形。周匝淨妙浴池園果。勝於提婆跋
提城化作人民顏貌形色。亦勝彼國人民。
使己國人民共與往來交接爲親友。賈人當
知。定光如來。觀察提婆跋提城人民諸根純
熟即使化城忽爾火然。時提婆跋提城人
見此已。極懷愁憂厭離心生。定光如來。於
七日之中度六十六那由他人。五十五億聲
聞。賈人當知。爾時定光如來。有大名稱。流
布十方。莫不聞知。皆共稱言。定光如來至
眞等正覺明行足爲善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。普天世界魔若魔天梵
衆沙門婆羅門天及人。自身作證而自娯樂。
與人説法。上中下言悉善。有義有味。具足
修梵行。賈人當知。定光如來。凡常身光照
一百由旬。諸佛世尊。常法光照無量。還攝光
照餘光七尺。賈人當知。時勝怨王。聞王提
閻婆提宮中。生一太子。福徳威神衆相具足。
即日出家即日成無上正眞等正覺道。名聞
遠布。皆共稱言。定光如來至眞等正覺。乃至
具足修梵行。勝怨王。即遣使往與提閻婆
提王相聞知卿生太子。福徳威神衆相具足。
即日出家即日成道。乃至具足修梵行。有大
名稱流布十方。今可遣來吾欲看之。若卿
不遣來者。吾當身自往。彼時提閻婆提王。
聞此使語已。即懷愁憂。集諸群臣語言。汝
等思惟。當以何報作何等方宜稱可彼意。
諸臣答言。當問定光如來。隨佛有所言教。
我等當順從行之。時王提閻婆提與諸群
臣。即往定光佛所。頭面禮足。以此因縁具
白世尊。世尊告王言。今且止勿懷愁憂。
我自當往彼。賈人當知。時王提閻婆提。自
於其國。七日供養定光如來。衣服飮食床臥
具病苦醫藥。及比丘僧不令有乏。賈人當
知。定光如來過七日後。與諸比丘人間遊
行逕詣藥山龍王池邊。賈人當知。此龍王
宮。縱廣五百由旬。爾時定光如來及比丘僧。
在彼住止。時定光如來放大光明。普照三
千大千刹土。晝夜不別。若憂鉢鉢頭摩鳩
勿頭分陀利華等合。鳥獸不鳴。則知是夜。
若憂鉢諸花開。及諸衆鳥獸鳴者。則知是晝。
如是經歴十二年中。晝夜不別。時勝怨王。
即集諸大臣告言。自憶昔日。有晝有夜。如
今何故無晝無夜。若憂鉢衆華開。及衆鳥獸
鳴。則知是晝。若花合鳥不鳴。則知是夜。爲
世有非法。爲我行有闕。汝等有過耶。
以誠言告我。諸臣白言。王亦無咎。國無
非法。我等無過。今定光如來。在呵梨陀山
龍王宮。放大光明。普照三千大千刹土。是
其威神。令晝夜不別欲知晝夜者。花合鳥
不鳴。則知是夜。若花開鳥鳴者。則知是晝。
王亦無咎。國無非法。我亦無過。此是定光
如來威神。不足畏懼。王問左右臣。呵梨陀
山龍王宮。去此遠近。臣白王言。去此不遠
可三十里。王勅左右。嚴駕羽寶之車。今
欲往彼禮拜定光如來。左右即承教。嚴駕
羽＊寶車已。前白王言。嚴駕已辦。王知是
時。賈人當知。王即乘車。諸臣侍從。詣呵
梨陀山龍王宮所。到已齊不乘車處。下車歩
進。前至龍王宮。賈人當知。時王遙見定光
如來。顏色端正諸根寂定。見已發歡喜心。即
前至定光佛所。頭面禮足已在一面坐。時
世尊漸與王説微妙法。勸令歡喜。時王聞
佛説微妙法勸令歡喜已。前白佛言。如來
今正是時。應入蓮花城。時定光如來默然
受王請。時勝怨王。知佛默然受請已。便從
座起頭面禮足而去。還至國界。告勅人民。
汝等從此蓮花城至藥山。掘地至膝。
以杵搗令堅。以香汁灑地。左右道側種
＊殖種種花。道側作欄楯。然好油燈安置其
上。作四寶香爐金銀琉璃頗梨。時諸人民
受王教令已。如上所説。時王即集大臣告
言。汝等莊嚴此蓮花大城。除去糞土石沙穢
惡。以好細土泥塗其地。懸繒幡蓋。燒種種
好香。復敷種種
地。時諸臣即受王教。如勅莊嚴。時勝怨王。
復告諸大臣。告下國土人民。莫使有賣
香花者。若有賣者。莫使有買者。若有賣
買者當重罰。何以故。我自欲供養定光如
來至眞等正覺故。爾時彼國有一大臣婆羅
門。名曰祀施。多饒財寶。眞珠虎珀車
水精金銀琉璃。珍奇異寶不可稱計。時彼婆
羅門。十二年中祠祀。若彼祠祀衆中。有第一
多智慧者。當以金鉢盛滿銀粟。或以銀鉢
盛滿金粟。并金澡瓶極妙好蓋履屣。及二張
好
羅婆提。與之。時彼祠祀衆中。第一上座大婆
羅門。是王大臣。有十二醜。瞎僂凸背癭黄
色黄頭眼青鋸齒齒黒手脚曲戻身不與人
等凸
今此上座有十二醜。復是王臣。云何以我寶
物并女。與此人耶。復作此念。我今寧可
更延祀日。若更有端正聰明智慧婆羅門
者。我當與之。賈人當知。雪山南有一仙人。
名曰珍寶。少欲樂閑心無所貪。修習禪定
獲五神通。教授五百梵志使令誦習。時五
通仙人。有第一弟子。名曰彌却。父母眞正
七世清淨。亦復教授五百弟子。賈人當知。
時弟子彌＊却。往至珍寶仙人所。白言。我所
學者已達。當更學何等。時彼珍寶仙人。即
更自造經書。一切婆羅門所不能知。造已
告弟子言。汝可誦習之。此書。諸沙門婆羅
門所無有者。設誦習者。於諸婆羅門中
可得最勝第一。賈人當知。爾時彼弟子。即
學習此書誦利已。往至珍寶仙人所。白言。
所學已訖。當受習何等。師告言。汝若誦竟。
夫爲弟子應報師恩。汝今當報。即問言。云
何當報師恩。師報言。須五百金錢。時彌＊却
聞師語已。將五百弟子。雪山南人間遊行。
從國至國從村至村。漸至蓮花城聞諸人
言。耶若達婆羅門。十二年中祠祀天神。若
有聰明第一者。當以金鉢盛銀粟。銀鉢盛
金粟。并金澡瓶。及好蓋極好
杖。莊嚴蘇羅婆提端正好女。與之。我今寧可
入彼衆中。或能得彼五百金錢。賈人當知。
彌＊却即入彼祀中。當入時有大威神光明。
時耶若達婆羅門作是念。此人來入祠祀。
有大威神光明。今必當移上座去。以此摩
納安置其處。若此摩納得上座處坐者。汝
等當如我所作。皆共高聲稱善。作衆伎樂
散花燒香恭敬禮事。時諸人等。即受教言可
爾。當如教爲之時彌＊却摩納入彼衆已。
從下而問。汝等誦何等經書。誦得幾許。隨
所誦多少者報言。我誦爾許。於摩納所誦。
百倍萬倍巨億萬倍。不可爲比。不如摩納。
次問二三人乃至百千人。汝等誦何等。知
何經書。所誦得幾許。隨所誦報言。我等誦
爾所。於摩納所誦。百倍萬倍巨億萬倍。不
相爲比。次問第一上座。汝知何經書。誦
得幾許。其人隨所誦多少報言。我誦爾所。
彌＊却摩納復勝於彼。時彌＊却摩納語言。我
所誦知者出過汝上。即語其人言。汝去。我
坐汝處。上座報言。汝莫使我移我設於此
得好供養及金寶。兩倍與汝。彌＊却摩納報
言。正使滿閻浮提七寶與我者。我終不取。
汝但移去。何以故。我有此法。應坐此座。賈
人當知。時彼彌＊却摩納。移彼上座即自坐
之。當移坐時。地六種震動。即共高聲稱善。
作衆伎樂花香供養。賈人當知。彼耶若達。
極懷歡喜。自慶無量。金鉢盛銀粟。銀鉢盛
金粟。金蓋七寶厠杖。金銀澡瓶。極妙好
嚴好女。至彌＊却摩納前白言。唯願受此衆
寶物并受此好女。彌＊却報言。我不須是。
即問言。欲須何等。報言。我須五百金錢。即
以五百金錢與之。賈人當知。時彌＊却摩
納。取此五百金錢已從坐起而去。時蘇羅
婆提女亦隨而去。時彌＊却摩納還顧語女
言。汝何故隨我後行。女報言。父母遣我與
君作妻彌＊却摩納報言。我今修梵行不須
汝。若有愛欲者乃須汝耳時彼女即還入
父園中。園中有清淨浴池。池中有七莖蓮
花。五花共一莖香氣芬馥花色殊妙。復有
二花。共一莖。其香色殊妙見已便生此念。
我今觀此花極爲妙好。我今寧可採此
花。與彌＊却摩納令心喜悦。即採花置水
瓶中。出園外遍求彌＊却摩納。時彌＊却摩
納。還入鉢摩大國。見國内人民。掃除道路
除去不淨。以好土填治平正。以花布地香
汁灑之。懸繒幡蓋敷好
人言。今觀此城嚴好乃爾。爲用歳節。爲
用星宿吉日。而修治如是耶。行人報言。今
定光佛當來入城。以此故修治如是。彌＊却
摩納心念言。我今宜可以五百金錢。買好
花鬘好香好伎樂幢幡好蓋。先當持用供養
定光如來。後當更與師求財。即於彼鉢摩
國。所可求買者皆不可得。何以故。勝怨王
制重故。時蘇羅婆提女。遙見彌却摩納來。
語言年少。何故行歩速疾。汝有所須耶。即報
女言。我須好花。問言。摩納用花作何等。
報言。我欲作佛種無上根栽。其女問言。此
花已萎枯色變不可復種。云何由此作佛
種無上根栽。摩納報女言。此田良美。正
使此花萎枯色變種子燋爛種之故生耳。
其女報言。汝可取此花去作佛種無上根
裁。摩納報言。若受我價賣與我者我當取
之。其女報言。摩納何以惜我財物。我父名
耶若達。自多饒財寶。摩納欲買花者。與
我作要誓。所生之處常與我作夫耶。摩
納報言。我行菩薩道。一切無所愛惜。有
人乞者乃至骨肉不惜。唯除父母。但恐汝
常與我作礙。其女報言。汝所生之處。必
有大威神。我亦有威神。欲以我施隨汝
與之。時以五百金錢買五莖蓮花。餘二莖
花。與彌＊却摩納言。此是我花寄汝。以上
定光如來。何以故。願與汝所生之處常不相
離。賈人當知。爾時彌＊却摩納得此七花
已。極懷歡喜不能自勝。即詣城東門。當
爾之時。不可數億千衆生。皆持花香。懸繒
幡蓋。作衆伎樂。待定光如來。時彌＊却摩納。
欲前散花。而不能得前。即還問勝怨
王言。汝以何故。修治城内。爲用歳節會
日。爲用星宿吉日。而作莊嚴國土妙好
乃爾耶。時王報言。今有定光如來當入城。
是故治之耳。摩納問王言。云何得知如來
三十二相耶。王報言。諸婆羅門書讖所記。
是故知之耳。摩納報言。若爾者。我誦此書
明知是事。王言。汝若審知者。先可往瞻三
十二相。然後我當見之。賈人當知。爾時摩
納聞王語已。歡喜不能自勝。即往城東門
外。時衆多人民。見摩納來。歡喜皆與開道。
何以故。承王命故。賈人當知。時摩納遙見
如來。心中歡喜。即以七莖花。散定光如來
上。佛以威神。即於空中化作花蓋。廣十二
由旬。莖在上葉在下。香氣芬馥普覆其國。
無不周遍視之無厭。佛所遊行花蓋隨
從。時城中人民男女。盡脱新衣敷地。時摩
納所披二鹿皮衣。脱一敷地。時城中人。捉
此皮衣擲棄。時摩納心自念言。定光如來不
見愍念。時定光如來。即知彼心所念。化地
作泥。無人能敷衣置上者。賈人當知。摩納
復作是念。城内人愚癡無所分別。所應敷
處不敷。即持鹿皮衣敷彼泥中。然不奄
泥。賈人當知。摩納髮五百歳常髻未曾解。
摩納即問如來。不審世尊。能蹈我髮上過
耶。報言能。摩納即解＊髻髮以布泥上。心發
願言。若今定光如來。不授我別者。我當
於此處形枯命終。終不起也。時定光如來。
知此摩納至心宿＊殖善根衆徳具足。以左
足蹈髮上而過。語言。摩納汝還起。汝於當
來無數阿僧祇劫。號釋迦文如來至眞等正
覺明行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊。聞此＊別已。即踊在空中。去地
七多羅樹。髮猶布地如故。賈人當知。時定
光如來至眞等正覺右顧猶如大象王。告諸
比丘。汝等莫以足蹈摩納髮上。何以故。此
是菩薩髮。一切聲聞辟支佛所不應蹈上。
時數千巨億萬人。皆散花燒香供養其髮。賈
人當知。時勝怨王大臣十二醜者。聞定光如
來授摩納＊別號。尋往至勝怨王所。白言。我
能堪任二萬歳中供養定光如來及衆僧。衣
被飮食床臥具病痩醫藥。王報婆羅門言。汝
意快哉。宜知是時。時此婆羅門。於二萬歳
中供養定光如來及比丘僧。衣服飮食床臥
具病痩醫藥。已發此願言我今二萬歳中供
養定光如來及比丘僧。衣服飮食床臥具病
痩醫藥。然摩納移我坐處坐。奪我供養。毀
我名譽。縁此福報因縁。在在生處常當毀
辱此人。乃至成道。終不相捨離。賈人當知。
爾時耶若達婆羅門者。豈異人乎。莫作異
觀。今執杖釋種是。爾時蘇羅婆提女者。豈異
人乎。今釋女瞿夷是。爾時勝怨王大臣十二
醜婆羅門者。豈異人乎。莫作異觀。今提婆
達身是。爾時珍寶仙人者。豈異人乎。莫作異
觀。今彌勒菩薩是。爾時彌＊却摩納者。豈異
人乎。莫作異觀。今我身是。賈人當知學菩
薩道能供養爪髮者必成無上道。以佛眼
觀天下。無不入無餘涅槃界而般涅槃。況
復無欲無瞋恚無癡。施中第一。爲福最
尊。受取中第一。而無報應也。爾時賈人兄
弟二人。即從座起復道而去
爾時世尊。食賈人麨蜜已。即於樹下結加
趺坐七日不動。遊解脱三昧而自娯樂。七
日已從三昧起。由食麨蜜故。身内風動。
所以名閻浮提地者。樹名閻浮提。去彼不
遠有呵梨勒樹彼樹神篤信於佛。即取呵
梨勒果來奉世尊。頭面作禮已在一面立。
樹神白佛言世尊。由食麨蜜故。身内風動。
願今可食此果。亦可當食兼以爲藥得除
内風。時世尊慈愍彼故。即便受之告言。汝
今歸依佛歸依法。答言如是。即歸依佛
歸依法。諸神受歸依者。呵梨勒樹神最初。
爾時世尊。食呵梨勒果已。於樹下結加趺
坐七日思惟不動。遊解脱三昧而自娯樂。
七日後從三昧起。到時著衣持鉢。入欝鞞
羅村乞食。漸至欝鞞羅村婆羅門舍中庭默
然而住。婆羅門見世尊默然住。發歡喜心。
即出食施與世尊。世尊慈愍故。即受彼食。
告言。汝今歸依佛歸依法。答言。如是世尊。
我今歸依佛歸依法。時世尊受此婆羅門
食已。更詣一離婆那樹下。七日中結加趺
坐思惟不動。遊解脱三昧而自娯樂。時世
尊七日後從三昧起。到時著衣持鉢。入欝
鞞羅村乞食。漸至欝鞞羅婆羅門舍中庭默
然而住。時彼婆羅門婦。是蘇闍羅大將女。見
如來中庭默然而住。見已發歡喜心即出
食施與世尊。世尊慈愍彼故。即受其食。食
已告言。汝今歸依佛歸依法。答言如是。我
今歸依佛歸依法。諸優婆夷。受歸依佛歸
依法者。此欝鞞羅婦。蘇闍羅大將女優婆夷
爲最初。爾時世尊。食彼食已。即還詣離婆
那樹下。七日結＊加趺坐思惟不動。遊解脱
三昧而自娯樂。時世尊七日後。到時著衣
持鉢入欝鞞羅村乞食。漸次至欝鞞羅婆
羅門舍中庭默然而住。時欝鞞羅婆羅門男
女。見如來已發歡喜心。即出食施如來。
慈愍彼故。即受其食。食已告言。汝等今歸
依佛歸依法。答言爾。我等今歸依佛歸依
法。時世尊食彼食已。即詣文驎樹文驎水
文驎龍王宮。到彼已結＊加趺坐七日思惟不
動。遊解脱三昧而自娯樂。爾時七日天大
雨極寒。文驎龍王自出其宮。以身遶佛頭
蔭佛上。而白佛言。不寒不熱耶。不爲風
飄日曝。不爲蚊虻所觸嬈耶。爾時七日後
雨止清明。時龍王已見雨止清明。還解身
不復遶佛。即化作一年少婆羅門。在如來
前。合掌
三昧起。即以此偈而讃曰
離欲歡喜樂 觀察法亦樂
世間無恚樂 不嬈於衆生
世間無欲樂 越度於欲界
能伏我慢者 此最第一樂
爾時文驎龍王。前白佛言。我所以身繞如
來頭蔭如來者。不欲嬈觸如來。但恐如
來身爲寒熱風飄日＊曝蚊虻所嬈。以是故。
遶佛身頭蔭其上耳。佛告龍王。汝今歸依
佛法。答言如是。我今歸依佛法。是謂畜生
中受二歸依。龍王爲首。爾時世尊。遊文驎
龍王樹下住已。便往詣阿踰波羅尼拘律樹
下。到已敷坐具結＊加趺坐。作是念言。我
今已獲此法。甚深難解難知永寂休息微妙
最上智者。能知非愚者所習。衆生異見異忍
異欲異命。依於異見樂於樔窟衆生。以
是樂於＊樔窟故。於縁起法甚深難解。復
有甚深難解處。滅諸欲愛盡涅槃。是處亦
難見故。我今欲説法。餘人不知。則於我唐
勞疲苦耳。爾時世尊説此二偈。非先所聞。
亦未曾説
我成道極難 爲在＊樔窟説
貪恚愚癡者 不能入此法
逆流回生死 深妙甚難解
著欲無所見 愚癡身所覆
四分律卷第三十一
| 二分之十一 |
共竺佛念＊等 譯
＊受戒揵＊度之二
爾時世尊作是思惟已。默然而不説法。時
梵天王於梵天上。遙知如來心中所念已。
念世間大敗壞。如來今日獲此妙法。云何默
然而住。令世間不聞耶。爾時梵天如力士
屈申臂頃。從彼而來到如來前。頭面禮已
在一面立。白世尊言。唯願如來説法。唯願
善逝説法。世間衆生。亦有垢薄智慧聰明易
度者。能滅不善法成就善法。爾時世尊告
梵天王。如是如是。梵王。如汝所言。我向者
在閑靜處而生此念言。我今已獲此法。此
法甚深難知難解。永寂休息微妙最上。賢聖
所知非愚者所習。衆生異見異忍異欲異命。
依於異見樂於樔窟。衆生以是樂於樔
窟故。於縁起法甚深難解。復有甚深難解
處。滅諸欲愛盡涅槃。是處亦難見故。我今
欲説法餘人不知。則於我唐勞疲苦耳。時
世尊曾見有此二偈。非先所聞。亦未曾説
我成道極難 爲在樔窟説
貪恚愚癡者 不能入此法
逆流迴生死 深妙甚難解
著欲無所見 愚闇身所覆
是故梵天。我默然而不説法。爾時梵天。復
白佛言。世間大敗壞。今如來獲此正法。云
何默然不説。令世間不聞耶。唯願世尊。時
演正法流布於世。世間亦有垢薄聰明衆
生易度者。能滅不善法成就善法。爾時梵
天。説此語已。復説偈言
摩竭雜垢穢 而佛從中生
願開甘露門 爲衆生説法
爾時世尊。受梵天勸請已。即以佛眼觀察
世間衆生。世間生世間長。有少垢有多垢。
利根鈍根。有易度有難度。畏後世罪。能
滅不善法。成就善法。猶如憂鉢池。鉢頭
池。拘牟頭池。分陀利池。＊憂鉢。鉢頭。拘牟
頭。分陀利華。有初出地未出水。或有已
出地與水齊。或有出水塵水不著。如來
亦復如是。以佛眼觀世間衆生。世間生
世間長。少垢多垢。利根鈍根。易度難度。
畏後世罪。能滅不善法。成就善法。爾時世
尊。即與梵天。而説此偈
梵天我告汝 今開甘露門
諸聞者信受 不爲嬈故説
梵天微妙法 牟尼所得法
爾時梵天。知世尊受勸請已。禮世尊足。右
遶三匝而去。即沒不現。爾時世尊。復作是
念。我今當先與誰説法。聞便即解。即念阿
蘭迦蘭垢薄利根聰明有智。我今寧可先與
説法。念已復更智生。今阿蘭迦蘭命終已經
七日。亦有諸天。來白我言。阿蘭迦蘭命終
來七日。時佛作是念言。何其苦哉。汝有所
失。此法極妙如何不聞。若得聞者速疾得
解。爾時世尊復作是念。我今當先與誰説
法速疾得解。念言。欝頭藍子垢薄。利根聰明
有智。我今寧可先與説法。作是念已。復更
智生。欝頭藍子昨日命終。諸天亦來白我言。
欝頭藍子昨日命終。佛言。何其苦哉。汝有所
失。此法微妙如何不聞。若得聞者速得解
脱
爾時世尊復作是念。我今先當與誰説法。
聞我法者速得解脱。念言。此五比丘執事
勞苦。不避寒暑侍衞供養。我今寧可先與
説法耶。時世尊復作是念。五比丘今於何
處居止。即以天眼清淨過於天人。觀五比
丘。於波羅㮈國仙人鹿苑中。見已即往詣彼
仙人鹿苑所。時見優陀耶梵志。亦在路行。
遙見世尊。前白佛言。瞿曇。諸根寂靜顏色
怡悦。汝師是誰。爲從誰學。爲學何法。爾時
世尊以偈報言
一切智爲上 一切欲愛解
自然得解悟 云何從人學
我亦無有師 亦復無等侶
世間唯一佛 澹然常安隱
我是世無著 我爲世間最
諸天及世人 無有與我等
欲於波羅㮈 轉無上法輪
世間皆盲冥 當撃甘露鼓
梵志問言。向瞿曇所説我無著最勝者。願
聞其義。佛以偈報言
我脱一切結 得盡於諸漏
我勝諸惡法 優陀我最勝
爾時梵志默然。時世尊捨去。往仙人鹿苑所。
五比丘遙見世尊來。各各相誡勅言。此瞿曇
沙門。行不著路迷荒失志。若來至此。汝等
莫與言語。亦莫禮敬。更別施小座令坐。時
世尊漸漸至五比丘所。時五比丘不自覺。皆
起迎禮敬。或有爲敷座者。或有爲執衣鉢
者。或取水與洗足者。時世尊作是念。此愚
癡人。不能堅固其志共作制限。而復自壞。
何以故。不堪佛威神故。我今寧可即就
座而坐。五比丘見如來坐已。皆稱名汝如
來。時佛告五比丘言。汝等莫稱名汝如來。
至眞等正覺。如來威神無量最勝。汝若稱名
汝如來。長夜受苦無量。時五人語言。瞿曇。汝
本所造苦行執持威儀。猶不能得上人法
神通智見。有所増益得自娯樂。況今行不
著路迷荒失志。佛告五人言。汝等曾聞我
有二言返覆不。報言瞿曇。昔來不聞有二
言。佛言。汝等來。我今已獲甘露。當教授汝
等。汝等能承受我言者。如是不久必有所
得。所以族姓子。以信牢固從家捨家。爲道
修無上梵行者。於現法中自身作證。而自
娯樂。生分已盡。梵行已立。所作已辦。更不
受有。比丘出家者。不得親近二邊。樂習
愛欲。或自苦行。非賢聖法。勞疲形神不
能有所辦。比丘除此二邊已。更有中道。
眼明智明永寂休息。成神通得等覺。成沙
門涅槃行。云何名中道。眼明智明永寂休
息。成神通得等覺。成沙門涅槃行。此賢
聖八正道。正見正業正語正行正命正方便
正念正定。是謂中道。眼明智明永寂休息。
成神通等正覺。成沙門涅槃行。四聖諦。
何謂爲聖諦。苦聖諦。苦集聖諦。苦盡聖諦。
苦出要聖諦。何等爲苦聖諦。生苦老苦病
苦死苦。怨僧會苦愛別離苦所欲不得苦。取
要言之五盛陰苦。是謂苦聖諦。復次當知
苦聖諦。我已知此。當修八正道。正見正業
正語正行正命正方便正念正定。何等爲苦
集聖諦。縁愛本所生。與欲相應愛樂。是謂
苦集聖諦。復次當滅此苦集聖諦。我已滅作
證。當修八正道。正見乃至正定。云何名苦
盡聖諦。彼愛永盡無欲滅捨出要解脱永盡
休息無有樔窟。是謂苦盡聖諦。復次當以
苦盡聖諦爲證。我已作證當修八正道。正
見乃至正定。何等是苦出要聖諦。此賢聖八
正道。正見乃至正定。是謂苦出要聖諦。復
次當修此苦出要聖諦。此苦出要聖諦我已
修此。苦聖諦本未聞法。智生眼生覺生明生
通生慧生得證。復次當知。此苦聖諦本所未
聞法。智生乃至慧生。復次我已知苦聖諦本
未聞法。智生眼生覺生明生通生慧生。是謂
苦聖諦。此苦集聖諦本未聞法。智生眼生覺
生明生通生慧生。復次當滅此苦集聖諦本
未聞法。智生乃至慧生復次我已滅此苦集
聖諦本未聞法。智生乃至慧生。是謂苦集聖
諦。此苦盡聖諦本所未聞法。智生乃至慧生。
復次此苦盡聖諦應作證本未聞法。智生乃
至慧生。復次此苦盡聖諦。我已作證本未聞
法。智生乃至慧生。此苦出要聖諦本未聞法。
智生乃至慧生。復次當修苦出要聖諦本未
聞法。智生乃至慧生。復次我已修此苦出要
聖諦本未聞法。智生乃至慧生。是謂四聖諦。
若我不修此四聖諦。三轉十二行。如實而不
知者。我今不成無上正眞道。然我於四聖
諦三轉十二行。如實而知。我今成無上正眞
道而無疑滯。如來説此四聖諦。衆中無
有覺悟者。如來則爲不轉法輪。若如來説
四聖諦。衆中有覺悟者。如來則爲轉法輪。
沙門婆羅門魔若魔天天及世間人所不能
轉。是故當勤方便修四聖諦。苦聖諦苦集
聖諦。苦滅聖諦。苦出要聖諦。當如是學。爾
時世尊。説此法時。五比丘阿若憍陳如。諸
塵垢盡得法眼生。爾時世尊。已知阿若憍陳
如心中所得。便以此言而讃曰。阿若憍陳如
已知。阿若憍陳如已知。從是已來名阿若憍
陳如。時地神聞如來所説。便即相告語。今如
來至眞等正覺。於波羅㮈仙人鹿苑所。轉無
上法輪本所未轉。沙門婆羅門魔若魔天天
及人。不能轉者。地神唱聲。聞四天王忉利
天焔天兜術天化樂天他化天。展轉相告語
言。今如來至眞等正覺。於波羅㮈仙人鹿苑
中。轉無上法輪。沙門婆羅門魔若魔天天及
人所不能轉。爾時一念頃須臾間。展轉相
告語聲乃徹梵天。爾時尊者阿若憍陳如。見
法得法成辦諸法已獲果實。前白佛言。我
今欲於如來所修梵行。佛言來比丘。於我
法中快自娯樂。修梵行盡苦原。時尊者憍
陳如。即名出家受具足戒。是謂比丘中初
受具足戒。阿若憍陳如爲首。時尊者阿若憍
陳如。前白佛言。我今欲入波羅㮈城乞食。
願聽。佛言。比丘宜知是時。時尊者阿若憍陳
如。即從座起。頭面禮世尊足已。著衣持鉢
入波羅㮈城乞食。爾時世尊。與尊者阿濕
卑摩訶摩男比丘説法。勸令歡喜。所謂法
者。布施持戒生天之法。呵欲不淨有漏繋縛。
讃歎出離爲樂。即於座上諸塵垢盡得法
眼淨。見法得法獲果實。前白佛言。我等欲
於如來所出家修梵行。佛言。來比丘。於我
法中快自娯樂。修梵行盡苦源。即名出
家受具足戒。時阿濕卑摩訶摩男比丘。前白
佛言。我等欲入波羅㮈城乞食。佛言。比丘
宜知是時。時尊者阿濕卑等。即從坐起頭面
禮世尊足已。著衣持鉢入波羅㮈城乞
食。時世尊與婆提婆敷二人説法。勸令歡
喜。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨
有漏繋縛。讃歎出離爲樂。即於座上諸塵
垢盡得法眼淨。見法得法成辦諸法。前白
佛言。我等欲於如來所修梵行＊盡苦源。
佛言。來比丘。於我法中快自娯樂。修梵行
＊盡苦源。即名受具足戒。時婆提婆敷二人。
前白佛言。我等欲詣波羅㮈城乞食。佛
言。宜知是時。時尊者婆提等。即從坐起頭
面禮世尊足已。著衣持鉢入波羅㮈城乞
食時世尊與三人説法。二人乞食。二人所
得食。足六人共食。若世尊五人中與二人
説法。三人乞食。三人所得食。足六人共食。
爾時世尊勸喩五比丘。漸漸教訓。令發歡
喜心。時世尊食後告五比丘。比丘。色無我。
若色是我者。色不増益。而我受苦。若色是
我者。應得自在。欲得如是色不用如是
色。以色無我故。而色増長。故受諸苦。亦
不能得隨意欲得如是色便得。不用如
是色便不得。受想行識亦復如是。云何比
丘。色是常耶。色無常耶。諸比丘白佛言。世
尊。色無常。佛言。若色無常者。是苦是樂耶。
諸比丘白佛言。世尊。色是苦。佛言。若色無
常苦者。變易法。汝等云何。色是我是彼是彼
所是我所不。對曰非也。受想行識亦復如是。
是故諸比丘。一切色過去未來現在色。若内
若外若麁若細若好若醜若遠若近一切色。
非我非彼。非彼所非我所。應作是如實
正觀智慧。受想行識亦復如是。如是比丘。
賢聖弟子作是觀已。厭患色已。厭患便不
著。已不著便得解脱。已解脱便得解脱智。
我生已盡梵行已立所作已辦。更不復受有。
受想行識亦復如是。爾時世尊説此法時。
五比丘一切有漏心解脱。得無礙解脱智生。
爾時此世間有六羅漢。五弟子如來至眞等
正覺爲六
爾時世尊。遊波羅㮈國。時波羅㮈國有族姓
子。名耶輸伽。父母只有此一子。愍念瞻視
不去目前。時父母與設三時殿。春夏冬使
其子常遊戲其中五欲娯樂。時童子於五欲
中極自娯樂已。疲極眠睡。眠睡覺已。即觀
第一殿。又見諸妓人所執樂器縱横狼藉。
更相荷枕頭髮蓬亂。却臥鼾睡齘齒寱語。見
已恐怖身毛爲竪。即生厭離意不欲與會。
此爲苦哉有何可貪。即捨所居殿。更詣中
殿。到彼觀其殿舍并＊妓人。如前無異。倍
生恐怖身毛爲竪。即生厭離不欲與會。
此爲苦哉有何可貪。即捨去詣第三殿。所
見亦復如上。倍生恐怖身毛爲竪。生厭離
心不欲與會亦復如上。即還出殿詣尸
佉城門。時尸佉門神。遙見童子來。見已便
生是念。此童子來必欲見如來。更無餘
道。我當開門使去。即與開門。時童子出尸
佉城門已。詣婆羅河側。到已於河岸上。解
金屐度婆羅河。詣仙人鹿苑所。爾時世尊。
在露處經行。遙見童子來。即敷座而坐。諸
佛常法圓光遍照。耶輸伽童子。遙見如來顏
貌端正。生喜悦心。前至世尊所。到已白言。
我今苦厄無所歸趣。願救濟我。佛告童子。
來此處無爲。此處無厄。此處安隱。欲求永寂
無爲者。欲盡無愛處。滅盡涅槃也。爾時耶
輸伽童子。禮世尊已在一面坐。世尊漸與
説法。勸令發歡喜心。所謂法者。布施持戒
生天之法。呵欲不淨。讃歎出離爲樂。即於
座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就
諸法。自身得果證。前白佛言。我欲於如來
所淨修梵行。佛言。比丘來。於我法中快自
娯樂。修梵行盡苦源。時耶輸伽。即受具
足戒。第一殿舍宮人＊妓女。盡皆睡覺。覺
已求覓耶輸伽不見。往至中殿求之亦不
見。復至第三殿舍求索亦復不見。時諸宮
人＊妓女。往至其母所。白言大家。今者耶輸
伽不知所在。時母即速疾至其父所。告言
知不。今不知兒爲何所在。時父在彼中殿
前。沐浴梳頭速疾斂髮。即勅左右人言。
於波羅㮈國斷諸巷道。自出尸佉城門。至
婆羅河所。見子金屐在河側。便作是念。我
子必當渡河。即尋迹渡河。往仙人鹿苑中。
爾時如來。遙見耶輸伽父來。即以神力使
耶輸伽父見佛不見其子。至佛所白言。大
沙門。頗見我子耶輸伽不。佛言。汝今且坐。
或當見汝子。耶輸伽父念言。此大沙門甚奇
甚特。乃見慰勞如是也。時耶輸伽父。禮佛
足已在一面坐。世尊漸與説法。令發歡喜
心。呵欲不淨。讃歎出離爲樂。即於座上
諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成辦諸法。
自審得果證已。前白佛言。我今歸依佛歸
依法歸依僧。唯願世尊。聽爲優婆塞。自今
已去盡形壽。不殺生乃至不飮酒。是爲最
初優婆塞三自歸耶輸伽父爲首。爾時世尊。
與耶輸伽父説法。時耶輸伽身漏盡意解。
得無礙智解脱爾時世間有七羅漢。弟子有
六佛爲七。爾時世尊。即攝神足。使耶輸伽
父見子去佛不遠坐。即到耶輸伽所語言。
汝母在後失汝。不知所在極懷愁憂。乃
欲自害。汝可往瞻省。勿令自害。時耶輸伽。
瞻視世尊顏。時世尊告耶輸伽父言。云何
族姓子。學智學道諸塵垢盡得法眼淨。彼
作如是觀已。有漏心得解脱。云何長者。汝
已捨欲還復能習欲不耶。對曰不也。如是
耶輸伽族姓子。已學智學道。諸塵垢盡得
法眼淨。彼作如是觀已有漏心得解脱。終
不復習欲如本在俗時也。今耶輸伽族姓
子。善獲大利。學智學道無漏心解脱。諸塵
垢盡得法眼淨。作是觀已有漏心解脱。唯
願世尊。今受我請。及耶輸伽并侍比丘。爾時
世尊默然受請。然耶輸伽不肯受別請。世
尊未聽我受別請。佛言。自今已去聽受別
請。請有二種。有僧次請有別請。時耶輸伽
父。知如來默然受請。即從坐起禮佛足而
去。語耶輸伽母及其本二言。汝今知不。耶
輸伽。身在大沙門所修梵行。我今日請大
沙門及耶輸伽侍從。後來汝今知時。可供
辦所須。耶輸伽母及其本二。即辦具種種所
須飮食已。往白時到。爾時世尊。到時著衣
持鉢。耶輸伽侍從通已二人往其父舍。到已
就座而坐。時耶輸伽母及本二奉世尊種種
所須飮食。食訖攝鉢。更取一小座於如來
前坐。爾時世尊。漸次與説微妙法。勸令發
歡喜心。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見
法得法成就諸法。即白佛言。自今已去歸
依佛法僧。聽爲優婆夷。我自今已去盡形
壽。不殺生乃至不飮酒。是謂最初受三自
歸優婆＊夷。耶輸伽母及其本二爲首。時世
尊。與耶輸伽母及其本二説法已。即從坐
起而去。爾時世尊。遊波羅㮈國。時耶輸伽。
有少小同友四人。在波羅㮈住。一名無垢。
二名善臂。三名滿願。四名伽梵婆提。聞耶
輸伽在大沙門所修梵行。各念言。此戒徳
必不虚。修沙門梵行亦不虚。何以故。乃使
此族姓子從其受學修梵行。彼族姓子。能於
彼修梵行。我等寧可於大沙門所修梵行
耶。爾時同友四人。即往詣耶輸伽所語言。
汝今於大沙門所修梵行爲勝耶。耶輸伽
報言。我從大沙門所修梵行。甚爲微妙。此
四人語耶輸伽言。我亦欲於大沙門所出
家修梵行。時耶輸伽。即將往世尊所。頭面
禮足在一面坐。白世尊言。此四同友。在
波羅㮈住。今欲從如來出家修梵行。願慈
愍聽出家修梵行。時世尊即聽。漸次爲説
勝法。勝法者。布施持戒生天之法。呵欲不
淨讃歎出離爲樂。即於座上諸塵垢盡得
法眼淨。見法得法成就諸法得果證。前白
佛言。我等欲從如來所修梵行。佛言。來比
丘。於我法中快修梵行盡苦＊源。即名爲
出家受具足戒。即如先所見重觀察。便得
盡有漏心得解脱無礙解脱智生。時此世
間有十阿羅漢。弟子如來爲十一。爾時世
尊。遊波羅㮈國。時耶輸伽少小同友有五十
人。在波羅㮈城外住。聞耶輸伽在大沙門
所修梵行。各生念言。此戒徳所修梵行不
虚。何以故知。今此族姓子。在大沙門所修
梵行。以是故知。彼族姓子。能於彼修梵行。
我今寧可往詣大沙門所修梵行耶。爾時
同友五十人等。往詣耶輸伽所語言。此處勝
耶。修梵行妙耶。耶輸伽報言。此處勝修梵
行亦妙此五十人語耶輸伽言。我亦欲於
大沙門所出家修梵行。時耶輸伽。即將往
世尊所。頭面禮足在一面坐。坐已白世尊
言。此五十同友。在波羅㮈城外住。今欲從
如來出家修梵行。願世尊。慈愍聽出家修
梵行。時世尊即聽。漸次爲説勝法。所謂法
者。布施持戒生天之法。呵欲不淨讃歎出
離爲樂。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見
法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等
欲從如來所出家修梵行。佛言來比丘。於
我法中快修梵行盡苦＊源。即名爲受具足
戒。如先所見重觀已。有漏心解脱無礙解脱
智生。時此世間有六十阿羅漢。弟子如來
爲六十一。爾時世尊。遊波羅㮈國。時有同
友五十人。來向波羅㮈國。欲成婚姻。在波
羅㮈城外處處遊觀。漸詣仙人鹿野苑。時五
十人等遙見世尊。顏貌端正衆相殊特。見已
發歡喜心。於如來所。即前頭面禮足。在一
面座已。時世尊與説勝法。勸令發歡喜心。
所謂勝法者。布施持戒生天之福。呵欲不淨
讃歎出離爲樂。即於坐上諸塵垢盡得法
眼淨。得法見法成就諸法得果證。前白佛
言。世尊。我等欲從如來所出家修梵行。佛
言。來比丘。於我法中快修梵行盡苦＊源。
即名受具足戒。如先所見重觀察已。有漏
心解脱無礙解脱智生。時世間有百一十阿
羅漢。弟子佛爲百一十一。爾時世尊。遊波
羅㮈國。時伊羅鉢羅龍王。自出恒河水所居
宮。手執金鉢盛滿銀粟。銀鉢盛滿金粟。將
諸龍女。八日十四日十五日而説此偈
何者王中上 染者與染等
云何得無垢 何者名爲愚
何者流所漂 得何名爲智
云何流不流 而名爲解脱
龍王言。若有宣暢此偈義者。我當持金鉢
盛銀粟。銀鉢盛金粟。及所將龍女。盡當與
之。我求如來等正覺。時衆人大集。或有人
往觀金鉢銀粟銀鉢金粟。或有往觀諸龍
女者。或有往欲與龍王分別偈義者。爾
時有一梵志。名那羅陀。住波羅㮈城側。少
垢利根多智聰明。時那羅陀。出波羅㮈城。
詣龍王所。到已語龍王言。汝今説偈。我欲
與汝廣演其義。爾時伊羅鉢羅龍王。即以
偈向那羅陀説言
何者王中上 染者與染等
云何得無垢 何者名爲愚
何者流所漂 得何名爲智
云何流不流 而名爲解脱
龍王言。若有宣暢分別此偈義者。我當持
金鉢盛銀粟。銀鉢＊盛金粟。及所將龍女。
盡當與之。我求如來等正覺。時那羅陀梵
志。語伊羅鉢龍王言。且止龍王。却後七日
當廣演此偈義。時那羅陀梵志。誦此偈通
利。還入波羅㮈城。復作是念。此中何者高
才大徳沙門婆羅門。我當以此偈問之。復
作是念。此不蘭迦葉。衆中長大爲人師導。
衆人宗仰名稱遠聞。所知如海多人供養。我
今宜可往彼問此偈義。耶。時那羅陀梵志。
往至迦葉所。以此偈與不蘭迦葉説。時
迦葉聞此偈實不知。即蹙眉瞋目出惡音
聲努項脈脹瞋恚熾盛不答。彼即捨去。作
是念。今當更於何處求沙門婆羅門而問
此偈義。中路復作是念。末佉梨劬奢離阿
夷頭翅舍欽婆羅牟提侈婆休迦栴延訕
若毘羅吒子尼揵子等。在於衆中爲師首。
衆人宗仰名稱遠聞。所知如海多人供養。我
今宜可往彼問此偈義。時那羅陀梵志。往
至末佉梨尼乾子等所。以此偈向説。彼聞
此偈實不知。即蹙眉瞋目出惡音聲努項
脈脹瞋恚熾盛不能答。見已即復捨去。復
作是念。更於何處求沙門婆羅門而問此
義＊耶。即念言。此大沙門瞿曇。在大衆中
爲師首。衆人宗仰名稱遠聞。所知如海多人
供養。我今宜可往彼問此偈義。復作是念。
餘有沙門婆羅門耆年出家學久。猶尚不能
解此偈義。況此沙門瞿曇。年尚幼稚出家日
淺。豈能解＊耶。復作是念。年雖幼稚亦不
可輕。亦有年少出家學道得阿羅漢神足
自由者。我今當往詣彼沙門問此偈義。時
那羅陀梵志。出波羅㮈城。往詣仙人鹿苑
所。到已擧手與如來共相問訊。在一面
坐。白世尊言。欲有所問。若沙門瞿曇聽者
我當相問。佛言梵志。汝欲有問隨意。時那
羅陀復生此念。我見彼諸沙門婆羅門。無
有賜我顏色。不與我解。亦不言隨所問。
今所見者甚爲奇特。爾時梵志。即以偈向
佛説
何者王中上 染者與染等
云何得無垢 何者名爲愚
何者流所漂 得何名爲智
云何流不流 而名爲解脱
爾時世尊。以偈報那羅陀梵志言
第六王爲上 染者與染等
不染則無垢 染者謂之愚
愚者流所漂 能滅者爲智
能捨一切流 天及於世間
不與流相應 不爲死所惑
能以念爲主 諸流得解脱
爾時那羅陀。從如來聞此偈。善諷誦讀已。
即從坐起禮世尊足遶三匝而去。還入波
羅㮈城。時伊羅鉢龍王。七日後自出龍宮。
將諸龍女。持金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟。而
來并説此偈
何者王中上 染者與染等
何者名無垢 何者名爲愚
何者流所漂 得何名爲智
云何流不流 而名爲解脱
若有能演説此偈義者。當以此金鉢盛銀
粟。銀鉢盛金粟。及所將龍女盡當與之。
欲求無上正眞等正覺。爾時多有人聚集
會。或有看金鉢盛銀粟者。或有看銀鉢
盛金粟者。或有看龍女者。或有欲聽那
羅陀梵志解説偈義者。爾時那羅陀梵志。
出波羅㮈城。往詣伊羅鉢龍王宮。語龍王
言。所論偈者一一説之。吾當與汝分別解
義。時龍王即以此偈。向那羅陀説
何者王中上 染者與染等
何者名無垢 何者名爲愚
何者流所漂 得何名爲智
云何流不流 而名爲解脱
時那羅陀。復以偈報龍王言
第六王爲上 染者與染等
不染則無垢 染者謂之愚
愚者流所漂 能滅者爲智
能捨一切流 天及於世間
不與流相應 不爲死所惑
能以念爲主 諸流得解脱
時伊羅鉢龍王問言。云何梵志。汝自有此智
而説耶。爲從沙門婆羅門聞而説耶。報言
龍王。我無此智説。今有沙門瞿曇釋子出家
學道。成無上正眞等正覺。從彼聞而説。時
龍王便作是念。釋迦文如來至眞等正覺。已
出現於世耶。已出現於世耶。即問那羅陀
言。今日如來爲在何處住。報言。今近在仙
人鹿苑住。時龍王語那羅陀。可共至仙人
鹿苑所。禮如來至眞等正覺。時那羅陀及龍
王將八萬四千衆前後圍遶。往仙人鹿苑。
到世尊所。到已禮世尊足。在一面立。那羅
陀共相問訊。在一面坐。八萬四千衆。或有
禮如來足在一面立者或有
訊在一面坐者。或有向如來自稱姓名而
在一面坐者。或叉手視如來在一面坐者。
或有默然不語在一面坐者。八萬四千衆
已坐定。世尊漸次爲説勝法。勸令發歡喜
心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不
淨讃歎出離爲樂。時那羅陀及八萬四千
衆。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得
法成就諸法得果證。前白佛言。我等自
今歸依佛法僧。唯願世尊。聽爲優婆塞。
盡形壽不殺生乃至不飮酒。時伊羅鉢龍
王。悲泣不能自勝。或時踊躍歡喜。時那羅
陀語龍王言。今者悲泣。爲惜金鉢盛銀粟。
銀鉢盛金粟。及龍女等。而悲泣耶。龍王報
言。我不以此諸物故悲泣。那羅陀當知。汝
今取金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。應取無苦。
若須波羅㮈城中。刹利女。婆羅門女。居士
女。工師女者。我當勸令與何以故。那羅
陀。汝不能與龍女共會。那羅陀。報龍王
言。金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟我不須。龍女
亦不須。我今欲於如來所修梵行。爾時那
羅陀梵志。見法得法成就諸法自知得果
證。前白佛言。唯然世尊。我今欲於如來所
出家修梵行。佛言來比丘。於我法中快修
梵行盡苦＊源。即名受具足戒。如先所見
重觀察已。有漏心解脱無礙解脱智生。時世
間有一百一十一阿羅漢。佛爲一百一十
二。爾時世尊告龍王言。汝何故悲泣不能
自勝耶。時龍王白佛言。世尊我念古昔迦
葉佛時。修梵行故犯戒。壞伊羅鉢樹葉。此
當有何報應。世尊。我由此業報故。生長壽
龍中。如來般涅槃法滅盡後。我乃當轉此龍
身。我失彼此二邊利。不得修梵行。以是
故。悲泣不能自勝。爾時世尊。復問龍王言。
汝以何縁復歡喜耶。龍王白佛言。我身自
從迦葉佛聞。而告我言。却後當有釋迦牟
尼佛出現於世。爲如來至眞等正覺。如今
所見如實不異。我作此念。未曾有。如來智
慧所見。如實無二。以是故。歡喜踊躍不能
自勝。佛告龍王。汝今歸依佛法僧。答言如
是。我今歸依佛法僧。是爲畜生最初受三
自歸。伊羅鉢龍王爲首。爾時世尊。以偈告
諸比丘
我已脱一切 天及於世間
汝亦脱一切 天及於世間
爾時魔波旬。以偈向世尊説
汝爲諸縛縛 天及於世間
一切衆＊縛縛 沙門不得脱
爾時世尊。復以偈報波旬言
我脱於諸縛 天及於世間
一切縛得脱 我今已勝汝
爾時波旬。復以偈報佛言
汝内有結縛 心在於中行
以是隨逐汝 沙門不得脱
爾時世尊。復以偈報波旬言
世間有五欲 意識爲第六
我於中無欲 我今得勝汝
時魔波旬作是念。如來鑒察我意皆悉知
之。即懷愁憂不樂自隱形還歸本處。爾時
世尊。告諸比丘。説此偈言
我今一切解 天及於世間
汝等一切解 天及於世間
佛告諸比丘。汝等人間遊行。勿二人共行。
我今欲詣優留頻螺大將村説法。對曰。如
是世尊。諸比丘受教已。人間遊行説法時。
有聞法得信欲受具足戒。時諸比丘。將欲
受具足戒者。詣如來所。未至中道。失本
信意不得受具足戒。諸比丘以此事白佛。
佛言。自今已去聽汝等即與出家受具足
戒欲受具足戒者。應作如是教令。剃鬚
髮著袈裟脱革屣右膝著地合掌。教作
如是語。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。今
於如來所出家。如來至眞等正覺是我所尊。
如是第二第三竟。我某甲已歸依佛歸依
法歸依僧。於如來所出家。如來至眞等正
覺是我所尊。如是第二第三。佛言。自今已去
聽三語。即名受具足戒。爾時世尊。遊欝鞞
羅劫波園中。時有欝鞞羅跋陀羅跋提同友
五十人。將諸婦女於此園中共相娯樂。其
同友中一人無婦。以錢雇一婬女將來共
相娯樂。婬女即偸其人財物逃走。時諸同友
見其失物。即於園中求覓此婬女。遙見
如來顏貌端正諸根寂定。見已便發歡喜心。
於如來所。即前白世尊言。大沙門。頗見一
婦人來此不。佛問言。汝等是何童子。求何
等婦女耶。答言。大沙門當知。欝鞞羅跋陀
羅跋提同友五十人。於此園中與諸婦女
共相娯樂。一同友無婦。以錢雇一婬女。將
來在此共相娯樂。即便偸其財物逃走。不
知所在。我今同友等。故來於此求覓此女。
佛問言。云何童子。寧自求耶。求婦女耶。諸
童子言。寧自求不求婦女。佛言。諸童子且
坐。與汝説法。時童子等禮世尊足在一面
坐。爾時世尊。與童子等説勝法。勸令發歡
喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲
不淨讃歎出離爲樂。即於座上諸塵垢盡
得法眼淨。見法得法成就諸法得果證。前
白佛言。我等諸童子。欲於如來所出家修
梵行。佛言來比丘。於我法中快修梵行盡
苦＊源。即名爲受具足戒
爾時世尊。遊欝鞞羅。時欝鞞羅婆界有梵
志。名欝鞞羅迦葉。於彼住止。將五百螺髻
梵志。爲最尊長師首。鴦伽摩竭國中。皆稱
爲阿羅漢。爾時世尊。詣欝鞞羅迦葉所。到
已語言。吾欲借室寄止一宿。可爾以不。報
言不惜。但此室有毒龍極惡。恐相害耳。佛
言無苦。但見借。龍不害我。迦葉報言。此室
寛廣欲宿隨意。時世尊即入石室。自敷坐
具結加趺時。直身正意。爾時毒龍。見如來
默然坐已即放煙。如來亦放烟。龍見如來
放烟已復放火。如來亦復放火。時石室中
烟火倶起。時迦葉遙見石室烟火倶起。便作
是念。瞿曇沙門極端正。可惜必爲毒龍所
害無疑。時世尊作是念。我今宜可取此毒
龍不傷其體而降伏之。即以神力降之。
不傷龍身。毒龍身放烟火光漸漸減少。如
來身中放無數種種光明。青黄赤白琉璃頗
梨色。時如來即降毒龍。盛著鉢中。明日清
旦。往欝鞞羅迦葉所語言。汝欲知不。所言
毒龍者。吾已降之。今在鉢中。迦葉念言。此
沙門瞿曇。有大威徳。神足自在。乃能降此
毒龍無所傷害。此沙門瞿曇。雖神足自在
得阿羅漢。不如我得阿羅漢。迦葉言。大沙
門。可於此止宿。吾當給食。佛告迦葉。汝能
身自白時到者。我當受汝請。迦葉白言。大
沙門。但在此止宿。我當自來白時到。時如
來即於迦葉所食已。還石室宿。時世尊其
夜寂靜入火光三昧。照彼石室烔然大
明。時迦葉夜起見石室火光烔然。見已便
作是念。今大沙門極端正。止彼石室爲火
所燒。即將徒衆。圍遶石室住。清旦迦葉白
佛言。今時已到。可往就食。又復問言。大
沙門。昨夜何故有大火光。佛告迦葉。我昨
夜入火光三昧。令此石室＊烔然大明迦葉
念言。此大沙門有大威神。於夜寂靜入火
光三昧。照此石室。沙門瞿曇。雖得阿羅
漢。不如我得＊阿羅漢。爾時世尊。食迦葉
食已。更詣一林於彼止宿。明日迦葉往世
尊所。白時到可往就食。佛告言。汝竝在前。
吾尋後往。爾時世尊。遣迦葉已。詣閻浮提
樹。名閻浮提者。由有閻浮提樹故。如來
往彼取閻浮果。先至迦葉座上而坐。迦葉
後到。見佛先在坐。見已白言。云何大沙門。
先遣我前來。今云何已在前至耶。佛告迦
葉。我發遣汝在前已。我詣閻浮提。取閻浮
果。先來至此坐。此果色好香美。汝可食之。
迦葉報言。止止大沙門。此便爲供養我已。
大沙門自食。此是大沙門所應食。迦葉念
言。此大沙門。有大神足自在得阿羅漢。不
如我得阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還本
林住。時迦葉明日清旦往詣世尊所。到已白
言。今時已到宜可就食。佛告迦葉。汝竝在
前。吾尋後至。時世尊遣迦葉已。詣閻浮提。
去彼不遠。有呵梨勒樹。取呵梨勒果。先
迦葉至在座而坐。時迦葉後至。見如來先
至。問言大沙門。先遣我言當尋後至。今云
何先至坐我座耶。佛告迦葉。我遣汝後。詣
閻浮提。去彼不遠有呵梨勒樹。我詣彼取
呵梨勒果來到此。此呵梨勒果。色好香美。
可取食之。迦葉報言。大沙門。止止此便爲
得供養已。大沙門可自食。此是大沙門所
應食。迦葉念言。此大沙門。有神足自在得
阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。阿摩勒果
鞞醯勒果亦如是。時如來食迦葉食已。還
本林止宿。明日迦葉。往詣如來所白言。時
已到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾尋後
往。世尊遣迦葉已。北詣欝單越。取自然
粳米還。先至在座而坐。迦葉後至。見已問
言。大沙門。先遣我言。竝在前當尋後至。云
何今者先至耶。佛言。吾遣汝後北至欝單
越。取自然粳米。來至此坐。此米色好香美。
汝可取食之。迦葉報言。且止。此便爲得供
養已。可自取食之。此是大沙門所應食者。
迦葉念言。此大沙門。有神足自在得阿羅
漢。雖爾不如我得阿羅漢。時世尊食已
還詣本林止宿明日清旦。迦葉往詣佛所
白言。時到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾
正爾後往。時世尊遣迦葉已。往詣忉利天。
取曼陀羅花先至迦葉座上坐。時迦葉後
至。見已白言。大沙門。先遣我言。吾尋後至。
云何今者先至坐耶。佛告迦葉。吾遣汝已。
到忉利天。取此花先來至此坐。此花色好
香氣芬馥。迦葉須者便可取之。迦葉報言。
止止大沙門。我便爲得供養已大沙門可
自取用之。迦葉念言。甚奇甚特。有大神足
自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。時
世尊食迦葉食已。還詣本林止宿。其夜四天
王。持供養具來詣世尊所皆欲聞法供養。
夜暗時放光明照四方。猶如大火聚。合掌
禮如來足已在前而住。時迦葉夜起。見彼
林有大光明照四方如大火聚。明日清旦。
往如來所白言。時已到可往就食。又問言。
大沙門昨夜云何有此光明照四方如大
火聚。佛告迦葉。昨夜四天王。持供養具來
詣我所。欲聽受法。是其光明照四方。非火
也。迦葉言。甚奇甚特。大沙門有大神力。乃
使四天王來聽法。大沙門有大神足自在得
阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊
食迦葉食已還詣本林。時釋提桓因。持供
養具來欲聞法。夜闇時放大光明。照四方
如大火聚。踰於前光。清淨無瑕穢。叉手合
掌禮如來足在前而住聽法。迦葉夜起。遙
見光明照四方。踰於前光清淨無瑕穢。見
已明日往世尊所。白時到可往就食。又復問
言。大沙門。昨夜有大火光照於四方。如大
火聚踰於前光。清淨無瑕穢是。何光明
四分＊律卷第三十二
| 二分之十二 |
共竺佛念＊等 譯
＊受戒揵＊度之三
佛告迦葉。昨夜釋提桓因。持供養具來供
養我欲聽法。是其光耳。迦葉念言。甚奇甚
特。大沙門威徳乃爾。使釋提桓因持供養
具來聽法耶。大沙門神足自在得阿羅漢。
雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊。食彼食
已還詣本林。時梵天王。欲興供養於如來
所。夜闇時放大光明。照四方如大火聚。勝
於前光清淨無瑕穢。叉手合掌禮如來已
在前而住。迦葉夜起見林中。有大光明照
四方。如大火聚清淨無瑕穢。勝於前光。見
已明日往如來所。白言時已到。可往就食。
又復問言。昨夜有大光勝於前光。云何得
爾耶。佛告迦葉。昨夜梵天王來聽法。是其
光耳。迦葉念言。此大沙門。有大神徳。甚奇
甚特。乃能令梵天王來聽法。此大沙門。有
大神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得
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