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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0779a01:
T1428_.22.0779a02:
T1428_.22.0779a03: 四分律卷第三十一二分之十
T1428_.22.0779a04:  *姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0779a05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0779a06: 受戒揵之一
T1428_.22.0779a07: 我曾聞有作如是説。古昔有王最初出世。
T1428_.22.0779a08: 名大人。衆所擧。時王有太子。名善王。善王
T1428_.22.0779a09: 有太子。名樓夷。樓夷王有子。名曰齊。齊
T1428_.22.0779a10: 王有子。名曰頂生。頂生王有子。名遮羅。
T1428_.22.0779a11: 遮羅王有子。名跋遮羅。跋遮羅王有子。名
T1428_.22.0779a12: 微。微王有子。名微驎陀羅。微驎陀羅王有
T1428_.22.0779a13: 子。名鞞醯梨肆。鞞*醯梨肆王有子。名舍
T1428_.22.0779a14: 迦陀。舍迦陀王有子。名樓脂。樓脂王有子。
T1428_.22.0779a15: 名修樓脂。修樓脂王有子。名波羅那。波羅
T1428_.22.0779a16: 那王有子。名摩訶波羅那。擧訶波羅那王有
T1428_.22.0779a17: 子。名貴舍。貴舍王有子。名摩呵貴舍。摩呵
T1428_.22.0779a18: 貴舍王有子。名善現。善現王有子。名大善
T1428_.22.0779a19: 現。大善現王有子。名無憂。無憂王有子。名
T1428_.22.0779a20: 光明。光明王有子。名梨那。梨那王有子。名
T1428_.22.0779a21: 彌羅。彌羅王有子。名末羅。末羅王有子。名
T1428_.22.0779a22: 精進力。精進力王有子。名牢車。牢車王有
T1428_.22.0779a23: 子。名十車。十車王有子。名百車。百車王有
T1428_.22.0779a24: 子。名堅弓。堅弓王有子。名十弓。十弓王有
T1428_.22.0779a25: 子。名百弓。百弓王有子。名能師子。能師子
T1428_.22.0779a26: 王有子。名眞闍。從眞闍王次第已來。有十
T1428_.22.0779a27: 轉輪聖王種族。一名伽&T072933;支。二名多樓毘
T1428_.22.0779a28: 帝。三名阿濕卑。四名乾陀羅。五名伽陵迦。
T1428_.22.0779a29: 六名瞻鞞。七名拘羅婆。八名般闍羅。九名
T1428_.22.0779b01: 彌悉梨。十名懿師摩。伽&T072933;支次第相承五王。
T1428_.22.0779b02: 多樓毘帝次第五王。阿濕卑七王。乾陀羅
T1428_.22.0779b03: 八王。伽陵迦九王。瞻鞞十四王。拘羅婆三
T1428_.22.0779b04: 十一王。般闍羅三十二王。彌悉梨次第八萬
T1428_.22.0779b05: 四千王。懿師摩王次第百王。從懿師摩王後。
T1428_.22.0779b06: 有王名大善生。大善生王有子。名懿師摩。
T1428_.22.0779b07: 懿師摩王有子。名憂羅陀。*憂羅陀有子。
T1428_.22.0779b08: 名瞿羅。瞿羅有子。名尼浮羅。尼浮羅有子。
T1428_.22.0779b09: 名師子頬。師子頬有子。名悦頭檀。悦頭檀
T1428_.22.0779b10: 有子。名菩薩。菩薩有子。名羅睺羅。北方國
T1428_.22.0779b11: 界雪山側釋種子。生處豪族父母眞正。衆相
T1428_.22.0779b12: 具足。適生已時。諸相師婆羅門。皆共占相。記
T1428_.22.0779b13: 言大王。此兒有三十二大人之相。有此相
T1428_.22.0779b14: 者。必趣二道。終無差錯。若不出家。當爲刹
T1428_.22.0779b15: 利水澆頂轉輪聖王。能勝一切主四天下。
T1428_.22.0779b16: 名爲法王。爲衆生故。而作自在。七寶具足。
T1428_.22.0779b17: 所謂七寶者。一輪寶二象寶三馬寶四珠寶
T1428_.22.0779b18: 五玉女寶六主藏臣寶七典兵寶。有千子滿
T1428_.22.0779b19: 足雄猛勇健。能却衆敵。從海内諸地不加
T1428_.22.0779b20: 刀杖。自以己力正法治化。無所畏懼。
T1428_.22.0779b21: 行王事。所爲自在不爲怯弱。若當出家入
T1428_.22.0779b22: 非家者。當成無上正眞等正覺明行足爲善
T1428_.22.0779b23: 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
T1428_.22.0779b24: 彼於魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及人衆。自
T1428_.22.0779b25: 身作證而自娯樂。與衆生説法。上善中善
T1428_.22.0779b26: 下善。有義味具足。開現梵行。時摩竭王
T1428_.22.0779b27: 沙。備慮邊國遣人處處衞邏。時王聞邏人所
T1428_.22.0779b28: 説。北方國界雪山側。有釋種子。生處豪族父
T1428_.22.0779b29: 母眞正。有三十二大人之相。相師占相。如
T1428_.22.0779c01: 上所説。時邏人往至王所。白王言。大王當
T1428_.22.0779c02: 知。北方國界雪山側。有釋種子。生處豪族
T1428_.22.0779c03: 父母眞正。有三十二大人相如上所説。王今
T1428_.22.0779c04: 宜設方便除去彼人。若不爾者。恐後必爲
T1428_.22.0779c05: 王作害。亡國失土將由此起。王報言。何
T1428_.22.0779c06: 得除去。若彼不出家者。當爲刹帝利水澆
T1428_.22.0779c07: *頂轉輪聖王。七寶具足領四天下。所爲自
T1428_.22.0779c08: 在無所怯弱。我當臣屬給使。設當出家學
T1428_.22.0779c09: 道者。必成無上至眞等正覺。爲人説法。上
T1428_.22.0779c10: 中下言悉善。我當爲其作弟子。爾時菩薩
T1428_.22.0779c11: 漸漸長大。諸根具足。於閑靜處作是念。
T1428_.22.0779c12: 今觀此世間甚爲苦惱。有生有老有病有
T1428_.22.0779c13: 死。死此生彼以此身故。不盡苦際。如
T1428_.22.0779c14: 是苦身何可得盡。時菩薩年少。髮紺青色
T1428_.22.0779c15: 顏貌殊特。年壯盛時心不樂欲。父母愁憂涕
T1428_.22.0779c16: 泣。不欲令出家學道。時菩薩強違父母。輒
T1428_.22.0779c17: 自剃鬚髮著袈裟捨家入非家。爾時菩薩
T1428_.22.0779c18: 漸漸遊行。從摩竭國界往至羅閲城。於彼
T1428_.22.0779c19: 止宿。明日清旦。著袈裟持鉢。入羅閲城
T1428_.22.0779c20: 乞食。顏貌端正。屈申俯仰行歩庠序。視前直
T1428_.22.0779c21: 進不左右顧眄。著衣持鉢入羅閲城乞食。
T1428_.22.0779c22: 時摩竭王。在高樓上。諸臣前後圍遶。王遙
T1428_.22.0779c23: 見菩薩入城乞食。屈申俯仰行歩庠序。視前
T1428_.22.0779c24: 直進不左右顧眄。見已即向諸大臣。以偈
T1428_.22.0779c25: 讃曰
T1428_.22.0779c26:     汝等觀彼容 聖行爲最勝
T1428_.22.0779c27:     相好甚嚴好 非是下賤人
T1428_.22.0779c28:     諦視不顧眄 視地而前進
T1428_.22.0779c29:     王即遣信問 比丘欲所詣
T1428_.22.0780a01:     王所遣使人 隨逐比丘後
T1428_.22.0780a02:     比丘欲所至 造詣何所宿
T1428_.22.0780a03:     家家遍乞已 諸根寂然定
T1428_.22.0780a04:     鉢飯速滿已 志意常悦豫
T1428_.22.0780a05:     時乞食得已 聖還出城住
T1428_.22.0780a06:     山名班荼婆 當於彼止宿
T1428_.22.0780a07:     已知彼宿處 一使在邊住
T1428_.22.0780a08:     一使速還返 白王如是事
T1428_.22.0780a09:     大王此比丘 今宿班荼山
T1428_.22.0780a10:     坐臥如師子 如虎在於山
T1428_.22.0780a11:     王聞彼使言 即嚴好象乘
T1428_.22.0780a12:     衆人共尋從 即往禮菩薩
T1428_.22.0780a13:     到彼問訊已 却在一面坐
T1428_.22.0780a14:     共相問訊已 復作如是説
T1428_.22.0780a15:     今觀年盛壯 衆行甚清淨
T1428_.22.0780a16:     應乘此大乘 群臣侍從好
T1428_.22.0780a17:     顏貌甚端正 必從刹利生
T1428_.22.0780a18:     我今與汝對 願説所生處
T1428_.22.0780a19:     有國大王治 今在雪山北
T1428_.22.0780a20:     父姓名爲日 生處名釋迦
T1428_.22.0780a21:     財寶技術具 父母倶眞正
T1428_.22.0780a22:     捨彼行學道 不樂處五欲
T1428_.22.0780a23:     觀欲多衆惱 出離永安隱
T1428_.22.0780a24:     要求滅欲處 是我心所樂
T1428_.22.0780a25: 時王語太子言。今可於此住。當分半國
T1428_.22.0780a26: 相與。菩薩報言。我不從此語。時王復重語
T1428_.22.0780a27: 言。汝可作大王。我今擧國一切所有。及脱
T1428_.22.0780a28: 此寶冠相與。可居王位治化。我當爲臣。
T1428_.22.0780a29: 時菩薩報言。我捨轉輪王位出家學道。豈
T1428_.22.0780b01: 可貪於邊國王位而處俗耶。王今當知。猶
T1428_.22.0780b02: 如有人曾見大海水後見牛迹水。豈可生
T1428_.22.0780b03: 染著心。此亦如是。豈可捨轉輪王位習粟
T1428_.22.0780b04: 散小王位。此事不然。時王前白言。若成無
T1428_.22.0780b05: 上道者。先詣羅閲城與我相見。菩薩報言
T1428_.22.0780b06: 可爾。爾時王即從座起禮菩薩足遶三匝而
T1428_.22.0780b07: 去。時有人名阿藍迦藍。於衆人中爲師首。
T1428_.22.0780b08: 與諸弟子説不用處定。時菩薩至阿藍迦
T1428_.22.0780b09: 藍所問言。汝今以何等法。與諸弟子説令
T1428_.22.0780b10: 得證。報言瞿曇。我與諸弟子説不用處定。
T1428_.22.0780b11: 令其得證。時菩薩便作是念。阿藍迦藍而無
T1428_.22.0780b12: 有信。我今有信。阿藍迦藍無有精進。我今
T1428_.22.0780b13: 有精進。藍無智慧。我有智慧。藍今以此法
T1428_.22.0780b14: 得證。而況我不靜坐思惟以證智慧。我今
T1428_.22.0780b15: 寧可勤精進證此法耶。彼即勤精進。不久
T1428_.22.0780b16: 得證此法。時菩薩得證已。往阿藍迦藍所
T1428_.22.0780b17: 語言。汝但證此不用處定爲人説耶。報言。
T1428_.22.0780b18: 我正有此法。更無有餘。菩薩報言。我亦證
T1428_.22.0780b19: 此不用處定。而不爲人説。阿藍迦藍問言。
T1428_.22.0780b20: 瞿曇。汝正有此不用處定。而不爲人説耶。
T1428_.22.0780b21: 我亦證不用處定爲人説。瞿曇。如我所知
T1428_.22.0780b22: 汝亦知之。汝所知者我亦知之。汝似我我
T1428_.22.0780b23: 似汝。瞿曇。寧可共知僧事耶。時阿藍迦藍。
T1428_.22.0780b24: 極生歡喜恭敬心。承事菩薩。以之爲匹。正
T1428_.22.0780b25: 與我等。時菩薩復作是念。此不用處定。非
T1428_.22.0780b26: 息滅。非去欲。非滅盡。非休息。非成等正
T1428_.22.0780b27: 覺。非沙門。非得涅槃永寂之處。不樂此
T1428_.22.0780b28: 法。便捨阿藍迦藍而去。更求勝法。時有欝
T1428_.22.0780b29: 頭藍子。處大衆中而爲師首。其師命終後。
T1428_.22.0780c01: 教師諸弟子。與説有想無想定。時菩薩往
T1428_.22.0780c02: 鬱頭藍子所問言。汝師以何等法教諸弟
T1428_.22.0780c03: 子。報言。我師以有想無想定教諸弟子。時
T1428_.22.0780c04: 菩薩念言。藍今無信。而我有信。藍無精進。
T1428_.22.0780c05: 我有精進。藍無智慧。我有智慧。藍證此法
T1428_.22.0780c06: 而爲人説。況我不證此法。我今寧可勤精
T1428_.22.0780c07: 進證此法。即勤精進。不久得證此法。時菩
T1428_.22.0780c08: 薩往至欝頭藍弗所問言。汝正有此有想無
T1428_.22.0780c09: 想定。更有餘法耶。報言瞿曇。我正有此法。
T1428_.22.0780c10: 更無餘法。菩薩報言。我亦證此有想無想
T1428_.22.0780c11: 定。彼問菩薩言。汝正有此有想無想定耶。
T1428_.22.0780c12: 我師藍亦有此有想無想定作證。我師知者
T1428_.22.0780c13: 汝亦知之。汝所知者藍亦知之。汝似藍藍
T1428_.22.0780c14: 似汝。瞿曇。今可共知僧事。時鬱頭藍子。極
T1428_.22.0780c15: 發歡喜心。承事菩薩。推著師處。而師事之。
T1428_.22.0780c16: 爾時菩薩復作是念。我觀此有想無想定
T1428_.22.0780c17: 處。非息滅。非無欲。非休息。非滅盡。非沙
T1428_.22.0780c18: 門。非涅槃永寂之處。不樂此法。便捨欝頭
T1428_.22.0780c19: 藍子而去更求勝法。時菩薩更求勝法者。
T1428_.22.0780c20: 即無上休息法也。從摩竭界遊化南至象
T1428_.22.0780c21: 頭山。詣欝毘羅大將村中。見一淨地。平
T1428_.22.0780c22: 嚴好甚可娯樂。生草柔軟悉皆右旋。浴池清
T1428_.22.0780c23: 涼流水清淨。園林茂好。周遍觀之。左右村落
T1428_.22.0780c24: 人民衆多。見已便生念言。夫爲族姓子。欲
T1428_.22.0780c25: 求斷結處。此是好處。我今求斷結處。此處
T1428_.22.0780c26: 即是。我今寧可於此處坐而斷結使。時有
T1428_.22.0780c27: 五人追逐菩薩念言。若菩薩成道當與我
T1428_.22.0780c28: 等説法。爾時欝鞞羅有四女。一名婆羅。二
T1428_.22.0780c29: 名欝婆羅。三名孫陀羅。四名金婆伽羅。皆
T1428_.22.0781a01: 繋心菩薩所。若使菩薩出家學道。我等當
T1428_.22.0781a02: 爲弟子。若菩薩不出家學道。在家習俗者。
T1428_.22.0781a03: 我等爲妻妾。時菩薩即於彼處六年苦行。
T1428_.22.0781a04: 雖爾猶不證増上聖智勝法。爾時菩薩自
T1428_.22.0781a05: 念。昔在父王田上坐閻浮樹下。除去欲心惡
T1428_.22.0781a06: 不善法。有覺有觀喜樂一心。遊戲初禪。時菩
T1428_.22.0781a07: 薩復作是念。頗有如此道可從得盡苦
T1428_.22.0781a08: 原耶。復作是念。如此道能盡苦原。時菩薩
T1428_.22.0781a09: 即以精進力修習此智。從此道得盡苦
T1428_.22.0781a10: 原。時菩薩復作是念。頗因欲不善法得樂
T1428_.22.0781a11: 法不。復作是念。不由欲不善法得樂法。
T1428_.22.0781a12: 復作是念。頗有習無欲捨不善法得樂
T1428_.22.0781a13: 法耶。然我不由此自苦身得樂法。我今寧
T1428_.22.0781a14: 可食少飯麨得充氣力耶。爾時菩薩。於
T1428_.22.0781a15: 異時食少飯麨。得充氣力。時菩薩食少食
T1428_.22.0781a16: 時五人各各厭捨而去。自相謂言。此瞿曇沙
T1428_.22.0781a17: 門狂惑失道。豈有眞實道耶。時菩薩氣力
T1428_.22.0781a18: 已充。復詣尼連禪水側。入水洗浴身已出
T1428_.22.0781a19: 水上岸。往菩提樹下。時去樹不遠。有一人
T1428_.22.0781a20: 刈草。名曰吉安。菩薩前至此人所語言。我
T1428_.22.0781a21: 今須草見惠少多。吉安報曰。甚善不爲愛
T1428_.22.0781a22: 惜。即授草與菩薩。菩薩持草。更詣一吉祥
T1428_.22.0781a23: 樹下。自敷而坐。直身正意繋念在前。時菩薩
T1428_.22.0781a24: 除欲愛惡不善法。有覺有觀喜樂一心。遊戲
T1428_.22.0781a25: 初禪。是謂菩薩最初得勝善法。何以故。由
T1428_.22.0781a26: 繋意專念不放逸故。時菩薩除有覺有觀。
T1428_.22.0781a27: 得内信喜樂一心念無覺無觀。遊戲二禪。是
T1428_.22.0781a28: 謂菩薩得此二勝善法。何以故。由繋意專
T1428_.22.0781a29: 念不放逸故。時菩薩除去喜身受快樂。得
T1428_.22.0781b01: 聖智所見護念樂。遊戲三禪。是謂菩薩
T1428_.22.0781b02: 得三勝法。何以故。由繋意專念不放逸故。
T1428_.22.0781b03: 時菩薩已捨苦樂。先已去憂喜。無苦無樂
T1428_.22.0781b04: 護念清淨。遊戲四禪。是謂菩薩得此四勝
T1428_.22.0781b05: 法。何以故。由繋意專念不放逸故。時菩薩
T1428_.22.0781b06: 得此定意。諸結使除盡。清淨無瑕穢。所行
T1428_.22.0781b07: 柔軟住堅固處。證宿命智。自識宿命一生
T1428_.22.0781b08: 二生三生四生五生。十生二十生三十生四
T1428_.22.0781b09: 十生五十生。百生千生百千生。無數百生無
T1428_.22.0781b10: 數千生。無數百千生劫成劫敗。無數劫成
T1428_.22.0781b11: 無數劫敗。無數劫成敗。我曾生某處。字某姓
T1428_.22.0781b12: 某如是生。食如是食。壽命如是。壽命限齊
T1428_.22.0781b13: 如是。住世長短如是。受如是苦樂。從彼
T1428_.22.0781b14: 終生彼。從彼終復生彼。從彼終生此。如是
T1428_.22.0781b15: 相貌。識無數宿命事。時菩薩。於初夜得此
T1428_.22.0781b16: 初明。無明盡明生。闇盡光生。所謂宿命通證。
T1428_.22.0781b17: 何以故。由精進不放逸故。時菩薩。復以三
T1428_.22.0781b18: 昧定意清淨。無瑕無結使。衆垢已盡。所行
T1428_.22.0781b19: 柔軟。住堅固處。知衆生生者死者。以清淨
T1428_.22.0781b20: 天眼觀見衆生。生者死者。善色惡色。善趣
T1428_.22.0781b21: 惡趣。若貴若賤。隨衆生所造行。皆悉知之。
T1428_.22.0781b22: 即自察知。此衆生身行惡口行惡意行惡。
T1428_.22.0781b23: 邪見誹謗賢聖。造邪見業報。身壞命終。墮
T1428_.22.0781b24: 地獄畜生餓鬼中。復觀衆生身行善口行
T1428_.22.0781b25: 善意行善。正見不誹謗賢聖。造正見業報。
T1428_.22.0781b26: 身壞命終。生天上人中。如是天眼清淨。觀
T1428_.22.0781b27: 見衆生生者死者隨所造行。是謂菩薩中夜
T1428_.22.0781b28: 得此第二明。無明盡明生。闇盡光生。是謂
T1428_.22.0781b29: 見衆生天眼智。何以故。由精進不放逸故。
T1428_.22.0781c01: 時菩薩得如是清淨定意。諸結除盡。清淨無
T1428_.22.0781c02: 瑕。所行柔軟。所住堅固。得漏盡智。而現在
T1428_.22.0781c03: 前。心縁漏盡智。如實諦知苦。知苦集。知苦
T1428_.22.0781c04: 盡。知苦盡向道。以得聖諦。如實知之。如
T1428_.22.0781c05: 實知漏。知漏集。漏盡向道如實知之。彼作
T1428_.22.0781c06: 如是知如是觀。於欲漏意解脱。有漏意解
T1428_.22.0781c07: 脱。無明漏意解脱。已解脱得解脱智。我生已
T1428_.22.0781c08: 盡。梵行已立。所作已辦。更不復受生。是謂
T1428_.22.0781c09: 菩薩後夜獲此三明。無明盡明生。闇盡光生。
T1428_.22.0781c10: 是謂漏盡智。何以故。由如來至眞等正覺
T1428_.22.0781c11: 發起此智得無礙解脱故。爾時世尊。於
T1428_.22.0781c12: 彼處盡一切漏。除一切結使。即於菩提樹
T1428_.22.0781c13: 下。結加趺坐。七日不動。受解脱樂。爾時世
T1428_.22.0781c14: 尊。過七日已。從定意起。於七日中未有
T1428_.22.0781c15: 所食。時有賈客兄弟二人。一名瓜二
T1428_.22.0781c16: 優波離。將五百乘車載財寶。去菩提
T1428_.22.0781c17: 樹不遠而過。時樹神篤信於佛。曾與此二
T1428_.22.0781c18: *賈客舊知識。欲令彼得度。即往至*賈人
T1428_.22.0781c19: 所語言。汝等知不。釋迦文佛如來等正覺。
T1428_.22.0781c20: 於七日中具足諸法。於七日中未有所
T1428_.22.0781c21: 食。汝等可以蜜麨奉獻如來。令汝等長夜
T1428_.22.0781c22: 得利善安隱快樂。爾時兄弟二人。聞樹神
T1428_.22.0781c23: 語已歡喜。即持蜜麨往詣道樹。遙見如來
T1428_.22.0781c24: 顏貌殊異。諸根寂定最上調伏。如被調象
T1428_.22.0781c25: 無有卒暴。如水澄靜無有塵穢。見已發
T1428_.22.0781c26: 歡喜心。於如來所前至佛所頭面禮
T1428_.22.0781c27: 在一面立。時二人白世尊言。今奉獻蜜麨
T1428_.22.0781c28: 慈愍納受時世尊復作如是念。今此二人奉
T1428_.22.0781c29: 獻蜜麨。當以何器受之。復作是言過去
T1428_.22.0782a01: 諸佛如來至眞等正覺。以何物受食諸佛世
T1428_.22.0782a02: 尊。不以手受食也。時四天王立在左右。知
T1428_.22.0782a03: 佛所念。往至四方。各各人取一石鉢。奉上
T1428_.22.0782a04: 世尊。白言。願以此鉢。受彼賈人麨蜜。時世
T1428_.22.0782a05: 尊慈愍故。即受四天王鉢。令合爲一。受彼
T1428_.22.0782a06: 賈人麨蜜。受彼賈人麨蜜已。以此勸喩。而
T1428_.22.0782a07: 開化之。即呪願言
T1428_.22.0782a08:     所爲布施者 必獲其利義
T1428_.22.0782a09:     若爲樂故施 後必得安樂
T1428_.22.0782a10: 汝等賈人。今可歸依佛歸依法。即受佛
T1428_.22.0782a11: 教言。大徳。我今歸依佛歸依法。是爲優婆
T1428_.22.0782a12: 塞中最初受二歸依。是賈客兄弟二人爲
T1428_.22.0782a13: 首。時二賈人白佛言。我今從此欲還本
T1428_.22.0782a14: 生處。若至彼間當云何作福。何所禮敬供
T1428_.22.0782a15: 養時世尊知彼至意。即與髮爪語言。汝等
T1428_.22.0782a16: 持此往彼作福禮敬供養。時賈人雖得髮
T1428_.22.0782a17: 爪。不能至心供養言。此髮爪世人所賤除
T1428_.22.0782a18: 棄之法。云何世尊持與我等供養。時世尊
T1428_.22.0782a19: 知賈人心中所念。即語賈人言。汝等莫
T1428_.22.0782a20: 於如來髮爪所生毛髮許懈慢心。亦莫言
T1428_.22.0782a21: 世人所賤。云何如來使我供養。賈人當
T1428_.22.0782a22: 知。普天世界魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及
T1428_.22.0782a23: 人。於如來髮爪興供養恭敬。令一切諸天
T1428_.22.0782a24: 世人魔衆梵衆及沙門婆羅門衆。得其功徳
T1428_.22.0782a25: 不可稱計。賈人白佛言。設供養此髮爪
T1428_.22.0782a26: 有何證驗。佛告賈人言。過去久遠世時。有
T1428_.22.0782a27: 王名曰勝怨。統領閻浮提。爾時閻浮提内。
T1428_.22.0782a28: 米穀豐熟人民熾盛。土地極樂。有八萬四千
T1428_.22.0782a29: 城郭。有五十五億村。有六萬小國土。時勝
T1428_.22.0782b01: 怨王所住治城。名蓮花。東西十二由旬。南北
T1428_.22.0782b02: 七由旬。土地豐熟。米穀平賤。人民熾盛。國
T1428_.22.0782b03: 土安樂。園林茂盛。城塹牢固。浴池清涼。衆
T1428_.22.0782b04: 事具足。街陌相當。賈人當知。時王勝怨。有
T1428_.22.0782b05: 婆羅門爲大臣。名曰提閻浮婆提。是王少
T1428_.22.0782b06: 小周旋。極相親厚。後於異時。王即分半國
T1428_.22.0782b07: 與此大臣。時彼大臣所得國分。即於中更
T1428_.22.0782b08: 起城郭。東西長十二由旬。南北廣七由旬。米
T1428_.22.0782b09: 穀豐賤人民熾盛。國土安樂園林茂盛。城塹
T1428_.22.0782b10: 牢固浴池清涼。衆事具足街陌相當。城名提
T1428_.22.0782b11: 跋提。勝彼蓮花城邑。賈人當知。其王無
T1428_.22.0782b12: 有繼嗣。以無嗣故。向諸神祀泉流山原河
T1428_.22.0782b13: 水浴池。滿善神寶善神。日月帝釋梵天。火神
T1428_.22.0782b14: 風神水神。魔醯首羅神。園神林神市神四徼
T1428_.22.0782b15: 巷神。鬼子母城神。天祀福神祀所在求請。
T1428_.22.0782b16: 願生男兒。於異時王第一夫人懷妊。婦人
T1428_.22.0782b17: 有三種智慧。如實不虚。一自知有娠。二
T1428_.22.0782b18: 自知從某甲許得。三知男子有愛心於我。
T1428_.22.0782b19: 時彼夫人。往白王言。大王當知。我今懷妊。
T1428_.22.0782b20: 王報言大善。即勅左右。供給供養第一飮
T1428_.22.0782b21: 食衣服臥具。一切所須皆加一倍。至十月滿
T1428_.22.0782b22: 已生一男兒。端正無比世之希有。始生在
T1428_.22.0782b23: 地無人扶侍。自行七歩而説此言。我於天
T1428_.22.0782b24: 上世間最上最尊我當度一切衆生生老病
T1428_.22.0782b25: 死苦。即號曰定光菩薩。賈人當知。爾時國
T1428_.22.0782b26: 王。即命婆羅門中善明相法者告言。汝等
T1428_.22.0782b27: 當知。我夫人生一男兒。顏貌端正世之希
T1428_.22.0782b28: 有。始生出胎無人扶侍。自行七歩而説此
T1428_.22.0782b29: 言。我於天上世間最上最尊。能度一切衆
T1428_.22.0782c01: 生生老病死苦。汝等善明相法。與我占相。
T1428_.22.0782c02: 時相師白王言。願王出此兒令我等相之。
T1428_.22.0782c03: 王即自入宮抱兒出見之令相。諸相師
T1428_.22.0782c04: 相已。白王言。王生此兒。有大威神。有大功
T1428_.22.0782c05: 徳。福願具足。若此王子。在家者應作刹利
T1428_.22.0782c06: 水澆*頂轉輪王。七寶具足領四天下。千子
T1428_.22.0782c07: 滿足勇健雄猛。能却衆敵。以法治化。不加
T1428_.22.0782c08: 刀杖。若出家者。成如來至眞等正覺明行足
T1428_.22.0782c09: 爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T1428_.22.0782c10: 尊。天及人魔若魔天梵天沙門婆羅門。
T1428_.22.0782c11: 自作證而自遊戲。彼當説法。上善中善下善。
T1428_.22.0782c12: 有義有味。具足修梵行。賈人當知。爾時
T1428_.22.0782c13: 王賞賜婆羅門已。差四乳母。扶侍瞻視定
T1428_.22.0782c14: 光菩薩。一者肢節乳母。二者洗浴乳母。三
T1428_.22.0782c15: 者與乳乳母。四者遊戲乳母。*肢節乳母者。
T1428_.22.0782c16: 抱持案摩支節迴戻令政。洗浴乳母者。洗
T1428_.22.0782c17: 身浣濯衣服。與乳乳母者。隨時與乳。遊戲
T1428_.22.0782c18: 乳母者。諸童子等。乘象乘馬乘車乘輿。諸雜
T1428_.22.0782c19: 寶器樂器轉機關。作如是種種供養之具。
T1428_.22.0782c20: 供養娯樂定光菩薩。&T016254;孔雀蓋從之。賈人
T1428_.22.0782c21: 當知。定光菩薩。年向八歳九歳時王教菩
T1428_.22.0782c22: 薩學種種*技術。書算數印畫戲笑歌舞鼓
T1428_.22.0782c23: 弦乘象乘馬乘車射御捔力。一切技術無
T1428_.22.0782c24: 不貫練。賈人當知。定光轉年。至十五十六
T1428_.22.0782c25: 時。王即爲設三時殿。冬夏春給二萬婇女。
T1428_.22.0782c26: 使娯樂之。與作園池。縱廣二十由旬。現閻
T1428_.22.0782c27: 浮提一切華樹果樹香樹。諸奇異樹。盡
T1428_.22.0782c28: 之於園。賈人當知。首陀會天日來侍衞。作是
T1428_.22.0782c29: 念言。今菩薩在家已久。我今寧可爲作厭
T1428_.22.0783a01: 離。菩薩得厭離已。早得出家。剃除鬚髮
T1428_.22.0783a02: 著袈裟。修無上道耶。伺菩薩入後園時。
T1428_.22.0783a03: 即往化作四人一者老。二者病。三者死。四者
T1428_.22.0783a04: 出家作沙門。時菩薩見此四人已。極懷愁
T1428_.22.0783a05: 憂。厭患世苦。觀世如是有何可貪。賈人當
T1428_.22.0783a06: 知。爾時菩薩得厭離已。即日出家即日成
T1428_.22.0783a07: 無上道。賈人當知。定光如來至眞等正覺。遍
T1428_.22.0783a08: 觀一切。未見有應度可爲轉無上法輪
T1428_.22.0783a09: 者。時定光如來。去提婆跋提城不遠。化作
T1428_.22.0783a10: 一大城。高廣妙好。懸繒幢旛。處處剋鏤。作
T1428_.22.0783a11: 衆鳥獸形。周匝淨妙浴池園果。勝於提婆跋
T1428_.22.0783a12: 提城化作人民顏貌形色。亦勝彼國人民。
T1428_.22.0783a13: 使己國人民共與往來交接爲親友。賈人當
T1428_.22.0783a14: 知。定光如來。觀察提婆跋提城人民諸根純
T1428_.22.0783a15: 熟即使化城忽爾火然。時提婆跋提城人
T1428_.22.0783a16: 見此已。極懷愁憂厭離心生。定光如來。於
T1428_.22.0783a17: 七日之中度六十六那由他人。五十五億聲
T1428_.22.0783a18: 聞。賈人當知。爾時定光如來。有大名稱。流
T1428_.22.0783a19: 布十方。莫不聞知。皆共稱言。定光如來至
T1428_.22.0783a20: 眞等正覺明行足爲善逝世間解無上士調御
T1428_.22.0783a21: 丈夫天人師佛世尊。普天世界魔若魔天梵
T1428_.22.0783a22: 衆沙門婆羅門天及人。自身作證而自娯樂。
T1428_.22.0783a23: 與人説法。上中下言悉善。有義有味。具足
T1428_.22.0783a24: 修梵行。賈人當知。定光如來。凡常身光照
T1428_.22.0783a25: 一百由旬。諸佛世尊。常法光照無量。還攝光
T1428_.22.0783a26: 照餘光七尺。賈人當知。時勝怨王。聞王提
T1428_.22.0783a27: 閻婆提宮中。生一太子。福徳威神衆相具足。
T1428_.22.0783a28: 即日出家即日成無上正眞等正覺道。名聞
T1428_.22.0783a29: 遠布。皆共稱言。定光如來至眞等正覺。乃至
T1428_.22.0783b01: 具足修梵行。勝怨王。即遣使往與提閻婆
T1428_.22.0783b02: 提王相聞知卿生太子。福徳威神衆相具足。
T1428_.22.0783b03: 即日出家即日成道。乃至具足修梵行。有大
T1428_.22.0783b04: 名稱流布十方。今可遣來吾欲看之。若卿
T1428_.22.0783b05: 不遣來者。吾當身自往。彼時提閻婆提王。
T1428_.22.0783b06: 聞此使語已。即懷愁憂。集諸群臣語言。汝
T1428_.22.0783b07: 等思惟。當以何報作何等方宜稱可彼意。
T1428_.22.0783b08: 諸臣答言。當問定光如來。隨佛有所言教。
T1428_.22.0783b09: 我等當順從行之。時王提閻婆提與諸群
T1428_.22.0783b10: 臣。即往定光佛所。頭面禮足。以此因縁具
T1428_.22.0783b11: 白世尊。世尊告王言。今且止勿懷愁憂。
T1428_.22.0783b12: 我自當往彼。賈人當知。時王提閻婆提。自
T1428_.22.0783b13: 於其國。七日供養定光如來。衣服飮食床臥
T1428_.22.0783b14: 具病苦醫藥。及比丘僧不令有乏。賈人當
T1428_.22.0783b15: 知。定光如來過七日後。與諸比丘人間遊
T1428_.22.0783b16: 逕詣藥山龍王池邊。賈人當知。此龍王
T1428_.22.0783b17: 宮。縱廣五百由旬。爾時定光如來及比丘僧。
T1428_.22.0783b18: 在彼住止。時定光如來放大光明。普照三
T1428_.22.0783b19: 千大千刹土。晝夜不別。若憂鉢鉢頭摩鳩
T1428_.22.0783b20: 勿頭分陀利華等合。鳥獸不鳴。則知是夜。
T1428_.22.0783b21: 若憂鉢諸花開。及諸衆鳥獸鳴者。則知是晝。
T1428_.22.0783b22: 如是經歴十二年中。晝夜不別。時勝怨王。
T1428_.22.0783b23: 即集諸大臣告言。自憶昔日。有晝有夜。如
T1428_.22.0783b24: 今何故無晝無夜。若憂鉢衆華開。及衆鳥獸
T1428_.22.0783b25: 鳴。則知是晝。若花合鳥不鳴。則知是夜。爲
T1428_.22.0783b26: 世有非法。爲我行闕。汝等有過耶。
T1428_.22.0783b27: 以誠言告我。諸臣白言。王亦無咎。國無
T1428_.22.0783b28: 非法。我等無過。今定光如來。在呵梨陀
T1428_.22.0783b29: 龍王宮。放大光明。普照三千大千刹土。是
T1428_.22.0783c01: 其威神。令晝夜不別欲知晝夜者。花合鳥
T1428_.22.0783c02: 不鳴。則知是夜。若花開鳥鳴者。則知是晝。
T1428_.22.0783c03: 王亦無咎。國無非法。我亦無過。此是定光
T1428_.22.0783c04: 如來威神。不足畏懼。王問左右臣。呵梨陀
T1428_.22.0783c05: 山龍王宮。去此遠近。臣白王言。去此不遠
T1428_.22.0783c06: 可三十里。王勅左右。嚴駕羽寶之車。今
T1428_.22.0783c07: 欲往彼禮拜定光如來。左右即承教。嚴駕
T1428_.22.0783c08: 羽*寶車已。前白王言。嚴駕已辦。王知是
T1428_.22.0783c09: 時。賈人當知。王即乘車。諸臣侍從。詣呵
T1428_.22.0783c10: 梨陀山龍王宮所。到已齊不乘車處。下車歩
T1428_.22.0783c11: 進。前至龍王宮。賈人當知。時王遙見定光
T1428_.22.0783c12: 如來。顏色端正諸根寂定。見已發歡喜心。即
T1428_.22.0783c13: 前至定光佛所。頭面禮足已在一面坐。時
T1428_.22.0783c14: 世尊漸與王説微妙法。勸令歡喜。時王聞
T1428_.22.0783c15: 佛説微妙法勸令歡喜已。前白佛言。如來
T1428_.22.0783c16: 今正是時。應入蓮花城。時定光如來默然
T1428_.22.0783c17: 受王請。時勝怨王。知佛默然受請已。便從
T1428_.22.0783c18: 座起頭面禮足而去。還至國界。告勅人民。
T1428_.22.0783c19: 汝等從此蓮花城至藥山。掘地至膝。
T1428_.22.0783c20: 以杵搗令堅。以香汁灑地。左右道側種
T1428_.22.0783c21: *殖種種花。道側作欄楯。然好油燈安置其
T1428_.22.0783c22: 上。作四寶香爐金銀琉璃頗梨。時諸人民
T1428_.22.0783c23: 受王教令已。如上所説。時王即集大臣告
T1428_.22.0783c24: 言。汝等莊嚴此蓮花大城。除去糞土石沙穢
T1428_.22.0783c25: 惡。以好細土泥塗其地。懸繒幡蓋。燒種種
T1428_.22.0783c26: 好香。復敷種種&T021794;&T021724;。以種種好花布散其
T1428_.22.0783c27: 地。時諸臣即受王教。如勅莊嚴。時勝怨王。
T1428_.22.0783c28: 復告諸大臣。告下國土人民。莫使有賣
T1428_.22.0783c29: 香花者。若有賣者。莫使有買者。若有賣
T1428_.22.0784a01: 買者當重罰。何以故。我自欲供養定光如
T1428_.22.0784a02: 來至眞等正覺故。爾時彼國有一大臣婆羅
T1428_.22.0784a03: 門。名曰祀施。多饒財寶。眞珠虎珀車&T027012;馬瑙
T1428_.22.0784a04: 水精金銀琉璃。珍奇異寶不可稱計。時彼婆
T1428_.22.0784a05: 羅門。十二年中祠祀。若彼祠祀衆中。有第一
T1428_.22.0784a06: 多智慧者。當以金鉢盛滿銀粟。或以銀鉢
T1428_.22.0784a07: 滿金粟。并金澡瓶極妙好蓋履屣。及二張
T1428_.22.0784a08: &T073554;。衆寶雜厠杖。并莊嚴端正好女。名曰蘇
T1428_.22.0784a09: 羅婆提。與之。時彼祠祀衆中。第一上座大婆
T1428_.22.0784a10: 羅門。是王大臣。有十二醜。瞎僂凸背癭黄
T1428_.22.0784a11: 色黄頭眼青鋸齒齒黒手脚曲戻身不與人
T1428_.22.0784a12: 等凸&MT01545;。賈人當知。彼祀施婆羅門作是念。
T1428_.22.0784a13: 今此上座有十二醜。復是王臣。云何以我寶
T1428_.22.0784a14: 物并女。與此人耶。復作此念。我今寧可
T1428_.22.0784a15: 更延祀日。若更有端正聰明智慧婆羅門
T1428_.22.0784a16: 者。我當與之。賈人當知。雪山南有一仙人。
T1428_.22.0784a17: 名曰珍寶。少欲樂閑心無所貪。修習禪定
T1428_.22.0784a18: 獲五神通。教授五百梵志使令誦習。時五
T1428_.22.0784a19: 通仙人。有第一弟子。名曰彌却。父母眞正
T1428_.22.0784a20: 七世清淨。亦復教授五百弟子。賈人當知。
T1428_.22.0784a21: 時弟子彌*却。往至珍寶仙人所。白言。我所
T1428_.22.0784a22: 學者已達。當更學何等。時彼珍寶仙人。即
T1428_.22.0784a23: 更自造經書。一切婆羅門所不能知。造已
T1428_.22.0784a24: 告弟子言。汝可誦習之。此書。諸沙門婆羅
T1428_.22.0784a25: 門所無有者。設誦習者。於諸婆羅門中
T1428_.22.0784a26: 可得最勝第一。賈人當知。爾時彼弟子。即
T1428_.22.0784a27: 學習此書誦利已。往至珍寶仙人所。白言。
T1428_.22.0784a28: 所學已訖。當受習何等。師告言。汝若誦竟。
T1428_.22.0784a29: 夫爲弟子應報師恩。汝今當報。即問言。云
T1428_.22.0784b01: 何當報師恩。師報言。須五百金錢。時彌*却
T1428_.22.0784b02: 聞師語已。將五百弟子。雪山南人間遊行。
T1428_.22.0784b03: 從國至國從村至村。漸至蓮花城聞諸人
T1428_.22.0784b04: 言。耶若達婆羅門。十二年中祠祀天神。若
T1428_.22.0784b05: 有聰明第一者。當以金鉢盛銀粟。銀鉢盛
T1428_.22.0784b06: 金粟。并金澡瓶。及好蓋極好&T073554;。七寶雜
T1428_.22.0784b07: 杖。莊嚴蘇羅婆提端正好女。與之。我今寧可
T1428_.22.0784b08: 入彼衆中。或能得彼五百金錢。賈人當知。
T1428_.22.0784b09: 彌*却即入彼祀中。當入時有大威神光明。
T1428_.22.0784b10: 時耶若達婆羅門作是念。此人來入祠祀。
T1428_.22.0784b11: 有大威神光明。今必當移上座去。以此摩
T1428_.22.0784b12: 納安置其處。若此摩納得上座處坐者。汝
T1428_.22.0784b13: 等當如我所作。皆共高聲稱善。作衆伎樂
T1428_.22.0784b14: 散花燒香恭敬禮事。時諸人等。即受教言可
T1428_.22.0784b15: 爾。當如教爲之時彌*却摩納入彼衆已。
T1428_.22.0784b16: 從下而問。汝等誦何等經書。誦得幾許。隨
T1428_.22.0784b17: 所誦多少者報言。我誦爾許。於摩納所誦。
T1428_.22.0784b18: 百倍萬倍巨億萬倍。不可爲比。不如摩納。
T1428_.22.0784b19: 次問二三人乃至百千人。汝等誦何等。知
T1428_.22.0784b20: 何經書。所誦得幾許。隨所誦報言。我等誦
T1428_.22.0784b21: 爾所。於摩納所誦。百倍萬倍巨億萬倍。不
T1428_.22.0784b22: 相爲比。次問第一上座。汝知何經書。誦
T1428_.22.0784b23: 得幾許。其人隨所誦多少報言。我誦爾所。
T1428_.22.0784b24: 彌*却摩納復勝於彼。時彌*却摩納語言。我
T1428_.22.0784b25: 所誦知者出過汝上。即語其人言。汝去。我
T1428_.22.0784b26: 坐汝處。上座報言。汝莫使我移我設於此
T1428_.22.0784b27: 得好供養及金寶。兩倍與汝。彌*却摩納報
T1428_.22.0784b28: 言。正使滿閻浮提七寶與我者。我終不取。
T1428_.22.0784b29: 汝但移去。何以故。我有此法。應坐此座。賈
T1428_.22.0784c01: 人當知。時彼彌*却摩納。移彼上座即自坐
T1428_.22.0784c02: 之。當移坐時。地六種震動。即共高聲稱善。
T1428_.22.0784c03: 作衆伎樂花香供養。賈人當知。彼耶若達。
T1428_.22.0784c04: 極懷歡喜。自慶無量。金鉢盛銀粟。銀鉢盛
T1428_.22.0784c05: 金粟。金蓋七寶厠杖。金銀澡瓶。極妙好&T073554;。莊
T1428_.22.0784c06: 嚴好女。至彌*却摩納前白言。唯願受此衆
T1428_.22.0784c07: 寶物并受此好女。彌*却報言。我不須是。
T1428_.22.0784c08: 即問言。欲須何等。報言。我須五百金錢。即
T1428_.22.0784c09: 以五百金錢與之。賈人當知。時彌*却摩
T1428_.22.0784c10: 納。取此五百金錢已從坐起而去。時蘇羅
T1428_.22.0784c11: 婆提女亦隨而去。時彌*却摩納還顧語女
T1428_.22.0784c12: 言。汝何故隨我後行。女報言。父母遣我與
T1428_.22.0784c13: 君作妻彌*却摩納報言。我今修梵行不須
T1428_.22.0784c14: 汝。若有愛欲者乃須汝耳時彼女即還入
T1428_.22.0784c15: 園中。園中有清淨浴池。池中有七莖蓮
T1428_.22.0784c16: 花。五花共一莖香氣芬馥花色殊妙。復有
T1428_.22.0784c17: 二花。共一莖。其香色殊妙見已便生此念。
T1428_.22.0784c18: 今觀此花極爲妙好。我今寧可採此
T1428_.22.0784c19: 花。與彌*却摩納令心喜悦。即採花置水
T1428_.22.0784c20: 瓶中。出園外遍求彌*却摩納。時彌*却摩
T1428_.22.0784c21: 納。還入鉢摩大國。見國内人民。掃除道路
T1428_.22.0784c22: 除去不淨。以好土填治平正。以花布地香
T1428_.22.0784c23: 汁灑之。懸繒幡蓋敷好&T021794;&T021724;。見已問城中行
T1428_.22.0784c24: 人言。今觀此城嚴好乃爾。爲用歳節。爲
T1428_.22.0784c25: 用星宿吉日。而修治如是耶。行人報言。今
T1428_.22.0784c26: 定光佛當來入城。以此故修治如是。彌*却
T1428_.22.0784c27: 摩納心念言。我今宜可以五百金錢。買好
T1428_.22.0784c28: 花鬘好香好伎樂幢幡好蓋。先當持用供養
T1428_.22.0784c29: 定光如來。後當更與師求財。即於彼鉢摩
T1428_.22.0785a01: 國。所可求買者皆不可得。何以故。勝怨王
T1428_.22.0785a02: 制重故。時蘇羅婆提女。遙見彌却摩納來。
T1428_.22.0785a03: 語言年少。何故行歩速疾。汝有所須耶。即報
T1428_.22.0785a04: 女言。我須好花。問言。摩納用花作何等。
T1428_.22.0785a05: 報言。我欲作佛種無上根栽。其女問言。此
T1428_.22.0785a06: 花已萎枯色變不可復種。云何由此作佛
T1428_.22.0785a07: 種無上根栽。摩納女言。此田良美。正
T1428_.22.0785a08: 使此花萎枯色變種子燋爛種之故生耳。
T1428_.22.0785a09: 其女報言。汝可取此花去作佛種無上根
T1428_.22.0785a10: 裁。摩納報言。若受我價賣與我者我當取
T1428_.22.0785a11: 之。其女報言。摩納何以惜我財物。我父名
T1428_.22.0785a12: 耶若達。自多饒財寶。摩納欲買花者。與
T1428_.22.0785a13: 我作要誓。所生之處常與我作夫耶。摩
T1428_.22.0785a14: 納報言。我行菩薩道。一切無所愛惜。有
T1428_.22.0785a15: 人乞者乃至骨肉不惜。唯除父母。但恐汝
T1428_.22.0785a16: 常與我作礙。其女報言。汝所生之處。必
T1428_.22.0785a17: 有大威神。我亦有威神。欲以我施隨汝
T1428_.22.0785a18: 與之。時以五百金錢買五莖蓮花。餘二莖
T1428_.22.0785a19: 花。與彌*却摩納言。此是我花寄汝。以上
T1428_.22.0785a20: 定光如來。何以故。願與汝所生之處常不相
T1428_.22.0785a21: 離。賈人當知。爾時彌*却摩納得此七
T1428_.22.0785a22: 已。極懷歡喜不能自勝。即詣城東門。當
T1428_.22.0785a23: 之時。不可數億千衆生。皆持花香。懸繒
T1428_.22.0785a24: 幡蓋。作衆伎樂。待定光如來。時彌*却摩納。
T1428_.22.0785a25: 欲前散花。而不能得前。即還問勝怨
T1428_.22.0785a26: 王言。汝以何故。修治城内。爲用歳節會
T1428_.22.0785a27: 日。爲用星宿吉日。而作莊嚴國土妙好
T1428_.22.0785a28: 乃爾耶。時王報言。今有定光如來當入城。
T1428_.22.0785a29: 是故治之耳。摩納問王言。云何得知如來
T1428_.22.0785b01: 三十二相耶。王報言。諸婆羅門書讖所記。
T1428_.22.0785b02: 是故知之耳。摩納報言。若爾者。我誦此書
T1428_.22.0785b03: 明知是事。王言。汝若審知者。先可往瞻三
T1428_.22.0785b04: 十二相。然後我當見之。賈人當知。爾時摩
T1428_.22.0785b05: 納聞王語已。歡喜不能自勝。即往城東門
T1428_.22.0785b06: 外。時衆多人民。見摩納來。歡喜皆與開道。
T1428_.22.0785b07: 何以故。承王命故。賈人當知。時摩納遙見
T1428_.22.0785b08: 如來。心中歡喜。即以七莖花。散定光如來
T1428_.22.0785b09: 上。佛以威神。即於空中化作花蓋。廣十二
T1428_.22.0785b10: 由旬。莖在上葉在下。香氣芬馥普覆其國。
T1428_.22.0785b11: 無不周遍視之無厭。佛所遊行花蓋隨
T1428_.22.0785b12: 從。時城中人民男女。盡脱新衣敷地。時摩
T1428_.22.0785b13: 納所披二鹿皮衣。脱一敷地。時城中人。捉
T1428_.22.0785b14: 此皮衣擲棄。時摩納心自念言。定光如來不
T1428_.22.0785b15: 見愍念。時定光如來。即知彼心所念。化地
T1428_.22.0785b16: 作泥。無人能敷衣置上者。賈人當知。摩納
T1428_.22.0785b17: 復作是念。城内人愚癡無所分別。所應敷
T1428_.22.0785b18: 處不敷。即持鹿皮衣敷彼泥中。然不
T1428_.22.0785b19: 泥。賈人當知。摩納髮五百歳常髻未曾解。
T1428_.22.0785b20: 摩納即問如來。不審世尊。能蹈我髮上過
T1428_.22.0785b21: 耶。報言能。摩納即解*髻髮以布泥上。心發
T1428_.22.0785b22: 願言。若今定光如來。不授我別者。我當
T1428_.22.0785b23: 於此處形枯命終。終不起也。時定光如來。
T1428_.22.0785b24: 知此摩納至心宿*殖善根衆徳具足。以左
T1428_.22.0785b25: 足蹈髮上而過。語言。摩納汝還起。汝於當
T1428_.22.0785b26: 來無數阿僧祇劫。號釋迦文如來至眞等正
T1428_.22.0785b27: 覺明行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天
T1428_.22.0785b28: 人師佛世尊。聞此*別已。即踊在空中。去地
T1428_.22.0785b29: 七多羅樹。髮猶布地如故。賈人當知。時定
T1428_.22.0785c01: 光如來至眞等正覺右顧猶如大象王。告諸
T1428_.22.0785c02: 比丘。汝等莫以足蹈摩納髮上。何以故。此
T1428_.22.0785c03: 是菩薩髮。一切聲聞辟支佛所不應蹈上。
T1428_.22.0785c04: 時數千巨億萬人。皆散花燒香供養其髮。賈
T1428_.22.0785c05: 人當知。時勝怨王大臣十二醜者。聞定光如
T1428_.22.0785c06: 來授摩納*別號。尋往至勝怨王所。白言。我
T1428_.22.0785c07: 能堪任二萬歳中供養定光如來及衆僧。衣
T1428_.22.0785c08: 被飮食床臥具病痩醫藥。王報婆羅門言。汝
T1428_.22.0785c09: 意快哉。宜知是時。時此婆羅門。於二萬歳
T1428_.22.0785c10: 中供養定光如來及比丘僧。衣服飮食床臥
T1428_.22.0785c11: 具病痩醫藥。已發此願言我今二萬歳中供
T1428_.22.0785c12: 養定光如來及比丘僧。衣服飮食床臥具病
T1428_.22.0785c13: 痩醫藥。然摩納移我坐處坐。奪我供養。毀
T1428_.22.0785c14: 我名譽。縁此福報因縁。在在生處常當毀
T1428_.22.0785c15: 辱此人。乃至成道。終不相捨離。賈人當知。
T1428_.22.0785c16: 爾時耶若達婆羅門者。豈異人乎。莫作異
T1428_.22.0785c17: 觀。今執杖釋種是。爾時蘇羅婆提女者。豈異
T1428_.22.0785c18: 人乎。今釋女瞿夷是。爾時勝怨王大臣十二
T1428_.22.0785c19: 醜婆羅門者。豈異人乎。莫作異觀。今提婆
T1428_.22.0785c20: 達身是。爾時珍寶仙人者。豈異人乎。莫作異
T1428_.22.0785c21: 觀。今彌勒菩薩是。爾時彌*却摩納者。豈異
T1428_.22.0785c22: 人乎。莫作異觀。今我身是。賈人當知學菩
T1428_.22.0785c23: 薩道能供養爪髮者必成無上道。以佛眼
T1428_.22.0785c24: 觀天下。無不入無餘涅槃界而般涅槃。況
T1428_.22.0785c25: 復無欲無瞋恚無癡。施中第一。爲福最
T1428_.22.0785c26: 尊。受取中第一。而無報應也。爾時賈人兄
T1428_.22.0785c27: 弟二人。即從座起復道而去
T1428_.22.0785c28: 爾時世尊。食賈人麨蜜已。即於樹下結
T1428_.22.0785c29: 趺坐七日不動。遊解脱三昧而自娯樂。七
T1428_.22.0786a01: 日已從三昧起。由食麨蜜故。身内風動。
T1428_.22.0786a02: 所以名閻浮提地者。樹名閻浮提。去彼不
T1428_.22.0786a03: 遠有呵梨勒樹彼樹神篤信於佛。即取呵
T1428_.22.0786a04: 梨勒果來奉世尊。頭面作禮已在一面立。
T1428_.22.0786a05: 樹神白佛言世尊。由食麨蜜故。身内風動。
T1428_.22.0786a06: 願今可食此果。亦可當食兼以爲藥得除
T1428_.22.0786a07: 内風。時世尊慈愍彼故。即便受之告言。汝
T1428_.22.0786a08: 今歸依佛歸依法。答言如是。即歸依佛
T1428_.22.0786a09: 歸依法。諸神受歸依者。呵梨勒樹神最初。
T1428_.22.0786a10: 爾時世尊。食呵梨勒果已。於樹下結加趺
T1428_.22.0786a11: 坐七日思惟不動。遊解脱三昧而自娯樂。
T1428_.22.0786a12: 七日後從三昧起。到時著衣持鉢。入欝鞞
T1428_.22.0786a13: 羅村乞食。漸至欝鞞羅村婆羅門舍中庭默
T1428_.22.0786a14: 然而住。婆羅門見世尊默然住。發歡喜心。
T1428_.22.0786a15: 即出食施與世尊。世尊慈愍故。即受彼食。
T1428_.22.0786a16: 告言。汝今歸依佛歸依法。答言。如是世尊。
T1428_.22.0786a17: 我今歸依佛歸依法。時世尊受此婆羅門
T1428_.22.0786a18: 食已。更詣一離婆那樹下。七日中結加趺
T1428_.22.0786a19: 坐思惟不動。遊解脱三昧而自娯樂。時世
T1428_.22.0786a20: 尊七日後從三昧起。到時著衣持鉢。入欝
T1428_.22.0786a21: 鞞羅村乞食。漸至欝鞞羅婆羅門舍中庭默
T1428_.22.0786a22: 然而住。時彼婆羅門婦。是蘇闍羅大將女。見
T1428_.22.0786a23: 如來中庭默然而住。見已發歡喜心即出
T1428_.22.0786a24: 食施與世尊。世尊慈愍彼故。即受其食。食
T1428_.22.0786a25: 已告言。汝今歸依佛歸依法。答言如是。我
T1428_.22.0786a26: 今歸依佛歸依法。諸優婆夷。受歸依佛歸
T1428_.22.0786a27: 依法者。此欝鞞羅婦。蘇闍羅大將女優婆夷
T1428_.22.0786a28: 爲最初。爾時世尊。食彼食已。即還詣離婆
T1428_.22.0786a29: 那樹下。七日結*加趺坐思惟不動。遊解脱
T1428_.22.0786b01: 三昧而自娯樂。時世尊七日後。到時著衣
T1428_.22.0786b02: 持鉢入欝鞞羅村乞食。漸次至欝鞞羅婆
T1428_.22.0786b03: 羅門舍中庭默然而住。時欝鞞羅婆羅門男
T1428_.22.0786b04: 女。見如來已發歡喜心。即出食施如來。
T1428_.22.0786b05: 慈愍彼故。即受其食。食已告言。汝等今歸
T1428_.22.0786b06: 依佛歸依法。答言爾。我等今歸依佛歸依
T1428_.22.0786b07: 法。時世尊食彼食已。即詣文驎樹文驎水
T1428_.22.0786b08: 文驎龍王宮。到彼已結*加趺坐七日思惟不
T1428_.22.0786b09: 動。遊解脱三昧而自娯樂。爾時七日天大
T1428_.22.0786b10: 雨極寒。文驎龍王自出其宮。以身遶佛頭
T1428_.22.0786b11: 蔭佛上。而白佛言。不寒不熱耶。不爲風
T1428_.22.0786b12: 飄日曝。不爲蚊虻所觸嬈耶。爾時七日後
T1428_.22.0786b13: 雨止清明。時龍王已見雨止清明。還解身
T1428_.22.0786b14: 不復遶佛。即化作一年少婆羅門。在如來
T1428_.22.0786b15: 前。合掌&T050352;跪。禮如來足。時世尊七日後從
T1428_.22.0786b16: 三昧起。即以此偈而讃曰
T1428_.22.0786b17:     離欲歡喜樂 觀察法亦樂
T1428_.22.0786b18:     世間無恚樂 不嬈於衆生
T1428_.22.0786b19:     世間無欲樂 越度於欲界
T1428_.22.0786b20:     能伏我慢者 此最第一樂
T1428_.22.0786b21: 爾時文驎龍王。前白佛言。我所以身繞如
T1428_.22.0786b22: 來頭蔭如來者。不欲嬈觸如來。但恐如
T1428_.22.0786b23: 來身爲寒熱風飄日*曝蚊虻所嬈。以是故。
T1428_.22.0786b24: 遶佛身頭蔭其上耳。佛告龍王。汝今歸依
T1428_.22.0786b25: 佛法。答言如是。我今歸依佛法。是謂畜生
T1428_.22.0786b26: 中受二歸依。龍王爲首。爾時世尊。遊文驎
T1428_.22.0786b27: 龍王樹下住已。便往詣阿踰波羅尼拘律樹
T1428_.22.0786b28: 下。到已敷坐具結*加趺坐。作是念言。我
T1428_.22.0786b29: 今已獲此法。甚深難解難知永寂休息微妙
T1428_.22.0786c01: 最上智者。能知非愚者所習。衆生異見異忍
T1428_.22.0786c02: 異欲異命。依於異見樂於樔窟衆生。以
T1428_.22.0786c03: 是樂於*樔窟故。於縁起法甚深難解。復
T1428_.22.0786c04: 有甚深難解處。滅諸欲愛盡涅槃。是處亦
T1428_.22.0786c05: 難見故。我今欲説法。餘人不知。則於我唐
T1428_.22.0786c06: 勞疲苦耳。爾時世尊説此二偈。非先所聞。
T1428_.22.0786c07: 亦未曾説
T1428_.22.0786c08:     我成道極難 爲在*樔窟説
T1428_.22.0786c09:     貪恚愚癡者 不能入此法
T1428_.22.0786c10:     逆流回生死 深妙甚難解
T1428_.22.0786c11:     著欲無所見 愚癡身所覆
T1428_.22.0786c12: 四分律卷三十一
T1428_.22.0786c13:
T1428_.22.0786c14:
T1428_.22.0786c15:
T1428_.22.0786c16: 四分*律卷第三十二二分之十一
T1428_.22.0786c17:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0786c18: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0786c19: *受戒揵*度之二
T1428_.22.0786c20: 爾時世尊作是思惟已。默然而不説法。時
T1428_.22.0786c21: 梵天王於梵天上。遙知如來心中所念已。
T1428_.22.0786c22: 念世間大敗壞。如來今日獲此妙法。云何默
T1428_.22.0786c23: 然而住。令世間不聞耶。爾時梵天如力士
T1428_.22.0786c24: 屈申臂頃。從彼而來到如來前。頭面禮已
T1428_.22.0786c25: 在一面立。白世尊言。唯願如來説法。唯願
T1428_.22.0786c26: 善逝説法。世間衆生。亦有垢薄智慧聰明易
T1428_.22.0786c27: 度者。能滅不善法成就善法。爾時世尊告
T1428_.22.0786c28: 梵天王。如是如是。梵王。如汝所言。我向者
T1428_.22.0786c29: 在閑靜處而生此念言。我今已獲此法。此
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