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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。與男子共入闇室中者。波
逸提。比丘尼義如上。闇室者。無燈火無
窓牖無光明。彼比丘尼與男子共入闇室
中者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有燈火
嚮牖光明。若爲強力者將入。若命難或梵
行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
四分＊律卷第二十五
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之三
◎爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
提舍難陀比丘尼。是讖摩比丘尼弟子。師語。
汝取衣鉢尼師檀針筒來。時提舍比丘尼。
受師教不審諦。語諸比丘尼言。師教我偸
衣鉢尼師檀針筒。時諸比丘尼聞此語已。即
問讖摩比丘尼。汝實教弟子偸衣鉢尼師檀
針筒耶。答言諸妹。我豈當有此意教弟子
偸衣鉢尼師檀針筒耶。我直語取衣鉢尼
師檀針筒來。不教偸也。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責提舍難陀比丘尼。云何汝受師語不
審諦。向諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師
檀針筒。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責提舍難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何受師語不審諦。便語諸比丘尼言。師教
我偸衣鉢尼師檀針筒耶。時世尊以無數方
便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘。此
提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼不
審諦受語。便向人説波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼不審諦受語。便語諸比丘尼言。
師教我偸衣鉢尼師檀針筒。説而了了者波
逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其
事實爾。語言汝往偸取衣鉢尼師檀針筒來。
語諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師檀針
筒來。或戲笑語。或疾疾語。或獨語或夢中
語。或欲説此乃錯説彼不犯。不犯者。最初
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。以小事便共瞋恚作呪詛言。
墮三惡道不生佛法中。我若作是事者。
使我墮三惡道不＊生佛法中。若汝作是
事。者亦墮三惡道不生佛法中。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。自
有小事便
恚作是呪＊詛言。墮三惡道
不生佛法中。若我有是事。使我墮三惡道
不生佛法中。若汝有是事。亦墮三惡道不
生佛法中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘尼。自有小事便恚作是呪
＊詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。使我入三惡道不生佛法中。若汝有是
事。亦當墮三惡道不生佛法中。時世尊以
無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。
此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼有小
因縁事便呪＊詛。墮三惡道不生佛法中。
若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若
汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波
逸提。比丘尼義如上。佛言。自今已去聽稱
南無佛。若我有如是事南無佛。若汝有如
是事。亦南無佛。彼比丘尼有小事便自
呪＊詛。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦
入三惡道不生佛法中。説而了了者波逸
提不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若言
南無佛。或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中
語。或欲説此錯説彼不犯。不犯者。最初未
爾時世尊。在拘睒彌瞿師羅園中。時迦羅
比丘尼。與他共鬪諍。不善憶持諍事。便自
手槌胸啼哭。時比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦羅比
丘尼。汝云何與他共鬪諍。自手＊槌胸啼哭。
時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責迦羅
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何迦羅比丘尼。
與他共鬪諍。手＊槌胸啼哭。時世尊以無數
方便呵責迦羅比丘尼已告諸比丘。此迦
羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼共鬪諍。不
善憶持諍事。＊槌胸啼哭者。波逸提。比丘尼
義如上。彼比丘尼。與他共鬪諍者。有四種
諍如上。若比丘尼。共鬪諍不善憶持諍事。
＊槌胸啼哭。一＊槌胸一波逸提。一渧涙墮
一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或食噎而自＊槌。或因大小便涙出。或
因風寒熱涙出。或烟熏涙出。或聞法心生
厭離涙出。或眼病著藥涙出不犯。不犯者。
爾時婆伽婆。在婆祇陀國。時六群比丘尼
二人同一床臥。諸比丘尼見謂與男子共臥。
見起時乃知非男子。時有一大將。勇健多
智衆術備具善能鬪戰。始娶婦未久被官
勅當征。便生此念。我今遠征婦當付誰。正
欲付囑居士。居士家多諸男子不得付囑。
大將先與跋提迦毘羅比丘尼知識。念言。我
今寧可將婦付囑迦毘羅比丘尼已然後
出征。即便付之。時迦毘羅比丘尼。受其婦
爲擁護故共同床止宿此迦毘羅比丘尼身
體細軟。此婦人身觸生染著心。時大將征還
迎婦歸家。其婦樂著比丘尼身細軟便逃走
還至彼尼所。此大將作是念。我欲作好而
更得惡。云何我婦今不愛樂我。染著比丘
尼逃走還趣彼所。時諸比丘尼聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
六群比丘尼及跋提迦毘羅比丘尼。云何汝
等。二人同床共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼及迦毘羅比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等。二人。共同床臥。
時世尊以無數方便呵責六群及迦毘羅
比丘尼已告諸比丘。此＊六群及迦毘羅比
丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼二人共同床臥者
波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時有疑
者。不敢與病比丘尼共床臥。亦不敢更互
坐更互臥。佛言。聽與病者同床臥。聽更坐
更臥。自今已去應如是結戒。若比丘尼無
病二人共床臥波逸提。比丘尼義如上。床者。
有五種如上。彼比丘尼無病二人共同床
臥。隨脇著床敷一一波逸提。隨轉一一波逸
提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若與病人共床臥。若
更互坐更＊互臥。或病倒地爲強力者所
執。或被縛。或命難梵行難不犯不犯者。最
爾時婆伽婆。在婆祇陀國。時六群比丘尼
二人同一褥同一被共臥。時諸比丘尼見謂
與男子共臥。起時乃知非男子。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等二人同
一褥同一被共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲。云何汝等二人同一褥同一被共臥耶。時
世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告
諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼二人同一褥同一被共臥波逸提。如是世
尊與比丘尼結戒。彼比丘尼有一敷。或是
草或是樹葉。諸比丘尼疑不敢共臥。佛言。
聽諸比丘尼各別敷臥氈。若寒時正有一
被。聽各内著襯身衣得共臥。自今已去
應如是結戒。若比丘尼共一褥一同被臥除
餘時波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼二人
同一褥共一被臥隨脇著床波逸提。隨轉一
一波逸提若同一褥別被突吉羅。若同一被
別褥突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有一敷
若草若葉敷各別敷臥氈。若寒時同一被内
各著＊襯身衣。或病倒地。或爲強力者所執。
或被繋或命難或梵行難不犯。不犯者。最初
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。爲惱故先住後至後至先住。故在
前誦經問義教授。時諸比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘尼。云何汝等。爲惱故先住後至後至
先住在前誦經問義教授。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘尼。云何汝等。
爲惱故先住後至後至先住在前誦經問義
教授耶。時世尊以無數方便呵責六群比丘
尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼爲惱故先住後至後至先住在前
誦經問義教授波逸提。如是世尊與比丘尼
戒結。彼比丘尼。亦不知是先住非先住。不
知後至非後至。後乃知。其中或有作波逸
提懺者。或有疑者。不知者不犯。自今
已去當如是結戒。若比丘尼知先住後至
後至先住。爲惱故在前誦經問義教授者波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼知先住後
至後至先住。爲惱故在前誦經問義教授。説
而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突
吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者若不知。若先聽。若是親厚。若親
厚人語言。汝但教授。我當爲汝語。若先住
者從後至者受經。若後至從先住者受誦。
若二人共從他受。若彼問此答。若共誦。若戲
笑語。若疾疾語。若夢中語。若欲説此乃錯
説彼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
羅難陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻視。諸
比丘尼語言。汝同活比丘尼病。何不看視。彼
猶故不瞻視。以不瞻視故彼遂命過。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝云
何同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸
汝。而不從語瞻視。遂令命終。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘
尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀比丘
尼。同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸
汝看視。而不從語遂令命終。時世尊以無
數方便呵責偸羅難陀比丘尼已。告諸比
丘此偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼同活比丘尼病不瞻視者波逸提。比丘尼
義如上。同活者二比丘尼共生活。彼比丘尼。
同生活比丘尼病。不看視者。波逸提。除同
活病。若餘比丘尼病。若和上若阿闍梨。若
同和上同阿闍梨。若弟子親厚知識病。不
瞻視一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。瞻視
同活病。若己身病。不堪瞻視病者。若由是
故命難或梵行難不看不犯。不犯者。最初
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
羅難陀比丘尼安居。初聽餘比丘尼在房
中敷床。安居中恚挽床驅出時。彼比丘尼
慚愧懼失宿即便休道。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責偸羅難陀比丘尼。汝云何安居初聽餘比
丘尼在房中安床。安居中恚挽床驅出。使
彼慚愧休道。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘
僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何偸羅難陀比丘尼。安居初聽餘比丘
尼在房中安床。安居中恚挽床驅出。使
彼慚愧休道。時世尊以無數方便呵責偸
羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比
丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼安居。初聽餘比
丘尼在房中安床。後恚驅出者。波逸提。
比丘尼義如上。安居中者受安居已。床者
五種床如上。彼比丘尼安居。初聽餘比丘尼
在房中安床。後恚驅出隨作方便。隨出
門一一波逸提。若方便驅衆多人出衆多
戸。衆多波逸提。若方便驅衆多人出一戸
衆多波逸提。若方便驅一人出衆多戸衆
多波逸提。若方便驅一人出一戸一波逸
提。若出餘衣物者突吉羅。若閉戸使不得
入突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不以恚。隨
上座次驅下座出。未受大戒人共宿。過
二宿。第三宿驅出。若令病人出在大小便處
便利。若破戒破見破威儀。若被擧若滅擯
若應滅擯。若以此事命難梵行難。一切驅
出不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。春夏冬一切時人間遊行。時遇
暴雨。河水汎漲。漂失衣鉢尼師檀針筒。踏
殺生草。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。
不知慚愧斷衆生命。外自稱言。我知正法。
如是有何正法。云何比丘尼。春夏冬一切時
人間遊行。遇天暴雨河水汎漲漂失雜物。
又踏殺生草斷衆生命。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘尼。云何汝等。春夏冬一切時
人間遊行。遇雨河水汎漲漂失衣物。踏殺
生草使居士譏嫌。時諸比丘尼往白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何六群比丘尼。春夏冬一切時人間
遊行。遇雨河水＊汎漲漂失衣物踏殺生草。
使居士等譏嫌。時世尊以無數方便呵責
六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼春夏冬一切時人間遊行
者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。若彼
比丘尼。爲佛事法事僧事病比丘尼事。佛言。
聽受七日法出界去。自今已去當如是説
戒。若比丘尼春夏冬一切時人間遊行。除餘
因縁者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼春
夏冬一切時人間遊行。隨入村界一一波逸
提。若無村無界處行十里間者波逸提。減
一村減十里者突吉羅。一村間行一界内者
突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不
去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。爲佛法
僧事。爲病比丘尼事。受七日法出界行。或
爲強者所執。或被縛去。或命難或梵行難
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
舍衞諸居士。請讖摩比丘尼共立制度。我
等共供養衆僧乃至安居竟。讖摩比丘尼
安居竟。而彼即住不去。時諸居士皆譏嫌
言。我等先有制度。請讖摩比丘尼來。共供
養衆僧。乃至安居竟。讖摩比丘尼而今安居
竟。猶故不去時諸比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責讖摩比
丘尼言。諸居士共立制度。請讖摩比丘尼
來。共供養衆僧至安居竟。今安居已訖。故
住不去。爾時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
讖摩比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何居士供
養汝夏安居。今者已訖。云何故住。使諸居
士譏嫌。爾時世尊。以無數方便呵責讖摩
比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼夏安居訖不去者波逸提。比丘尼
義如上。若比丘尼安居竟應出行乃至一宿。
若比丘尼安居竟不出行波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。夏安居訖去。若彼居士更請住。我當
更供養。若家家傳食。若親里男女請。今日食
或明日食。若遇病無伴瞻視者。或水難或惡
獸難或賊難。或水瀑漲。或爲強力所執。或
被繋縛。或命難梵行難。如是諸難夏安居
訖。不出行者無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時王
波斯匿。邊界人民反叛。時六群比丘尼。於彼
人間有疑恐怖處遊行。時諸賊見已作是
言。此六群比丘尼。皆爲波斯匿王所供養。
我等當共觸嬈。＊時諸居士見已皆譏嫌言。
此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自稱言。
我修正法。如是有何正法。於邊界人間恐
怖處遊行。與賊女婬女無異。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責六群比丘尼。汝等云何。於人間
恐怖處遊行。即往白諸比丘。諸比丘白佛。
佛爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等在人間恐
怖處遊行爾時世尊以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。邊
界有疑恐怖處人間遊行者波逸提。比丘尼
義如上。邊界者遠城處。有疑者疑有賊
盜。恐怖者恐有賊盜。彼比丘尼。於邊界有
疑恐怖處遊行。隨入村行一一界。一一波
逸提。無村阿蘭若處行十里。一波逸提。行減
一村減十里。一突吉羅。若村中行一界内突
吉羅。方便欲去共期而不去。一切突吉羅。
比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若被喚。若被請。若有所
白。若爲強力者所執。若被繋縛。或命難梵
行難。若先至後有疑恐怖事起者無犯。無
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時波
斯匿王界内人民反叛。爾時六群比丘尼。在
彼界内有疑恐怖處遊行。時諸賊見已皆
作是言。此六群比丘尼。皆爲波斯匿王所
供養。我等當共觸嬈。時諸居士見皆共譏
嫌言。此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自
稱言。我修正法。如是有何正法。乃於界内。
有疑恐怖處遊行。如賊女婬女無異。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等云何
於人間恐怖處遊行。即往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等。在界内人間恐怖處遊行。時世尊
以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼於界内有疑恐怖
處在人間遊行波逸提。比丘尼義如上。界
内者繞城四面。有疑者疑有賊盜也。恐
怖者恐有＊賊盜。若比丘尼。於彼界内有
疑恐怖處人間遊行。隨入村内行一一界。
一一波逸提。無村阿蘭若處。行至十里。一波
逸提。減一村減十里。突吉羅村中行一界内。
一突吉羅。若方便欲去而不去。共期去而
不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有
所白。若被喚。若請去。若爲強力者所執。若
被繋縛。或命難梵行難。若先至後有疑恐怖
事起者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
行。時諸比丘尼諫言。汝莫親近居士居士兒
作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於佛
法中得増益安樂住。而彼故不別住。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。汝云何親近
居士居士兒共住作不隨順行。時諸比丘尼
往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集
比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何乃與居士居士兒親近共住作不
隨順行。呵責已告諸比丘。自今已去聽僧
與彼比丘尼作呵責。捨此事故。白四羯磨
當作如是呵責捨此事。衆中應差堪能羯
磨者。如上當作如是白。大姉僧聽。此某甲
比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
行。餘比丘尼呵諫言。汝妹莫親近居士居士
兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於
佛法有増益安樂住。彼比丘尼故不改。若
僧時到僧忍聽。僧與彼某甲比丘尼作呵
責令捨此事。汝妹莫親近居士居士兒共
住作不隨順行。汝妹可別住。若別住。於佛
法有増益安樂住。白如是。大姉僧聽。此某
甲比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
行。餘比丘尼諫言。妹莫親近居士居士兒
共住作不隨順行。汝妹今可別住。汝若別住。
於佛法有増益安樂住。而彼故不改。今僧
與彼某甲比丘尼作呵責捨此事故。汝妹
莫親近居士居士兒共住作不隨順行。汝
妹可別住。汝若別住者。於佛法有増益安
樂住。誰諸大姉忍。僧與彼某甲比丘尼作
呵責捨此事者默然。誰不忍者説。如是第
二第三説。僧已忍。與彼比丘尼作呵責捨
此事竟。僧忍默然故是事如是持。當作如
是呵責。衆僧爲彼比丘尼作呵責白四羯
磨捨此事已。諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白佛。佛告諸比丘。若有如是比丘尼。
比丘尼僧亦當作白四羯磨呵諫捨此事。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
親近居士居士兒共住作不隨順行。餘比丘
尼諫此比丘尼言。妹汝莫親近居士居士
兒共住作不隨順行。妹汝可別住若別住。
於佛法中有増益安樂住。彼比丘尼諫此
比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨
此事故。乃至三諫捨此事善。若不捨者波
逸提。比丘尼義如上。親近者。數數語數數笑
數數調戲。居士者未出家人。兒者亦未出家
人。彼比丘尼。親近彼居士居士兒共住作不
隨順行。彼比丘尼諫此比丘尼言。妹莫親
近居士居士兒作不隨順行。汝當別住。汝若
別住。於佛法中有増益安樂住。汝今可捨
此事。莫爲僧所呵責而犯重罪。若隨語
者善。不隨語者當作白。白已當語言。妹我
已白。餘有羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵
責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者當作
初羯磨。作初羯磨已當語言。妹已白已作
初羯磨。餘有二羯磨在。可捨此事。莫爲僧
所呵責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者
作第二羯磨。作第二羯磨已當語言。已作
白第二羯磨。餘有一羯磨在。可捨此事。
莫爲僧所呵責而更犯罪。若隨語者善。不
隨語者作三羯磨竟波逸提。若白二羯磨
竟三突吉羅。白一羯磨＊竟二突吉羅。白已
一突吉羅。白未竟未白前。親近居士居士兒
作不隨順行。如是一切突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。
不犯者。初語時捨。非法別衆呵責。非法和合
衆。法別衆。似法別衆。似法和合衆。非法非
律非佛所教。若一切不作呵責不犯。不犯
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
六群比丘尼。往觀王宮畫堂園林浴池。諸居
士見皆共譏嫌。此諸比丘尼。不知慚愧
犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正
法。乃往觀王宮畫堂園林浴池。如賊女婬
女無異。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼。汝云何乃往觀王宮畫堂園林浴池。爾
時諸比丘尼往白＊諸比丘。＊諸比丘往白佛。
佛爾時以此因縁集比丘僧呵責六群比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘尼
乃往觀王宮畫堂園林浴池。世尊以無數方
便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼往觀王宮文飾畫堂
園林浴池者波逸提。比丘尼義如上。若比丘
尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池。從道至道。
從道至非道。從非道至道。從高至下。從
下至高。去而見者波逸提。不見者突吉羅。
方便欲去而不去。若共期去而不去。一切
突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若入王宮有所
白。若喚若請。若路由中過。若寄宿。若爲強
力者所執或被縛將去。或命難梵行難。若復
爲僧事塔事。而往觀看畫堂。欲取摸法
不犯。若至僧伽藍中受教授聽法。或被
請道由中過。若寄宿。或爲強力者所執。
或被縛將去。或爲僧事塔事往觀園林
浴池欲取摸法者不犯。不犯者。最初未
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
六群比丘尼。露身在河水泉水池水深水
中浴。時有賊女婬女。往比丘尼所語言。汝
等年少腋下未生毛。云何便出家學道
修梵行耶。如今年少。可於愛欲中共相娯
樂。老時可修梵行。如是二事倶得。其中年
少者聞便生不樂心。時諸居士見皆共譏嫌
言。此諸比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。而露身形在河泉池
深水中浴。如婬女賊女無異。爾時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云何汝等
露形在河泉池＊深水中浴耶。時諸比丘尼
白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼。露形在河池泉
深水中浴耶。時世尊以無數方便呵責六
群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼露身形在河水泉水＊深水
池水中浴者波逸提。比丘尼義如上。彼比
丘尼應以四事。覆形洗浴。若在流水岸側
曲迴處。若復有樹蔭覆處。若復水覆障。若
以衣障身上。三事不得相取與器物。以
衣障者。一切如法事得作。彼比丘尼。若露
形在河池泉深水中洗浴身。盡漬波逸提。
不盡漬突吉羅。方便欲洗而不洗。共期而
不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。水岸曲
迴處。樹蔭覆處。水覆障。若以衣障形。若爲
強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
世尊。聽比丘尼作浴衣。時六群比丘尼。聞
世尊聽比丘尼作浴衣。便多作廣大浴衣。
時比丘尼見已問言。佛聽諸比丘尼畜五衣。
此是何衣。報言。此是我等浴衣。諸比丘尼聞。
其中有少欲知足。行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘尼言。世尊聽畜浴衣。云
何便多廣大作浴衣耶。時諸比丘尼白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘尼多作廣大浴衣耶。時世尊
以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比
丘言。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
作浴衣應量作。應量作者長佛六磔手廣
二＊磔手半。若過者波逸提。比丘尼義如上。
浴衣者障身浴也。彼比丘尼作浴衣。長中過
量廣中足。長中足廣中過量。若二倶過量。自
割截作成者波逸提。不成者突吉羅。若語他
作割截。成者波逸提。不成者突吉羅。若爲
他作成不成一切突吉羅。比丘波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。如量作減量作。若得已成者。當裁令
如法。若重疊無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾
時有一比丘尼。欲裁縫僧伽梨。時偸羅難
陀比丘尼言。妹持來。我與汝裁縫。彼即與
衣財。彼比丘尼聰明多知識善能教化。偸羅
難陀比丘尼作是意。欲使彼比丘尼久作
供養故便爲裁衣不即爲縫成。時偸羅難
陀比丘尼所住精舍失火。衣財爲火所燒。
又爲風吹零落。時居士見已皆譏嫌言。此比
丘尼不知慚愧。外自稱言。我修正法。如是
有何正法。云何比丘尼裁他衣。而不即縫
成。爲火所燒風吹零落。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責偸羅難陀比丘尼言。汝云何爲他作
衣不即縫成爲火所燒風吹零落。時諸比
丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘尼裁衣不即縫成
爲火所燒風吹零落耶。時世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼縫僧伽梨過五日波逸提。比丘
尼義如上。如是世尊與比丘尼結戒。彼求
僧伽梨出迦絺那衣六難事起疑。佛言。若
有如是事無犯。自今已去應如是結戒。若
比丘尼縫僧伽梨過五日。除求索僧伽梨
出迦絺那衣六難事起者波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。求索僧伽梨出功徳衣五日六難
事起。若縫若料理時。若無刀無鍼。若無線
若少不足。若衣主破戒破見破威儀。若被
擧若滅擯若應滅擯。若由此事故。有命難
梵行難。不縫成過五日者不犯。不犯者。最
爾時婆伽婆。在毘舍離獼猴江側高閣講堂
上。時衆僧多得供養。時有比丘尼。置僧伽
梨在房。不看曬治虫爛色壞。後時衆僧供
養斷。此比丘尼。不看僧伽梨至村邊著
欲入村方見僧伽梨虫爛色壞。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責此比丘尼言。云何置僧伽梨
在房。不看曬治使虫爛色壞。時諸比丘尼
往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責此比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何置僧伽梨在房。不看曬
治虫爛色壞。時世尊以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼過
五日不看僧伽梨波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼。置僧伽梨在房中。五日五日應
往看。不看波逸提。除僧伽梨。餘衣不五日
五日看突吉羅。除餘衣。若不五日五日看
餘所須之物。令失者虫爛色壞突吉羅。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。置僧伽梨在＊房。五日五日
看。若擧處堅牢。若寄人。彼受寄人言。但安
意我當爲汝看。彼若看恐失不五日五日
看不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
＊四分律卷第二十六
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之四
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
偸羅難陀比丘尼。有親舊檀越。欲爲僧設
食并施衣。偸羅難陀聞。即往問言。我聞汝
欲設食并施僧衣。實爾以不。檀越報言爾。
偸羅難陀言。衆僧大功徳大威神。多檀越布
施。汝供給處多。今但可施食。不須施衣。檀
越即言可爾。不復作衣。即其夜辦具飮食。
明日清旦往白時到。諸比丘尼著衣持鉢往
詣其家就座而坐。時檀越觀諸比丘尼僧。
威儀庠序法服齊整。見已自悔。不覺發言。如
是好衆。云何使我留難不作衣供養耶。時
諸比丘尼即問言。以何因縁乃發是言。時檀
越即具白因縁。比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀
言。云何與衆僧衣作留難。時諸比丘尼白
諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因縁集比
丘僧。呵責偸羅難陀。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何與僧衣作留難。以無數方便呵責已告
諸比丘。偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼。與衆僧衣作留難者波逸提。比丘尼
義如上。衆僧者如上。衣者十種如上彼比
丘尼與衆僧衣作留難者波逸提。除衆僧。
與餘人作留難者突吉羅。除衣。餘物作留
難突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。欲施少者勸
使多與。欲施少人勸與多人。欲施麁勸
施細者。或戲笑語。或屏處語。或疾疾語。或
夢中語。或欲説此錯説彼無犯。無犯者。最
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
有比丘尼。著他僧伽梨。不語主入村乞
食。時衣主不知。作失衣意。於後求覓。乃見
彼比丘尼著行。即語汝犯偸。彼言。我不偸
汝衣。以親厚意故。取汝衣著耳。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責此比丘尼言。汝云何不語主
盜著他衣。使他作失衣意求覓耶。即往白
諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘
僧。呵責此比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼。不語主盜著他衣。使衣主作失
衣意求覓耶。時世尊以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
不問主便著他衣者波逸提。比丘尼義如
上。彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食
者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若問主。若是
親厚。若親厚語言。汝但著我當爲汝語主
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
◎爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人
休道。一人著袈裟入外道衆中。時六群比
丘尼。以沙門衣。施與休道者。及與彼入外
道者。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。
汝云何持沙門衣。施與休道者及與彼入外
道者。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白
佛。佛以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等。以沙
門衣與彼休道及入外道者。爾時世尊以無
數方便。呵責六群比丘尼已告諸比丘。此
諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼持沙門衣。
施與外道白衣者波逸提。比丘尼義如上。
白衣者在家人。外道者在佛法外出家人。沙
門衣者染曬衣。彼比丘尼以沙門衣施與
彼受者波逸提。此與彼不受突吉羅。方便欲
與而不與。期要當與而不與。一切突吉羅。
比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若與父母。若與塔作人。
與講堂屋舍作人計挍食直與。或爲強力者
所奪無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
比丘尼衆得如法施衣欲分。時偸羅難陀多
諸弟子分散行不在。時偸羅難陀作是意。
遮衆僧如法分衣。恐弟子不得。諸比丘尼
知如是意。諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難
陀。云何作是意。遮衆僧如法分衣。恐弟子
不得。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸
羅難陀。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何作是意。遮
衆僧如法分衣。恐弟子不得。時世尊以無
數方便呵責偸羅難陀已告諸比丘。此比
丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼作如是意。衆僧
如法分衣遮令不分。恐弟子不得者。波逸
提。比丘尼義如上。衆僧者如上。法者如法
如律如佛所教。衣者有十種如上。彼比丘
尼作如是意。衆僧如法分衣遮令不分恐
弟子不得波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或非時
分。非法別衆。非法和合衆。法別衆。似法別
衆。似法和合衆。非法非律非佛所教。若欲
分時恐失若壞遮令不分無犯。無犯者。最
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
諸比丘尼衆僧。如法出迦絺那衣。六群比丘
尼作是念。令衆僧今不出迦絺那衣。後當
出令五事久得放捨。時諸比丘尼。知六群
比丘尼作如是意。令衆僧今不出迦絺那
衣。欲令五事久得放捨。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘尼言。汝云何作是意。令衆
僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放捨
耶。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊以此因縁集諸比丘僧。呵責六群比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲云何作如是意。
令衆僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得
放捨。以無數方便呵責已告諸比丘。此六
群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼作如是意。
令衆僧今不得出迦絺那衣。後當出欲令
五事久得放捨波逸提。比丘尼義如上。僧
者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘
尼作如是意。停衆僧如法出迦絺那衣。欲
令五事久得放捨者波逸提。比丘突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若非時出。非法別衆。非法和合衆。法別
衆。似法別衆。似法和合衆。非法非律非佛
所教。若出時恐失壞遮令不出無犯。無犯
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
比丘尼僧。欲出迦絺那衣。時六群比丘尼
作是意。今比丘尼僧。如法出迦絺那衣。遮使
不出。欲令久得五事放捨。諸比丘尼知六
群比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。如法出
迦絺那衣。欲令五事久得放捨。諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘尼言。云何作是意。遮
比丘尼僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得
放捨。往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。比丘尼衆欲如法出迦絺那衣。
云何遮令不出。欲令久得五事放捨耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧
不出迦絺那衣。欲令久得五事放捨。波逸
提。比丘尼義如上。僧者如上。法者如法如
律如佛所教。彼比丘尼作是意。遮比丘尼
僧如法出迦絺那衣欲令久得五事放捨。
説而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂。
爲犯。不犯者。出迦絺那衣非時。非法別衆。
非法和合衆。法別衆。似法別衆。似法和合衆
非法非律非佛所教。若出恐失壞如是遮
者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有比丘
尼共諍鬪。至偸羅難陀比丘尼所語言。與
我止此鬪諍。偸羅難陀比丘尼聰明智慧。諍
事起能滅。竟不爲方便滅此諍事。時彼比
丘尼。以鬪諍事不得和合。愁憂遂便休道。
時比丘尼衆聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀言。云何
比丘尼。語言爲我滅諍事。而竟不爲方便
滅此諍事。令彼比丘尼。以此諍事不和解。
遂便休道耶。即往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難
陀。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何竟不與彼和解鬪
諍事使彼休道耶。時世尊以無數方便呵
責已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。餘比丘尼語言。爲我滅此
諍事。而不作方便。令滅者波逸提。比丘尼
義如上。鬪諍有四種如上。彼比丘尼。語餘
比丘尼言。爲我滅此諍事。而不與方便。
滅此諍事。波逸提。除鬪諍已。若更有餘小
小事諍。不方便滅突吉羅。若己身鬪諍
事。不方便滅突吉羅除比丘比丘尼。餘人
有鬪諍。不方便滅突吉羅。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。若爲滅若與作方便若病若言不行。若
彼破戒破見破威儀。若被擧若滅擯若應
滅擯。若以此事有命難梵行難。不方便滅
者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋
難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人
罷道一人著袈裟入外道衆。時六群比丘尼。
持食與白衣入外道者。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘尼言。汝云何持食與白衣
入外道者。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等持食與白衣入外道者。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼與白衣入外道者可噉食者波逸提。
如是世尊與比丘尼結戒。彼疑不敢置地
與。不敢使人與。佛言。聽使人與若置地
與。自今已去當如是説戒。若比丘尼自手持
食與白衣入外道食者波逸提。比丘尼義
如上。白衣者未出家人。外道者在佛法外
出家者。是可食噉者如上。彼比丘尼自手
持食與白衣入外道此與彼受者波逸提。
不受者突吉羅。方便欲與而不與。若期當
與悔不與。一切突吉羅。比丘波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或置地與。或使人與。若與父母若與塔作
人。若爲強力者所奪無犯。無犯者。最初未
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群
比丘尼。營理家事舂磨或炊飯或炒麥或煮
食或敷床臥具或掃地或取水或受人使
令。諸居士見已皆共嗤笑言。如我婦營理家
業。舂磨炊飯乃至受人使令。此六群比丘尼
亦復如是。時諸居士皆生慢心不復恭敬。
爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云
何營理家業舂磨乃至受人使令。如俗人
無異耶。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何營理家業舂磨乃至受
使。如俗人無異。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼爲白
衣作使者波逸提。比丘尼義如上。爲白衣
作使者。即上舂磨乃至受使者是。彼比丘
尼。營理家業舂磨乃至受人使令者一切波
逸提。比丘隨所犯。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。若父母病若被繋
閉。爲敷床臥具掃地取水供給所須受使。
若有信心優婆塞病若被繋閉。爲敷床臥
具掃地取水受使。若爲強力者所執。如
是一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼手自紡績。諸居士見已皆共嗤笑
言。如我婦紡績。此比丘尼亦如是。諸居士
即生慢心無有恭敬心。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼。汝云何手自紡績。往白
諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何自手紡績。與俗人無異耶。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼自手紡縷者波逸提。比丘尼義如
上。縷者有十種如上。若比丘尼手自紡
縷一引一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若自索
線合線。或強力所執者。無犯。無犯者。最
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
羅難陀比丘尼。到時著衣持鉢詣一居士
家敷座而坐。時彼居士婦。脱身瓔珞衣服
入後園洗浴。時偸羅難陀比丘尼。輒著他
瓔珞衣服在居士床上臥。時彼居士。先出
行不在。後行還至家内。卒見偸羅難陀。意
謂是己婦。即便就臥。手捉捫摸嗚口。彼捫摸
時。覺其頭禿。方問言。汝是何人。報言。我是
偸羅難陀比丘尼。居士語言。汝何故。著我婦
瓔珞衣服。在我床上臥。令我見已謂是我
婦。汝可速去。自今已去莫復更來入我家。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀言。汝云
何著他婦瓔珞衣服在床上臥。即往白諸
比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集
比丘僧。呵責偸羅難陀言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何入居士家。著他婦瓔珞衣服在床
上臥。使居士嫌怪耶。以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
入白衣舍内在小床大床上。若坐若臥波逸
提。比丘尼義如上。白衣舍者村。小床者坐床。
大床者臥床。彼比丘尼。入白衣舍内在小
床大床上。若坐若臥隨脇著床。一轉一一波
逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若
坐獨坐床。若爲比丘尼僧敷衆多坐。若病
倒地。若爲強力者所執。若被繋閉。若命難
梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
衆多比丘尼。向拘薩羅國在道行。至一無
住處村。語其舍主。於舍内敷敷具而宿。
至明日清旦。不辭主人而去。後村舍失火
燒舍。時被燒居士謂舍内有人。便不往救
火火燒舍盡。即問比丘尼在何處。答言已
去。諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼等不知慚
愧。外自稱言。我修正法。如是有何正法。云
何語主人在舍内止宿。明日不辭主人而
去。我等謂舍内有人。而不救火使燒舍
盡。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。
汝云何語主人在他舍内宿。去時不語其
主令火燒他舍盡。即往白諸比丘。諸比丘
往白佛。佛以此因縁集比丘僧。呵責諸
比丘尼言。汝云何語主人在他舍内宿。去
時不語使火燒他舍盡。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼至白衣舍。語主人敷座止宿。明日不
辭主人而去。波逸提。比丘尼義如上。白衣
舍者村。宿者在中止宿處是。敷敷者。或草
敷或葉敷。下至自敷臥氈。彼比丘尼。至白
衣舍内。語主人敷座止宿。明日不辭而去
出門波逸提。一脚在内一脚在外。方便欲
去而不去。若共期去而不去。一切突吉
羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。辭主人而去。若先有
人在舍内住。若舍先空。若先爲福舍。若是
親厚。親厚者語言。汝但去。當爲汝語主人。
若舍崩壞。若爲火燒。若中有毒蛇惡獸。若
有賊入。或爲強力者所執。若被繋閉。或命
難梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
六群比丘尼。誦種種雜呪術。或支節呪。或刹
利呪。鬼呪吉凶呪。或習轉鹿輪卜。或習解
知音聲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝云何習誦如是種種支節呪乃至解
諸音聲呪。呵責已往白諸比丘。諸比丘往
白佛。佛以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何誦習種種呪術
乃至解知音聲耶。呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼誦習世俗呪術者
波逸提。比丘尼義如上。世俗呪術者。支節乃
至解知音聲也。比丘尼誦習世俗呪術乃至
音聲。若口受若執文誦。説而了了波逸提。不
了了突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若誦治腹
内虫病呪。若誦治宿食不消呪。若學書若誦
世俗降伏外道呪。若誦治毒呪以護身故
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有一比
丘尼。名婆羅。度他妊娠女人受具足戒
已。後便生男兒。自抱入村乞食。時諸居士
見已皆譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不
淨行。外自稱言。我修正法。如是何有正法。
看此出家人新生兒。時諸比丘尼聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責
婆羅比丘尼言。汝云何度他妊＊娠女人。往
白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比
丘僧。呵責婆羅比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應
爲。云何度他妊＊娠女人。以無數方便呵責
已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼度他妊＊娠女人授具足戒者波逸提。如
是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知
妊＊娠不妊＊娠。後乃知妊＊娠。其中或作波
逸提懺或疑。不知者無犯。自今已去當如
是説戒。若比丘尼。知女人妊娠。度與授具
足戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。
若知女人妊娠。度授具足戒。作三羯磨竟
和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一
羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突
吉羅。未白前與剃頭著衣與受戒。若集
衆衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。若不知。若信彼人言。若信可信
人語。或信父母語。與＊受具足戒後生兒不
犯。若生已疑不敢捉抱。佛言若未能離母
自活。聽一切如母法乳哺長養。後有疑不
敢與此男兒同室宿。佛言。若未能離母宿
聽共一處宿無犯。無犯者最初未制戒。癡
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有比丘
尼。度他乳兒婦女。留兒在家。後家中送兒
還之。此比丘尼抱兒入村乞食。時諸居士
見已皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯
不淨行。外自稱言我修正法。如是何有正
法。看此出家人生兒抱行乞食。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責彼比丘尼言。汝云何乃度他乳
兒婦女令諸居士譏嫌。往白諸比丘。諸比
丘白佛。佛以此因縁集比丘僧。呵責彼比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何度他乳兒婦
女。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼度他乳兒婦女＊受
具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼。不知産乳不産乳。後乃知産
乳。不知者無犯。自今已去當如是説戒。若
比丘尼。知婦女乳兒。與授具足戒波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼。知他婦女有乳
兒。度授具足戒。作三羯磨竟＊和上尼波逸
提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨＊竟二
突吉羅。白竟一突吉羅。白未竟突吉羅。未白
前與剃髮與出家與著衣與授戒若集衆
衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若不知。信彼人言。信可信人言。或
信父母語。而度與授具足戒已。後送兒
來不犯。其母疑。不敢抱養。佛言。若未能自
活。聽如母法乳養至斷乳止。後母與此兒
同處宿有疑。佛言。自今已去聽未斷乳者無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘
尼聞佛。制戒得度人。輒度小年童女。不知
有欲心無欲心。後便與染汚心男子共立共
語調戲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。
世尊制戒聽度人。汝等云何乃度小年童女。
與染汚心人共立共語調戲耶。即白諸比
丘諸比丘往白佛。佛以此因縁集比丘僧。
呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
乃度小年童女。不知有染汚心無染汚心。
後與染汚心人共立共語調戲耶。以無數
方便呵責比丘尼已。告諸比丘尼言。汝等
諦聽。若欲在寺内剃髮者。當語一切尼
僧令知。若作白已然後與剃髮。當作如
是白。大姉僧聽。此某甲欲從某甲求剃髮。
若僧時到僧忍聽。爲某甲剃髮。白如是。作
如是白已。然後與剃髮。若欲在寺内與
出家者。當語一切尼僧。若作白已與出家。
當作如是白大姉僧聽。此某甲從某甲求
出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如
是。作如是白已。然後與出家。當作如是
出家。與剃髮著袈裟已。教右膝著地合掌
作如是語。我某甲歸依佛歸依法歸依
僧。我於如來法中求出家。＊和上尼某甲。如
來至眞等正覺是我世尊。如是第二第三説。
我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我
於如來法中求出家。＊和上尼某甲。如來至
眞等正覺是我世尊。如是第二第三説已。次
應與＊授戒。盡形壽不殺生是沙彌尼戒。汝
能持不。能持者答言能。盡形壽不盜是沙彌
尼戒。汝能持不。能持者答言能。盡形壽不婬
是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形
壽不妄語。是沙彌尼戒汝能持不。能者答言
能。盡形壽不飮酒是沙彌尼戒。汝能持不。
能者答言能。盡形壽不著華香瓔珞是沙彌
尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不歌舞
伎樂不得往看。是沙彌尼戒。汝能持不。能
者答言能。盡形壽不得高廣大床上坐是
沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不
非時食是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。
盡形壽不得捉金銀錢是沙彌尼戒。汝能
持不。能者答言能。是爲沙彌尼十戒。盡形壽
能持不。能者答言能。自今已去聽年十八童
女二歳學戒。年滿二十得受具足戒。白四羯
磨當如是説戒。沙彌尼當詣僧中偏露右
肩脱革屣禮比丘尼僧足。右膝著地合掌
當作是語。大姉僧聽。我某甲沙彌尼。今從
僧乞二歳學戒。某甲尼爲和上願僧與我
二歳學戒慈愍故。第二第三如是説已。沙彌
尼應往離聞處著見處已。比丘尼衆中。當
差堪能羯磨者。如上應作白。大姉僧聽。彼
某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒。＊和上尼
某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歳
學戒。＊和上尼某甲。白如是。大姉僧聽。彼某
甲沙彌尼。從僧乞二歳學戒。＊和上尼某甲。
今僧與某甲沙彌尼二歳學戒。＊和上尼某甲。
誰諸大姉忍。僧與彼某甲沙彌尼二歳學戒。
＊和上尼某甲者默然。不忍者説。是初羯磨。
如是第二第三説。衆僧已忍。與某甲沙彌尼
二歳學戒。＊和上尼某甲竟。僧忍默然故。是
事如是持。彼式叉摩那一切戒應學。除自
手取食授食與他。彼二歳學戒已。年滿二
十當與授具足戒白四羯磨。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。年滿十八童女
二歳學戒已。滿二十與授具足戒。若比丘尼
年減二十＊受具足戒者。波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知滿二十
不滿二十。後方知不滿二十或作波逸提。
懺或有疑者。不知者不犯。自今已去當如
是結戒。若比丘尼。知年不滿二十。與授具
足戒波逸提。比丘尼義如上彼比丘尼知
年不滿二十授具足戒。三羯磨竟和上尼
波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二
突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。若
未白前集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。年滿十八二歳學戒滿二
十＊受具足戒。若不知。若自言滿二十。若
信可信人語。若信父母語。若受戒後疑。當
數胎中月。當數閏月。數十四日説戒日無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒年十八二歳學戒滿二
十＊受具足戒。彼非是十八不二歳學戒。年
滿二十與授具足戒。闕二歳學戒彼＊受具
足戒已。不知當學何戒。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責諸比丘尼言。世尊制戒年十八二歳學
戒滿二十與授具足戒。汝云何。非是年十八
不二歳學戒。年二十便與授具足戒。闕二
歳學戒而不知當學何戒耶。時諸比丘尼
往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所
不應爲。世尊制戒年十八與二歳學戒
滿二十＊受具足戒。汝云何。非是年十八不
二歳學戒。滿二十＊受具足戒。闕二歳學戒。
＊受具足戒已。不知當學何戒耶。爾時世
尊以無數方便。呵責諸比丘尼已告諸比
丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。年十八
童女不與二歳學戒。年滿二十便與授具足
戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若
年十八童女不二歳學戒。便與授具足戒。
唱三羯磨竟。和上尼波逸提。白二羯磨竟
三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉
羅。白未竟突吉羅。未白前集衆及衆滿者。一
切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
年十八童女二歳學戒滿二十與授具足戒
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼聞世尊制戒年十八童女與二歳學
戒與六法滿二十與授具足戒。彼不與六
法。便與授具足戒。彼學戒時。作不淨行。盜
取五錢。斷人命。自稱得上人法。過中食飮
酒。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。
世尊制戒年十八童女與二歳學戒與六法
滿二十與授具足戒。汝云何。不教六法事
授具足戒。犯梵行盜五錢乃至飮酒。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所爲非。非
威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不
應爲。汝等比丘尼。應年十八童女與二歳
學戒與六法滿二十與授具足戒。而云何
不與六法。令犯婬乃至飮酒耶。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼。年十八童女。與二歳學戒不與
六法。滿二十便與授具足戒波逸提。比丘尼
義如上。若式叉摩那犯婬應滅擯。若有染汚
心。與染汚心男子身相觸缺戒。應更與戒。
若偸五錢過五錢。應滅擯。若減五錢缺戒
應更與戒。若斷人命。應滅擯。若斷畜生命
缺戒應更與戒。若自言得上人法者。應滅
擯。若在衆中故妄語者缺戒。應更與戒。若
非時食缺戒。應更與戒。若飮酒缺戒。應更
與戒。若比丘尼。年十八童女。與二歳學戒
不與六法。滿二十便與授具足戒。唱三羯
磨竟。尼和上波逸提。白二羯磨＊竟三突吉
羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未
竟一突吉羅。未白前集衆及衆滿。一切突吉
羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。年十八
童女二歳學戒與六法已＊受具足戒不犯。
不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。諸比
丘尼聞世尊制戒。年滿十八童女。二歳學戒
與六法。滿二十與授具足戒。時諸比丘尼。
便度盲瞎癃躄跛聾瘖瘂及餘種種病者。毀
辱衆僧。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。
世尊制戒。年十八童女。與二歳學戒與六
法。滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎
及諸病者。毀辱衆僧。時比丘尼往白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。
比丘尼。應十八童女與二歳學戒滿二十
與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病人
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已
去。當與比丘尼竪立具足戒白四羯磨。當
作如是與。安受戒人離聞處著見處已。
是中戒師。應作白差教授師。當作如是
白。大姉僧聽。彼某甲從＊和上尼某甲求
＊受具足戒。若僧時到僧忍聽某甲爲教授
師。白如是。彼人當往受戒人所語言。妹此
是安陀會。此是欝多羅僧。此是僧伽梨。此是
僧祇支。此是覆肩衣。此是鉢此衣鉢。是汝有
不。妹聽。今是眞誠時實語時。我今問汝。實
當言實不實當言不實。汝字何等。和上
字誰。年滿二十未。衣鉢具足不。父母聽汝
不。夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝
是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾
痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便㖒唾
常流出。汝有如此病不若言無。當復語言。
如我向問汝事。在衆中亦當如是問。如
汝向者答我。衆僧中亦當如是答。時教授
師。問已如常威儀還來入衆中。舒手相及處
立。作如是白。大姉僧聽。彼某甲從某甲求
＊受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。
聽使來白如是。彼即應語言。汝來。來已。
教授師應爲捉衣鉢教禮尼僧足已。在戒
師前。右膝著地合掌。教授師教作如是白。
大姉僧聽。我某甲從＊和上尼某甲求受具
足戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲
尼爲＊和上。衆僧慈愍故拔濟我。如是第二
第三説。戒師應作白。大姉僧聽。此某甲從
和上尼某甲求＊受具足戒。此某甲今從衆
僧乞＊受具足戒。某甲尼爲＊和上。若僧時
到僧忍聽。我問諸難事。白如是。彼當語言。
妹諦聽。今是眞誠時。我今問汝。實當言實
不實當言不實。汝字何等。＊和上字誰。年
滿二十不。衣鉢具足不。父母聽汝不。夫主聽
汝不。汝不負債耶。汝非婢耶。汝是女人
不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾痟＊瘨
狂二形二道合道＊小常漏大小便㖒唾常流
出。汝有如是病不。若言無。當作白。大姉
僧聽。此某甲從＊和上尼某甲求＊受具足
戒。此某甲今從衆僧乞＊受具足戒。某甲尼
爲＊和上。某甲自説。清淨無諸難事。年滿二
十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。授某甲具足
戒。某甲尼爲＊和上。白如是。大姉僧聽。此某
甲從和上尼某甲求＊受具足戒。此某甲今
從衆僧乞＊受具足戒。某甲尼爲＊和上。某
甲自説。清淨無諸難事。年滿二十衣鉢具足。
今僧授某甲具足戒。某甲尼爲＊和上。誰諸
大姉忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲＊和上
者默然。若不忍者説。此是初羯磨。第二第三
亦如是説。＊衆僧已忍。授某甲具足戒。某甲
尼爲＊和上竟。僧忍默然故。是事如是持
四分＊律卷第二十七
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之五
時諸比丘尼僧。應將受戒者。至比丘僧中。
偏露右肩禮僧足已。右膝著地合掌。作如
是語。大徳僧聽。我某甲。從和上尼某甲求
受具足戒。我某甲。今從衆僧乞受具足
戒。某甲尼爲和上。願衆僧慈愍故拔濟我。
第二第三亦如是説。彼當問。汝字何等。和
上字誰。乃至㖒唾常流出如上。汝已學戒
清淨不。若言學戒清淨。當復更問餘比丘尼。
此人學戒清淨不。若言學戒清淨者。彼戒師
當作白。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲
求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受具足
戒。和上尼某甲。某甲已學戒清淨。若僧時到
僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲尼爲和
上。白如是。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某
甲求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受
具足戒。某甲尼爲和上。某甲已學戒清淨。今
僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上。誰諸長老
忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上者默
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。與男子共入闇室中者。波
逸提。比丘尼義如上。闇室者。無燈火無
窓牖無光明。彼比丘尼與男子共入闇室
中者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有燈火
嚮牖光明。若爲強力者將入。若命難或梵
行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 八十 六 | ◎ |
| 二分之五 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之三
◎爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
提舍難陀比丘尼。是讖摩比丘尼弟子。師語。
汝取衣鉢尼師檀針筒來。時提舍比丘尼。
受師教不審諦。語諸比丘尼言。師教我偸
衣鉢尼師檀針筒。時諸比丘尼聞此語已。即
問讖摩比丘尼。汝實教弟子偸衣鉢尼師檀
針筒耶。答言諸妹。我豈當有此意教弟子
偸衣鉢尼師檀針筒耶。我直語取衣鉢尼
師檀針筒來。不教偸也。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責提舍難陀比丘尼。云何汝受師語不
審諦。向諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師
檀針筒。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責提舍難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何受師語不審諦。便語諸比丘尼言。師教
我偸衣鉢尼師檀針筒耶。時世尊以無數方
便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘。此
提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼不
審諦受語。便向人説波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼不審諦受語。便語諸比丘尼言。
師教我偸衣鉢尼師檀針筒。説而了了者波
逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其
事實爾。語言汝往偸取衣鉢尼師檀針筒來。
語諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師檀針
筒來。或戲笑語。或疾疾語。或獨語或夢中
語。或欲説此乃錯説彼不犯。不犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 七竟 |
六群比丘尼。以小事便共瞋恚作呪詛言。
墮三惡道不生佛法中。我若作是事者。
使我墮三惡道不＊生佛法中。若汝作是
事。者亦墮三惡道不生佛法中。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。自
有小事便
不生佛法中。若我有是事。使我墮三惡道
不生佛法中。若汝有是事。亦墮三惡道不
生佛法中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘尼。自有小事便
＊詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。使我入三惡道不生佛法中。若汝有是
事。亦當墮三惡道不生佛法中。時世尊以
無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。
此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼有小
因縁事便呪＊詛。墮三惡道不生佛法中。
若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若
汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波
逸提。比丘尼義如上。佛言。自今已去聽稱
南無佛。若我有如是事南無佛。若汝有如
是事。亦南無佛。彼比丘尼有小事便自
呪＊詛。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦
入三惡道不生佛法中。説而了了者波逸
提不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若言
南無佛。或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中
語。或欲説此錯説彼不犯。不犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 八 |
比丘尼。與他共鬪諍。不善憶持諍事。便自
手槌胸啼哭。時比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦羅比
丘尼。汝云何與他共鬪諍。自手＊槌胸啼哭。
時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責迦羅
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何迦羅比丘尼。
與他共鬪諍。手＊槌胸啼哭。時世尊以無數
方便呵責迦羅比丘尼已告諸比丘。此迦
羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼共鬪諍。不
善憶持諍事。＊槌胸啼哭者。波逸提。比丘尼
義如上。彼比丘尼。與他共鬪諍者。有四種
諍如上。若比丘尼。共鬪諍不善憶持諍事。
＊槌胸啼哭。一＊槌胸一波逸提。一渧涙墮
一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或食噎而自＊槌。或因大小便涙出。或
因風寒熱涙出。或烟熏涙出。或聞法心生
厭離涙出。或眼病著藥涙出不犯。不犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 九 |
二人同一床臥。諸比丘尼見謂與男子共臥。
見起時乃知非男子。時有一大將。勇健多
智衆術備具善能鬪戰。始娶婦未久被官
勅當征。便生此念。我今遠征婦當付誰。正
欲付囑居士。居士家多諸男子不得付囑。
大將先與跋提迦毘羅比丘尼知識。念言。我
今寧可將婦付囑迦毘羅比丘尼已然後
出征。即便付之。時迦毘羅比丘尼。受其婦
爲擁護故共同床止宿此迦毘羅比丘尼身
體細軟。此婦人身觸生染著心。時大將征還
迎婦歸家。其婦樂著比丘尼身細軟便逃走
還至彼尼所。此大將作是念。我欲作好而
更得惡。云何我婦今不愛樂我。染著比丘
尼逃走還趣彼所。時諸比丘尼聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
六群比丘尼及跋提迦毘羅比丘尼。云何汝
等。二人同床共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼及迦毘羅比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等。二人。共同床臥。
時世尊以無數方便呵責六群及迦毘羅
比丘尼已告諸比丘。此＊六群及迦毘羅比
丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼二人共同床臥者
波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時有疑
者。不敢與病比丘尼共床臥。亦不敢更互
坐更互臥。佛言。聽與病者同床臥。聽更坐
更臥。自今已去應如是結戒。若比丘尼無
病二人共床臥波逸提。比丘尼義如上。床者。
有五種如上。彼比丘尼無病二人共同床
臥。隨脇著床敷一一波逸提。隨轉一一波逸
提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若與病人共床臥。若
更互坐更＊互臥。或病倒地爲強力者所
執。或被縛。或命難梵行難不犯不犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 九 十 |
二人同一褥同一被共臥。時諸比丘尼見謂
與男子共臥。起時乃知非男子。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等二人同
一褥同一被共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲。云何汝等二人同一褥同一被共臥耶。時
世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告
諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼二人同一褥同一被共臥波逸提。如是世
尊與比丘尼結戒。彼比丘尼有一敷。或是
草或是樹葉。諸比丘尼疑不敢共臥。佛言。
聽諸比丘尼各別敷臥氈。若寒時正有一
被。聽各内著襯身衣得共臥。自今已去
應如是結戒。若比丘尼共一褥一同被臥除
餘時波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼二人
同一褥共一被臥隨脇著床波逸提。隨轉一
一波逸提若同一褥別被突吉羅。若同一被
別褥突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有一敷
若草若葉敷各別敷臥氈。若寒時同一被内
各著＊襯身衣。或病倒地。或爲強力者所執。
或被繋或命難或梵行難不犯。不犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 九十 一◎ |
群比丘尼。爲惱故先住後至後至先住。故在
前誦經問義教授。時諸比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘尼。云何汝等。爲惱故先住後至後至
先住在前誦經問義教授。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘尼。云何汝等。
爲惱故先住後至後至先住在前誦經問義
教授耶。時世尊以無數方便呵責六群比丘
尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼爲惱故先住後至後至先住在前
誦經問義教授波逸提。如是世尊與比丘尼
戒結。彼比丘尼。亦不知是先住非先住。不
知後至非後至。後乃知。其中或有作波逸
提懺者。或有疑者。不知者不犯。自今
已去當如是結戒。若比丘尼知先住後至
後至先住。爲惱故在前誦經問義教授者波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼知先住後
至後至先住。爲惱故在前誦經問義教授。説
而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突
吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者若不知。若先聽。若是親厚。若親
厚人語言。汝但教授。我當爲汝語。若先住
者從後至者受經。若後至從先住者受誦。
若二人共從他受。若彼問此答。若共誦。若戲
笑語。若疾疾語。若夢中語。若欲説此乃錯
説彼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 九十 二 |
羅難陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻視。諸
比丘尼語言。汝同活比丘尼病。何不看視。彼
猶故不瞻視。以不瞻視故彼遂命過。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝云
何同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸
汝。而不從語瞻視。遂令命終。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘
尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀比丘
尼。同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸
汝看視。而不從語遂令命終。時世尊以無
數方便呵責偸羅難陀比丘尼已。告諸比
丘此偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼同活比丘尼病不瞻視者波逸提。比丘尼
義如上。同活者二比丘尼共生活。彼比丘尼。
同生活比丘尼病。不看視者。波逸提。除同
活病。若餘比丘尼病。若和上若阿闍梨。若
同和上同阿闍梨。若弟子親厚知識病。不
瞻視一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。瞻視
同活病。若己身病。不堪瞻視病者。若由是
故命難或梵行難不看不犯。不犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 九十 三 |
羅難陀比丘尼安居。初聽餘比丘尼在房
中敷床。安居中
慚愧懼失宿即便休道。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責偸羅難陀比丘尼。汝云何安居初聽餘比
丘尼在房中安床。安居中
彼慚愧休道。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘
僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何偸羅難陀比丘尼。安居初聽餘比丘
尼在房中安床。安居中
彼慚愧休道。時世尊以無數方便呵責偸
羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比
丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼安居。初聽餘比
丘尼在房中安床。後
比丘尼義如上。安居中者受安居已。床者
五種床如上。彼比丘尼安居。初聽餘比丘尼
在房中安床。後
門一一波逸提。若方便驅衆多人出衆多
戸。衆多波逸提。若方便驅衆多人出一戸
衆多波逸提。若方便驅一人出衆多戸衆
多波逸提。若方便驅一人出一戸一波逸
提。若出餘衣物者突吉羅。若閉戸使不得
入突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不以
上座次驅下座出。未受大戒人共宿。過
二宿。第三宿驅出。若令病人出在大小便處
便利。若破戒破見破威儀。若被擧若滅擯
若應滅擯。若以此事命難梵行難。一切驅
出不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 九十 四 |
群比丘尼。春夏冬一切時人間遊行。時遇
暴雨。河水汎漲。漂失衣鉢尼師檀針筒。踏
殺生草。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。
不知慚愧斷衆生命。外自稱言。我知正法。
如是有何正法。云何比丘尼。春夏冬一切時
人間遊行。遇天暴雨河水汎漲漂失雜物。
又踏殺生草斷衆生命。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘尼。云何汝等。春夏冬一切時
人間遊行。遇雨河水汎漲漂失衣物。踏殺
生草使居士譏嫌。時諸比丘尼往白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何六群比丘尼。春夏冬一切時人間
遊行。遇雨河水＊汎漲漂失衣物踏殺生草。
使居士等譏嫌。時世尊以無數方便呵責
六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼春夏冬一切時人間遊行
者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。若彼
比丘尼。爲佛事法事僧事病比丘尼事。佛言。
聽受七日法出界去。自今已去當如是説
戒。若比丘尼春夏冬一切時人間遊行。除餘
因縁者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼春
夏冬一切時人間遊行。隨入村界一一波逸
提。若無村無界處行十里間者波逸提。減
一村減十里者突吉羅。一村間行一界内者
突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不
去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。爲佛法
僧事。爲病比丘尼事。受七日法出界行。或
爲強者所執。或被縛去。或命難或梵行難
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 九十 五 |
舍衞諸居士。請讖摩比丘尼共立制度。我
等共供養衆僧乃至安居竟。讖摩比丘尼
安居竟。而彼即住不去。時諸居士皆譏嫌
言。我等先有制度。請讖摩比丘尼來。共供
養衆僧。乃至安居竟。讖摩比丘尼而今安居
竟。猶故不去時諸比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責讖摩比
丘尼言。諸居士共立制度。請讖摩比丘尼
來。共供養衆僧至安居竟。今安居已訖。故
住不去。爾時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
讖摩比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何居士供
養汝夏安居。今者已訖。云何故住。使諸居
士譏嫌。爾時世尊。以無數方便呵責讖摩
比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼夏安居訖不去者波逸提。比丘尼
義如上。若比丘尼安居竟應出行乃至一宿。
若比丘尼安居竟不出行波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。夏安居訖去。若彼居士更請住。我當
更供養。若家家傳食。若親里男女請。今日食
或明日食。若遇病無伴瞻視者。或水難或惡
獸難或賊難。或水瀑漲。或爲強力所執。或
被繋縛。或命難梵行難。如是諸難夏安居
訖。不出行者無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 九十 六 |
波斯匿。邊界人民反叛。時六群比丘尼。於彼
人間有疑恐怖處遊行。時諸賊見已作是
言。此六群比丘尼。皆爲波斯匿王所供養。
我等當共觸嬈。＊時諸居士見已皆譏嫌言。
此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自稱言。
我修正法。如是有何正法。於邊界人間恐
怖處遊行。與賊女婬女無異。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責六群比丘尼。汝等云何。於人間
恐怖處遊行。即往白諸比丘。諸比丘白佛。
佛爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等在人間恐
怖處遊行爾時世尊以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。邊
界有疑恐怖處人間遊行者波逸提。比丘尼
義如上。邊界者遠城處。有疑者疑有賊
盜。恐怖者恐有賊盜。彼比丘尼。於邊界有
疑恐怖處遊行。隨入村行一一界。一一波
逸提。無村阿蘭若處行十里。一波逸提。行減
一村減十里。一突吉羅。若村中行一界内突
吉羅。方便欲去共期而不去。一切突吉羅。
比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若被喚。若被請。若有所
白。若爲強力者所執。若被繋縛。或命難梵
行難。若先至後有疑恐怖事起者無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 九十 七 |
斯匿王界内人民反叛。爾時六群比丘尼。在
彼界内有疑恐怖處遊行。時諸賊見已皆
作是言。此六群比丘尼。皆爲波斯匿王所
供養。我等當共觸嬈。時諸居士見皆共譏
嫌言。此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自
稱言。我修正法。如是有何正法。乃於界内。
有疑恐怖處遊行。如賊女婬女無異。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等云何
於人間恐怖處遊行。即往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等。在界内人間恐怖處遊行。時世尊
以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼於界内有疑恐怖
處在人間遊行波逸提。比丘尼義如上。界
内者繞城四面。有疑者疑有賊盜也。恐
怖者恐有＊賊盜。若比丘尼。於彼界内有
疑恐怖處人間遊行。隨入村内行一一界。
一一波逸提。無村阿蘭若處。行至十里。一波
逸提。減一村減十里。突吉羅村中行一界内。
一突吉羅。若方便欲去而不去。共期去而
不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有
所白。若被喚。若請去。若爲強力者所執。若
被繋縛。或命難梵行難。若先至後有疑恐怖
事起者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 九十 八 |
比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
行。時諸比丘尼諫言。汝莫親近居士居士兒
作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於佛
法中得増益安樂住。而彼故不別住。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。汝云何親近
居士居士兒共住作不隨順行。時諸比丘尼
往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集
比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何乃與居士居士兒親近共住作不
隨順行。呵責已告諸比丘。自今已去聽僧
與彼比丘尼作呵責。捨此事故。白四羯磨
當作如是呵責捨此事。衆中應差堪能羯
磨者。如上當作如是白。大姉僧聽。此某甲
比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
行。餘比丘尼呵諫言。汝妹莫親近居士居士
兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於
佛法有増益安樂住。彼比丘尼故不改。若
僧時到僧忍聽。僧與彼某甲比丘尼作呵
責令捨此事。汝妹莫親近居士居士兒共
住作不隨順行。汝妹可別住。若別住。於佛
法有増益安樂住。白如是。大姉僧聽。此某
甲比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
行。餘比丘尼諫言。妹莫親近居士居士兒
共住作不隨順行。汝妹今可別住。汝若別住。
於佛法有増益安樂住。而彼故不改。今僧
與彼某甲比丘尼作呵責捨此事故。汝妹
莫親近居士居士兒共住作不隨順行。汝
妹可別住。汝若別住者。於佛法有増益安
樂住。誰諸大姉忍。僧與彼某甲比丘尼作
呵責捨此事者默然。誰不忍者説。如是第
二第三説。僧已忍。與彼比丘尼作呵責捨
此事竟。僧忍默然故是事如是持。當作如
是呵責。衆僧爲彼比丘尼作呵責白四羯
磨捨此事已。諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白佛。佛告諸比丘。若有如是比丘尼。
比丘尼僧亦當作白四羯磨呵諫捨此事。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
親近居士居士兒共住作不隨順行。餘比丘
尼諫此比丘尼言。妹汝莫親近居士居士
兒共住作不隨順行。妹汝可別住若別住。
於佛法中有増益安樂住。彼比丘尼諫此
比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨
此事故。乃至三諫捨此事善。若不捨者波
逸提。比丘尼義如上。親近者。數數語數數笑
數數調戲。居士者未出家人。兒者亦未出家
人。彼比丘尼。親近彼居士居士兒共住作不
隨順行。彼比丘尼諫此比丘尼言。妹莫親
近居士居士兒作不隨順行。汝當別住。汝若
別住。於佛法中有増益安樂住。汝今可捨
此事。莫爲僧所呵責而犯重罪。若隨語
者善。不隨語者當作白。白已當語言。妹我
已白。餘有羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵
責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者當作
初羯磨。作初羯磨已當語言。妹已白已作
初羯磨。餘有二羯磨在。可捨此事。莫爲僧
所呵責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者
作第二羯磨。作第二羯磨已當語言。已作
白第二羯磨。餘有一羯磨在。可捨此事。
莫爲僧所呵責而更犯罪。若隨語者善。不
隨語者作三羯磨竟波逸提。若白二羯磨
竟三突吉羅。白一羯磨＊竟二突吉羅。白已
一突吉羅。白未竟未白前。親近居士居士兒
作不隨順行。如是一切突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。
不犯者。初語時捨。非法別衆呵責。非法和合
衆。法別衆。似法別衆。似法和合衆。非法非
律非佛所教。若一切不作呵責不犯。不犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 九十 九 |
六群比丘尼。往觀王宮畫堂園林浴池。諸居
士見皆共譏嫌。此諸比丘尼。不知慚愧
犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正
法。乃往觀王宮畫堂園林浴池。如賊女婬
女無異。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼。汝云何乃往觀王宮畫堂園林浴池。爾
時諸比丘尼往白＊諸比丘。＊諸比丘往白佛。
佛爾時以此因縁集比丘僧呵責六群比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘尼
乃往觀王宮畫堂園林浴池。世尊以無數方
便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼往觀王宮文飾畫堂
園林浴池者波逸提。比丘尼義如上。若比丘
尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池。從道至道。
從道至非道。從非道至道。從高至下。從
下至高。去而見者波逸提。不見者突吉羅。
方便欲去而不去。若共期去而不去。一切
突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若入王宮有所
白。若喚若請。若路由中過。若寄宿。若爲強
力者所執或被縛將去。或命難梵行難。若復
爲僧事塔事。而往觀看畫堂。欲取摸法
不犯。若至僧伽藍中受教授聽法。或被
請道由中過。若寄宿。或爲強力者所執。
或被縛將去。或爲僧事塔事往觀園林
浴池欲取摸法者不犯。不犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 一 百 |
六群比丘尼。露身在河水泉水池水深水
中浴。時有賊女婬女。往比丘尼所語言。汝
等年少腋下未生毛。云何便出家學道
修梵行耶。如今年少。可於愛欲中共相娯
樂。老時可修梵行。如是二事倶得。其中年
少者聞便生不樂心。時諸居士見皆共譏嫌
言。此諸比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。而露身形在河泉池
深水中浴。如婬女賊女無異。爾時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云何汝等
露形在河泉池＊深水中浴耶。時諸比丘尼
白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼。露形在河池泉
深水中浴耶。時世尊以無數方便呵責六
群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼露身形在河水泉水＊深水
池水中浴者波逸提。比丘尼義如上。彼比
丘尼應以四事。覆形洗浴。若在流水岸側
曲迴處。若復有樹蔭覆處。若復水覆障。若
以衣障身上。三事不得相取與器物。以
衣障者。一切如法事得作。彼比丘尼。若露
形在河池泉深水中洗浴身。盡漬波逸提。
不盡漬突吉羅。方便欲洗而不洗。共期而
不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。水岸曲
迴處。樹蔭覆處。水覆障。若以衣障形。若爲
強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 一 |
世尊。聽比丘尼作浴衣。時六群比丘尼。聞
世尊聽比丘尼作浴衣。便多作廣大浴衣。
時比丘尼見已問言。佛聽諸比丘尼畜五衣。
此是何衣。報言。此是我等浴衣。諸比丘尼聞。
其中有少欲知足。行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘尼言。世尊聽畜浴衣。云
何便多廣大作浴衣耶。時諸比丘尼白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘尼多作廣大浴衣耶。時世尊
以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比
丘言。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
作浴衣應量作。應量作者長佛六磔手廣
二＊磔手半。若過者波逸提。比丘尼義如上。
浴衣者障身浴也。彼比丘尼作浴衣。長中過
量廣中足。長中足廣中過量。若二倶過量。自
割截作成者波逸提。不成者突吉羅。若語他
作割截。成者波逸提。不成者突吉羅。若爲
他作成不成一切突吉羅。比丘波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。如量作減量作。若得已成者。當裁令
如法。若重疊無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 二 |
時有一比丘尼。欲裁縫僧伽梨。時偸羅難
陀比丘尼言。妹持來。我與汝裁縫。彼即與
衣財。彼比丘尼聰明多知識善能教化。偸羅
難陀比丘尼作是意。欲使彼比丘尼久作
供養故便爲裁衣不即爲縫成。時偸羅難
陀比丘尼所住精舍失火。衣財爲火所燒。
又爲風吹零落。時居士見已皆譏嫌言。此比
丘尼不知慚愧。外自稱言。我修正法。如是
有何正法。云何比丘尼裁他衣。而不即縫
成。爲火所燒風吹零落。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責偸羅難陀比丘尼言。汝云何爲他作
衣不即縫成爲火所燒風吹零落。時諸比
丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘尼裁衣不即縫成
爲火所燒風吹零落耶。時世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼縫僧伽梨過五日波逸提。比丘
尼義如上。如是世尊與比丘尼結戒。彼求
僧伽梨出迦絺那衣六難事起疑。佛言。若
有如是事無犯。自今已去應如是結戒。若
比丘尼縫僧伽梨過五日。除求索僧伽梨
出迦絺那衣六難事起者波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。求索僧伽梨出功徳衣五日六難
事起。若縫若料理時。若無刀無鍼。若無線
若少不足。若衣主破戒破見破威儀。若被
擧若滅擯若應滅擯。若由此事故。有命難
梵行難。不縫成過五日者不犯。不犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三 |
上。時衆僧多得供養。時有比丘尼。置僧伽
梨在房。不看曬治虫爛色壞。後時衆僧供
養斷。此比丘尼。不看僧伽梨至村邊著
欲入村方見僧伽梨虫爛色壞。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責此比丘尼言。云何置僧伽梨
在房。不看曬治使虫爛色壞。時諸比丘尼
往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責此比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何置僧伽梨在房。不看曬
治虫爛色壞。時世尊以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼過
五日不看僧伽梨波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼。置僧伽梨在房中。五日五日應
往看。不看波逸提。除僧伽梨。餘衣不五日
五日看突吉羅。除餘衣。若不五日五日看
餘所須之物。令失者虫爛色壞突吉羅。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。置僧伽梨在＊房。五日五日
看。若擧處堅牢。若寄人。彼受寄人言。但安
意我當爲汝看。彼若看恐失不五日五日
看不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 四 |
| 二分之六 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之四
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
偸羅難陀比丘尼。有親舊檀越。欲爲僧設
食并施衣。偸羅難陀聞。即往問言。我聞汝
欲設食并施僧衣。實爾以不。檀越報言爾。
偸羅難陀言。衆僧大功徳大威神。多檀越布
施。汝供給處多。今但可施食。不須施衣。檀
越即言可爾。不復作衣。即其夜辦具飮食。
明日清旦往白時到。諸比丘尼著衣持鉢往
詣其家就座而坐。時檀越觀諸比丘尼僧。
威儀庠序法服齊整。見已自悔。不覺發言。如
是好衆。云何使我留難不作衣供養耶。時
諸比丘尼即問言。以何因縁乃發是言。時檀
越即具白因縁。比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀
言。云何與衆僧衣作留難。時諸比丘尼白
諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因縁集比
丘僧。呵責偸羅難陀。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何與僧衣作留難。以無數方便呵責已告
諸比丘。偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼。與衆僧衣作留難者波逸提。比丘尼
義如上。衆僧者如上。衣者十種如上彼比
丘尼與衆僧衣作留難者波逸提。除衆僧。
與餘人作留難者突吉羅。除衣。餘物作留
難突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。欲施少者勸
使多與。欲施少人勸與多人。欲施麁勸
施細者。或戲笑語。或屏處語。或疾疾語。或
夢中語。或欲説此錯説彼無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五 |
有比丘尼。著他僧伽梨。不語主入村乞
食。時衣主不知。作失衣意。於後求覓。乃見
彼比丘尼著行。即語汝犯偸。彼言。我不偸
汝衣。以親厚意故。取汝衣著耳。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責此比丘尼言。汝云何不語主
盜著他衣。使他作失衣意求覓耶。即往白
諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘
僧。呵責此比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼。不語主盜著他衣。使衣主作失
衣意求覓耶。時世尊以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
不問主便著他衣者波逸提。比丘尼義如
上。彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食
者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若問主。若是
親厚。若親厚語言。汝但著我當爲汝語主
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 六 |
跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人
休道。一人著袈裟入外道衆中。時六群比
丘尼。以沙門衣。施與休道者。及與彼入外
道者。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。
汝云何持沙門衣。施與休道者及與彼入外
道者。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白
佛。佛以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等。以沙
門衣與彼休道及入外道者。爾時世尊以無
數方便。呵責六群比丘尼已告諸比丘。此
諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼持沙門衣。
施與外道白衣者波逸提。比丘尼義如上。
白衣者在家人。外道者在佛法外出家人。沙
門衣者染曬衣。彼比丘尼以沙門衣施與
彼受者波逸提。此與彼不受突吉羅。方便欲
與而不與。期要當與而不與。一切突吉羅。
比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若與父母。若與塔作人。
與講堂屋舍作人計挍食直與。或爲強力者
所奪無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 七 |
比丘尼衆得如法施衣欲分。時偸羅難陀多
諸弟子分散行不在。時偸羅難陀作是意。
遮衆僧如法分衣。恐弟子不得。諸比丘尼
知如是意。諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難
陀。云何作是意。遮衆僧如法分衣。恐弟子
不得。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸
羅難陀。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何作是意。遮
衆僧如法分衣。恐弟子不得。時世尊以無
數方便呵責偸羅難陀已告諸比丘。此比
丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼作如是意。衆僧
如法分衣遮令不分。恐弟子不得者。波逸
提。比丘尼義如上。衆僧者如上。法者如法
如律如佛所教。衣者有十種如上。彼比丘
尼作如是意。衆僧如法分衣遮令不分恐
弟子不得波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或非時
分。非法別衆。非法和合衆。法別衆。似法別
衆。似法和合衆。非法非律非佛所教。若欲
分時恐失若壞遮令不分無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八 |
諸比丘尼衆僧。如法出迦絺那衣。六群比丘
尼作是念。令衆僧今不出迦絺那衣。後當
出令五事久得放捨。時諸比丘尼。知六群
比丘尼作如是意。令衆僧今不出迦絺那
衣。欲令五事久得放捨。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘尼言。汝云何作是意。令衆
僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放捨
耶。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊以此因縁集諸比丘僧。呵責六群比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲云何作如是意。
令衆僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得
放捨。以無數方便呵責已告諸比丘。此六
群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼作如是意。
令衆僧今不得出迦絺那衣。後當出欲令
五事久得放捨波逸提。比丘尼義如上。僧
者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘
尼作如是意。停衆僧如法出迦絺那衣。欲
令五事久得放捨者波逸提。比丘突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若非時出。非法別衆。非法和合衆。法別
衆。似法別衆。似法和合衆。非法非律非佛
所教。若出時恐失壞遮令不出無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 九 |
比丘尼僧。欲出迦絺那衣。時六群比丘尼
作是意。今比丘尼僧。如法出迦絺那衣。遮使
不出。欲令久得五事放捨。諸比丘尼知六
群比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。如法出
迦絺那衣。欲令五事久得放捨。諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘尼言。云何作是意。遮
比丘尼僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得
放捨。往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。比丘尼衆欲如法出迦絺那衣。
云何遮令不出。欲令久得五事放捨耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧
不出迦絺那衣。欲令久得五事放捨。波逸
提。比丘尼義如上。僧者如上。法者如法如
律如佛所教。彼比丘尼作是意。遮比丘尼
僧如法出迦絺那衣欲令久得五事放捨。
説而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂。
爲犯。不犯者。出迦絺那衣非時。非法別衆。
非法和合衆。法別衆。似法別衆。似法和合衆
非法非律非佛所教。若出恐失壞如是遮
者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 十 |
尼共諍鬪。至偸羅難陀比丘尼所語言。與
我止此鬪諍。偸羅難陀比丘尼聰明智慧。諍
事起能滅。竟不爲方便滅此諍事。時彼比
丘尼。以鬪諍事不得和合。愁憂遂便休道。
時比丘尼衆聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀言。云何
比丘尼。語言爲我滅諍事。而竟不爲方便
滅此諍事。令彼比丘尼。以此諍事不和解。
遂便休道耶。即往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難
陀。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何竟不與彼和解鬪
諍事使彼休道耶。時世尊以無數方便呵
責已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。餘比丘尼語言。爲我滅此
諍事。而不作方便。令滅者波逸提。比丘尼
義如上。鬪諍有四種如上。彼比丘尼。語餘
比丘尼言。爲我滅此諍事。而不與方便。
滅此諍事。波逸提。除鬪諍已。若更有餘小
小事諍。不方便滅突吉羅。若己身鬪諍
事。不方便滅突吉羅除比丘比丘尼。餘人
有鬪諍。不方便滅突吉羅。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。若爲滅若與作方便若病若言不行。若
彼破戒破見破威儀。若被擧若滅擯若應
滅擯。若以此事有命難梵行難。不方便滅
者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 十一 |
難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人
罷道一人著袈裟入外道衆。時六群比丘尼。
持食與白衣入外道者。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘尼言。汝云何持食與白衣
入外道者。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等持食與白衣入外道者。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼與白衣入外道者可噉食者波逸提。
如是世尊與比丘尼結戒。彼疑不敢置地
與。不敢使人與。佛言。聽使人與若置地
與。自今已去當如是説戒。若比丘尼自手持
食與白衣入外道食者波逸提。比丘尼義
如上。白衣者未出家人。外道者在佛法外
出家者。是可食噉者如上。彼比丘尼自手
持食與白衣入外道此與彼受者波逸提。
不受者突吉羅。方便欲與而不與。若期當
與悔不與。一切突吉羅。比丘波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或置地與。或使人與。若與父母若與塔作
人。若爲強力者所奪無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十 二 |
比丘尼。營理家事舂磨或炊飯或炒麥或煮
食或敷床臥具或掃地或取水或受人使
令。諸居士見已皆共嗤笑言。如我婦營理家
業。舂磨炊飯乃至受人使令。此六群比丘尼
亦復如是。時諸居士皆生慢心不復恭敬。
爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云
何營理家業舂磨乃至受人使令。如俗人
無異耶。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何營理家業舂磨乃至受
使。如俗人無異。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼爲白
衣作使者波逸提。比丘尼義如上。爲白衣
作使者。即上舂磨乃至受使者是。彼比丘
尼。營理家業舂磨乃至受人使令者一切波
逸提。比丘隨所犯。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。若父母病若被繋
閉。爲敷床臥具掃地取水供給所須受使。
若有信心優婆塞病若被繋閉。爲敷床臥
具掃地取水受使。若爲強力者所執。如
是一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 十 三 |
群比丘尼手自紡績。諸居士見已皆共嗤笑
言。如我婦紡績。此比丘尼亦如是。諸居士
即生慢心無有恭敬心。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼。汝云何手自紡績。往白
諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何自手紡績。與俗人無異耶。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼自手紡縷者波逸提。比丘尼義如
上。縷者有十種如上。若比丘尼手自紡
縷一引一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若自索
線合線。或強力所執者。無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十 四 |
羅難陀比丘尼。到時著衣持鉢詣一居士
家敷座而坐。時彼居士婦。脱身瓔珞衣服
入後園洗浴。時偸羅難陀比丘尼。輒著他
瓔珞衣服在居士床上臥。時彼居士。先出
行不在。後行還至家内。卒見偸羅難陀。意
謂是己婦。即便就臥。手捉捫摸嗚口。彼捫摸
時。覺其頭禿。方問言。汝是何人。報言。我是
偸羅難陀比丘尼。居士語言。汝何故。著我婦
瓔珞衣服。在我床上臥。令我見已謂是我
婦。汝可速去。自今已去莫復更來入我家。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀言。汝云
何著他婦瓔珞衣服在床上臥。即往白諸
比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集
比丘僧。呵責偸羅難陀言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何入居士家。著他婦瓔珞衣服在床
上臥。使居士嫌怪耶。以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
入白衣舍内在小床大床上。若坐若臥波逸
提。比丘尼義如上。白衣舍者村。小床者坐床。
大床者臥床。彼比丘尼。入白衣舍内在小
床大床上。若坐若臥隨脇著床。一轉一一波
逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若
坐獨坐床。若爲比丘尼僧敷衆多坐。若病
倒地。若爲強力者所執。若被繋閉。若命難
梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 十 五 |
衆多比丘尼。向拘薩羅國在道行。至一無
住處村。語其舍主。於舍内敷敷具而宿。
至明日清旦。不辭主人而去。後村舍失火
燒舍。時被燒居士謂舍内有人。便不往救
火火燒舍盡。即問比丘尼在何處。答言已
去。諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼等不知慚
愧。外自稱言。我修正法。如是有何正法。云
何語主人在舍内止宿。明日不辭主人而
去。我等謂舍内有人。而不救火使燒舍
盡。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。
汝云何語主人在他舍内宿。去時不語其
主令火燒他舍盡。即往白諸比丘。諸比丘
往白佛。佛以此因縁集比丘僧。呵責諸
比丘尼言。汝云何語主人在他舍内宿。去
時不語使火燒他舍盡。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼至白衣舍。語主人敷座止宿。明日不
辭主人而去。波逸提。比丘尼義如上。白衣
舍者村。宿者在中止宿處是。敷敷者。或草
敷或葉敷。下至自敷臥氈。彼比丘尼。至白
衣舍内。語主人敷座止宿。明日不辭而去
出門波逸提。一脚在内一脚在外。方便欲
去而不去。若共期去而不去。一切突吉
羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。辭主人而去。若先有
人在舍内住。若舍先空。若先爲福舍。若是
親厚。親厚者語言。汝但去。當爲汝語主人。
若舍崩壞。若爲火燒。若中有毒蛇惡獸。若
有賊入。或爲強力者所執。若被繋閉。或命
難梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 十 六 |
六群比丘尼。誦種種雜呪術。或支節呪。或刹
利呪。鬼呪吉凶呪。或習轉鹿輪卜。或習解
知音聲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝云何習誦如是種種支節呪乃至解
諸音聲呪。呵責已往白諸比丘。諸比丘往
白佛。佛以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何誦習種種呪術
乃至解知音聲耶。呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼誦習世俗呪術者
波逸提。比丘尼義如上。世俗呪術者。支節乃
至解知音聲也。比丘尼誦習世俗呪術乃至
音聲。若口受若執文誦。説而了了波逸提。不
了了突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若誦治腹
内虫病呪。若誦治宿食不消呪。若學書若誦
世俗降伏外道呪。若誦治毒呪以護身故
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 十 七 |
| 若比丘尼。教人誦習呪術者。波逸提 | 十 八 |
丘尼。名婆羅。度他妊娠女人受具足戒
已。後便生男兒。自抱入村乞食。時諸居士
見已皆譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不
淨行。外自稱言。我修正法。如是何有正法。
看此出家人新生兒。時諸比丘尼聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責
婆羅比丘尼言。汝云何度他妊＊娠女人。往
白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比
丘僧。呵責婆羅比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應
爲。云何度他妊＊娠女人。以無數方便呵責
已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼度他妊＊娠女人授具足戒者波逸提。如
是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知
妊＊娠不妊＊娠。後乃知妊＊娠。其中或作波
逸提懺或疑。不知者無犯。自今已去當如
是説戒。若比丘尼。知女人妊娠。度與授具
足戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。
若知女人妊娠。度授具足戒。作三羯磨竟
和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一
羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突
吉羅。未白前與剃頭著衣與受戒。若集
衆衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。若不知。若信彼人言。若信可信
人語。或信父母語。與＊受具足戒後生兒不
犯。若生已疑不敢捉抱。佛言若未能離母
自活。聽一切如母法乳哺長養。後有疑不
敢與此男兒同室宿。佛言。若未能離母宿
聽共一處宿無犯。無犯者最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 十 九 |
尼。度他乳兒婦女。留兒在家。後家中送兒
還之。此比丘尼抱兒入村乞食。時諸居士
見已皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯
不淨行。外自稱言我修正法。如是何有正
法。看此出家人生兒抱行乞食。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責彼比丘尼言。汝云何乃度他乳
兒婦女令諸居士譏嫌。往白諸比丘。諸比
丘白佛。佛以此因縁集比丘僧。呵責彼比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何度他乳兒婦
女。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼度他乳兒婦女＊受
具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼。不知産乳不産乳。後乃知産
乳。不知者無犯。自今已去當如是説戒。若
比丘尼。知婦女乳兒。與授具足戒波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼。知他婦女有乳
兒。度授具足戒。作三羯磨竟＊和上尼波逸
提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨＊竟二
突吉羅。白竟一突吉羅。白未竟突吉羅。未白
前與剃髮與出家與著衣與授戒若集衆
衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若不知。信彼人言。信可信人言。或
信父母語。而度與授具足戒已。後送兒
來不犯。其母疑。不敢抱養。佛言。若未能自
活。聽如母法乳養至斷乳止。後母與此兒
同處宿有疑。佛言。自今已去聽未斷乳者無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 二 十 |
尼聞佛。制戒得度人。輒度小年童女。不知
有欲心無欲心。後便與染汚心男子共立共
語調戲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。
世尊制戒聽度人。汝等云何乃度小年童女。
與染汚心人共立共語調戲耶。即白諸比
丘諸比丘往白佛。佛以此因縁集比丘僧。
呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
乃度小年童女。不知有染汚心無染汚心。
後與染汚心人共立共語調戲耶。以無數
方便呵責比丘尼已。告諸比丘尼言。汝等
諦聽。若欲在寺内剃髮者。當語一切尼
僧令知。若作白已然後與剃髮。當作如
是白。大姉僧聽。此某甲欲從某甲求剃髮。
若僧時到僧忍聽。爲某甲剃髮。白如是。作
如是白已。然後與剃髮。若欲在寺内與
出家者。當語一切尼僧。若作白已與出家。
當作如是白大姉僧聽。此某甲從某甲求
出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如
是。作如是白已。然後與出家。當作如是
出家。與剃髮著袈裟已。教右膝著地合掌
作如是語。我某甲歸依佛歸依法歸依
僧。我於如來法中求出家。＊和上尼某甲。如
來至眞等正覺是我世尊。如是第二第三説。
我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我
於如來法中求出家。＊和上尼某甲。如來至
眞等正覺是我世尊。如是第二第三説已。次
應與＊授戒。盡形壽不殺生是沙彌尼戒。汝
能持不。能持者答言能。盡形壽不盜是沙彌
尼戒。汝能持不。能持者答言能。盡形壽不婬
是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形
壽不妄語。是沙彌尼戒汝能持不。能者答言
能。盡形壽不飮酒是沙彌尼戒。汝能持不。
能者答言能。盡形壽不著華香瓔珞是沙彌
尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不歌舞
伎樂不得往看。是沙彌尼戒。汝能持不。能
者答言能。盡形壽不得高廣大床上坐是
沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不
非時食是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。
盡形壽不得捉金銀錢是沙彌尼戒。汝能
持不。能者答言能。是爲沙彌尼十戒。盡形壽
能持不。能者答言能。自今已去聽年十八童
女二歳學戒。年滿二十得受具足戒。白四羯
磨當如是説戒。沙彌尼當詣僧中偏露右
肩脱革屣禮比丘尼僧足。右膝著地合掌
當作是語。大姉僧聽。我某甲沙彌尼。今從
僧乞二歳學戒。某甲尼爲和上願僧與我
二歳學戒慈愍故。第二第三如是説已。沙彌
尼應往離聞處著見處已。比丘尼衆中。當
差堪能羯磨者。如上應作白。大姉僧聽。彼
某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒。＊和上尼
某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歳
學戒。＊和上尼某甲。白如是。大姉僧聽。彼某
甲沙彌尼。從僧乞二歳學戒。＊和上尼某甲。
今僧與某甲沙彌尼二歳學戒。＊和上尼某甲。
誰諸大姉忍。僧與彼某甲沙彌尼二歳學戒。
＊和上尼某甲者默然。不忍者説。是初羯磨。
如是第二第三説。衆僧已忍。與某甲沙彌尼
二歳學戒。＊和上尼某甲竟。僧忍默然故。是
事如是持。彼式叉摩那一切戒應學。除自
手取食授食與他。彼二歳學戒已。年滿二
十當與授具足戒白四羯磨。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。年滿十八童女
二歳學戒已。滿二十與授具足戒。若比丘尼
年減二十＊受具足戒者。波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知滿二十
不滿二十。後方知不滿二十或作波逸提。
懺或有疑者。不知者不犯。自今已去當如
是結戒。若比丘尼。知年不滿二十。與授具
足戒波逸提。比丘尼義如上彼比丘尼知
年不滿二十授具足戒。三羯磨竟和上尼
波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二
突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。若
未白前集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。年滿十八二歳學戒滿二
十＊受具足戒。若不知。若自言滿二十。若
信可信人語。若信父母語。若受戒後疑。當
數胎中月。當數閏月。數十四日説戒日無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 二十 一 |
比丘尼。聞世尊制戒年十八二歳學戒滿二
十＊受具足戒。彼非是十八不二歳學戒。年
滿二十與授具足戒。闕二歳學戒彼＊受具
足戒已。不知當學何戒。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責諸比丘尼言。世尊制戒年十八二歳學
戒滿二十與授具足戒。汝云何。非是年十八
不二歳學戒。年二十便與授具足戒。闕二
歳學戒而不知當學何戒耶。時諸比丘尼
往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所
不應爲。世尊制戒年十八與二歳學戒
滿二十＊受具足戒。汝云何。非是年十八不
二歳學戒。滿二十＊受具足戒。闕二歳學戒。
＊受具足戒已。不知當學何戒耶。爾時世
尊以無數方便。呵責諸比丘尼已告諸比
丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。年十八
童女不與二歳學戒。年滿二十便與授具足
戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若
年十八童女不二歳學戒。便與授具足戒。
唱三羯磨竟。和上尼波逸提。白二羯磨竟
三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉
羅。白未竟突吉羅。未白前集衆及衆滿者。一
切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
年十八童女二歳學戒滿二十與授具足戒
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 二十 二 |
比丘尼聞世尊制戒年十八童女與二歳學
戒與六法滿二十與授具足戒。彼不與六
法。便與授具足戒。彼學戒時。作不淨行。盜
取五錢。斷人命。自稱得上人法。過中食飮
酒。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。
世尊制戒年十八童女與二歳學戒與六法
滿二十與授具足戒。汝云何。不教六法事
授具足戒。犯梵行盜五錢乃至飮酒。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所爲非。非
威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不
應爲。汝等比丘尼。應年十八童女與二歳
學戒與六法滿二十與授具足戒。而云何
不與六法。令犯婬乃至飮酒耶。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼。年十八童女。與二歳學戒不與
六法。滿二十便與授具足戒波逸提。比丘尼
義如上。若式叉摩那犯婬應滅擯。若有染汚
心。與染汚心男子身相觸缺戒。應更與戒。
若偸五錢過五錢。應滅擯。若減五錢缺戒
應更與戒。若斷人命。應滅擯。若斷畜生命
缺戒應更與戒。若自言得上人法者。應滅
擯。若在衆中故妄語者缺戒。應更與戒。若
非時食缺戒。應更與戒。若飮酒缺戒。應更
與戒。若比丘尼。年十八童女。與二歳學戒
不與六法。滿二十便與授具足戒。唱三羯
磨竟。尼和上波逸提。白二羯磨＊竟三突吉
羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未
竟一突吉羅。未白前集衆及衆滿。一切突吉
羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。年十八
童女二歳學戒與六法已＊受具足戒不犯。
不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 二十 三 |
丘尼聞世尊制戒。年滿十八童女。二歳學戒
與六法。滿二十與授具足戒。時諸比丘尼。
便度盲瞎癃躄跛聾瘖瘂及餘種種病者。毀
辱衆僧。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。
世尊制戒。年十八童女。與二歳學戒與六
法。滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎
及諸病者。毀辱衆僧。時比丘尼往白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。
比丘尼。應十八童女與二歳學戒滿二十
與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病人
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已
去。當與比丘尼竪立具足戒白四羯磨。當
作如是與。安受戒人離聞處著見處已。
是中戒師。應作白差教授師。當作如是
白。大姉僧聽。彼某甲從＊和上尼某甲求
＊受具足戒。若僧時到僧忍聽某甲爲教授
師。白如是。彼人當往受戒人所語言。妹此
是安陀會。此是欝多羅僧。此是僧伽梨。此是
僧祇支。此是覆肩衣。此是鉢此衣鉢。是汝有
不。妹聽。今是眞誠時實語時。我今問汝。實
當言實不實當言不實。汝字何等。和上
字誰。年滿二十未。衣鉢具足不。父母聽汝
不。夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝
是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾
痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便㖒唾
常流出。汝有如此病不若言無。當復語言。
如我向問汝事。在衆中亦當如是問。如
汝向者答我。衆僧中亦當如是答。時教授
師。問已如常威儀還來入衆中。舒手相及處
立。作如是白。大姉僧聽。彼某甲從某甲求
＊受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。
聽使來白如是。彼即應語言。汝來。來已。
教授師應爲捉衣鉢教禮尼僧足已。在戒
師前。右膝著地合掌。教授師教作如是白。
大姉僧聽。我某甲從＊和上尼某甲求受具
足戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲
尼爲＊和上。衆僧慈愍故拔濟我。如是第二
第三説。戒師應作白。大姉僧聽。此某甲從
和上尼某甲求＊受具足戒。此某甲今從衆
僧乞＊受具足戒。某甲尼爲＊和上。若僧時
到僧忍聽。我問諸難事。白如是。彼當語言。
妹諦聽。今是眞誠時。我今問汝。實當言實
不實當言不實。汝字何等。＊和上字誰。年
滿二十不。衣鉢具足不。父母聽汝不。夫主聽
汝不。汝不負債耶。汝非婢耶。汝是女人
不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾痟＊瘨
狂二形二道合道＊小常漏大小便㖒唾常流
出。汝有如是病不。若言無。當作白。大姉
僧聽。此某甲從＊和上尼某甲求＊受具足
戒。此某甲今從衆僧乞＊受具足戒。某甲尼
爲＊和上。某甲自説。清淨無諸難事。年滿二
十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。授某甲具足
戒。某甲尼爲＊和上。白如是。大姉僧聽。此某
甲從和上尼某甲求＊受具足戒。此某甲今
從衆僧乞＊受具足戒。某甲尼爲＊和上。某
甲自説。清淨無諸難事。年滿二十衣鉢具足。
今僧授某甲具足戒。某甲尼爲＊和上。誰諸
大姉忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲＊和上
者默然。若不忍者説。此是初羯磨。第二第三
亦如是説。＊衆僧已忍。授某甲具足戒。某甲
尼爲＊和上竟。僧忍默然故。是事如是持
四分＊律卷第二十七
| 二分之七 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之五
時諸比丘尼僧。應將受戒者。至比丘僧中。
偏露右肩禮僧足已。右膝著地合掌。作如
是語。大徳僧聽。我某甲。從和上尼某甲求
受具足戒。我某甲。今從衆僧乞受具足
戒。某甲尼爲和上。願衆僧慈愍故拔濟我。
第二第三亦如是説。彼當問。汝字何等。和
上字誰。乃至㖒唾常流出如上。汝已學戒
清淨不。若言學戒清淨。當復更問餘比丘尼。
此人學戒清淨不。若言學戒清淨者。彼戒師
當作白。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲
求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受具足
戒。和上尼某甲。某甲已學戒清淨。若僧時到
僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲尼爲和
上。白如是。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某
甲求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受
具足戒。某甲尼爲和上。某甲已學戒清淨。今
僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上。誰諸長老
忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上者默
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