大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

[First] [Prev+100] [Prev] 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。與男子共入闇室中者。波
逸提。比丘尼義如上。闇室者。無燈火無
窓牖無光明。彼比丘尼與男子共入闇室
中者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有燈火
嚮牖光明。若爲強力者將入。若命難或梵
行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
痛惱所纒八十
四分*律卷第二十五



四分*律卷第二十六二分之五
明尼戒法
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
一百七十八單提法之三
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
提舍難陀比丘尼。是讖摩比丘尼弟子。師語。
汝取衣鉢尼師檀針筒來。時提舍比丘尼。
受師教不審諦。語諸比丘尼言。師教我偸
衣鉢尼師檀針筒。時諸比丘尼聞此語已。即
問讖摩比丘尼。汝實教弟子偸衣鉢尼師檀
針筒耶。答言諸妹。我豈當有此意教弟子
偸衣鉢尼師檀針筒耶。我直語取衣鉢尼
師檀針筒來。不教偸也。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責提舍難陀比丘尼。云何汝受師語不
審諦。向諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師
檀針筒。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責提舍難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何受師語不審諦。便語諸比丘尼言。師教
我偸衣鉢尼師檀針筒耶。時世尊以無數方
便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘。此
提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼不
審諦受語。便向人説波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼不審諦受語。便語諸比丘尼言。
師教我偸衣鉢尼師檀針筒。説而了了者波
逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其
事實爾。語言汝往偸取衣鉢尼師檀針筒來。
語諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師檀針
筒來。或戲笑語。或疾疾語。或獨語或夢中
語。或欲説此乃錯説彼不犯。不犯者。最初
未制戒。癡狂心亂痛惱所纒八十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。以小事便共瞋恚作呪詛言。
墮三惡道不生佛法中。我若作是事者。
使我墮三惡道不*生佛法中。若汝作是
事。者亦墮三惡道不生佛法中。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。自
有小事便&T013982;恚作是呪*詛言。墮三惡道
不生佛法中。若我有是事。使我墮三惡道
不生佛法中。若汝有是事。亦墮三惡道不
生佛法中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘尼。自有小事便&T013982;恚作是呪
*詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。使我入三惡道不生佛法中。若汝有是
事。亦當墮三惡道不生佛法中。時世尊以
無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。
此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼有小
因縁事便呪*詛。墮三惡道不生佛法中。
若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若
汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波
逸提。比丘尼義如上。佛言。自今已去聽稱
南無佛。若我有如是事南無佛。若汝有如
是事。亦南無佛。彼比丘尼有小事便自
呪*詛。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦
入三惡道不生佛法中。説而了了者波逸
提不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若言
南無佛。或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中
語。或欲説此錯説彼不犯。不犯者。最初未
制戒。癡狂心亂痛惱所纒八十
爾時世尊。在拘睒彌瞿師羅園中。時迦羅
比丘尼。與他共鬪諍。不善憶持諍事。便自
槌胸啼哭。時比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦羅比
丘尼。汝云何與他共鬪諍。自手*槌胸啼哭。
時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責迦羅
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何迦羅比丘尼。
與他共鬪諍。手*槌胸啼哭。時世尊以無數
方便呵責迦羅比丘尼已告諸比丘。此迦
羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼共鬪諍。不
善憶持諍事。*槌胸啼哭者。波逸提。比丘尼
義如上。彼比丘尼。與他共鬪諍者。有四種
諍如上。若比丘尼。共鬪諍不善憶持諍事。
*槌胸啼哭。一*槌胸一波逸提。一渧涙墮
一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或食噎而自*槌。或因大小便涙出。或
因風寒熱涙出。或烟熏涙出。或聞法心生
厭離涙出。或眼病著藥涙出不犯。不犯者。
最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒八十
爾時婆伽婆。在婆祇陀國。時六群比丘尼
二人同一床臥。諸比丘尼見謂與男子共臥。
見起時乃知非男子。時有一大將。勇健多
智衆術備具善能鬪戰。始娶婦未久被官
勅當征。便生此念。我今遠征婦當付誰。正
欲付囑居士。居士家多諸男子不得付囑。
大將先與跋提迦毘羅比丘尼知識。念言。我
今寧可將婦付囑迦毘羅比丘尼已然後
出征。即便付之。時迦毘羅比丘尼。受其婦
爲擁護故共同床止宿此迦毘羅比丘尼身
體細軟。此婦人身觸生染著心。時大將征還
迎婦歸家。其婦樂著比丘尼身細軟便逃走
還至彼尼所。此大將作是念。我欲作好而
更得惡。云何我婦今不愛樂我。染著比丘
尼逃走還趣彼所。時諸比丘尼聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
六群比丘尼及跋提迦毘羅比丘尼。云何汝
等。二人同床共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼及迦毘羅比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等。二人。共同床臥。
時世尊以無數方便呵責六群及迦毘羅
比丘尼已告諸比丘。此*六群及迦毘羅比
丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼二人共同床臥者
波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時有疑
者。不敢與病比丘尼共床臥。亦不敢更互
坐更互臥。佛言。聽與病者同床臥。聽更坐
臥。自今已去應如是結戒。若比丘尼無
病二人共床臥波逸提。比丘尼義如上。床者。
有五種如上。彼比丘尼無病二人共同床
臥。隨脇著床敷一一波逸提。隨轉一一波逸
提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若與病人共床臥。若
互坐更*互臥。或病倒地爲強力者所
執。或被縛。或命難梵行難不犯不犯者。最
初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時婆伽婆。在婆祇陀國。時六群比丘尼
二人同一褥同一被共臥。時諸比丘尼見謂
與男子共臥。起時乃知非男子。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等二人同
一褥同一被共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲。云何汝等二人同一褥同一被共臥耶。時
世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告
諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼二人同一褥同一被共臥波逸提。如是世
尊與比丘尼結戒。彼比丘尼有一敷。或是
草或是樹葉。諸比丘尼疑不敢共臥。佛言。
聽諸比丘尼各別敷臥氈。若寒時正有一
被。聽各内著襯身衣得共臥。自今已去
應如是結戒。若比丘尼共一褥一同被臥除
餘時波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼二人
同一褥共一被臥隨脇著床波逸提。隨轉一
一波逸提若同一褥別被突吉羅。若同一被
別褥突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有一敷
若草若葉敷各別敷臥氈。若寒時同一被内
各著*襯身衣。或病倒地。或爲強力者所執。
或被繋或命難或梵行難不犯。不犯者。最初
未制戒。癡狂心亂痛惱所纒九十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。爲惱故先住後至後至先住。故在
前誦經問義教授。時諸比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘尼。云何汝等。爲惱故先住後至後至
先住在前誦經問義教授。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘尼。云何汝等。
爲惱故先住後至後至先住在前誦經問義
教授耶。時世尊以無數方便呵責六群比丘
尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼爲惱故先住後至後至先住在前
誦經問義教授波逸提。如是世尊與比丘尼
戒結。彼比丘尼。亦不知是先住非先住。不
知後至非後至。後乃知。其中或有作波逸
提懺者。或有疑者。不知者不犯。自今
已去當如是結戒。若比丘尼知先住後
後至先住。爲惱故在前誦經問義教授者波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼知先住後
至後至先住。爲惱故在前誦經問義教授。説
而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突
吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者若不知。若先聽。若是親厚。若親
厚人語言。汝但教授。我當爲汝語。若先住
者從後至者受經。若後至從先住者受誦。
若二人共從他受。若彼問此答。若共誦。若戲
笑語。若疾疾語。若夢中語。若欲説此乃錯
説彼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
痛惱所纒九十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
羅難陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻視。諸
比丘尼語言。汝同活比丘尼病。何不看視。彼
猶故不瞻視。以不瞻視故彼遂命過。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝云
何同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸
汝。而不從語瞻視。遂令命終。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘
尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀比丘
尼。同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸
汝看視。而不從語遂令命終。時世尊以無
數方便呵責偸羅難陀比丘尼已。告諸比
丘此偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼同活比丘尼病不瞻視者波逸提。比丘尼
義如上。同活者二比丘尼共生活。彼比丘尼。
同生活比丘尼病。不看視者。波逸提。除同
活病。若餘比丘尼病。若和上若阿闍梨。若
同和上同阿闍梨。若弟子親厚知識病。不
瞻視一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。瞻視
同活病。若己身病。不堪瞻視病者。若由是
故命難或梵行難不看不犯。不犯者。最初
未制戒。癡狂心亂痛惱所纒九十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
羅難陀比丘尼安居。初聽餘比丘尼在房
中敷床。安居中&T013982;恚挽床驅出時。彼比丘尼
慚愧懼失宿即便休道。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責偸羅難陀比丘尼。汝云何安居初聽餘比
丘尼在房中安床。安居中&T013982;恚挽床驅出。使
彼慚愧休道。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘
僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何偸羅難陀比丘尼。安居初聽餘比丘
尼在房中安床。安居中&T013982;恚挽床驅出。使
彼慚愧休道。時世尊以無數方便呵責偸
羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比
丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼安居。初聽餘比
丘尼在房中安床。後&T013982;恚驅出者。波逸提。
比丘尼義如上。安居中者受安居已。床
五種床如上。彼比丘尼安居。初聽餘比丘尼
在房中安床。後&T013982;恚驅出隨作方便。隨出
門一一波逸提。若方便驅衆多人出衆多
戸。衆多波逸提。若方便驅衆多人出一戸
衆多波逸提。若方便驅一人出衆多戸衆
多波逸提。若方便驅一人出一戸一波逸
提。若出餘衣物者突吉羅。若閉戸使不得
入突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不以&T013982;恚。隨
上座次驅下座出。未受大戒人共宿。過
二宿。第三宿驅出。若令病人出在大小便處
便利。若破戒破見破威儀。若被擧若滅擯
若應滅擯。若以此事命難梵行難。一切驅
出不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
惱所纒九十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。春夏冬一切時人間遊行。時遇
暴雨。河水汎漲。漂失衣鉢尼師檀針筒。踏
殺生草。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。
不知慚愧斷衆生命。外自稱言。我知正法。
如是有何正法。云何比丘尼。春夏冬一切時
人間遊行。遇天暴雨河水汎漲漂失雜物。
又踏殺生草斷衆生命。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘尼。云何汝等。春夏冬一切時
人間遊行。遇雨河水汎漲漂失衣物。踏殺
生草使居士譏嫌。時諸比丘尼往白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何六群比丘尼。春夏冬一切時人間
遊行。遇雨河水*汎漲漂失衣物踏殺生草。
使居士等譏嫌。時世尊以無數方便呵責
六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼春夏冬一切時人間遊行
者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。若彼
比丘尼。爲佛事法事僧事病比丘尼事。佛言。
聽受七日法出界去。自今已去當如是説
戒。若比丘尼春夏冬一切時人間遊行。除餘
因縁者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼春
夏冬一切時人間遊行。隨入村界一一波逸
提。若無村無界處行十里間者波逸提。減
一村減十里者突吉羅。一村間行一界内者
突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不
去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。爲佛法
僧事。爲病比丘尼事。受七日法出界行。或
爲強者所執。或被縛去。或命難或梵行難
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
所纒九十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
舍衞諸居士。請讖摩比丘尼共立制度。我
等共供養衆僧乃至安居竟。讖摩比丘尼
安居竟。而彼即住不去。時諸居士皆譏嫌
言。我等先有制度。請讖摩比丘尼來。共供
養衆僧。乃至安居竟。讖摩比丘尼而今安居
竟。猶故不去時諸比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責讖摩比
丘尼言。諸居士共立制度。請讖摩比丘尼
來。共供養衆僧至安居竟。今安居已訖。故
住不去。爾時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
讖摩比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何居士供
養汝夏安居。今者已訖。云何故住。使諸居
士譏嫌。爾時世尊。以無數方便呵責讖摩
比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼夏安居訖不去者波逸提。比丘尼
義如上。若比丘尼安居竟應出行乃至一宿。
若比丘尼安居竟不出行波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。夏安居訖去。若彼居士更請住。我當
更供養。若家家傳食。若親里男女請。今日食
或明日食。若遇病無伴瞻視者。或水難或惡
獸難或賊難。或水瀑漲。或爲強力所執。或
被繋縛。或命難梵行難。如是諸難夏安居
訖。不出行者無犯。無犯者。最初未制戒。癡
狂心亂痛惱所纒九十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時王
波斯匿。邊界人民反叛。時六群比丘尼。於彼
人間有疑恐怖處遊行。時諸賊見已作是
言。此六群比丘尼。皆爲波斯匿王所供養。
我等當共觸嬈。*時諸居士見已皆譏嫌言。
此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自稱言。
我修正法。如是有何正法。於邊界人間恐
怖處遊行。與賊女婬女無異。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責六群比丘尼。汝等云何。於人間
恐怖處遊行。即往白諸比丘。諸比丘白佛。
佛爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等在人間恐
怖處遊行爾時世尊以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。邊
界有疑恐怖處人間遊行者波逸提。比丘尼
義如上。邊界者遠城處。有疑者疑有賊
盜。恐怖者恐有賊盜。彼比丘尼。於邊界有
疑恐怖處遊行。隨入村行一一界。一一波
逸提。無村阿蘭若處行十里。一波逸提。行減
一村減十里。一突吉羅。若村中行一界内突
吉羅。方便欲去共期而不去。一切突吉羅。
比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若被喚。若被請。若有所
白。若爲強力者所執。若被繋縛。或命難梵
行難。若先至後有疑恐怖事起者無犯。無
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒九十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時波
斯匿王界内人民反叛。爾時六群比丘尼。在
彼界内有疑恐怖處遊行。時諸賊見已皆
作是言。此六群比丘尼。皆爲波斯匿王所
供養。我等當共觸嬈。時諸居士見皆共譏
嫌言。此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自
稱言。我修正法。如是有何正法。乃於界内。
有疑恐怖處遊行。如賊女婬女無異。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等云何
於人間恐怖處遊行。即往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等。在界内人間恐怖處遊行。時世尊
以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼於界内有疑恐怖
處在人間遊行波逸提。比丘尼義如上。界
内者繞城四面。有疑者疑有賊盜也。恐
怖者恐有*賊盜。若比丘尼。於彼界内有
疑恐怖處人間遊行。隨入村内行一一界。
一一波逸提。無村阿蘭若處。行至十里。一波
逸提。減一村減十里。突吉羅村中行一界内。
一突吉羅。若方便欲去而不去。共期去而
不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有
所白。若被喚。若請去。若爲強力者所執。若
被繋縛。或命難梵行難。若先至後有疑恐怖
事起者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
亂痛惱所纒九十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
行。時諸比丘尼諫言。汝莫親近居士居士兒
作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於佛
法中得増益安樂住。而彼故不別住。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。汝云何親近
居士居士兒共住作不隨順行。時諸比丘尼
往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集
比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何乃與居士居士兒親近共住作不
隨順行。呵責已告諸比丘。自今已去聽僧
與彼比丘尼作呵責。捨此事故。白四羯磨
當作如是呵責捨此事。衆中應差堪能羯
磨者。如上當作如是白。大姉僧聽。此某甲
比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
行。餘比丘尼呵諫言。汝妹莫親近居士居士
兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於
佛法有増益安樂住。彼比丘尼故不改。若
僧時到僧忍聽。僧與彼某甲比丘尼作呵
責令捨此事。汝妹莫親近居士居士兒共
住作不隨順行。汝妹可別住。若別住。於佛
法有増益安樂住。白如是。大姉僧聽。此某
甲比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
行。餘比丘尼諫言。妹莫親近居士居士兒
共住作不隨順行。汝妹今可別住。汝若別住。
於佛法有増益安樂住。而彼故不改。今僧
與彼某甲比丘尼作呵責捨此事故。汝妹
莫親近居士居士兒共住作不隨順行。汝
妹可別住。汝若別住者。於佛法有増益安
樂住。誰諸大姉忍。僧與彼某甲比丘尼作
呵責捨此事者默然。誰不忍者説。如是第
二第三説。僧已忍。與彼比丘尼作呵責捨
此事竟。僧忍默然故是事如是持。當作如
是呵責。衆僧爲彼比丘尼作呵責白四羯
磨捨此事已。諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白佛。佛告諸比丘。若有如是比丘尼。
比丘尼僧亦當作白四羯磨呵諫捨此事。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
親近居士居士兒共住作不隨順行。餘比丘
尼諫此比丘尼言。妹汝莫親近居士居士
兒共住作不隨順行。妹汝可別住若別住。
於佛法中有増益安樂住。彼比丘尼諫此
比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨
此事故。乃至三諫捨此事善。若不捨者波
逸提。比丘尼義如上。親近者。數數語數數笑
數數調戲。居士者未出家人。兒者亦未出家
人。彼比丘尼。親近彼居士居士兒共住作不
隨順行。彼比丘尼諫此比丘尼言。妹莫親
近居士居士兒作不隨順行。汝當別住。汝若
別住。於佛法中有増益安樂住。汝今可捨
此事。莫爲僧所呵責而犯重罪。若隨語
者善。不隨語者當作白。白已當語言。妹我
已白。餘有羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵
責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者當作
初羯磨。作初羯磨已當語言。妹已白已作
初羯磨。餘有二羯磨在。可捨此事。莫爲僧
所呵責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者
作第二羯磨。作第二羯磨已當語言。已作
第二羯磨。餘有一羯磨在。可捨此事。
莫爲僧所呵責而更犯罪。若隨語者善。不
隨語者作三羯磨竟波逸提。若白二羯磨
竟三突吉羅。白一羯磨*竟二突吉羅。白已
一突吉羅。白未竟未白前。親近居士居士兒
作不隨順行。如是一切突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。
不犯者。初語時捨。非法別衆呵責。非法和合
衆。法別衆。似法別衆。似法和合衆。非法非
律非佛所教。若一切不作呵責不犯。不犯
者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒九十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
六群比丘尼。往觀王宮畫堂園林浴池。諸居
士見皆共譏嫌。此諸比丘尼。不知慚愧
犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正
法。乃往觀王宮畫堂園林浴池。如賊女婬
女無異。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼。汝云何乃往觀王宮畫堂園林浴池。爾
時諸比丘尼往白*諸比丘。*諸比丘往白佛。
佛爾時以此因縁集比丘僧呵責六群比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘尼
乃往觀王宮畫堂園林浴池。世尊以無數方
便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼往觀王宮文飾畫堂
園林浴池者波逸提。比丘尼義如上。若比丘
尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池。從道至道。
從道至非道。從非道至道。從高至下。從
下至高。去而見者波逸提。不見者突吉羅。
方便欲去而不去。若共期去而不去。一切
突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若入王宮有所
白。若喚若請。若路由中過。若寄宿。若爲強
力者所執或被縛將去。或命難梵行難。若復
爲僧事塔事。而往觀看畫堂。欲取摸法
不犯。若至僧伽藍中受教授聽法。或被
請道由中過。若寄宿。或爲強力者所執。
或被縛將去。或爲僧事塔事往觀園林
浴池欲取摸法者不犯。不犯者。最初未
制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
六群比丘尼。露身在河水泉水池水深水
中浴。時有賊女婬女。往比丘尼所語言。汝
等年少腋下未生毛。云何便出家學道
修梵行耶。如今年少。可於愛欲中共相娯
樂。老時可修梵行。如是二事倶得。其中年
少者聞便生不樂心。時諸居士見皆共譏嫌
言。此諸比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。而露身形在河泉池
深水中浴。如婬女賊女無異。爾時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云何汝等
露形在河泉池*深水中浴耶。時諸比丘尼
白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼。露形在河池泉
深水中浴耶。時世尊以無數方便呵責六
群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼露身形在河水泉水*深水
池水中浴者波逸提。比丘尼義如上。彼比
丘尼應以四事。覆形洗浴。若在流水岸側
曲迴處。若復有樹蔭覆處。若復水覆障。若
以衣障身上。三事不得相取與器物。以
衣障者。一切如法事得作。彼比丘尼。若露
形在河池泉深水中洗浴身。盡漬波逸提。
不盡漬突吉羅。方便欲洗而不洗。共期
不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。水岸曲
迴處。樹蔭覆處。水覆障。若以衣障形。若爲
強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
心亂痛惱所纒
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
世尊。聽比丘尼作浴衣。時六群比丘尼。聞
世尊聽比丘尼作浴衣。便多作廣大浴衣。
時比丘尼見已問言。佛聽諸比丘尼畜五衣。
此是何衣。報言。此是我等浴衣。諸比丘尼聞。
其中有少欲知足。行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘尼言。世尊聽畜浴衣。云
何便多廣大作浴衣耶。時諸比丘尼白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘尼多作廣大浴衣耶。時世尊
以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比
丘言。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
作浴衣應量作。應量作者長佛六磔手廣
二*磔手半。若過者波逸提。比丘尼義如上。
浴衣者障身浴也。彼比丘尼作浴衣。長中過
量廣中足。長中足廣中過量。若二倶過量。自
割截作成者波逸提。不成者突吉羅。若語他
作割截。成者波逸提。不成者突吉羅。若爲
他作成不成一切突吉羅。比丘波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。如量作減量作。若得已成者。當裁令
如法。若重疊無犯。無犯者。最初未制戒。癡
狂心亂痛惱所纒
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾
時有一比丘尼。欲裁縫僧伽梨。時偸羅難
陀比丘尼言。妹持來。我與汝裁縫。彼即與
財。彼比丘尼聰明多知識善能教化。偸羅
難陀比丘尼作是意。欲使彼比丘尼久作
供養故便爲裁衣不即爲縫成。時偸羅難
陀比丘尼所住精舍失火。衣財爲火所燒。
又爲風吹零落。時居士見已皆譏嫌言。此比
丘尼不知慚愧。外自稱言。我修正法。如是
有何正法。云何比丘尼裁他衣。而不即縫
成。爲火所燒風吹零落。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責偸羅難陀比丘尼言。汝云何爲他作
衣不即縫成爲火所燒風吹零落。時諸比
丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘尼裁衣不即縫成
爲火所燒風吹零落耶。時世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼縫僧伽梨過五日波逸提。比丘
尼義如上。如是世尊與比丘尼結戒。彼求
僧伽梨出迦絺那衣六難事起疑。佛言。若
有如是事無犯。自今已去應如是結戒。若
比丘尼縫僧伽梨過五日。除求索僧伽梨
出迦絺那衣六難事起者波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。求索僧伽梨出功徳衣五日六難
事起。若縫若料理時。若無刀無鍼。若無線
若少不足。若衣主破戒破見破威儀。若被
擧若滅擯若應滅擯。若由此事故。有命難
梵行難。不縫成過五日者不犯。不犯者。最
初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時婆伽婆。在毘舍離獼猴江側高閣講堂
上。時衆僧多得供養。時有比丘尼。置僧伽
梨在房。不看曬治虫爛色壞。後時衆僧供
養斷。此比丘尼。不看僧伽梨至村邊
欲入村方見僧伽梨虫爛色壞。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責此比丘尼言。云何置僧伽梨
在房。不看曬治使虫爛色壞。時諸比丘尼
往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責此比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何置僧伽梨在房。不看曬
治虫爛色壞。時世尊以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼過
五日不看僧伽梨波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼。置僧伽梨在房中。五日五日應
往看。不看波逸提。除僧伽梨。餘衣不五日
五日看突吉羅。除餘衣。若不五日五日看
餘所須之物。令失者虫爛色壞突吉羅。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。置僧伽梨在*房。五日五日
看。若擧處堅牢。若寄人。彼受寄人言。但安
意我當爲汝看。彼若看恐失不五日五日
看不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
惱所纒
*四分律卷第二十



*四分律卷第二十七二分之六
明尼戒法
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
一百七十八單提法之四
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
偸羅難陀比丘尼。有親舊檀越。欲爲僧設
食并施衣。偸羅難陀聞。即往問言。我聞汝
欲設食并施僧衣。實爾以不。檀越報言爾。
偸羅難陀言。衆僧大功徳大威神。多檀越布
施。汝供給處多。今但可施食。不須施衣。檀
越即言可爾。不復作衣。即其夜辦具飮食。
明日清旦往白時到。諸比丘尼著衣持鉢往
詣其家就座而坐。時檀越觀諸比丘尼僧。
威儀庠序法服齊整。見已自悔。不覺發言。如
是好衆。云何使我留難不作衣供養耶。時
諸比丘尼即問言。以何因縁乃發是言。時檀
越即具白因縁。比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀
言。云何與衆僧衣作留難。時諸比丘尼白
諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因縁集比
丘僧。呵責偸羅難陀。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何與僧衣作留難。以無數方便呵責已告
諸比丘。偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼。與衆僧衣作留難者波逸提。比丘尼
義如上。衆僧者如上。衣者十種如上彼比
丘尼與衆僧衣作留難者波逸提。除衆僧。
與餘人作留難者突吉羅。除衣。餘物作留
難突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。欲施少者勸
使多與。欲施少人勸與多人。欲施麁勸
施細者。或戲笑語。或屏處語。或疾疾語。或
夢中語。或欲説此錯説彼無犯。無犯者。最
初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
有比丘尼。著他僧伽梨。不語主入村乞
食。時衣主不知。作失衣意。於後求覓。乃見
彼比丘尼著行。即語汝犯偸。彼言。我不偸
汝衣。以親厚意故。取汝衣著耳。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責此比丘尼言。汝云何不語主
盜著他衣。使他作失衣意求覓耶。即往白
諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘
僧。呵責此比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼。不語主盜著他衣。使衣主作失
衣意求覓耶。時世尊以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
不問主便著他衣者波逸提。比丘尼義如
上。彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食
者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若問主。若是
親厚。若親厚語言。汝但著我當爲汝語主
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
所纒
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人
休道。一人著袈裟入外道衆中。時六群比
丘尼。以沙門衣。施與休道者。及與彼入外
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]