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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
地自敷若教人敷捨去。不自擧不教人擧。
若比丘尼。於僧房中取僧臥具。自敷若教
人敷。在中若坐若臥。從彼處捨去。不自擧
若比丘尼。知比丘尼先住處。後來於中間。
敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避
若比丘尼。瞋他比丘尼不喜。衆僧房中自
若比丘尼。若在重閣上。脱脚繩床若木床。若
若比丘尼。知水有蟲。自用澆泥若草。若
若比丘尼。作大房戸扉窓牖及餘莊飾具。
若比丘尼。施一食處。無病比丘尼應一食。
若比丘尼。別衆食除餘時波逸提。餘時者。
病時作衣時。若施衣時行道時船上時大會
若比丘尼。至檀越家慇懃請與餅麨食比
丘尼欲須者二三鉢應受。持至寺内分與
餘比丘尼食。若比丘尼無病過三鉢受。持
至寺中不分與餘比丘尼食者波逸提
若比丘尼。不受食及藥。著口中除水楊
若比丘尼。先受請已。若前食後食行詣餘
家。不囑餘比丘尼。除餘時波逸提。餘時者。
若比丘尼。食家中有寶。強安坐者。波逸提
若比丘尼。食家中有寶。在屏處坐＊者。波逸
若比丘尼。獨與男子露地一處共坐者。波逸
若比丘尼。語比丘尼。如是言。大姉。共汝
至聚落當與汝食。彼比丘尼。竟不教與
是比丘尼食。如是言。大姉去。我與汝一處
共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因縁
若比丘尼。四月與藥。無病比丘尼應受。若
若比丘尼。有因縁至軍中。若二宿三宿。過
若比丘尼。軍中若二宿三宿。或時觀軍陣
若比丘尼。以指撃攊他比丘尼者。波逸
若比丘尼。半月洗浴。無病比丘尼應受。若過
受。除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時
若比丘尼。無病爲炙故露地然火。若教人
若比丘尼。藏比丘尼若鉢若衣若坐具針筒。
四分律卷第二十四
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
◎一百七十八單提法之二
若比丘尼。淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌
若比丘尼得新衣。當作三種染壞色青黒木
蘭。若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青
若比丘尼。故惱他比丘尼。乃至少時不樂。
若比丘尼。知比丘尼有麁罪。覆藏者波逸提
若比丘尼。知諍事如法懺悔已。後更發擧者
若比丘尼。知是賊伴。共一道行。乃至一聚
若比丘尼。作如是語。我知佛所説法行婬
欲非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。
大姉。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不
善。世尊不作是語。世尊無數方便説婬欲
是障道法。犯婬者是障道法。彼比丘尼諫此
比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫。
令捨是事。乃至三諫時。捨者善。不捨者波
若比丘尼。知如是語人未作法如是惡邪
若沙彌尼如是言。我知佛所説法行婬欲
非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫
作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊不善。世
尊不作是語。沙彌尼。世尊無數方便説婬
欲是障道法。犯婬欲者是障道法。彼比丘
尼諫此沙彌尼時堅持不捨。彼比丘尼應
乃至三呵諫。捨此事故。乃至三諫時若捨者
善。不捨者彼比丘尼應語是沙彌尼言。汝
自今已去非佛弟子。不得隨餘比丘尼。如
諸沙彌尼得與比丘尼二宿。汝今無是事。
汝去滅去不須此中住。若比丘尼知如是
若比丘尼。如法諫時。作如是語。我今不學
是戒。乃至問有智慧持律者當難問。波
若比丘尼。説戒時如是語。大姉。用説是雜
碎戒爲。説是戒時。令人惱愧懷疑輕毀
若比丘尼。説戒時作如是語。大姉。我今始
知是戒半月半月説戒經來。餘比丘尼知是
比丘尼若二若三説戒中坐。何況多。彼比丘
尼無知無解。若犯罪應如法治。更重増無
知法。大姉。汝無利得不善。汝説戒時。不用
心念不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提
若比丘尼。共同羯磨已後作如是説。諸比丘
若比丘尼。僧斷事時不與欲而起去者。波逸
若比丘尼。比丘尼共鬪諍。後聽此語已。欲
若比丘尼。
恚故不喜。打彼比丘尼者。波
若比丘尼。恚故不喜。以手搏比丘尼者。
若比丘尼。恚故不喜。以無根僧伽婆尸沙
若比丘尼。刹利水澆頭王。王未出未藏寶。
若比丘尼。捉寶及寶莊飾。自捉若教人
捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若僧伽藍
中若寄宿處。若寶若以寶＊莊飾。自捉若教
若比丘尼。非時入聚落。又不囑比丘尼。波
若比丘尼。作繩床若木床。足應高佛八指
若比丘尼。持兜羅綿貯。作繩床木床若臥
◎爾時婆伽婆。在毘舍離獼猴江側高閣堂
上。時異處有蒜園。偸羅難陀比丘尼去園不
遠而行。園主問言。阿姨欲須蒜耶。報言
須蒜。即時蒜與。此比丘尼得蒜已。後數數此
復往去。彼不遠而行。其人見已復語言。阿
姨更須蒜耶。報言須。我若得蒜便能食。即
復與蒜。與蒜已勅守園人言。從今日給
比丘尼人各五枚蒜。時園主留一人守園。
自持蒜詣毘舍離賣。偸羅難陀比丘尼還
至僧伽藍中。語諸比丘尼言。汝等知不。某
處某甲檀越。日給比丘尼人各五枚蒜。可往
迎取。時偸羅難陀。將沙彌尼式叉摩那即往
蒜園。問守蒜人言。園主何處。報言。詣毘舍
離賣蒜。時守蒜人言。何故問耶。答言。園主
日給比丘尼人各五枚蒜。今可與我。守蒜
人言。小住。須園主來。我不得自在。我正可
守視而已耳。比丘尼語言。大家見施奴不
肯與。偸羅難陀。即勅沙彌尼拔取蒜。數知
多少。此與上座次座和上阿闍梨。此與同
和上同阿闍梨親厚知識。此今日食。此明日
食。此後日食。即時現園蒜取盡。蒜主還見蒜
盡。問守園者言。蒜何故盡。答言大家。先信
樂故。日給比丘尼僧人各五枚蒜。向有沙
彌尼式叉摩那來至我所語＊我言。蒜主今
爲所在。我答言。入毘舍離賣蒜。我問言何
故問。答我言。蒜主日與我人各五枚蒜。今
可與我。我答言。小住。待園主還。我正守視
而已＊耳。不得自由。比丘尼言。大家與我
蒜。而奴不肯與我。時即勅沙彌尼拔取蒜
已。數知多少言。此與上座。此與次座。此
與和上。此與阿闍梨。此與同和上同阿闍
梨。此與親厚知識。此今日食。此明日食。此
後日食。并復並噉。以是故園蒜都盡耳。園主
即譏嫌言。此比丘尼無有慚愧。受無厭足。
外自稱言。我知正法。如是何有正法。正使
檀越施與。猶應知足。況不見主而取盡。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼。汝
等云何。盡拔取他蒜并並噉持去不留遺
餘。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難
陀比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何不見
主拔取他蒜盡。爾時世尊以無數方便呵
責已告諸比丘。往昔有一婆羅門。年百二十
形體羸痩。此婆羅門婦端政無比多生男女。
此婆羅門繋心其婦及諸男女。初不捨離。以
此愛著情篤遂至命終。便生雁中其身毛
羽盡爲金色。以前福因縁故自識宿命。内
白思惟。我當以何等方便養活此男女使
不貧苦。日日來至其家日落一金羽而去。
男女得之便自思惟。以何因縁此雁王日來
落一金羽與我而去。我等寧可伺其來
時方便捉之盡取金羽。如其所謀。即捉
拔取金羽。取已即更生白羽。佛告諸比
丘。欲知爾時婆羅門死爲雁者。豈異人乎莫
作異觀。即園主是。其端政婦多生男女者。
即偸羅難陀比丘尼是。男女者。即式叉摩那
沙彌尼等是。以本貪愛故令金羽盡。更生
白羽。今復愛故令蒜盡。更得貧窮。世尊以
無數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼噉蒜
者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼噉生蒜
熟蒜若雜蒜者咽咽波逸提。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或有如是病。以餅裹蒜食。若餘藥所不
治。唯須服蒜差聽服。若塗瘡不犯。不犯
爾時婆伽婆在舍衞國。時偸羅難陀比丘尼
剃三處毛。往詣檀越家在婦女前就座而
坐。不自覆身露其形體。時彼婦女見已語
言。阿姨共洗浴來。答言且止。便爲得供養
已。復語言但來共浴。答言我不須洗浴。時
諸婦女即強脱衣見其剃處。即語言。阿姨。世
人所以剃毛者爲欲事。阿姨以何故剃之。
偸羅難陀答言。我從俗已來習此法不但
今也。時諸居士婦女即譏嫌言。比丘尼不
知慚愧習不淨行。外自稱言。我知正法。如
是有何正法。乃剃三處毛。猶如婬女賊女。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀言。汝云何
乃剃三處毛。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
偸羅難陀。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀
乃剃三處毛。時世尊以無數方便呵責偸
羅難陀已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼剃三處毛者波逸提。比
丘尼義如上。三處毛者。大小便處及腋下。若
比丘尼剃三處毛。一動刀一波逸提。若拔若
揃滅若燒。一切突吉羅。比丘偸羅遮。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或有如是病。若有瘡須剃去著藥或爲強
力者所執不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在釋翅搜迦維羅衞尼倶律
園中。時摩訶波闍波提比丘尼。往至世尊所
頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。女人身
臭穢不淨。説是語已。即禮佛足繞三匝而
去。時世尊以此因縁集比丘僧。告諸比丘。
自今已去聽諸比丘尼以水作淨。時偸羅難
陀聞此制已。即以水作淨。欲心内指水道
中。指深爪傷内。血出汚身衣臥具。諸比丘
尼即問言。何所患苦。即具説因縁。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。云何水
作淨。乃以指内水道中傷内血出汚身衣
及汚臥具。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵
責偸羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀。非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝以水作淨。以欲心内指＊爪深傷内
血出汚身衣及臥具。時世尊以無數方便呵
責偸羅難陀已告諸比丘。此偸羅難陀多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼以水作淨。應齊兩指各一
節。若過者波逸提。比丘尼義如上。水作淨
者以水洗内。彼比丘尼。以水作淨。内兩
指各一節。過者波逸提。式叉摩那＊沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若齊兩指各一
節。若減一節。或有如是病。或内有草。或内
有蟲挽出不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。欲心熾盛顏色燋悴身體羸痩。
往詣波斯匿王宮内。宮内諸婦女見已問言。
阿姨有何患苦。答言我有色患。即問言。有
何等色患。答言。我欲心熾盛。諸婦女言。我
在宮内。時時乃得男子。若不得男子時。或
以胡膠作男根内著女根中。既得適意不
名行婬。阿姨亦可作如是。既得適意不
名行婬。時有二六群比丘尼。作如是男
根已共行婬事。餘比丘尼見謂共男子行
婬。見起已方知非男子。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼言。云何汝等。以胡膠作
男根共行婬。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊。以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何六
群比丘尼。以此胡膠作男根共行婬。時世
尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸
比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
以胡膠作男根波逸提。比丘尼義如上。作
男根者。用諸物作。或以胡膠作。若飯作。
或用麨作。或蝋作。若比丘尼。以此諸物作
男根内女根中者。一切波逸提。若不摩治
内女根中者突吉羅。式叉摩那＊沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。著果
藥及丸藥。或衣塞月水。或爲強力者所執
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。欲意熾盛顏色燋悴形體羸痩。
往詣波斯匿王宮。時宮中諸婦女見已問言。
阿姨何所患苦。答言以不從願故。問言。有
何願不從。答言。我婬心熾盛。諸婦女言。我
等在宮内。時時乃得男子。若不得時。以
胡膠雜物作男根内女根中。既適婬意不
名行婬。諸尊何不如是作。諸比丘尼報
言。諸姉。世尊制戒不得爾。彼即復言。阿姨。
我等在宮。時＊時乃得男子。若不得男子
時。共相拍以適婬樂不名行婬。阿姨何不
爾。時二六群比丘尼共相拍。餘比丘尼見謂
共男子行婬。起已方知非男子。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘尼言汝等云何共相
拍。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。汝等云何共相拍。世
尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼共相拍
波逸提。比丘尼義如上。拍者。若以手掌。若
脚拍。若女根女根相拍。若比丘尼共相拍。拍
者突吉羅。受拍者波逸提。若二女根共相拍。
二倶波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是
病。或來去。若經行。若掃地。若以杖觸不故
作。若洗時手觸不犯。不犯者最初未制戒。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
有一長者共婦出家爲道。食時詣村乞食
得已持還尼僧伽藍中。食時本婦比丘尼持
水在前立。并以扇扇。比丘語言。小避去我
羞人。莫在我前立。比丘尼語言。大徳何
以羞我。彼復言。何不速去我羞比丘尼。答
言。我在前立便言可羞。本來作如是如是
事何以不羞。其婦比丘尼恚。以扇柄打
以水澆頭而捨入房。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責此比丘尼。汝云何瞋恚打比丘。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以
此因縁集比丘僧。呵責此比丘尼。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼打比丘。時世尊以
無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。此
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。比丘食時供
給水。以扇扇者波逸提。如是世尊與比
丘尼結戒。時諸比丘尼疑。不敢瞻視病比
丘。無人與水不敢問。佛言。聽諸比丘尼看
病比丘。若無水聽問。自今已去應如是結
戒。若比丘尼。比丘無病食時供給水以扇
扇者波逸提。比丘尼義如上。若彼比丘尼比
丘不病食時供給水在前立以扇扇者波逸
提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。瞻視病比丘無水
問不犯。不犯者最初未制戒癡狂心亂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。乞求生穀胡麻米若大小豆大
小麥。時諸居士見已譏嫌言。諸比丘尼乞求
無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法如是
有何正法。乃乞如是等種種生穀米。似如
婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘尼言。云何汝等。乞是種種生穀米。
時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。時世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等。乞是
種種生穀米。時世尊以無數方便呵責六群
比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼乞生穀者波逸提。比丘尼義如
上。彼比丘尼乞生穀乃至大小麥一切波逸
提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若從親里乞。若從出
家人乞。若他爲己己爲他。若不乞自得者
不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。去
比丘尼精舍不遠。有好結縷草生。時＊有
諸居士。數來在中坐臥調戲。或唄或歌或舞。
或有啼哭音聲。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘尼
患之。居士去後。以大小便糞掃置草上。諸
居士還來在中戲。時諸不淨汚身及衣服。
以此不淨汚草。草遂枯死。時諸居士以此
事故皆譏嫌言。此諸比丘尼。受取無厭不
知慚愧。外自稱言我知正法如是有何
正法。我等數來在此戲笑歌舞。云何比丘尼。
乃以大小便汚壞淨草。復汚我身及衣服。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。訶責此諸比丘尼。云何
汝等。於居士所遊戲之處。以大小便不淨
置生草上。汚居士身及衣服。又使生草枯
死。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊。爾時。以此因縁集比丘僧。呵責此
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。居士
所遊戲之處。以大小便置生草上。汚身及
衣服。世尊以無數方便呵責此比丘尼已
告諸比丘。此諸比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼在生草上大小便波逸提。比丘尼義如上
彼比丘尼於生草上大小便者波逸提。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯不犯者或有如是病。若在無草處大
小便。流墮草上。或風吹。或鳥銜汚草不犯。
爾時婆伽婆。在羅閲祇耆闍崛山中。時有
一六群比丘尼。夜大小便器中。明旦不看牆
外棄之。時有不信樂大臣。清旦乘車欲問
訊洴沙王。路由比丘尼精舍邊過。尼所棄
大小便。墮此大臣頭上汚身衣服。時大臣
念言。我當向官斷事人説此事。時有篤信
知相婆羅門言。欲何所詣。大臣答言。比丘
尼以大小便汚辱我。我欲向官斷事人言。
知相婆羅門諫言。且止。勿以此事向官言。
或不成事更得其罪。時此大臣隨語便還。
彼知相婆羅門。即詣比丘尼精舍。問何等比
丘尼。夜以器盛大小便不看牆外棄之。
諸比丘尼答言。我等不知。諸比丘尼言。何故
問此事。時婆羅門以此因縁具向諸比丘
尼説。我已呵諫此大臣令止。自今已去後
莫復爾。諸比丘尼即自相檢校。誰爲此事。
即知六群比丘尼中有作此事者。時諸比丘
尼。呵責六群比丘尼。云何汝夜大小便器
中。明旦不看牆外棄之。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲
云何六群比丘尼。＊夜大小便器中。不看牆
外棄之。時世尊以無數方便呵責六群比
丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。＊夜＊大小便器中。晝不看牆
外棄者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。
夜大小便器中。＊晝日當看牆外然後棄之。
若夜起者要先彈指謦欬。若比丘尼。＊夜＊大
小便器中。＊晝不看牆外棄者波逸提。若夜
不謦欬不彈指棄者突吉羅。比丘突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。夜大小便器中。＊晝則看牆外棄之。
若夜彈指謦欬。若彼有瓦有石若有樹
株若有刺諸不淨之處棄。若有汪水若有
坑岸若有糞聚者不犯。不犯者最初未制
爾時婆伽婆。在羅閲祇耆闍崛山中。時國
人俗節會日伎樂嬉戲。時六群比丘尼往看。
時諸居士見皆共譏嫌。此諸比丘尼不知慚
愧習不淨行。外自稱言。我知正法如是有
何正法。乃共看此種種戲事。與婬女賊女
何異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云
何汝等共看戲事。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等共看戲事。時世尊以無數方
便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼往觀看伎樂
者波逸提。比丘尼義如上。觀看者看種種
戲笑。彼比丘尼。若從道至道。從道至非道。
從非道至道。從高至下。從下至高。往看
伎樂。若見波逸提。不見突吉羅。若發意欲
去而不去。若期去中道還。盡突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或有所啓。若被喚道由邊
過。或彼宿止處。或爲強力將去。或縛去。或
命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。入村在屏處與男子共立語。
諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚
愧犯不淨行。外自稱言。我知正法如是有
何正法。入村與男子屏處共語。如婬女賊
女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
尼。汝等云何入村在屏處與男子共立語。
時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊。爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等入村屏
處與男子共立語。時世尊以無數方便呵
責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼。入村内與男子在
屏處共立共語波逸提。比丘尼義如上。村
者白衣舍。屏處者。不見不聞處。不見處者
若塵霧闇。不聞處者乃至不聞常語聲。若
比丘尼。入村内與男子在屏處立共語波
逸提。若同伴盲而不聾突吉羅。聾而不盲突
吉羅。立而不語突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
二比丘尼爲伴。若有可知人爲伴。若有多
女人共立。或不盲不聾。或行不住。或病倒
地。或爲強力者所執。或被縛將去。或命難
或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。與男子共入屏障處。時諸居
士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯
不淨行。外自稱言。我知正法如是有何正
法。云何比丘尼。與男子共入屏障處。如婬
女賊女不異時諸比丘尼。聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼。云何汝等。與男子共入屏障處。諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何六群比丘尼。與男
子共入屏障處。時世尊以無數方便呵責
六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼與男子共入屏障處
者波逸提。比丘尼義如上。屏障處者。若樹若
牆若籬若衣若復餘物障。彼比丘尼與男子
共入屏障處波逸提。若同伴盲而不聾聾
而不盲突吉羅。立住突吉羅。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。若有二比丘尼爲伴。或有可知人爲伴。
若有餘女人爲伴。若不盲不聾。或行不住。
或病倒地。若爲強力者所將入。或被縛或
命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。在村内街巷中屏處與男子
共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。時
諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧
犯梵行。外自稱言。我知正法如是有何正
法。云何比丘尼。入村内街巷中屏處與男
子共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。
如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責六群比丘尼。汝等云何入村在巷陌中屏
處與男子耳語。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼。入村内巷＊陌中屏處獨與男子
耳語。時世尊以無數方便呵責六群比丘
尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼。入村内巷＊陌中遣伴遠去在屏
處與男子共立耳語者波逸提。比丘尼義如
上。村者白衣舍巷＊陌屏處者。有見屏處聞
屏處。見屏處者烟雲霧塵黒闇眼所不見。聞
屏處者。乃至常語不聞聲也。耳語者耳邊
語。彼比丘尼。入村巷陌中遣伴至不見不
聞處在屏處與男子共立共耳語波逸提。
離見處至聞處突吉羅。離聞處至見處
突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若二比丘尼爲
伴。或與可知女人爲伴。或有餘人爲伴。
若伴不盲不聾。或病發倒地。或爲強力者
所執。或被縛將去。或命難梵行難。若有所
與遣伴遠去。若伴病。若無威儀。而語言妹
汝去。我當送食與汝。若破戒破見破威
儀。若被擧若應滅擯若以此事有命難
梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
有比丘尼。到時著衣持鉢詣一居士家。到
已居士婦敷一獨坐床令坐。已捨入屋内。
此比丘尼坐須臾。不語主人便捨座去。適
出門。有一摩納來入其家。四顧不見人。
便作是念。此床座於我有益。即取持去。居
士婦出。不見比丘尼。亦不見獨坐床。即遣
信問比丘尼。獨坐床爲何所在。比丘尼答
言。我不知。當我出時。有一摩納來入汝
家。或彼持去。可從彼推求。即往推求還得
床座。時諸居士皆共譏嫌言。比丘尼不知慚
愧。外自稱言。我知正法如是有何正法。云
何坐主人床坐。不語便捨去。如似婬女賊
女無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責此比丘尼。云
何比丘尼。坐主人床座不語便捨去。時諸
比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責此比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何比丘尼。坐主人床座
不語主便捨去。時世尊。以無數方便呵
責此比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。入白衣家内坐。不語主人捨
去者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼入
白衣家坐。不語主人便去出門波逸提。一
脚在門内。一脚在門外。若方便欲去不去。
若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。語主人而去。若座上更有人坐。若
去時囑比坐人而去。比坐人語言。但去無
苦。或坐石上木上墼上草敷上若
上。若
屋欲崩。或火燒。若有毒蛇惡獸盜賊。若爲
強力所執。或被繋。或命難或梵行難。不語
主人而去不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在羅閲祇耆闍崛山中。時羅
閲城中有一不信樂大臣。有一獨坐床無
人敢坐上者。偸羅難陀比丘尼。常入出其
家以爲檀越。偸羅難陀。到時著衣持鉢往
詣其家。不語便坐大臣床座上。大臣見已問
言。誰令此比丘尼坐我床上。答言。無有語
者。自來坐耳。時大臣譏嫌言。偸羅難陀比丘
尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是有
何正法。云何比丘尼。不語主人便坐他座
上。如賊女婬女無異。偸羅難陀。坐床上
時。有月水不淨。汚他床褥即捨而去。大臣
見已復更恚言。此比丘尼不知慚愧。外
自稱言。我知正法。如是有何正法。不語其
主坐他座上。如似婬女賊女有何等異。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。云
何比丘尼。不語主人輒坐他床上。時諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀比
丘尼。不語主人輒坐他床上。時世尊以無
數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘。
此偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
入白衣家内不語主人輒坐床者波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼入白衣家不語
主人輒坐床座者波逸提。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。語主人而坐。或有常處坐。若是親厚。若
有親厚人語言。汝但坐無苦。我當語主人。
若坐石上木上埵上草敷上。若癲病發臥
地。或爲強力者所執。或命難梵行難不犯。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
有衆多比丘尼。道路行向拘薩羅國。詣一無
住處村。到已不語主人便自敷坐具於中
止宿。諸居士見問言。誰安此諸比丘尼
在中＊止宿。答言。無有安者。自來止住。時
諸居士譏嫌言。此比丘尼不知慚愧。外自稱
言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。
不語其主。便入他舍輒自安止。與婬女
賊女何異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
尼。云何比丘尼。不語主人輒入他舍坐臥
止宿。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責此諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何比丘
尼。不語主人輒入他舍止宿坐臥。時世尊
以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。
此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。入白衣
家内不語主人輒自敷座宿者波逸提。比
丘尼義如上。敷座者。或敷草或敷樹葉乃
至敷臥氈。彼比丘尼。入白衣舍内不語
主人自敷座具宿止。隨脇著地。若一轉一
波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語主人宿止。若
是空舍。或作福舍。或是知識。若有親厚者
語言。汝但坐我當與汝語主人。或強力者
所執。或被縛。或命難梵行難不犯。不犯
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。與男子共入闇室中。諸居士見
皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧。犯不淨
行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云
何比丘尼。與男子共入闇室中。尼女賊
女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
尼。汝等云何與男子共入闇室中。時諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。訶責六群比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何六群比丘尼。與男子
共入闇室中。時世尊以無數方便呵責六
群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。與男子共入闇室中者。波
逸提。比丘尼義如上。闇室者。無燈火無
窓牖無光明。彼比丘尼與男子共入闇室
中者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有燈火
嚮牖光明。若爲強力者將入。若命難或梵
行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
四分＊律卷第二十五
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之三
◎爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
提舍難陀比丘尼。是讖摩比丘尼弟子。師語。
汝取衣鉢尼師檀針筒來。時提舍比丘尼。
受師教不審諦。語諸比丘尼言。師教我偸
衣鉢尼師檀針筒。時諸比丘尼聞此語已。即
問讖摩比丘尼。汝實教弟子偸衣鉢尼師檀
針筒耶。答言諸妹。我豈當有此意教弟子
偸衣鉢尼師檀針筒耶。我直語取衣鉢尼
師檀針筒來。不教偸也。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責提舍難陀比丘尼。云何汝受師語不
審諦。向諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師
檀針筒。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責提舍難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何受師語不審諦。便語諸比丘尼言。師教
我偸衣鉢尼師檀針筒耶。時世尊以無數方
便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘。此
提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼不
審諦受語。便向人説波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼不審諦受語。便語諸比丘尼言。
師教我偸衣鉢尼師檀針筒。説而了了者波
逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其
事實爾。語言汝往偸取衣鉢尼師檀針筒來。
語諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師檀針
筒來。或戲笑語。或疾疾語。或獨語或夢中
語。或欲説此乃錯説彼不犯。不犯者。最初
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。以小事便共瞋恚作呪詛言。
墮三惡道不生佛法中。我若作是事者。
使我墮三惡道不＊生佛法中。若汝作是
事。者亦墮三惡道不生佛法中。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。自
有小事便恚作是呪＊詛言。墮三惡道
不生佛法中。若我有是事。使我墮三惡道
不生佛法中。若汝有是事。亦墮三惡道不
生佛法中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘尼。自有小事便恚作是呪
＊詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。使我入三惡道不生佛法中。若汝有是
事。亦當墮三惡道不生佛法中。時世尊以
無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。
此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼有小
因縁事便呪＊詛。墮三惡道不生佛法中。
若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若
汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波
逸提。比丘尼義如上。佛言。自今已去聽稱
南無佛。若我有如是事南無佛。若汝有如
是事。亦南無佛。彼比丘尼有小事便自
呪＊詛。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦
入三惡道不生佛法中。説而了了者波逸
提不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若言
南無佛。或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中
語。或欲説此錯説彼不犯。不犯者。最初未
爾時世尊。在拘睒彌瞿師羅園中。時迦羅
比丘尼。與他共鬪諍。不善憶持諍事。便自
手槌胸啼哭。時比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦羅比
丘尼。汝云何與他共鬪諍。自手＊槌胸啼哭。
時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責迦羅
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何迦羅比丘尼。
與他共鬪諍。手＊槌胸啼哭。時世尊以無數
方便呵責迦羅比丘尼已告諸比丘。此迦
羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼共鬪諍。不
善憶持諍事。＊槌胸啼哭者。波逸提。比丘尼
義如上。彼比丘尼。與他共鬪諍者。有四種
諍如上。若比丘尼。共鬪諍不善憶持諍事。
＊槌胸啼哭。一＊槌胸一波逸提。一渧涙墮
一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或食噎而自＊槌。或因大小便涙出。或
因風寒熱涙出。或烟熏涙出。或聞法心生
厭離涙出。或眼病著藥涙出不犯。不犯者。
爾時婆伽婆。在婆祇陀國。時六群比丘尼
二人同一床臥。諸比丘尼見謂與男子共臥。
見起時乃知非男子。時有一大將。勇健多
智衆術備具善能鬪戰。始娶婦未久被官
勅當征。便生此念。我今遠征婦當付誰。正
欲付囑居士。居士家多諸男子不得付囑。
大將先與跋提迦毘羅比丘尼知識。念言。我
今寧可將婦付囑迦毘羅比丘尼已然後
出征。即便付之。時迦毘羅比丘尼。受其婦
爲擁護故共同床止宿此迦毘羅比丘尼身
體細軟。此婦人身觸生染著心。時大將征還
迎婦歸家。其婦樂著比丘尼身細軟便逃走
還至彼尼所。此大將作是念。我欲作好而
更得惡。云何我婦今不愛樂我。染著比丘
尼逃走還趣彼所。時諸比丘尼聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
六群比丘尼及跋提迦毘羅比丘尼。云何汝
等。二人同床共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼及迦毘羅比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等。二人。共同床臥。
時世尊以無數方便呵責六群及迦毘羅
比丘尼已告諸比丘。此＊六群及迦毘羅比
丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼二人共同床臥者
波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時有疑
者。不敢與病比丘尼共床臥。亦不敢更互
坐更互臥。佛言。聽與病者同床臥。聽更坐
更臥。自今已去應如是結戒。若比丘尼無
病二人共床臥波逸提。比丘尼義如上。床者。
有五種如上。彼比丘尼無病二人共同床
臥。隨脇著床敷一一波逸提。隨轉一一波逸
提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若與病人共床臥。若
更互坐更＊互臥。或病倒地爲強力者所
執。或被縛。或命難梵行難不犯不犯者。最
爾時婆伽婆。在婆祇陀國。時六群比丘尼
二人同一褥同一被共臥。時諸比丘尼見謂
與男子共臥。起時乃知非男子。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等二人同
一褥同一被共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲。云何汝等二人同一褥同一被共臥耶。時
世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告
諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼二人同一褥同一被共臥波逸提。如是世
尊與比丘尼結戒。彼比丘尼有一敷。或是
草或是樹葉。諸比丘尼疑不敢共臥。佛言。
聽諸比丘尼各別敷臥氈。若寒時正有一
被。聽各内著襯身衣得共臥。自今已去
應如是結戒。若比丘尼共一褥一同被臥除
餘時波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼二人
同一褥共一被臥隨脇著床波逸提。隨轉一
一波逸提若同一褥別被突吉羅。若同一被
別褥突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有一敷
若草若葉敷各別敷臥氈。若寒時同一被内
各著＊襯身衣。或病倒地。或爲強力者所執。
或被繋或命難或梵行難不犯。不犯者。最初
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。爲惱故先住後至後至先住。故在
前誦經問義教授。時諸比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘尼。云何汝等。爲惱故先住後至後至
先住在前誦經問義教授。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘尼。云何汝等。
爲惱故先住後至後至先住在前誦經問義
教授耶。時世尊以無數方便呵責六群比丘
尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼爲惱故先住後至後至先住在前
誦經問義教授波逸提。如是世尊與比丘尼
戒結。彼比丘尼。亦不知是先住非先住。不
知後至非後至。後乃知。其中或有作波逸
提懺者。或有疑者。不知者不犯。自今
已去當如是結戒。若比丘尼知先住後至
後至先住。爲惱故在前誦經問義教授者波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼知先住後
至後至先住。爲惱故在前誦經問義教授。説
而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突
吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者若不知。若先聽。若是親厚。若親
厚人語言。汝但教授。我當爲汝語。若先住
者從後至者受經。若後至從先住者受誦。
若二人共從他受。若彼問此答。若共誦。若戲
笑語。若疾疾語。若夢中語。若欲説此乃錯
説彼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
羅難陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻視。諸
比丘尼語言。汝同活比丘尼病。何不看視。彼
猶故不瞻視。以不瞻視故彼遂命過。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝云
何同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸
汝。而不從語瞻視。遂令命終。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘
尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀比丘
尼。同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸
汝看視。而不從語遂令命終。時世尊以無
數方便呵責偸羅難陀比丘尼已。告諸比
丘此偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼同活比丘尼病不瞻視者波逸提。比丘尼
義如上。同活者二比丘尼共生活。彼比丘尼。
同生活比丘尼病。不看視者。波逸提。除同
活病。若餘比丘尼病。若和上若阿闍梨。若
同和上同阿闍梨。若弟子親厚知識病。不
瞻視一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。瞻視
同活病。若己身病。不堪瞻視病者。若由是
故命難或梵行難不看不犯。不犯者。最初
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
羅難陀比丘尼安居。初聽餘比丘尼在房
中敷床。安居中恚挽床驅出時。彼比丘尼
慚愧懼失宿即便休道。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責偸羅難陀比丘尼。汝云何安居初聽餘比
丘尼在房中安床。安居中恚挽床驅出。使
彼慚愧休道。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘
僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何偸羅難陀比丘尼。安居初聽餘比丘
尼在房中安床。安居中恚挽床驅出。使
彼慚愧休道。時世尊以無數方便呵責偸
羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比
丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼安居。初聽餘比
丘尼在房中安床。後恚驅出者。波逸提。
比丘尼義如上。安居中者受安居已。床者
五種床如上。彼比丘尼安居。初聽餘比丘尼
在房中安床。後恚驅出隨作方便。隨出
門一一波逸提。若方便驅衆多人出衆多
戸。衆多波逸提。若方便驅衆多人出一戸
衆多波逸提。若方便驅一人出衆多戸衆
多波逸提。若方便驅一人出一戸一波逸
提。若出餘衣物者突吉羅。若閉戸使不得
入突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不以恚。隨
上座次驅下座出。未受大戒人共宿。過
二宿。第三宿驅出。若令病人出在大小便處
便利。若破戒破見破威儀。若被擧若滅擯
若應滅擯。若以此事命難梵行難。一切驅
出不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。春夏冬一切時人間遊行。時遇
暴雨。河水汎漲。漂失衣鉢尼師檀針筒。踏
殺生草。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。
不知慚愧斷衆生命。外自稱言。我知正法。
如是有何正法。云何比丘尼。春夏冬一切時
人間遊行。遇天暴雨河水汎漲漂失雜物。
又踏殺生草斷衆生命。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘尼。云何汝等。春夏冬一切時
人間遊行。遇雨河水汎漲漂失衣物。踏殺
生草使居士譏嫌。時諸比丘尼往白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何六群比丘尼。春夏冬一切時人間
遊行。遇雨河水＊汎漲漂失衣物踏殺生草。
使居士等譏嫌。時世尊以無數方便呵責
六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼春夏冬一切時人間遊行
者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。若彼
比丘尼。爲佛事法事僧事病比丘尼事。佛言。
聽受七日法出界去。自今已去當如是説
戒。若比丘尼春夏冬一切時人間遊行。除餘
因縁者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼春
夏冬一切時人間遊行。隨入村界一一波逸
提。若無村無界處行十里間者波逸提。減
一村減十里者突吉羅。一村間行一界内者
突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不
去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。爲佛法
僧事。爲病比丘尼事。受七日法出界行。或
爲強者所執。或被縛去。或命難或梵行難
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
舍衞諸居士。請讖摩比丘尼共立制度。我
等共供養衆僧乃至安居竟。讖摩比丘尼
安居竟。而彼即住不去。時諸居士皆譏嫌
言。我等先有制度。請讖摩比丘尼來。共供
養衆僧。乃至安居竟。讖摩比丘尼而今安居
竟。猶故不去時諸比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責讖摩比
丘尼言。諸居士共立制度。請讖摩比丘尼
來。共供養衆僧至安居竟。今安居已訖。故
住不去。爾時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
讖摩比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何居士供
養汝夏安居。今者已訖。云何故住。使諸居
士譏嫌。爾時世尊。以無數方便呵責讖摩
比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼夏安居訖不去者波逸提。比丘尼
義如上。若比丘尼安居竟應出行乃至一宿。
若比丘尼安居竟不出行波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。夏安居訖去。若彼居士更請住。我當
更供養。若家家傳食。若親里男女請。今日食
或明日食。若遇病無伴瞻視者。或水難或惡
獸難或賊難。或水瀑漲。或爲強力所執。或
被繋縛。或命難梵行難。如是諸難夏安居
訖。不出行者無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時王
波斯匿。邊界人民反叛。時六群比丘尼。於彼
人間有疑恐怖處遊行。時諸賊見已作是
言。此六群比丘尼。皆爲波斯匿王所供養。
我等當共觸嬈。＊時諸居士見已皆譏嫌言。
此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自稱言。
我修正法。如是有何正法。於邊界人間恐
怖處遊行。與賊女婬女無異。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責六群比丘尼。汝等云何。於人間
恐怖處遊行。即往白諸比丘。諸比丘白佛。
佛爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等在人間恐
怖處遊行爾時世尊以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。邊
界有疑恐怖處人間遊行者波逸提。比丘尼
義如上。邊界者遠城處。有疑者疑有賊
盜。恐怖者恐有賊盜。彼比丘尼。於邊界有
疑恐怖處遊行。隨入村行一一界。一一波
逸提。無村阿蘭若處行十里。一波逸提。行減
一村減十里。一突吉羅。若村中行一界内突
吉羅。方便欲去共期而不去。一切突吉羅。
比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若被喚。若被請。若有所
白。若爲強力者所執。若被繋縛。或命難梵
行難。若先至後有疑恐怖事起者無犯。無
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時波
斯匿王界内人民反叛。爾時六群比丘尼。在
彼界内有疑恐怖處遊行。時諸賊見已皆
作是言。此六群比丘尼。皆爲波斯匿王所
供養。我等當共觸嬈。時諸居士見皆共譏
嫌言。此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自
稱言。我修正法。如是有何正法。乃於界内。
有疑恐怖處遊行。如賊女婬女無異。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等云何
於人間恐怖處遊行。即往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等。在界内人間恐怖處遊行。時世尊
以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼於界内有疑恐怖
處在人間遊行波逸提。比丘尼義如上。界
内者繞城四面。有疑者疑有賊盜也。恐
怖者恐有＊賊盜。若比丘尼。於彼界内有
疑恐怖處人間遊行。隨入村内行一一界。
一一波逸提。無村阿蘭若處。行至十里。一波
逸提。減一村減十里。突吉羅村中行一界内。
一突吉羅。若方便欲去而不去。共期去而
不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有
所白。若被喚。若請去。若爲強力者所執。若
被繋縛。或命難梵行難。若先至後有疑恐怖
事起者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
行。時諸比丘尼諫言。汝莫親近居士居士兒
作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於佛
法中得増益安樂住。而彼故不別住。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。汝云何親近
居士居士兒共住作不隨順行。時諸比丘尼
往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集
比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何乃與居士居士兒親近共住作不
隨順行。呵責已告諸比丘。自今已去聽僧
與彼比丘尼作呵責。捨此事故。白四羯磨
當作如是呵責捨此事。衆中應差堪能羯
磨者。如上當作如是白。大姉僧聽。此某甲
比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
行。餘比丘尼呵諫言。汝妹莫親近居士居士
兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於
佛法有増益安樂住。彼比丘尼故不改。若
僧時到僧忍聽。僧與彼某甲比丘尼作呵
責令捨此事。汝妹莫親近居士居士兒共
住作不隨順行。汝妹可別住。若別住。於佛
法有増益安樂住。白如是。大姉僧聽。此某
甲比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
行。餘比丘尼諫言。妹莫親近居士居士兒
共住作不隨順行。汝妹今可別住。汝若別住。
於佛法有増益安樂住。而彼故不改。今僧
與彼某甲比丘尼作呵責捨此事故。汝妹
莫親近居士居士兒共住作不隨順行。汝
妹可別住。汝若別住者。於佛法有増益安
樂住。誰諸大姉忍。僧與彼某甲比丘尼作
呵責捨此事者默然。誰不忍者説。如是第
二第三説。僧已忍。與彼比丘尼作呵責捨
此事竟。僧忍默然故是事如是持。當作如
是呵責。衆僧爲彼比丘尼作呵責白四羯
磨捨此事已。諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白佛。佛告諸比丘。若有如是比丘尼。
比丘尼僧亦當作白四羯磨呵諫捨此事。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
親近居士居士兒共住作不隨順行。餘比丘
尼諫此比丘尼言。妹汝莫親近居士居士
兒共住作不隨順行。妹汝可別住若別住。
於佛法中有増益安樂住。彼比丘尼諫此
比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨
此事故。乃至三諫捨此事善。若不捨者波
逸提。比丘尼義如上。親近者。數數語數數笑
數數調戲。居士者未出家人。兒者亦未出家
人。彼比丘尼。親近彼居士居士兒共住作不
隨順行。彼比丘尼諫此比丘尼言。妹莫親
近居士居士兒作不隨順行。汝當別住。汝若
別住。於佛法中有増益安樂住。汝今可捨
此事。莫爲僧所呵責而犯重罪。若隨語
者善。不隨語者當作白。白已當語言。妹我
已白。餘有羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵
責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者當作
初羯磨。作初羯磨已當語言。妹已白已作
初羯磨。餘有二羯磨在。可捨此事。莫爲僧
所呵責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者
作第二羯磨。作第二羯磨已當語言。已作
白第二羯磨。餘有一羯磨在。可捨此事。
莫爲僧所呵責而更犯罪。若隨語者善。不
隨語者作三羯磨竟波逸提。若白二羯磨
竟三突吉羅。白一羯磨＊竟二突吉羅。白已
一突吉羅。白未竟未白前。親近居士居士兒
作不隨順行。如是一切突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。
不犯者。初語時捨。非法別衆呵責。非法和合
衆。法別衆。似法別衆。似法和合衆。非法非
律非佛所教。若一切不作呵責不犯。不犯
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
六群比丘尼。往觀王宮畫堂園林浴池。諸居
士見皆共譏嫌。此諸比丘尼。不知慚愧
犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正
法。乃往觀王宮畫堂園林浴池。如賊女婬
女無異。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼。汝云何乃往觀王宮畫堂園林浴池。爾
時諸比丘尼往白＊諸比丘。＊諸比丘往白佛。
佛爾時以此因縁集比丘僧呵責六群比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘尼
乃往觀王宮畫堂園林浴池。世尊以無數方
便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼往觀王宮文飾畫堂
園林浴池者波逸提。比丘尼義如上。若比丘
尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池。從道至道。
從道至非道。從非道至道。從高至下。從
下至高。去而見者波逸提。不見者突吉羅。
方便欲去而不去。若共期去而不去。一切
突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若入王宮有所
白。若喚若請。若路由中過。若寄宿。若爲強
力者所執或被縛將去。或命難梵行難。若復
爲僧事塔事。而往觀看畫堂。欲取摸法
不犯。若至僧伽藍中受教授聽法。或被
請道由中過。若寄宿。或爲強力者所執。
或被縛將去。或爲僧事塔事往觀園林
浴池欲取摸法者不犯。不犯者。最初未
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
六群比丘尼。露身在河水泉水池水深水
中浴。時有賊女婬女。往比丘尼所語言。汝
等年少腋下未生毛。云何便出家學道
修梵行耶。如今年少。可於愛欲中共相娯
樂。老時可修梵行。如是二事倶得。其中年
少者聞便生不樂心。時諸居士見皆共譏嫌
言。此諸比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。而露身形在河泉池
深水中浴。如婬女賊女無異。爾時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云何汝等
露形在河泉池＊深水中浴耶。時諸比丘尼
白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼。露形在河池泉
深水中浴耶。時世尊以無數方便呵責六
群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼露身形在河水泉水＊深水
池水中浴者波逸提。比丘尼義如上。彼比
丘尼應以四事。覆形洗浴。若在流水岸側
曲迴處。若復有樹蔭覆處。若復水覆障。若
以衣障身上。三事不得相取與器物。以
衣障者。一切如法事得作。彼比丘尼。若露
形在河池泉深水中洗浴身。盡漬波逸提。
不盡漬突吉羅。方便欲洗而不洗。共期而
不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。水岸曲
迴處。樹蔭覆處。水覆障。若以衣障形。若爲
強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
世尊。聽比丘尼作浴衣。時六群比丘尼。聞
世尊聽比丘尼作浴衣。便多作廣大浴衣。
時比丘尼見已問言。佛聽諸比丘尼畜五衣。
此是何衣。報言。此是我等浴衣。諸比丘尼聞。
其中有少欲知足。行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘尼言。世尊聽畜浴衣。云
何便多廣大作浴衣耶。時諸比丘尼白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘尼多作廣大浴衣耶。時世尊
以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比
丘言。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
作浴衣應量作。應量作者長佛六磔手廣
二＊磔手半。若過者波逸提。比丘尼義如上。
浴衣者障身浴也。彼比丘尼作浴衣。長中過
量廣中足。長中足廣中過量。若二倶過量。自
割截作成者波逸提。不成者突吉羅。若語他
作割截。成者波逸提。不成者突吉羅。若爲
他作成不成一切突吉羅。比丘波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。如量作減量作。若得已成者。當裁令
如法。若重疊無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾
時有一比丘尼。欲裁縫僧伽梨。時偸羅難
陀比丘尼言。妹持來。我與汝裁縫。彼即與
衣財。彼比丘尼聰明多知識善能教化。偸羅
難陀比丘尼作是意。欲使彼比丘尼久作
供養故便爲裁衣不即爲縫成。時偸羅難
陀比丘尼所住精舍失火。衣財爲火所燒。
又爲風吹零落。時居士見已皆譏嫌言。此比
丘尼不知慚愧。外自稱言。我修正法。如是
有何正法。云何比丘尼裁他衣。而不即縫
成。爲火所燒風吹零落。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責偸羅難陀比丘尼言。汝云何爲他作
衣不即縫成爲火所燒風吹零落。時諸比
丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘尼裁衣不即縫成
爲火所燒風吹零落耶。時世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼縫僧伽梨過五日波逸提。比丘
尼義如上。如是世尊與比丘尼結戒。彼求
僧伽梨出迦絺那衣六難事起疑。佛言。若
有如是事無犯。自今已去應如是結戒。若
比丘尼縫僧伽梨過五日。除求索僧伽梨
出迦絺那衣六難事起者波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。求索僧伽梨出功徳衣五日六難
事起。若縫若料理時。若無刀無鍼。若無線
若少不足。若衣主破戒破見破威儀。若被
擧若滅擯若應滅擯。若由此事故。有命難
梵行難。不縫成過五日者不犯。不犯者。最
爾時婆伽婆。在毘舍離獼猴江側高閣講堂
上。時衆僧多得供養。時有比丘尼。置僧伽
梨在房。不看曬治虫爛色壞。後時衆僧供
養斷。此比丘尼。不看僧伽梨至村邊著
欲入村方見僧伽梨虫爛色壞。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責此比丘尼言。云何置僧伽梨
在房。不看曬治使虫爛色壞。時諸比丘尼
往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責此比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何置僧伽梨在房。不看曬
治虫爛色壞。時世尊以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼過
五日不看僧伽梨波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼。置僧伽梨在房中。五日五日應
往看。不看波逸提。除僧伽梨。餘衣不五日
五日看突吉羅。除餘衣。若不五日五日看
餘所須之物。令失者虫爛色壞突吉羅。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。置僧伽梨在＊房。五日五日
看。若擧處堅牢。若寄人。彼受寄人言。但安
意我當爲汝看。彼若看恐失不五日五日
看不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
＊四分律卷第二十六
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之四
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
偸羅難陀比丘尼。有親舊檀越。欲爲僧設
食并施衣。偸羅難陀聞。即往問言。我聞汝
欲設食并施僧衣。實爾以不。檀越報言爾。
偸羅難陀言。衆僧大功徳大威神。多檀越布
施。汝供給處多。今但可施食。不須施衣。檀
越即言可爾。不復作衣。即其夜辦具飮食。
明日清旦往白時到。諸比丘尼著衣持鉢往
詣其家就座而坐。時檀越觀諸比丘尼僧。
威儀庠序法服齊整。見已自悔。不覺發言。如
是好衆。云何使我留難不作衣供養耶。時
諸比丘尼即問言。以何因縁乃發是言。時檀
越即具白因縁。比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀
言。云何與衆僧衣作留難。時諸比丘尼白
諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因縁集比
丘僧。呵責偸羅難陀。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何與僧衣作留難。以無數方便呵責已告
諸比丘。偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼。與衆僧衣作留難者波逸提。比丘尼
義如上。衆僧者如上。衣者十種如上彼比
丘尼與衆僧衣作留難者波逸提。除衆僧。
與餘人作留難者突吉羅。除衣。餘物作留
難突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。欲施少者勸
使多與。欲施少人勸與多人。欲施麁勸
施細者。或戲笑語。或屏處語。或疾疾語。或
夢中語。或欲説此錯説彼無犯。無犯者。最
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
有比丘尼。著他僧伽梨。不語主入村乞
食。時衣主不知。作失衣意。於後求覓。乃見
彼比丘尼著行。即語汝犯偸。彼言。我不偸
汝衣。以親厚意故。取汝衣著耳。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責此比丘尼言。汝云何不語主
盜著他衣。使他作失衣意求覓耶。即往白
諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘
僧。呵責此比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼。不語主盜著他衣。使衣主作失
衣意求覓耶。時世尊以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
不問主便著他衣者波逸提。比丘尼義如
上。彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食
者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若問主。若是
親厚。若親厚語言。汝但著我當爲汝語主
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
◎爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人
休道。一人著袈裟入外道衆中。時六群比
丘尼。以沙門衣。施與休道者。及與彼入外
| 波逸提 | 十 四 |
人敷。在中若坐若臥。從彼處捨去。不自擧
| 不教人擧者。波逸提 | 十 五 |
敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避
| 我去。作如是因縁非餘非威儀。波逸提 | 十 六 | 」 |
| 牽出。若教人索出者。波逸提 | 十 七 |
| 坐若臥。波逸提 | 十 八 |
| 教人澆者。波逸提 | 十 九 |
| 指授覆苫齊二三節。若過者波逸提 | 二 十 |
| 若過受者波逸提 | 二十 一 |
病時作衣時。若施衣時行道時船上時大會
| 時沙門施食時。此是時 | 二十 二 |
丘尼欲須者二三鉢應受。持至寺内分與
餘比丘尼食。若比丘尼無病過三鉢受。持
至寺中不分與餘比丘尼食者波逸提
| 二十 三 |
| 若比丘尼。非時食者波逸提 | 二十 四 |
| 若比丘尼。殘宿食噉。波逸提 | 二十 五 |
| 枝。波逸提 | 二十 六 |
家。不囑餘比丘尼。除餘時波逸提。餘時者。
| 病時作衣時施衣時。此是時 | 二十 七 |
| 二十 八 |
| 提 | 二十 九 |
| 提 | 三 十 |
至聚落當與汝食。彼比丘尼。竟不教與
是比丘尼食。如是言。大姉去。我與汝一處
共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因縁
| 非餘方便遣去。波逸提 | 三十 一 |
| 過受。除常請更請分請盡形請。波逸提 | 三十 二 | 」 |
| 若比丘尼往觀軍陣。除時因縁。波逸提 | 三 十 |
| 三 |
| 者波逸提 | 三十 四 |
| 鬪戰。若觀遊軍象馬勢力。波逸提 | 三十 五 |
| 若比丘尼。飮酒波逸提 | 三十 六 |
| 若比丘尼。水泥中戲者。波逸提 | 三十 七 |
| 提 | 三十 八 |
| 若比丘尼。不受諫者。波逸提 | 三十 九 |
| 若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提 | 四 十 |
受。除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時
| 大風時雨時遠行來時。此是時 | 四十 一 |
| 然。除餘時波逸提 | 四十 二 |
| 自藏教人藏。下至戲笑。波逸提 | 四十 三 | ◎ |
| 二分之四 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
◎一百七十八單提法之二
若比丘尼。淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌
| 沙彌尼衣。後不問主取著者。波逸提 | 四十 四 | 沙彌 |
蘭。若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青
| 黒木蘭。新衣持者波逸提 | 四十 五 |
| 若比丘尼。故斷畜生命者。波逸提 | 四十 六 |
| 若比丘尼。知水有蟲。飮者波逸提 | 四十 七 |
| 波逸提 | 四十 八 |
| 四十 九 |
| 波逸提 | 五 十 |
| 落。波逸提 | 五十 一 |
欲非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。
大姉。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不
善。世尊不作是語。世尊無數方便説婬欲
是障道法。犯婬者是障道法。彼比丘尼諫此
比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫。
令捨是事。乃至三諫時。捨者善。不捨者波
| 逸提 | 五十 二 |
| 不捨。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提 | 五十 三 | 」 |
非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫
作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊不善。世
尊不作是語。沙彌尼。世尊無數方便説婬
欲是障道法。犯婬欲者是障道法。彼比丘
尼諫此沙彌尼時堅持不捨。彼比丘尼應
乃至三呵諫。捨此事故。乃至三諫時若捨者
善。不捨者彼比丘尼應語是沙彌尼言。汝
自今已去非佛弟子。不得隨餘比丘尼。如
諸沙彌尼得與比丘尼二宿。汝今無是事。
汝去滅去不須此中住。若比丘尼知如是
| 擯沙彌尼。若畜共同止宿。波逸提 | 五十 四 |
是戒。乃至問有智慧持律者當難問。波
| 逸提。若爲求解應難問 | 五十 五 |
碎戒爲。説是戒時。令人惱愧懷疑輕毀
| 戒故。波逸提 | 五十 六 |
知是戒半月半月説戒經來。餘比丘尼知是
比丘尼若二若三説戒中坐。何況多。彼比丘
尼無知無解。若犯罪應如法治。更重増無
知法。大姉。汝無利得不善。汝説戒時。不用
心念不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提
| 五十 七 |
| 尼隨親厚以衆僧物與者。波逸提 | 五十 八 |
| 提 | 五十 九 |
| 若比丘尼。與欲竟後更呵。波逸提 | 六 十 |
| 向彼説。波逸提 | 六十 一 |
| 逸提 | 六十 二 |
| 波逸提 | 六十 三 |
| 法謗者。波逸提 | 六十 四 |
| 若入宮過門閾者。波逸提 | 六十 五 |
捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若僧伽藍
中若寄宿處。若寶若以寶＊莊飾。自捉若教
| 人捉。若識者當取。如是因縁非餘 | 六十 六 |
| 逸提 | 六十 七 |
| 除入陛孔上。若截竟過者。波逸提 | 六十 八 |
| 具坐具。波逸提 | 六十 九 | ◎ |
上。時異處有蒜園。偸羅難陀比丘尼去園不
遠而行。園主問言。阿姨欲須蒜耶。報言
須蒜。即時蒜與。此比丘尼得蒜已。後數數此
復往去。彼不遠而行。其人見已復語言。阿
姨更須蒜耶。報言須。我若得蒜便能食。即
復與蒜。與蒜已勅守園人言。從今日給
比丘尼人各五枚蒜。時園主留一人守園。
自持蒜詣毘舍離賣。偸羅難陀比丘尼還
至僧伽藍中。語諸比丘尼言。汝等知不。某
處某甲檀越。日給比丘尼人各五枚蒜。可往
迎取。時偸羅難陀。將沙彌尼式叉摩那即往
蒜園。問守蒜人言。園主何處。報言。詣毘舍
離賣蒜。時守蒜人言。何故問耶。答言。園主
日給比丘尼人各五枚蒜。今可與我。守蒜
人言。小住。須園主來。我不得自在。我正可
守視而已耳。比丘尼語言。大家見施奴不
肯與。偸羅難陀。即勅沙彌尼拔取蒜。數知
多少。此與上座次座和上阿闍梨。此與同
和上同阿闍梨親厚知識。此今日食。此明日
食。此後日食。即時現園蒜取盡。蒜主還見蒜
盡。問守園者言。蒜何故盡。答言大家。先信
樂故。日給比丘尼僧人各五枚蒜。向有沙
彌尼式叉摩那來至我所語＊我言。蒜主今
爲所在。我答言。入毘舍離賣蒜。我問言何
故問。答我言。蒜主日與我人各五枚蒜。今
可與我。我答言。小住。待園主還。我正守視
而已＊耳。不得自由。比丘尼言。大家與我
蒜。而奴不肯與我。時即勅沙彌尼拔取蒜
已。數知多少言。此與上座。此與次座。此
與和上。此與阿闍梨。此與同和上同阿闍
梨。此與親厚知識。此今日食。此明日食。此
後日食。并復並噉。以是故園蒜都盡耳。園主
即譏嫌言。此比丘尼無有慚愧。受無厭足。
外自稱言。我知正法。如是何有正法。正使
檀越施與。猶應知足。況不見主而取盡。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼。汝
等云何。盡拔取他蒜并並噉持去不留遺
餘。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難
陀比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何不見
主拔取他蒜盡。爾時世尊以無數方便呵
責已告諸比丘。往昔有一婆羅門。年百二十
形體羸痩。此婆羅門婦端政無比多生男女。
此婆羅門繋心其婦及諸男女。初不捨離。以
此愛著情篤遂至命終。便生雁中其身毛
羽盡爲金色。以前福因縁故自識宿命。内
白思惟。我當以何等方便養活此男女使
不貧苦。日日來至其家日落一金羽而去。
男女得之便自思惟。以何因縁此雁王日來
落一金羽與我而去。我等寧可伺其來
時方便捉之盡取金羽。如其所謀。即捉
拔取金羽。取已即更生白羽。佛告諸比
丘。欲知爾時婆羅門死爲雁者。豈異人乎莫
作異觀。即園主是。其端政婦多生男女者。
即偸羅難陀比丘尼是。男女者。即式叉摩那
沙彌尼等是。以本貪愛故令金羽盡。更生
白羽。今復愛故令蒜盡。更得貧窮。世尊以
無數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼噉蒜
者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼噉生蒜
熟蒜若雜蒜者咽咽波逸提。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或有如是病。以餅裹蒜食。若餘藥所不
治。唯須服蒜差聽服。若塗瘡不犯。不犯
| 者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 竟 |
剃三處毛。往詣檀越家在婦女前就座而
坐。不自覆身露其形體。時彼婦女見已語
言。阿姨共洗浴來。答言且止。便爲得供養
已。復語言但來共浴。答言我不須洗浴。時
諸婦女即強脱衣見其剃處。即語言。阿姨。世
人所以剃毛者爲欲事。阿姨以何故剃之。
偸羅難陀答言。我從俗已來習此法不但
今也。時諸居士婦女即譏嫌言。比丘尼不
知慚愧習不淨行。外自稱言。我知正法。如
是有何正法。乃剃三處毛。猶如婬女賊女。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀言。汝云何
乃剃三處毛。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
偸羅難陀。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀
乃剃三處毛。時世尊以無數方便呵責偸
羅難陀已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼剃三處毛者波逸提。比
丘尼義如上。三處毛者。大小便處及腋下。若
比丘尼剃三處毛。一動刀一波逸提。若拔若
揃滅若燒。一切突吉羅。比丘偸羅遮。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或有如是病。若有瘡須剃去著藥或爲強
力者所執不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 七十 一 |
園中。時摩訶波闍波提比丘尼。往至世尊所
頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。女人身
臭穢不淨。説是語已。即禮佛足繞三匝而
去。時世尊以此因縁集比丘僧。告諸比丘。
自今已去聽諸比丘尼以水作淨。時偸羅難
陀聞此制已。即以水作淨。欲心内指水道
中。指深爪傷内。血出汚身衣臥具。諸比丘
尼即問言。何所患苦。即具説因縁。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。云何水
作淨。乃以指内水道中傷内血出汚身衣
及汚臥具。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵
責偸羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀。非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝以水作淨。以欲心内指＊爪深傷内
血出汚身衣及臥具。時世尊以無數方便呵
責偸羅難陀已告諸比丘。此偸羅難陀多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼以水作淨。應齊兩指各一
節。若過者波逸提。比丘尼義如上。水作淨
者以水洗内。彼比丘尼。以水作淨。内兩
指各一節。過者波逸提。式叉摩那＊沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若齊兩指各一
節。若減一節。或有如是病。或内有草。或内
有蟲挽出不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 七十 二 | ◎ |
六群比丘尼。欲心熾盛顏色燋悴身體羸痩。
往詣波斯匿王宮内。宮内諸婦女見已問言。
阿姨有何患苦。答言我有色患。即問言。有
何等色患。答言。我欲心熾盛。諸婦女言。我
在宮内。時時乃得男子。若不得男子時。或
以胡膠作男根内著女根中。既得適意不
名行婬。阿姨亦可作如是。既得適意不
名行婬。時有二六群比丘尼。作如是男
根已共行婬事。餘比丘尼見謂共男子行
婬。見起已方知非男子。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼言。云何汝等。以胡膠作
男根共行婬。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊。以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何六
群比丘尼。以此胡膠作男根共行婬。時世
尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸
比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
以胡膠作男根波逸提。比丘尼義如上。作
男根者。用諸物作。或以胡膠作。若飯作。
或用麨作。或蝋作。若比丘尼。以此諸物作
男根内女根中者。一切波逸提。若不摩治
内女根中者突吉羅。式叉摩那＊沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。著果
藥及丸藥。或衣塞月水。或爲強力者所執
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 七十 三 |
六群比丘尼。欲意熾盛顏色燋悴形體羸痩。
往詣波斯匿王宮。時宮中諸婦女見已問言。
阿姨何所患苦。答言以不從願故。問言。有
何願不從。答言。我婬心熾盛。諸婦女言。我
等在宮内。時時乃得男子。若不得時。以
胡膠雜物作男根内女根中。既適婬意不
名行婬。諸尊何不如是作。諸比丘尼報
言。諸姉。世尊制戒不得爾。彼即復言。阿姨。
我等在宮。時＊時乃得男子。若不得男子
時。共相拍以適婬樂不名行婬。阿姨何不
爾。時二六群比丘尼共相拍。餘比丘尼見謂
共男子行婬。起已方知非男子。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘尼言汝等云何共相
拍。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。汝等云何共相拍。世
尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼共相拍
波逸提。比丘尼義如上。拍者。若以手掌。若
脚拍。若女根女根相拍。若比丘尼共相拍。拍
者突吉羅。受拍者波逸提。若二女根共相拍。
二倶波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是
病。或來去。若經行。若掃地。若以杖觸不故
作。若洗時手觸不犯。不犯者最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 四 |
有一長者共婦出家爲道。食時詣村乞食
得已持還尼僧伽藍中。食時本婦比丘尼持
水在前立。并以扇扇。比丘語言。小避去我
羞人。莫在我前立。比丘尼語言。大徳何
以羞我。彼復言。何不速去我羞比丘尼。答
言。我在前立便言可羞。本來作如是如是
事何以不羞。其婦比丘尼
以水澆頭而捨入房。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責此比丘尼。汝云何瞋恚打比丘。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以
此因縁集比丘僧。呵責此比丘尼。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼打比丘。時世尊以
無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。此
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。比丘食時供
給水。以扇扇者波逸提。如是世尊與比
丘尼結戒。時諸比丘尼疑。不敢瞻視病比
丘。無人與水不敢問。佛言。聽諸比丘尼看
病比丘。若無水聽問。自今已去應如是結
戒。若比丘尼。比丘無病食時供給水以扇
扇者波逸提。比丘尼義如上。若彼比丘尼比
丘不病食時供給水在前立以扇扇者波逸
提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。瞻視病比丘無水
問不犯。不犯者最初未制戒癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 七十 五 |
六群比丘尼。乞求生穀胡麻米若大小豆大
小麥。時諸居士見已譏嫌言。諸比丘尼乞求
無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法如是
有何正法。乃乞如是等種種生穀米。似如
婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘尼言。云何汝等。乞是種種生穀米。
時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。時世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等。乞是
種種生穀米。時世尊以無數方便呵責六群
比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼乞生穀者波逸提。比丘尼義如
上。彼比丘尼乞生穀乃至大小麥一切波逸
提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若從親里乞。若從出
家人乞。若他爲己己爲他。若不乞自得者
不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 七十 六 |
比丘尼精舍不遠。有好結縷草生。時＊有
諸居士。數來在中坐臥調戲。或唄或歌或舞。
或有啼哭音聲。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘尼
患之。居士去後。以大小便糞掃置草上。諸
居士還來在中戲。時諸不淨汚身及衣服。
以此不淨汚草。草遂枯死。時諸居士以此
事故皆譏嫌言。此諸比丘尼。受取無厭不
知慚愧。外自稱言我知正法如是有何
正法。我等數來在此戲笑歌舞。云何比丘尼。
乃以大小便汚壞淨草。復汚我身及衣服。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。訶責此諸比丘尼。云何
汝等。於居士所遊戲之處。以大小便不淨
置生草上。汚居士身及衣服。又使生草枯
死。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊。爾時。以此因縁集比丘僧。呵責此
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。居士
所遊戲之處。以大小便置生草上。汚身及
衣服。世尊以無數方便呵責此比丘尼已
告諸比丘。此諸比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼在生草上大小便波逸提。比丘尼義如上
彼比丘尼於生草上大小便者波逸提。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯不犯者或有如是病。若在無草處大
小便。流墮草上。或風吹。或鳥銜汚草不犯。
| 不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七 十 |
| 七 |
一六群比丘尼。夜大小便器中。明旦不看牆
外棄之。時有不信樂大臣。清旦乘車欲問
訊洴沙王。路由比丘尼精舍邊過。尼所棄
大小便。墮此大臣頭上汚身衣服。時大臣
念言。我當向官斷事人説此事。時有篤信
知相婆羅門言。欲何所詣。大臣答言。比丘
尼以大小便汚辱我。我欲向官斷事人言。
知相婆羅門諫言。且止。勿以此事向官言。
或不成事更得其罪。時此大臣隨語便還。
彼知相婆羅門。即詣比丘尼精舍。問何等比
丘尼。夜以器盛大小便不看牆外棄之。
諸比丘尼答言。我等不知。諸比丘尼言。何故
問此事。時婆羅門以此因縁具向諸比丘
尼説。我已呵諫此大臣令止。自今已去後
莫復爾。諸比丘尼即自相檢校。誰爲此事。
即知六群比丘尼中有作此事者。時諸比丘
尼。呵責六群比丘尼。云何汝夜大小便器
中。明旦不看牆外棄之。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲
云何六群比丘尼。＊夜大小便器中。不看牆
外棄之。時世尊以無數方便呵責六群比
丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。＊夜＊大小便器中。晝不看牆
外棄者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。
夜大小便器中。＊晝日當看牆外然後棄之。
若夜起者要先彈指謦欬。若比丘尼。＊夜＊大
小便器中。＊晝不看牆外棄者波逸提。若夜
不謦欬不彈指棄者突吉羅。比丘突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。夜大小便器中。＊晝則看牆外棄之。
若夜彈指謦欬。若彼有瓦有石若有樹
株若有刺諸不淨之處棄。若有汪水若有
坑岸若有糞聚者不犯。不犯者最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 八 |
人俗節會日伎樂嬉戲。時六群比丘尼往看。
時諸居士見皆共譏嫌。此諸比丘尼不知慚
愧習不淨行。外自稱言。我知正法如是有
何正法。乃共看此種種戲事。與婬女賊女
何異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云
何汝等共看戲事。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等共看戲事。時世尊以無數方
便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼往觀看伎樂
者波逸提。比丘尼義如上。觀看者看種種
戲笑。彼比丘尼。若從道至道。從道至非道。
從非道至道。從高至下。從下至高。往看
伎樂。若見波逸提。不見突吉羅。若發意欲
去而不去。若期去中道還。盡突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或有所啓。若被喚道由邊
過。或彼宿止處。或爲強力將去。或縛去。或
命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 九 |
六群比丘尼。入村在屏處與男子共立語。
諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚
愧犯不淨行。外自稱言。我知正法如是有
何正法。入村與男子屏處共語。如婬女賊
女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
尼。汝等云何入村在屏處與男子共立語。
時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊。爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等入村屏
處與男子共立語。時世尊以無數方便呵
責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼。入村内與男子在
屏處共立共語波逸提。比丘尼義如上。村
者白衣舍。屏處者。不見不聞處。不見處者
若塵霧闇。不聞處者乃至不聞常語聲。若
比丘尼。入村内與男子在屏處立共語波
逸提。若同伴盲而不聾突吉羅。聾而不盲突
吉羅。立而不語突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
二比丘尼爲伴。若有可知人爲伴。若有多
女人共立。或不盲不聾。或行不住。或病倒
地。或爲強力者所執。或被縛將去。或命難
或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 八十 竟 |
六群比丘尼。與男子共入屏障處。時諸居
士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯
不淨行。外自稱言。我知正法如是有何正
法。云何比丘尼。與男子共入屏障處。如婬
女賊女不異時諸比丘尼。聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼。云何汝等。與男子共入屏障處。諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何六群比丘尼。與男
子共入屏障處。時世尊以無數方便呵責
六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼與男子共入屏障處
者波逸提。比丘尼義如上。屏障處者。若樹若
牆若籬若衣若復餘物障。彼比丘尼與男子
共入屏障處波逸提。若同伴盲而不聾聾
而不盲突吉羅。立住突吉羅。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。若有二比丘尼爲伴。或有可知人爲伴。
若有餘女人爲伴。若不盲不聾。或行不住。
或病倒地。若爲強力者所將入。或被縛或
命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 八十 一 |
六群比丘尼。在村内街巷中屏處與男子
共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。時
諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧
犯梵行。外自稱言。我知正法如是有何正
法。云何比丘尼。入村内街巷中屏處與男
子共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。
如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責六群比丘尼。汝等云何入村在巷陌中屏
處與男子耳語。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼。入村内巷＊陌中屏處獨與男子
耳語。時世尊以無數方便呵責六群比丘
尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼。入村内巷＊陌中遣伴遠去在屏
處與男子共立耳語者波逸提。比丘尼義如
上。村者白衣舍巷＊陌屏處者。有見屏處聞
屏處。見屏處者烟雲霧塵黒闇眼所不見。聞
屏處者。乃至常語不聞聲也。耳語者耳邊
語。彼比丘尼。入村巷陌中遣伴至不見不
聞處在屏處與男子共立共耳語波逸提。
離見處至聞處突吉羅。離聞處至見處
突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若二比丘尼爲
伴。或與可知女人爲伴。或有餘人爲伴。
若伴不盲不聾。或病發倒地。或爲強力者
所執。或被縛將去。或命難梵行難。若有所
與遣伴遠去。若伴病。若無威儀。而語言妹
汝去。我當送食與汝。若破戒破見破威
儀。若被擧若應滅擯若以此事有命難
梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 八十 二 |
有比丘尼。到時著衣持鉢詣一居士家。到
已居士婦敷一獨坐床令坐。已捨入屋内。
此比丘尼坐須臾。不語主人便捨座去。適
出門。有一摩納來入其家。四顧不見人。
便作是念。此床座於我有益。即取持去。居
士婦出。不見比丘尼。亦不見獨坐床。即遣
信問比丘尼。獨坐床爲何所在。比丘尼答
言。我不知。當我出時。有一摩納來入汝
家。或彼持去。可從彼推求。即往推求還得
床座。時諸居士皆共譏嫌言。比丘尼不知慚
愧。外自稱言。我知正法如是有何正法。云
何坐主人床坐。不語便捨去。如似婬女賊
女無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責此比丘尼。云
何比丘尼。坐主人床座不語便捨去。時諸
比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責此比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何比丘尼。坐主人床座
不語主便捨去。時世尊。以無數方便呵
責此比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。入白衣家内坐。不語主人捨
去者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼入
白衣家坐。不語主人便去出門波逸提。一
脚在門内。一脚在門外。若方便欲去不去。
若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。語主人而去。若座上更有人坐。若
去時囑比坐人而去。比坐人語言。但去無
苦。或坐石上木上墼上草敷上若
屋欲崩。或火燒。若有毒蛇惡獸盜賊。若爲
強力所執。或被繋。或命難或梵行難。不語
主人而去不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 八十 三 |
閲城中有一不信樂大臣。有一獨坐床無
人敢坐上者。偸羅難陀比丘尼。常入出其
家以爲檀越。偸羅難陀。到時著衣持鉢往
詣其家。不語便坐大臣床座上。大臣見已問
言。誰令此比丘尼坐我床上。答言。無有語
者。自來坐耳。時大臣譏嫌言。偸羅難陀比丘
尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是有
何正法。云何比丘尼。不語主人便坐他座
上。如賊女婬女無異。偸羅難陀。坐床上
時。有月水不淨。汚他床褥即捨而去。大臣
見已復更
自稱言。我知正法。如是有何正法。不語其
主坐他座上。如似婬女賊女有何等異。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。云
何比丘尼。不語主人輒坐他床上。時諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀比
丘尼。不語主人輒坐他床上。時世尊以無
數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘。
此偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
入白衣家内不語主人輒坐床者波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼入白衣家不語
主人輒坐床座者波逸提。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。語主人而坐。或有常處坐。若是親厚。若
有親厚人語言。汝但坐無苦。我當語主人。
若坐石上木上埵上草敷上。若癲病發臥
地。或爲強力者所執。或命難梵行難不犯。
| 不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八 十 |
| 四 |
有衆多比丘尼。道路行向拘薩羅國。詣一無
住處村。到已不語主人便自敷坐具於中
止宿。諸居士見問言。誰安此諸比丘尼
在中＊止宿。答言。無有安者。自來止住。時
諸居士譏嫌言。此比丘尼不知慚愧。外自稱
言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。
不語其主。便入他舍輒自安止。與婬女
賊女何異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
尼。云何比丘尼。不語主人輒入他舍坐臥
止宿。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責此諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何比丘
尼。不語主人輒入他舍止宿坐臥。時世尊
以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。
此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。入白衣
家内不語主人輒自敷座宿者波逸提。比
丘尼義如上。敷座者。或敷草或敷樹葉乃
至敷臥氈。彼比丘尼。入白衣舍内不語
主人自敷座具宿止。隨脇著地。若一轉一
波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語主人宿止。若
是空舍。或作福舍。或是知識。若有親厚者
語言。汝但坐我當與汝語主人。或強力者
所執。或被縛。或命難梵行難不犯。不犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 五 |
群比丘尼。與男子共入闇室中。諸居士見
皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧。犯不淨
行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云
何比丘尼。與男子共入闇室中。尼女賊
女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
尼。汝等云何與男子共入闇室中。時諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。訶責六群比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何六群比丘尼。與男子
共入闇室中。時世尊以無數方便呵責六
群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。與男子共入闇室中者。波
逸提。比丘尼義如上。闇室者。無燈火無
窓牖無光明。彼比丘尼與男子共入闇室
中者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有燈火
嚮牖光明。若爲強力者將入。若命難或梵
行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 八十 六 | ◎ |
| 二分之五 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之三
◎爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
提舍難陀比丘尼。是讖摩比丘尼弟子。師語。
汝取衣鉢尼師檀針筒來。時提舍比丘尼。
受師教不審諦。語諸比丘尼言。師教我偸
衣鉢尼師檀針筒。時諸比丘尼聞此語已。即
問讖摩比丘尼。汝實教弟子偸衣鉢尼師檀
針筒耶。答言諸妹。我豈當有此意教弟子
偸衣鉢尼師檀針筒耶。我直語取衣鉢尼
師檀針筒來。不教偸也。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責提舍難陀比丘尼。云何汝受師語不
審諦。向諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師
檀針筒。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責提舍難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何受師語不審諦。便語諸比丘尼言。師教
我偸衣鉢尼師檀針筒耶。時世尊以無數方
便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘。此
提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼不
審諦受語。便向人説波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼不審諦受語。便語諸比丘尼言。
師教我偸衣鉢尼師檀針筒。説而了了者波
逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其
事實爾。語言汝往偸取衣鉢尼師檀針筒來。
語諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師檀針
筒來。或戲笑語。或疾疾語。或獨語或夢中
語。或欲説此乃錯説彼不犯。不犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 七竟 |
六群比丘尼。以小事便共瞋恚作呪詛言。
墮三惡道不生佛法中。我若作是事者。
使我墮三惡道不＊生佛法中。若汝作是
事。者亦墮三惡道不生佛法中。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。自
有小事便
不生佛法中。若我有是事。使我墮三惡道
不生佛法中。若汝有是事。亦墮三惡道不
生佛法中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘尼。自有小事便
＊詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。使我入三惡道不生佛法中。若汝有是
事。亦當墮三惡道不生佛法中。時世尊以
無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。
此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼有小
因縁事便呪＊詛。墮三惡道不生佛法中。
若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若
汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波
逸提。比丘尼義如上。佛言。自今已去聽稱
南無佛。若我有如是事南無佛。若汝有如
是事。亦南無佛。彼比丘尼有小事便自
呪＊詛。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦
入三惡道不生佛法中。説而了了者波逸
提不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若言
南無佛。或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中
語。或欲説此錯説彼不犯。不犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 八 |
比丘尼。與他共鬪諍。不善憶持諍事。便自
手槌胸啼哭。時比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦羅比
丘尼。汝云何與他共鬪諍。自手＊槌胸啼哭。
時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責迦羅
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何迦羅比丘尼。
與他共鬪諍。手＊槌胸啼哭。時世尊以無數
方便呵責迦羅比丘尼已告諸比丘。此迦
羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼共鬪諍。不
善憶持諍事。＊槌胸啼哭者。波逸提。比丘尼
義如上。彼比丘尼。與他共鬪諍者。有四種
諍如上。若比丘尼。共鬪諍不善憶持諍事。
＊槌胸啼哭。一＊槌胸一波逸提。一渧涙墮
一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或食噎而自＊槌。或因大小便涙出。或
因風寒熱涙出。或烟熏涙出。或聞法心生
厭離涙出。或眼病著藥涙出不犯。不犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 九 |
二人同一床臥。諸比丘尼見謂與男子共臥。
見起時乃知非男子。時有一大將。勇健多
智衆術備具善能鬪戰。始娶婦未久被官
勅當征。便生此念。我今遠征婦當付誰。正
欲付囑居士。居士家多諸男子不得付囑。
大將先與跋提迦毘羅比丘尼知識。念言。我
今寧可將婦付囑迦毘羅比丘尼已然後
出征。即便付之。時迦毘羅比丘尼。受其婦
爲擁護故共同床止宿此迦毘羅比丘尼身
體細軟。此婦人身觸生染著心。時大將征還
迎婦歸家。其婦樂著比丘尼身細軟便逃走
還至彼尼所。此大將作是念。我欲作好而
更得惡。云何我婦今不愛樂我。染著比丘
尼逃走還趣彼所。時諸比丘尼聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
六群比丘尼及跋提迦毘羅比丘尼。云何汝
等。二人同床共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼及迦毘羅比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等。二人。共同床臥。
時世尊以無數方便呵責六群及迦毘羅
比丘尼已告諸比丘。此＊六群及迦毘羅比
丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼二人共同床臥者
波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時有疑
者。不敢與病比丘尼共床臥。亦不敢更互
坐更互臥。佛言。聽與病者同床臥。聽更坐
更臥。自今已去應如是結戒。若比丘尼無
病二人共床臥波逸提。比丘尼義如上。床者。
有五種如上。彼比丘尼無病二人共同床
臥。隨脇著床敷一一波逸提。隨轉一一波逸
提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若與病人共床臥。若
更互坐更＊互臥。或病倒地爲強力者所
執。或被縛。或命難梵行難不犯不犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 九 十 |
二人同一褥同一被共臥。時諸比丘尼見謂
與男子共臥。起時乃知非男子。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等二人同
一褥同一被共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲。云何汝等二人同一褥同一被共臥耶。時
世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告
諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼二人同一褥同一被共臥波逸提。如是世
尊與比丘尼結戒。彼比丘尼有一敷。或是
草或是樹葉。諸比丘尼疑不敢共臥。佛言。
聽諸比丘尼各別敷臥氈。若寒時正有一
被。聽各内著襯身衣得共臥。自今已去
應如是結戒。若比丘尼共一褥一同被臥除
餘時波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼二人
同一褥共一被臥隨脇著床波逸提。隨轉一
一波逸提若同一褥別被突吉羅。若同一被
別褥突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有一敷
若草若葉敷各別敷臥氈。若寒時同一被内
各著＊襯身衣。或病倒地。或爲強力者所執。
或被繋或命難或梵行難不犯。不犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 九十 一◎ |
群比丘尼。爲惱故先住後至後至先住。故在
前誦經問義教授。時諸比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘尼。云何汝等。爲惱故先住後至後至
先住在前誦經問義教授。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘尼。云何汝等。
爲惱故先住後至後至先住在前誦經問義
教授耶。時世尊以無數方便呵責六群比丘
尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼爲惱故先住後至後至先住在前
誦經問義教授波逸提。如是世尊與比丘尼
戒結。彼比丘尼。亦不知是先住非先住。不
知後至非後至。後乃知。其中或有作波逸
提懺者。或有疑者。不知者不犯。自今
已去當如是結戒。若比丘尼知先住後至
後至先住。爲惱故在前誦經問義教授者波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼知先住後
至後至先住。爲惱故在前誦經問義教授。説
而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突
吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者若不知。若先聽。若是親厚。若親
厚人語言。汝但教授。我當爲汝語。若先住
者從後至者受經。若後至從先住者受誦。
若二人共從他受。若彼問此答。若共誦。若戲
笑語。若疾疾語。若夢中語。若欲説此乃錯
説彼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 九十 二 |
羅難陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻視。諸
比丘尼語言。汝同活比丘尼病。何不看視。彼
猶故不瞻視。以不瞻視故彼遂命過。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝云
何同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸
汝。而不從語瞻視。遂令命終。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘
尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀比丘
尼。同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸
汝看視。而不從語遂令命終。時世尊以無
數方便呵責偸羅難陀比丘尼已。告諸比
丘此偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼同活比丘尼病不瞻視者波逸提。比丘尼
義如上。同活者二比丘尼共生活。彼比丘尼。
同生活比丘尼病。不看視者。波逸提。除同
活病。若餘比丘尼病。若和上若阿闍梨。若
同和上同阿闍梨。若弟子親厚知識病。不
瞻視一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。瞻視
同活病。若己身病。不堪瞻視病者。若由是
故命難或梵行難不看不犯。不犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 九十 三 |
羅難陀比丘尼安居。初聽餘比丘尼在房
中敷床。安居中
慚愧懼失宿即便休道。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責偸羅難陀比丘尼。汝云何安居初聽餘比
丘尼在房中安床。安居中
彼慚愧休道。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘
僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何偸羅難陀比丘尼。安居初聽餘比丘
尼在房中安床。安居中
彼慚愧休道。時世尊以無數方便呵責偸
羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比
丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼安居。初聽餘比
丘尼在房中安床。後
比丘尼義如上。安居中者受安居已。床者
五種床如上。彼比丘尼安居。初聽餘比丘尼
在房中安床。後
門一一波逸提。若方便驅衆多人出衆多
戸。衆多波逸提。若方便驅衆多人出一戸
衆多波逸提。若方便驅一人出衆多戸衆
多波逸提。若方便驅一人出一戸一波逸
提。若出餘衣物者突吉羅。若閉戸使不得
入突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不以
上座次驅下座出。未受大戒人共宿。過
二宿。第三宿驅出。若令病人出在大小便處
便利。若破戒破見破威儀。若被擧若滅擯
若應滅擯。若以此事命難梵行難。一切驅
出不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 九十 四 |
群比丘尼。春夏冬一切時人間遊行。時遇
暴雨。河水汎漲。漂失衣鉢尼師檀針筒。踏
殺生草。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。
不知慚愧斷衆生命。外自稱言。我知正法。
如是有何正法。云何比丘尼。春夏冬一切時
人間遊行。遇天暴雨河水汎漲漂失雜物。
又踏殺生草斷衆生命。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘尼。云何汝等。春夏冬一切時
人間遊行。遇雨河水汎漲漂失衣物。踏殺
生草使居士譏嫌。時諸比丘尼往白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何六群比丘尼。春夏冬一切時人間
遊行。遇雨河水＊汎漲漂失衣物踏殺生草。
使居士等譏嫌。時世尊以無數方便呵責
六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼春夏冬一切時人間遊行
者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。若彼
比丘尼。爲佛事法事僧事病比丘尼事。佛言。
聽受七日法出界去。自今已去當如是説
戒。若比丘尼春夏冬一切時人間遊行。除餘
因縁者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼春
夏冬一切時人間遊行。隨入村界一一波逸
提。若無村無界處行十里間者波逸提。減
一村減十里者突吉羅。一村間行一界内者
突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不
去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。爲佛法
僧事。爲病比丘尼事。受七日法出界行。或
爲強者所執。或被縛去。或命難或梵行難
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 九十 五 |
舍衞諸居士。請讖摩比丘尼共立制度。我
等共供養衆僧乃至安居竟。讖摩比丘尼
安居竟。而彼即住不去。時諸居士皆譏嫌
言。我等先有制度。請讖摩比丘尼來。共供
養衆僧。乃至安居竟。讖摩比丘尼而今安居
竟。猶故不去時諸比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責讖摩比
丘尼言。諸居士共立制度。請讖摩比丘尼
來。共供養衆僧至安居竟。今安居已訖。故
住不去。爾時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
讖摩比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何居士供
養汝夏安居。今者已訖。云何故住。使諸居
士譏嫌。爾時世尊。以無數方便呵責讖摩
比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼夏安居訖不去者波逸提。比丘尼
義如上。若比丘尼安居竟應出行乃至一宿。
若比丘尼安居竟不出行波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。夏安居訖去。若彼居士更請住。我當
更供養。若家家傳食。若親里男女請。今日食
或明日食。若遇病無伴瞻視者。或水難或惡
獸難或賊難。或水瀑漲。或爲強力所執。或
被繋縛。或命難梵行難。如是諸難夏安居
訖。不出行者無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 九十 六 |
波斯匿。邊界人民反叛。時六群比丘尼。於彼
人間有疑恐怖處遊行。時諸賊見已作是
言。此六群比丘尼。皆爲波斯匿王所供養。
我等當共觸嬈。＊時諸居士見已皆譏嫌言。
此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自稱言。
我修正法。如是有何正法。於邊界人間恐
怖處遊行。與賊女婬女無異。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責六群比丘尼。汝等云何。於人間
恐怖處遊行。即往白諸比丘。諸比丘白佛。
佛爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等在人間恐
怖處遊行爾時世尊以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。邊
界有疑恐怖處人間遊行者波逸提。比丘尼
義如上。邊界者遠城處。有疑者疑有賊
盜。恐怖者恐有賊盜。彼比丘尼。於邊界有
疑恐怖處遊行。隨入村行一一界。一一波
逸提。無村阿蘭若處行十里。一波逸提。行減
一村減十里。一突吉羅。若村中行一界内突
吉羅。方便欲去共期而不去。一切突吉羅。
比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若被喚。若被請。若有所
白。若爲強力者所執。若被繋縛。或命難梵
行難。若先至後有疑恐怖事起者無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 九十 七 |
斯匿王界内人民反叛。爾時六群比丘尼。在
彼界内有疑恐怖處遊行。時諸賊見已皆
作是言。此六群比丘尼。皆爲波斯匿王所
供養。我等當共觸嬈。時諸居士見皆共譏
嫌言。此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自
稱言。我修正法。如是有何正法。乃於界内。
有疑恐怖處遊行。如賊女婬女無異。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等云何
於人間恐怖處遊行。即往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等。在界内人間恐怖處遊行。時世尊
以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼於界内有疑恐怖
處在人間遊行波逸提。比丘尼義如上。界
内者繞城四面。有疑者疑有賊盜也。恐
怖者恐有＊賊盜。若比丘尼。於彼界内有
疑恐怖處人間遊行。隨入村内行一一界。
一一波逸提。無村阿蘭若處。行至十里。一波
逸提。減一村減十里。突吉羅村中行一界内。
一突吉羅。若方便欲去而不去。共期去而
不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有
所白。若被喚。若請去。若爲強力者所執。若
被繋縛。或命難梵行難。若先至後有疑恐怖
事起者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 九十 八 |
比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
行。時諸比丘尼諫言。汝莫親近居士居士兒
作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於佛
法中得増益安樂住。而彼故不別住。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。汝云何親近
居士居士兒共住作不隨順行。時諸比丘尼
往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集
比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何乃與居士居士兒親近共住作不
隨順行。呵責已告諸比丘。自今已去聽僧
與彼比丘尼作呵責。捨此事故。白四羯磨
當作如是呵責捨此事。衆中應差堪能羯
磨者。如上當作如是白。大姉僧聽。此某甲
比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
行。餘比丘尼呵諫言。汝妹莫親近居士居士
兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於
佛法有増益安樂住。彼比丘尼故不改。若
僧時到僧忍聽。僧與彼某甲比丘尼作呵
責令捨此事。汝妹莫親近居士居士兒共
住作不隨順行。汝妹可別住。若別住。於佛
法有増益安樂住。白如是。大姉僧聽。此某
甲比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
行。餘比丘尼諫言。妹莫親近居士居士兒
共住作不隨順行。汝妹今可別住。汝若別住。
於佛法有増益安樂住。而彼故不改。今僧
與彼某甲比丘尼作呵責捨此事故。汝妹
莫親近居士居士兒共住作不隨順行。汝
妹可別住。汝若別住者。於佛法有増益安
樂住。誰諸大姉忍。僧與彼某甲比丘尼作
呵責捨此事者默然。誰不忍者説。如是第
二第三説。僧已忍。與彼比丘尼作呵責捨
此事竟。僧忍默然故是事如是持。當作如
是呵責。衆僧爲彼比丘尼作呵責白四羯
磨捨此事已。諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白佛。佛告諸比丘。若有如是比丘尼。
比丘尼僧亦當作白四羯磨呵諫捨此事。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
親近居士居士兒共住作不隨順行。餘比丘
尼諫此比丘尼言。妹汝莫親近居士居士
兒共住作不隨順行。妹汝可別住若別住。
於佛法中有増益安樂住。彼比丘尼諫此
比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨
此事故。乃至三諫捨此事善。若不捨者波
逸提。比丘尼義如上。親近者。數數語數數笑
數數調戲。居士者未出家人。兒者亦未出家
人。彼比丘尼。親近彼居士居士兒共住作不
隨順行。彼比丘尼諫此比丘尼言。妹莫親
近居士居士兒作不隨順行。汝當別住。汝若
別住。於佛法中有増益安樂住。汝今可捨
此事。莫爲僧所呵責而犯重罪。若隨語
者善。不隨語者當作白。白已當語言。妹我
已白。餘有羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵
責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者當作
初羯磨。作初羯磨已當語言。妹已白已作
初羯磨。餘有二羯磨在。可捨此事。莫爲僧
所呵責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者
作第二羯磨。作第二羯磨已當語言。已作
白第二羯磨。餘有一羯磨在。可捨此事。
莫爲僧所呵責而更犯罪。若隨語者善。不
隨語者作三羯磨竟波逸提。若白二羯磨
竟三突吉羅。白一羯磨＊竟二突吉羅。白已
一突吉羅。白未竟未白前。親近居士居士兒
作不隨順行。如是一切突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。
不犯者。初語時捨。非法別衆呵責。非法和合
衆。法別衆。似法別衆。似法和合衆。非法非
律非佛所教。若一切不作呵責不犯。不犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 九十 九 |
六群比丘尼。往觀王宮畫堂園林浴池。諸居
士見皆共譏嫌。此諸比丘尼。不知慚愧
犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正
法。乃往觀王宮畫堂園林浴池。如賊女婬
女無異。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼。汝云何乃往觀王宮畫堂園林浴池。爾
時諸比丘尼往白＊諸比丘。＊諸比丘往白佛。
佛爾時以此因縁集比丘僧呵責六群比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘尼
乃往觀王宮畫堂園林浴池。世尊以無數方
便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼往觀王宮文飾畫堂
園林浴池者波逸提。比丘尼義如上。若比丘
尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池。從道至道。
從道至非道。從非道至道。從高至下。從
下至高。去而見者波逸提。不見者突吉羅。
方便欲去而不去。若共期去而不去。一切
突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若入王宮有所
白。若喚若請。若路由中過。若寄宿。若爲強
力者所執或被縛將去。或命難梵行難。若復
爲僧事塔事。而往觀看畫堂。欲取摸法
不犯。若至僧伽藍中受教授聽法。或被
請道由中過。若寄宿。或爲強力者所執。
或被縛將去。或爲僧事塔事往觀園林
浴池欲取摸法者不犯。不犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 一 百 |
六群比丘尼。露身在河水泉水池水深水
中浴。時有賊女婬女。往比丘尼所語言。汝
等年少腋下未生毛。云何便出家學道
修梵行耶。如今年少。可於愛欲中共相娯
樂。老時可修梵行。如是二事倶得。其中年
少者聞便生不樂心。時諸居士見皆共譏嫌
言。此諸比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。而露身形在河泉池
深水中浴。如婬女賊女無異。爾時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云何汝等
露形在河泉池＊深水中浴耶。時諸比丘尼
白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼。露形在河池泉
深水中浴耶。時世尊以無數方便呵責六
群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼露身形在河水泉水＊深水
池水中浴者波逸提。比丘尼義如上。彼比
丘尼應以四事。覆形洗浴。若在流水岸側
曲迴處。若復有樹蔭覆處。若復水覆障。若
以衣障身上。三事不得相取與器物。以
衣障者。一切如法事得作。彼比丘尼。若露
形在河池泉深水中洗浴身。盡漬波逸提。
不盡漬突吉羅。方便欲洗而不洗。共期而
不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。水岸曲
迴處。樹蔭覆處。水覆障。若以衣障形。若爲
強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 一 |
世尊。聽比丘尼作浴衣。時六群比丘尼。聞
世尊聽比丘尼作浴衣。便多作廣大浴衣。
時比丘尼見已問言。佛聽諸比丘尼畜五衣。
此是何衣。報言。此是我等浴衣。諸比丘尼聞。
其中有少欲知足。行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘尼言。世尊聽畜浴衣。云
何便多廣大作浴衣耶。時諸比丘尼白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘尼多作廣大浴衣耶。時世尊
以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比
丘言。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
作浴衣應量作。應量作者長佛六磔手廣
二＊磔手半。若過者波逸提。比丘尼義如上。
浴衣者障身浴也。彼比丘尼作浴衣。長中過
量廣中足。長中足廣中過量。若二倶過量。自
割截作成者波逸提。不成者突吉羅。若語他
作割截。成者波逸提。不成者突吉羅。若爲
他作成不成一切突吉羅。比丘波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。如量作減量作。若得已成者。當裁令
如法。若重疊無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 二 |
時有一比丘尼。欲裁縫僧伽梨。時偸羅難
陀比丘尼言。妹持來。我與汝裁縫。彼即與
衣財。彼比丘尼聰明多知識善能教化。偸羅
難陀比丘尼作是意。欲使彼比丘尼久作
供養故便爲裁衣不即爲縫成。時偸羅難
陀比丘尼所住精舍失火。衣財爲火所燒。
又爲風吹零落。時居士見已皆譏嫌言。此比
丘尼不知慚愧。外自稱言。我修正法。如是
有何正法。云何比丘尼裁他衣。而不即縫
成。爲火所燒風吹零落。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責偸羅難陀比丘尼言。汝云何爲他作
衣不即縫成爲火所燒風吹零落。時諸比
丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘尼裁衣不即縫成
爲火所燒風吹零落耶。時世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼縫僧伽梨過五日波逸提。比丘
尼義如上。如是世尊與比丘尼結戒。彼求
僧伽梨出迦絺那衣六難事起疑。佛言。若
有如是事無犯。自今已去應如是結戒。若
比丘尼縫僧伽梨過五日。除求索僧伽梨
出迦絺那衣六難事起者波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。求索僧伽梨出功徳衣五日六難
事起。若縫若料理時。若無刀無鍼。若無線
若少不足。若衣主破戒破見破威儀。若被
擧若滅擯若應滅擯。若由此事故。有命難
梵行難。不縫成過五日者不犯。不犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三 |
上。時衆僧多得供養。時有比丘尼。置僧伽
梨在房。不看曬治虫爛色壞。後時衆僧供
養斷。此比丘尼。不看僧伽梨至村邊著
欲入村方見僧伽梨虫爛色壞。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責此比丘尼言。云何置僧伽梨
在房。不看曬治使虫爛色壞。時諸比丘尼
往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責此比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何置僧伽梨在房。不看曬
治虫爛色壞。時世尊以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼過
五日不看僧伽梨波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼。置僧伽梨在房中。五日五日應
往看。不看波逸提。除僧伽梨。餘衣不五日
五日看突吉羅。除餘衣。若不五日五日看
餘所須之物。令失者虫爛色壞突吉羅。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。置僧伽梨在＊房。五日五日
看。若擧處堅牢。若寄人。彼受寄人言。但安
意我當爲汝看。彼若看恐失不五日五日
看不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 四 |
| 二分之六 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之四
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
偸羅難陀比丘尼。有親舊檀越。欲爲僧設
食并施衣。偸羅難陀聞。即往問言。我聞汝
欲設食并施僧衣。實爾以不。檀越報言爾。
偸羅難陀言。衆僧大功徳大威神。多檀越布
施。汝供給處多。今但可施食。不須施衣。檀
越即言可爾。不復作衣。即其夜辦具飮食。
明日清旦往白時到。諸比丘尼著衣持鉢往
詣其家就座而坐。時檀越觀諸比丘尼僧。
威儀庠序法服齊整。見已自悔。不覺發言。如
是好衆。云何使我留難不作衣供養耶。時
諸比丘尼即問言。以何因縁乃發是言。時檀
越即具白因縁。比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀
言。云何與衆僧衣作留難。時諸比丘尼白
諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因縁集比
丘僧。呵責偸羅難陀。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何與僧衣作留難。以無數方便呵責已告
諸比丘。偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼。與衆僧衣作留難者波逸提。比丘尼
義如上。衆僧者如上。衣者十種如上彼比
丘尼與衆僧衣作留難者波逸提。除衆僧。
與餘人作留難者突吉羅。除衣。餘物作留
難突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。欲施少者勸
使多與。欲施少人勸與多人。欲施麁勸
施細者。或戲笑語。或屏處語。或疾疾語。或
夢中語。或欲説此錯説彼無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五 |
有比丘尼。著他僧伽梨。不語主入村乞
食。時衣主不知。作失衣意。於後求覓。乃見
彼比丘尼著行。即語汝犯偸。彼言。我不偸
汝衣。以親厚意故。取汝衣著耳。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責此比丘尼言。汝云何不語主
盜著他衣。使他作失衣意求覓耶。即往白
諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘
僧。呵責此比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼。不語主盜著他衣。使衣主作失
衣意求覓耶。時世尊以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
不問主便著他衣者波逸提。比丘尼義如
上。彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食
者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若問主。若是
親厚。若親厚語言。汝但著我當爲汝語主
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 六 |
跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人
休道。一人著袈裟入外道衆中。時六群比
丘尼。以沙門衣。施與休道者。及與彼入外
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