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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
地自敷若教人敷捨去。不自擧不教人擧。
若比丘尼。於僧房中取僧臥具。自敷若教
人敷。在中若坐若臥。從彼處捨去。不自擧
若比丘尼。知比丘尼先住處。後來於中間。
敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避
若比丘尼。瞋他比丘尼不喜。衆僧房中自
若比丘尼。若在重閣上。脱脚繩床若木床。若
若比丘尼。知水有蟲。自用澆泥若草。若
若比丘尼。作大房戸扉窓牖及餘莊飾具。
若比丘尼。施一食處。無病比丘尼應一食。
若比丘尼。別衆食除餘時波逸提。餘時者。
病時作衣時。若施衣時行道時船上時大會
若比丘尼。至檀越家慇懃請與餅麨食比
丘尼欲須者二三鉢應受。持至寺内分與
餘比丘尼食。若比丘尼無病過三鉢受。持
至寺中不分與餘比丘尼食者波逸提
若比丘尼。不受食及藥。著口中除水楊
若比丘尼。先受請已。若前食後食行詣餘
家。不囑餘比丘尼。除餘時波逸提。餘時者。
若比丘尼。食家中有寶。強安坐者。波逸提
若比丘尼。食家中有寶。在屏處坐＊者。波逸
若比丘尼。獨與男子露地一處共坐者。波逸
若比丘尼。語比丘尼。如是言。大姉。共汝
至聚落當與汝食。彼比丘尼。竟不教與
是比丘尼食。如是言。大姉去。我與汝一處
共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因縁
若比丘尼。四月與藥。無病比丘尼應受。若
若比丘尼。有因縁至軍中。若二宿三宿。過
若比丘尼。軍中若二宿三宿。或時觀軍陣
若比丘尼。以指撃攊他比丘尼者。波逸
若比丘尼。半月洗浴。無病比丘尼應受。若過
受。除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時
若比丘尼。無病爲炙故露地然火。若教人
若比丘尼。藏比丘尼若鉢若衣若坐具針筒。
四分律卷第二十四
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
◎一百七十八單提法之二
若比丘尼。淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌
若比丘尼得新衣。當作三種染壞色青黒木
蘭。若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青
若比丘尼。故惱他比丘尼。乃至少時不樂。
若比丘尼。知比丘尼有麁罪。覆藏者波逸提
若比丘尼。知諍事如法懺悔已。後更發擧者
若比丘尼。知是賊伴。共一道行。乃至一聚
若比丘尼。作如是語。我知佛所説法行婬
欲非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。
大姉。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不
善。世尊不作是語。世尊無數方便説婬欲
是障道法。犯婬者是障道法。彼比丘尼諫此
比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫。
令捨是事。乃至三諫時。捨者善。不捨者波
若比丘尼。知如是語人未作法如是惡邪
若沙彌尼如是言。我知佛所説法行婬欲
非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫
作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊不善。世
尊不作是語。沙彌尼。世尊無數方便説婬
欲是障道法。犯婬欲者是障道法。彼比丘
尼諫此沙彌尼時堅持不捨。彼比丘尼應
乃至三呵諫。捨此事故。乃至三諫時若捨者
善。不捨者彼比丘尼應語是沙彌尼言。汝
自今已去非佛弟子。不得隨餘比丘尼。如
諸沙彌尼得與比丘尼二宿。汝今無是事。
汝去滅去不須此中住。若比丘尼知如是
若比丘尼。如法諫時。作如是語。我今不學
是戒。乃至問有智慧持律者當難問。波
若比丘尼。説戒時如是語。大姉。用説是雜
碎戒爲。説是戒時。令人惱愧懷疑輕毀
若比丘尼。説戒時作如是語。大姉。我今始
知是戒半月半月説戒經來。餘比丘尼知是
比丘尼若二若三説戒中坐。何況多。彼比丘
尼無知無解。若犯罪應如法治。更重増無
知法。大姉。汝無利得不善。汝説戒時。不用
心念不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提
若比丘尼。共同羯磨已後作如是説。諸比丘
若比丘尼。僧斷事時不與欲而起去者。波逸
若比丘尼。比丘尼共鬪諍。後聽此語已。欲
若比丘尼。
恚故不喜。打彼比丘尼者。波
若比丘尼。恚故不喜。以手搏比丘尼者。
若比丘尼。恚故不喜。以無根僧伽婆尸沙
若比丘尼。刹利水澆頭王。王未出未藏寶。
若比丘尼。捉寶及寶莊飾。自捉若教人
捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若僧伽藍
中若寄宿處。若寶若以寶＊莊飾。自捉若教
若比丘尼。非時入聚落。又不囑比丘尼。波
若比丘尼。作繩床若木床。足應高佛八指
若比丘尼。持兜羅綿貯。作繩床木床若臥
◎爾時婆伽婆。在毘舍離獼猴江側高閣堂
上。時異處有蒜園。偸羅難陀比丘尼去園不
遠而行。園主問言。阿姨欲須蒜耶。報言
須蒜。即時蒜與。此比丘尼得蒜已。後數數此
復往去。彼不遠而行。其人見已復語言。阿
姨更須蒜耶。報言須。我若得蒜便能食。即
復與蒜。與蒜已勅守園人言。從今日給
比丘尼人各五枚蒜。時園主留一人守園。
自持蒜詣毘舍離賣。偸羅難陀比丘尼還
至僧伽藍中。語諸比丘尼言。汝等知不。某
處某甲檀越。日給比丘尼人各五枚蒜。可往
迎取。時偸羅難陀。將沙彌尼式叉摩那即往
蒜園。問守蒜人言。園主何處。報言。詣毘舍
離賣蒜。時守蒜人言。何故問耶。答言。園主
日給比丘尼人各五枚蒜。今可與我。守蒜
人言。小住。須園主來。我不得自在。我正可
守視而已耳。比丘尼語言。大家見施奴不
肯與。偸羅難陀。即勅沙彌尼拔取蒜。數知
多少。此與上座次座和上阿闍梨。此與同
和上同阿闍梨親厚知識。此今日食。此明日
食。此後日食。即時現園蒜取盡。蒜主還見蒜
盡。問守園者言。蒜何故盡。答言大家。先信
樂故。日給比丘尼僧人各五枚蒜。向有沙
彌尼式叉摩那來至我所語＊我言。蒜主今
爲所在。我答言。入毘舍離賣蒜。我問言何
故問。答我言。蒜主日與我人各五枚蒜。今
可與我。我答言。小住。待園主還。我正守視
而已＊耳。不得自由。比丘尼言。大家與我
蒜。而奴不肯與我。時即勅沙彌尼拔取蒜
已。數知多少言。此與上座。此與次座。此
與和上。此與阿闍梨。此與同和上同阿闍
梨。此與親厚知識。此今日食。此明日食。此
後日食。并復並噉。以是故園蒜都盡耳。園主
即譏嫌言。此比丘尼無有慚愧。受無厭足。
外自稱言。我知正法。如是何有正法。正使
檀越施與。猶應知足。況不見主而取盡。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼。汝
等云何。盡拔取他蒜并並噉持去不留遺
餘。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難
陀比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何不見
主拔取他蒜盡。爾時世尊以無數方便呵
責已告諸比丘。往昔有一婆羅門。年百二十
形體羸痩。此婆羅門婦端政無比多生男女。
此婆羅門繋心其婦及諸男女。初不捨離。以
此愛著情篤遂至命終。便生雁中其身毛
羽盡爲金色。以前福因縁故自識宿命。内
白思惟。我當以何等方便養活此男女使
不貧苦。日日來至其家日落一金羽而去。
男女得之便自思惟。以何因縁此雁王日來
落一金羽與我而去。我等寧可伺其來
時方便捉之盡取金羽。如其所謀。即捉
拔取金羽。取已即更生白羽。佛告諸比
丘。欲知爾時婆羅門死爲雁者。豈異人乎莫
作異觀。即園主是。其端政婦多生男女者。
即偸羅難陀比丘尼是。男女者。即式叉摩那
沙彌尼等是。以本貪愛故令金羽盡。更生
白羽。今復愛故令蒜盡。更得貧窮。世尊以
無數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼噉蒜
者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼噉生蒜
熟蒜若雜蒜者咽咽波逸提。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或有如是病。以餅裹蒜食。若餘藥所不
治。唯須服蒜差聽服。若塗瘡不犯。不犯
爾時婆伽婆在舍衞國。時偸羅難陀比丘尼
剃三處毛。往詣檀越家在婦女前就座而
坐。不自覆身露其形體。時彼婦女見已語
言。阿姨共洗浴來。答言且止。便爲得供養
已。復語言但來共浴。答言我不須洗浴。時
諸婦女即強脱衣見其剃處。即語言。阿姨。世
人所以剃毛者爲欲事。阿姨以何故剃之。
偸羅難陀答言。我從俗已來習此法不但
今也。時諸居士婦女即譏嫌言。比丘尼不
知慚愧習不淨行。外自稱言。我知正法。如
是有何正法。乃剃三處毛。猶如婬女賊女。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀言。汝云何
乃剃三處毛。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
偸羅難陀。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀
乃剃三處毛。時世尊以無數方便呵責偸
羅難陀已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼剃三處毛者波逸提。比
丘尼義如上。三處毛者。大小便處及腋下。若
比丘尼剃三處毛。一動刀一波逸提。若拔若
揃滅若燒。一切突吉羅。比丘偸羅遮。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或有如是病。若有瘡須剃去著藥或爲強
力者所執不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在釋翅搜迦維羅衞尼倶律
園中。時摩訶波闍波提比丘尼。往至世尊所
頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。女人身
臭穢不淨。説是語已。即禮佛足繞三匝而
去。時世尊以此因縁集比丘僧。告諸比丘。
自今已去聽諸比丘尼以水作淨。時偸羅難
陀聞此制已。即以水作淨。欲心内指水道
中。指深爪傷内。血出汚身衣臥具。諸比丘
尼即問言。何所患苦。即具説因縁。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。云何水
作淨。乃以指内水道中傷内血出汚身衣
及汚臥具。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵
責偸羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀。非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝以水作淨。以欲心内指＊爪深傷内
血出汚身衣及臥具。時世尊以無數方便呵
責偸羅難陀已告諸比丘。此偸羅難陀多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼以水作淨。應齊兩指各一
節。若過者波逸提。比丘尼義如上。水作淨
者以水洗内。彼比丘尼。以水作淨。内兩
指各一節。過者波逸提。式叉摩那＊沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若齊兩指各一
節。若減一節。或有如是病。或内有草。或内
有蟲挽出不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。欲心熾盛顏色燋悴身體羸痩。
往詣波斯匿王宮内。宮内諸婦女見已問言。
阿姨有何患苦。答言我有色患。即問言。有
何等色患。答言。我欲心熾盛。諸婦女言。我
在宮内。時時乃得男子。若不得男子時。或
以胡膠作男根内著女根中。既得適意不
名行婬。阿姨亦可作如是。既得適意不
名行婬。時有二六群比丘尼。作如是男
根已共行婬事。餘比丘尼見謂共男子行
婬。見起已方知非男子。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼言。云何汝等。以胡膠作
男根共行婬。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊。以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何六
群比丘尼。以此胡膠作男根共行婬。時世
尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸
比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
以胡膠作男根波逸提。比丘尼義如上。作
男根者。用諸物作。或以胡膠作。若飯作。
或用麨作。或蝋作。若比丘尼。以此諸物作
男根内女根中者。一切波逸提。若不摩治
内女根中者突吉羅。式叉摩那＊沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。著果
藥及丸藥。或衣塞月水。或爲強力者所執
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。欲意熾盛顏色燋悴形體羸痩。
往詣波斯匿王宮。時宮中諸婦女見已問言。
阿姨何所患苦。答言以不從願故。問言。有
何願不從。答言。我婬心熾盛。諸婦女言。我
等在宮内。時時乃得男子。若不得時。以
胡膠雜物作男根内女根中。既適婬意不
名行婬。諸尊何不如是作。諸比丘尼報
言。諸姉。世尊制戒不得爾。彼即復言。阿姨。
我等在宮。時＊時乃得男子。若不得男子
時。共相拍以適婬樂不名行婬。阿姨何不
爾。時二六群比丘尼共相拍。餘比丘尼見謂
共男子行婬。起已方知非男子。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘尼言汝等云何共相
拍。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。汝等云何共相拍。世
尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼共相拍
波逸提。比丘尼義如上。拍者。若以手掌。若
脚拍。若女根女根相拍。若比丘尼共相拍。拍
者突吉羅。受拍者波逸提。若二女根共相拍。
二倶波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是
病。或來去。若經行。若掃地。若以杖觸不故
作。若洗時手觸不犯。不犯者最初未制戒。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
有一長者共婦出家爲道。食時詣村乞食
得已持還尼僧伽藍中。食時本婦比丘尼持
水在前立。并以扇扇。比丘語言。小避去我
羞人。莫在我前立。比丘尼語言。大徳何
以羞我。彼復言。何不速去我羞比丘尼。答
言。我在前立便言可羞。本來作如是如是
事何以不羞。其婦比丘尼恚。以扇柄打
以水澆頭而捨入房。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責此比丘尼。汝云何瞋恚打比丘。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以
此因縁集比丘僧。呵責此比丘尼。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼打比丘。時世尊以
無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。此
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。比丘食時供
給水。以扇扇者波逸提。如是世尊與比
丘尼結戒。時諸比丘尼疑。不敢瞻視病比
丘。無人與水不敢問。佛言。聽諸比丘尼看
病比丘。若無水聽問。自今已去應如是結
戒。若比丘尼。比丘無病食時供給水以扇
扇者波逸提。比丘尼義如上。若彼比丘尼比
丘不病食時供給水在前立以扇扇者波逸
提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。瞻視病比丘無水
問不犯。不犯者最初未制戒癡狂心亂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。乞求生穀胡麻米若大小豆大
小麥。時諸居士見已譏嫌言。諸比丘尼乞求
無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法如是
有何正法。乃乞如是等種種生穀米。似如
婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘尼言。云何汝等。乞是種種生穀米。
時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。時世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等。乞是
種種生穀米。時世尊以無數方便呵責六群
比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼乞生穀者波逸提。比丘尼義如
上。彼比丘尼乞生穀乃至大小麥一切波逸
提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若從親里乞。若從出
家人乞。若他爲己己爲他。若不乞自得者
不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。去
比丘尼精舍不遠。有好結縷草生。時＊有
諸居士。數來在中坐臥調戲。或唄或歌或舞。
或有啼哭音聲。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘尼
患之。居士去後。以大小便糞掃置草上。諸
居士還來在中戲。時諸不淨汚身及衣服。
以此不淨汚草。草遂枯死。時諸居士以此
事故皆譏嫌言。此諸比丘尼。受取無厭不
知慚愧。外自稱言我知正法如是有何
正法。我等數來在此戲笑歌舞。云何比丘尼。
乃以大小便汚壞淨草。復汚我身及衣服。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。訶責此諸比丘尼。云何
汝等。於居士所遊戲之處。以大小便不淨
置生草上。汚居士身及衣服。又使生草枯
死。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊。爾時。以此因縁集比丘僧。呵責此
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。居士
所遊戲之處。以大小便置生草上。汚身及
衣服。世尊以無數方便呵責此比丘尼已
告諸比丘。此諸比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼在生草上大小便波逸提。比丘尼義如上
彼比丘尼於生草上大小便者波逸提。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯不犯者或有如是病。若在無草處大
小便。流墮草上。或風吹。或鳥銜汚草不犯。
爾時婆伽婆。在羅閲祇耆闍崛山中。時有
一六群比丘尼。夜大小便器中。明旦不看牆
外棄之。時有不信樂大臣。清旦乘車欲問
訊洴沙王。路由比丘尼精舍邊過。尼所棄
大小便。墮此大臣頭上汚身衣服。時大臣
念言。我當向官斷事人説此事。時有篤信
知相婆羅門言。欲何所詣。大臣答言。比丘
尼以大小便汚辱我。我欲向官斷事人言。
知相婆羅門諫言。且止。勿以此事向官言。
或不成事更得其罪。時此大臣隨語便還。
彼知相婆羅門。即詣比丘尼精舍。問何等比
丘尼。夜以器盛大小便不看牆外棄之。
諸比丘尼答言。我等不知。諸比丘尼言。何故
問此事。時婆羅門以此因縁具向諸比丘
尼説。我已呵諫此大臣令止。自今已去後
莫復爾。諸比丘尼即自相檢校。誰爲此事。
即知六群比丘尼中有作此事者。時諸比丘
尼。呵責六群比丘尼。云何汝夜大小便器
中。明旦不看牆外棄之。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲
云何六群比丘尼。＊夜大小便器中。不看牆
外棄之。時世尊以無數方便呵責六群比
丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。＊夜＊大小便器中。晝不看牆
外棄者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。
夜大小便器中。＊晝日當看牆外然後棄之。
若夜起者要先彈指謦欬。若比丘尼。＊夜＊大
小便器中。＊晝不看牆外棄者波逸提。若夜
不謦欬不彈指棄者突吉羅。比丘突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。夜大小便器中。＊晝則看牆外棄之。
若夜彈指謦欬。若彼有瓦有石若有樹
株若有刺諸不淨之處棄。若有汪水若有
坑岸若有糞聚者不犯。不犯者最初未制
爾時婆伽婆。在羅閲祇耆闍崛山中。時國
人俗節會日伎樂嬉戲。時六群比丘尼往看。
時諸居士見皆共譏嫌。此諸比丘尼不知慚
愧習不淨行。外自稱言。我知正法如是有
何正法。乃共看此種種戲事。與婬女賊女
何異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云
何汝等共看戲事。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等共看戲事。時世尊以無數方
便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼往觀看伎樂
者波逸提。比丘尼義如上。觀看者看種種
戲笑。彼比丘尼。若從道至道。從道至非道。
從非道至道。從高至下。從下至高。往看
伎樂。若見波逸提。不見突吉羅。若發意欲
去而不去。若期去中道還。盡突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或有所啓。若被喚道由邊
過。或彼宿止處。或爲強力將去。或縛去。或
命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。入村在屏處與男子共立語。
諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚
愧犯不淨行。外自稱言。我知正法如是有
何正法。入村與男子屏處共語。如婬女賊
女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
尼。汝等云何入村在屏處與男子共立語。
時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊。爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等入村屏
處與男子共立語。時世尊以無數方便呵
責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼。入村内與男子在
屏處共立共語波逸提。比丘尼義如上。村
者白衣舍。屏處者。不見不聞處。不見處者
若塵霧闇。不聞處者乃至不聞常語聲。若
比丘尼。入村内與男子在屏處立共語波
逸提。若同伴盲而不聾突吉羅。聾而不盲突
吉羅。立而不語突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
二比丘尼爲伴。若有可知人爲伴。若有多
女人共立。或不盲不聾。或行不住。或病倒
地。或爲強力者所執。或被縛將去。或命難
或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。與男子共入屏障處。時諸居
士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯
不淨行。外自稱言。我知正法如是有何正
法。云何比丘尼。與男子共入屏障處。如婬
女賊女不異時諸比丘尼。聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼。云何汝等。與男子共入屏障處。諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何六群比丘尼。與男
子共入屏障處。時世尊以無數方便呵責
六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼與男子共入屏障處
者波逸提。比丘尼義如上。屏障處者。若樹若
牆若籬若衣若復餘物障。彼比丘尼與男子
共入屏障處波逸提。若同伴盲而不聾聾
而不盲突吉羅。立住突吉羅。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。若有二比丘尼爲伴。或有可知人爲伴。
若有餘女人爲伴。若不盲不聾。或行不住。
或病倒地。若爲強力者所將入。或被縛或
命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。在村内街巷中屏處與男子
共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。時
諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧
犯梵行。外自稱言。我知正法如是有何正
法。云何比丘尼。入村内街巷中屏處與男
子共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。
如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責六群比丘尼。汝等云何入村在巷陌中屏
處與男子耳語。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼。入村内巷＊陌中屏處獨與男子
耳語。時世尊以無數方便呵責六群比丘
尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼。入村内巷＊陌中遣伴遠去在屏
處與男子共立耳語者波逸提。比丘尼義如
上。村者白衣舍巷＊陌屏處者。有見屏處聞
屏處。見屏處者烟雲霧塵黒闇眼所不見。聞
屏處者。乃至常語不聞聲也。耳語者耳邊
語。彼比丘尼。入村巷陌中遣伴至不見不
聞處在屏處與男子共立共耳語波逸提。
離見處至聞處突吉羅。離聞處至見處
突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若二比丘尼爲
伴。或與可知女人爲伴。或有餘人爲伴。
若伴不盲不聾。或病發倒地。或爲強力者
所執。或被縛將去。或命難梵行難。若有所
與遣伴遠去。若伴病。若無威儀。而語言妹
汝去。我當送食與汝。若破戒破見破威
儀。若被擧若應滅擯若以此事有命難
梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
有比丘尼。到時著衣持鉢詣一居士家。到
已居士婦敷一獨坐床令坐。已捨入屋内。
此比丘尼坐須臾。不語主人便捨座去。適
出門。有一摩納來入其家。四顧不見人。
便作是念。此床座於我有益。即取持去。居
士婦出。不見比丘尼。亦不見獨坐床。即遣
信問比丘尼。獨坐床爲何所在。比丘尼答
言。我不知。當我出時。有一摩納來入汝
家。或彼持去。可從彼推求。即往推求還得
床座。時諸居士皆共譏嫌言。比丘尼不知慚
愧。外自稱言。我知正法如是有何正法。云
何坐主人床坐。不語便捨去。如似婬女賊
女無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責此比丘尼。云
何比丘尼。坐主人床座不語便捨去。時諸
比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責此比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何比丘尼。坐主人床座
不語主便捨去。時世尊。以無數方便呵
責此比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。入白衣家内坐。不語主人捨
去者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼入
白衣家坐。不語主人便去出門波逸提。一
脚在門内。一脚在門外。若方便欲去不去。
若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。語主人而去。若座上更有人坐。若
去時囑比坐人而去。比坐人語言。但去無
苦。或坐石上木上墼上草敷上若
上。若
屋欲崩。或火燒。若有毒蛇惡獸盜賊。若爲
強力所執。或被繋。或命難或梵行難。不語
主人而去不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在羅閲祇耆闍崛山中。時羅
閲城中有一不信樂大臣。有一獨坐床無
人敢坐上者。偸羅難陀比丘尼。常入出其
家以爲檀越。偸羅難陀。到時著衣持鉢往
詣其家。不語便坐大臣床座上。大臣見已問
言。誰令此比丘尼坐我床上。答言。無有語
者。自來坐耳。時大臣譏嫌言。偸羅難陀比丘
尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是有
何正法。云何比丘尼。不語主人便坐他座
上。如賊女婬女無異。偸羅難陀。坐床上
時。有月水不淨。汚他床褥即捨而去。大臣
見已復更恚言。此比丘尼不知慚愧。外
自稱言。我知正法。如是有何正法。不語其
主坐他座上。如似婬女賊女有何等異。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。云
何比丘尼。不語主人輒坐他床上。時諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀比
丘尼。不語主人輒坐他床上。時世尊以無
數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘。
此偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
入白衣家内不語主人輒坐床者波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼入白衣家不語
主人輒坐床座者波逸提。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。語主人而坐。或有常處坐。若是親厚。若
有親厚人語言。汝但坐無苦。我當語主人。
若坐石上木上埵上草敷上。若癲病發臥
地。或爲強力者所執。或命難梵行難不犯。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
有衆多比丘尼。道路行向拘薩羅國。詣一無
住處村。到已不語主人便自敷坐具於中
止宿。諸居士見問言。誰安此諸比丘尼
在中＊止宿。答言。無有安者。自來止住。時
諸居士譏嫌言。此比丘尼不知慚愧。外自稱
言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。
不語其主。便入他舍輒自安止。與婬女
賊女何異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
尼。云何比丘尼。不語主人輒入他舍坐臥
止宿。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責此諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何比丘
尼。不語主人輒入他舍止宿坐臥。時世尊
以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。
此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。入白衣
家内不語主人輒自敷座宿者波逸提。比
丘尼義如上。敷座者。或敷草或敷樹葉乃
至敷臥氈。彼比丘尼。入白衣舍内不語
主人自敷座具宿止。隨脇著地。若一轉一
波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語主人宿止。若
是空舍。或作福舍。或是知識。若有親厚者
語言。汝但坐我當與汝語主人。或強力者
所執。或被縛。或命難梵行難不犯。不犯
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。與男子共入闇室中。諸居士見
皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧。犯不淨
行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云
何比丘尼。與男子共入闇室中。尼女賊
女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
尼。汝等云何與男子共入闇室中。時諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。訶責六群比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何六群比丘尼。與男子
共入闇室中。時世尊以無數方便呵責六
群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。與男子共入闇室中者。波
逸提。比丘尼義如上。闇室者。無燈火無
窓牖無光明。彼比丘尼與男子共入闇室
中者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有燈火
嚮牖光明。若爲強力者將入。若命難或梵
行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
四分＊律卷第二十五
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之三
◎爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
提舍難陀比丘尼。是讖摩比丘尼弟子。師語。
汝取衣鉢尼師檀針筒來。時提舍比丘尼。
受師教不審諦。語諸比丘尼言。師教我偸
衣鉢尼師檀針筒。時諸比丘尼聞此語已。即
問讖摩比丘尼。汝實教弟子偸衣鉢尼師檀
針筒耶。答言諸妹。我豈當有此意教弟子
偸衣鉢尼師檀針筒耶。我直語取衣鉢尼
師檀針筒來。不教偸也。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責提舍難陀比丘尼。云何汝受師語不
審諦。向諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師
檀針筒。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責提舍難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何受師語不審諦。便語諸比丘尼言。師教
我偸衣鉢尼師檀針筒耶。時世尊以無數方
便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘。此
提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼不
審諦受語。便向人説波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼不審諦受語。便語諸比丘尼言。
師教我偸衣鉢尼師檀針筒。説而了了者波
逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其
事實爾。語言汝往偸取衣鉢尼師檀針筒來。
語諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師檀針
筒來。或戲笑語。或疾疾語。或獨語或夢中
語。或欲説此乃錯説彼不犯。不犯者。最初
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。以小事便共瞋恚作呪詛言。
墮三惡道不生佛法中。我若作是事者。
使我墮三惡道不＊生佛法中。若汝作是
事。者亦墮三惡道不生佛法中。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。自
有小事便恚作是呪＊詛言。墮三惡道
不生佛法中。若我有是事。使我墮三惡道
不生佛法中。若汝有是事。亦墮三惡道不
生佛法中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘尼。自有小事便恚作是呪
＊詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。使我入三惡道不生佛法中。若汝有是
事。亦當墮三惡道不生佛法中。時世尊以
無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。
此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼有小
因縁事便呪＊詛。墮三惡道不生佛法中。
若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若
汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波
逸提。比丘尼義如上。佛言。自今已去聽稱
南無佛。若我有如是事南無佛。若汝有如
是事。亦南無佛。彼比丘尼有小事便自
呪＊詛。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦
入三惡道不生佛法中。説而了了者波逸
提不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若言
南無佛。或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中
語。或欲説此錯説彼不犯。不犯者。最初未
| 波逸提 | 十 四 |
人敷。在中若坐若臥。從彼處捨去。不自擧
| 不教人擧者。波逸提 | 十 五 |
敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避
| 我去。作如是因縁非餘非威儀。波逸提 | 十 六 | 」 |
| 牽出。若教人索出者。波逸提 | 十 七 |
| 坐若臥。波逸提 | 十 八 |
| 教人澆者。波逸提 | 十 九 |
| 指授覆苫齊二三節。若過者波逸提 | 二 十 |
| 若過受者波逸提 | 二十 一 |
病時作衣時。若施衣時行道時船上時大會
| 時沙門施食時。此是時 | 二十 二 |
丘尼欲須者二三鉢應受。持至寺内分與
餘比丘尼食。若比丘尼無病過三鉢受。持
至寺中不分與餘比丘尼食者波逸提
| 二十 三 |
| 若比丘尼。非時食者波逸提 | 二十 四 |
| 若比丘尼。殘宿食噉。波逸提 | 二十 五 |
| 枝。波逸提 | 二十 六 |
家。不囑餘比丘尼。除餘時波逸提。餘時者。
| 病時作衣時施衣時。此是時 | 二十 七 |
| 二十 八 |
| 提 | 二十 九 |
| 提 | 三 十 |
至聚落當與汝食。彼比丘尼。竟不教與
是比丘尼食。如是言。大姉去。我與汝一處
共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因縁
| 非餘方便遣去。波逸提 | 三十 一 |
| 過受。除常請更請分請盡形請。波逸提 | 三十 二 | 」 |
| 若比丘尼往觀軍陣。除時因縁。波逸提 | 三 十 |
| 三 |
| 者波逸提 | 三十 四 |
| 鬪戰。若觀遊軍象馬勢力。波逸提 | 三十 五 |
| 若比丘尼。飮酒波逸提 | 三十 六 |
| 若比丘尼。水泥中戲者。波逸提 | 三十 七 |
| 提 | 三十 八 |
| 若比丘尼。不受諫者。波逸提 | 三十 九 |
| 若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提 | 四 十 |
受。除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時
| 大風時雨時遠行來時。此是時 | 四十 一 |
| 然。除餘時波逸提 | 四十 二 |
| 自藏教人藏。下至戲笑。波逸提 | 四十 三 | ◎ |
| 二分之四 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
◎一百七十八單提法之二
若比丘尼。淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌
| 沙彌尼衣。後不問主取著者。波逸提 | 四十 四 | 沙彌 |
蘭。若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青
| 黒木蘭。新衣持者波逸提 | 四十 五 |
| 若比丘尼。故斷畜生命者。波逸提 | 四十 六 |
| 若比丘尼。知水有蟲。飮者波逸提 | 四十 七 |
| 波逸提 | 四十 八 |
| 四十 九 |
| 波逸提 | 五 十 |
| 落。波逸提 | 五十 一 |
欲非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。
大姉。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不
善。世尊不作是語。世尊無數方便説婬欲
是障道法。犯婬者是障道法。彼比丘尼諫此
比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫。
令捨是事。乃至三諫時。捨者善。不捨者波
| 逸提 | 五十 二 |
| 不捨。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提 | 五十 三 | 」 |
非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫
作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊不善。世
尊不作是語。沙彌尼。世尊無數方便説婬
欲是障道法。犯婬欲者是障道法。彼比丘
尼諫此沙彌尼時堅持不捨。彼比丘尼應
乃至三呵諫。捨此事故。乃至三諫時若捨者
善。不捨者彼比丘尼應語是沙彌尼言。汝
自今已去非佛弟子。不得隨餘比丘尼。如
諸沙彌尼得與比丘尼二宿。汝今無是事。
汝去滅去不須此中住。若比丘尼知如是
| 擯沙彌尼。若畜共同止宿。波逸提 | 五十 四 |
是戒。乃至問有智慧持律者當難問。波
| 逸提。若爲求解應難問 | 五十 五 |
碎戒爲。説是戒時。令人惱愧懷疑輕毀
| 戒故。波逸提 | 五十 六 |
知是戒半月半月説戒經來。餘比丘尼知是
比丘尼若二若三説戒中坐。何況多。彼比丘
尼無知無解。若犯罪應如法治。更重増無
知法。大姉。汝無利得不善。汝説戒時。不用
心念不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提
| 五十 七 |
| 尼隨親厚以衆僧物與者。波逸提 | 五十 八 |
| 提 | 五十 九 |
| 若比丘尼。與欲竟後更呵。波逸提 | 六 十 |
| 向彼説。波逸提 | 六十 一 |
| 逸提 | 六十 二 |
| 波逸提 | 六十 三 |
| 法謗者。波逸提 | 六十 四 |
| 若入宮過門閾者。波逸提 | 六十 五 |
捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若僧伽藍
中若寄宿處。若寶若以寶＊莊飾。自捉若教
| 人捉。若識者當取。如是因縁非餘 | 六十 六 |
| 逸提 | 六十 七 |
| 除入陛孔上。若截竟過者。波逸提 | 六十 八 |
| 具坐具。波逸提 | 六十 九 | ◎ |
上。時異處有蒜園。偸羅難陀比丘尼去園不
遠而行。園主問言。阿姨欲須蒜耶。報言
須蒜。即時蒜與。此比丘尼得蒜已。後數數此
復往去。彼不遠而行。其人見已復語言。阿
姨更須蒜耶。報言須。我若得蒜便能食。即
復與蒜。與蒜已勅守園人言。從今日給
比丘尼人各五枚蒜。時園主留一人守園。
自持蒜詣毘舍離賣。偸羅難陀比丘尼還
至僧伽藍中。語諸比丘尼言。汝等知不。某
處某甲檀越。日給比丘尼人各五枚蒜。可往
迎取。時偸羅難陀。將沙彌尼式叉摩那即往
蒜園。問守蒜人言。園主何處。報言。詣毘舍
離賣蒜。時守蒜人言。何故問耶。答言。園主
日給比丘尼人各五枚蒜。今可與我。守蒜
人言。小住。須園主來。我不得自在。我正可
守視而已耳。比丘尼語言。大家見施奴不
肯與。偸羅難陀。即勅沙彌尼拔取蒜。數知
多少。此與上座次座和上阿闍梨。此與同
和上同阿闍梨親厚知識。此今日食。此明日
食。此後日食。即時現園蒜取盡。蒜主還見蒜
盡。問守園者言。蒜何故盡。答言大家。先信
樂故。日給比丘尼僧人各五枚蒜。向有沙
彌尼式叉摩那來至我所語＊我言。蒜主今
爲所在。我答言。入毘舍離賣蒜。我問言何
故問。答我言。蒜主日與我人各五枚蒜。今
可與我。我答言。小住。待園主還。我正守視
而已＊耳。不得自由。比丘尼言。大家與我
蒜。而奴不肯與我。時即勅沙彌尼拔取蒜
已。數知多少言。此與上座。此與次座。此
與和上。此與阿闍梨。此與同和上同阿闍
梨。此與親厚知識。此今日食。此明日食。此
後日食。并復並噉。以是故園蒜都盡耳。園主
即譏嫌言。此比丘尼無有慚愧。受無厭足。
外自稱言。我知正法。如是何有正法。正使
檀越施與。猶應知足。況不見主而取盡。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼。汝
等云何。盡拔取他蒜并並噉持去不留遺
餘。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難
陀比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何不見
主拔取他蒜盡。爾時世尊以無數方便呵
責已告諸比丘。往昔有一婆羅門。年百二十
形體羸痩。此婆羅門婦端政無比多生男女。
此婆羅門繋心其婦及諸男女。初不捨離。以
此愛著情篤遂至命終。便生雁中其身毛
羽盡爲金色。以前福因縁故自識宿命。内
白思惟。我當以何等方便養活此男女使
不貧苦。日日來至其家日落一金羽而去。
男女得之便自思惟。以何因縁此雁王日來
落一金羽與我而去。我等寧可伺其來
時方便捉之盡取金羽。如其所謀。即捉
拔取金羽。取已即更生白羽。佛告諸比
丘。欲知爾時婆羅門死爲雁者。豈異人乎莫
作異觀。即園主是。其端政婦多生男女者。
即偸羅難陀比丘尼是。男女者。即式叉摩那
沙彌尼等是。以本貪愛故令金羽盡。更生
白羽。今復愛故令蒜盡。更得貧窮。世尊以
無數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼噉蒜
者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼噉生蒜
熟蒜若雜蒜者咽咽波逸提。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或有如是病。以餅裹蒜食。若餘藥所不
治。唯須服蒜差聽服。若塗瘡不犯。不犯
| 者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 竟 |
剃三處毛。往詣檀越家在婦女前就座而
坐。不自覆身露其形體。時彼婦女見已語
言。阿姨共洗浴來。答言且止。便爲得供養
已。復語言但來共浴。答言我不須洗浴。時
諸婦女即強脱衣見其剃處。即語言。阿姨。世
人所以剃毛者爲欲事。阿姨以何故剃之。
偸羅難陀答言。我從俗已來習此法不但
今也。時諸居士婦女即譏嫌言。比丘尼不
知慚愧習不淨行。外自稱言。我知正法。如
是有何正法。乃剃三處毛。猶如婬女賊女。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀言。汝云何
乃剃三處毛。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
偸羅難陀。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀
乃剃三處毛。時世尊以無數方便呵責偸
羅難陀已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼剃三處毛者波逸提。比
丘尼義如上。三處毛者。大小便處及腋下。若
比丘尼剃三處毛。一動刀一波逸提。若拔若
揃滅若燒。一切突吉羅。比丘偸羅遮。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或有如是病。若有瘡須剃去著藥或爲強
力者所執不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 七十 一 |
園中。時摩訶波闍波提比丘尼。往至世尊所
頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。女人身
臭穢不淨。説是語已。即禮佛足繞三匝而
去。時世尊以此因縁集比丘僧。告諸比丘。
自今已去聽諸比丘尼以水作淨。時偸羅難
陀聞此制已。即以水作淨。欲心内指水道
中。指深爪傷内。血出汚身衣臥具。諸比丘
尼即問言。何所患苦。即具説因縁。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。云何水
作淨。乃以指内水道中傷内血出汚身衣
及汚臥具。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵
責偸羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀。非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝以水作淨。以欲心内指＊爪深傷内
血出汚身衣及臥具。時世尊以無數方便呵
責偸羅難陀已告諸比丘。此偸羅難陀多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼以水作淨。應齊兩指各一
節。若過者波逸提。比丘尼義如上。水作淨
者以水洗内。彼比丘尼。以水作淨。内兩
指各一節。過者波逸提。式叉摩那＊沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若齊兩指各一
節。若減一節。或有如是病。或内有草。或内
有蟲挽出不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 七十 二 | ◎ |
六群比丘尼。欲心熾盛顏色燋悴身體羸痩。
往詣波斯匿王宮内。宮内諸婦女見已問言。
阿姨有何患苦。答言我有色患。即問言。有
何等色患。答言。我欲心熾盛。諸婦女言。我
在宮内。時時乃得男子。若不得男子時。或
以胡膠作男根内著女根中。既得適意不
名行婬。阿姨亦可作如是。既得適意不
名行婬。時有二六群比丘尼。作如是男
根已共行婬事。餘比丘尼見謂共男子行
婬。見起已方知非男子。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼言。云何汝等。以胡膠作
男根共行婬。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊。以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何六
群比丘尼。以此胡膠作男根共行婬。時世
尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸
比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
以胡膠作男根波逸提。比丘尼義如上。作
男根者。用諸物作。或以胡膠作。若飯作。
或用麨作。或蝋作。若比丘尼。以此諸物作
男根内女根中者。一切波逸提。若不摩治
内女根中者突吉羅。式叉摩那＊沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。著果
藥及丸藥。或衣塞月水。或爲強力者所執
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 七十 三 |
六群比丘尼。欲意熾盛顏色燋悴形體羸痩。
往詣波斯匿王宮。時宮中諸婦女見已問言。
阿姨何所患苦。答言以不從願故。問言。有
何願不從。答言。我婬心熾盛。諸婦女言。我
等在宮内。時時乃得男子。若不得時。以
胡膠雜物作男根内女根中。既適婬意不
名行婬。諸尊何不如是作。諸比丘尼報
言。諸姉。世尊制戒不得爾。彼即復言。阿姨。
我等在宮。時＊時乃得男子。若不得男子
時。共相拍以適婬樂不名行婬。阿姨何不
爾。時二六群比丘尼共相拍。餘比丘尼見謂
共男子行婬。起已方知非男子。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘尼言汝等云何共相
拍。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。汝等云何共相拍。世
尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼共相拍
波逸提。比丘尼義如上。拍者。若以手掌。若
脚拍。若女根女根相拍。若比丘尼共相拍。拍
者突吉羅。受拍者波逸提。若二女根共相拍。
二倶波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是
病。或來去。若經行。若掃地。若以杖觸不故
作。若洗時手觸不犯。不犯者最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 四 |
有一長者共婦出家爲道。食時詣村乞食
得已持還尼僧伽藍中。食時本婦比丘尼持
水在前立。并以扇扇。比丘語言。小避去我
羞人。莫在我前立。比丘尼語言。大徳何
以羞我。彼復言。何不速去我羞比丘尼。答
言。我在前立便言可羞。本來作如是如是
事何以不羞。其婦比丘尼
以水澆頭而捨入房。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責此比丘尼。汝云何瞋恚打比丘。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以
此因縁集比丘僧。呵責此比丘尼。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼打比丘。時世尊以
無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。此
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。比丘食時供
給水。以扇扇者波逸提。如是世尊與比
丘尼結戒。時諸比丘尼疑。不敢瞻視病比
丘。無人與水不敢問。佛言。聽諸比丘尼看
病比丘。若無水聽問。自今已去應如是結
戒。若比丘尼。比丘無病食時供給水以扇
扇者波逸提。比丘尼義如上。若彼比丘尼比
丘不病食時供給水在前立以扇扇者波逸
提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。瞻視病比丘無水
問不犯。不犯者最初未制戒癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 七十 五 |
六群比丘尼。乞求生穀胡麻米若大小豆大
小麥。時諸居士見已譏嫌言。諸比丘尼乞求
無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法如是
有何正法。乃乞如是等種種生穀米。似如
婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘尼言。云何汝等。乞是種種生穀米。
時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。時世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等。乞是
種種生穀米。時世尊以無數方便呵責六群
比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼乞生穀者波逸提。比丘尼義如
上。彼比丘尼乞生穀乃至大小麥一切波逸
提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若從親里乞。若從出
家人乞。若他爲己己爲他。若不乞自得者
不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 七十 六 |
比丘尼精舍不遠。有好結縷草生。時＊有
諸居士。數來在中坐臥調戲。或唄或歌或舞。
或有啼哭音聲。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘尼
患之。居士去後。以大小便糞掃置草上。諸
居士還來在中戲。時諸不淨汚身及衣服。
以此不淨汚草。草遂枯死。時諸居士以此
事故皆譏嫌言。此諸比丘尼。受取無厭不
知慚愧。外自稱言我知正法如是有何
正法。我等數來在此戲笑歌舞。云何比丘尼。
乃以大小便汚壞淨草。復汚我身及衣服。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。訶責此諸比丘尼。云何
汝等。於居士所遊戲之處。以大小便不淨
置生草上。汚居士身及衣服。又使生草枯
死。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊。爾時。以此因縁集比丘僧。呵責此
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。居士
所遊戲之處。以大小便置生草上。汚身及
衣服。世尊以無數方便呵責此比丘尼已
告諸比丘。此諸比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼在生草上大小便波逸提。比丘尼義如上
彼比丘尼於生草上大小便者波逸提。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯不犯者或有如是病。若在無草處大
小便。流墮草上。或風吹。或鳥銜汚草不犯。
| 不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七 十 |
| 七 |
一六群比丘尼。夜大小便器中。明旦不看牆
外棄之。時有不信樂大臣。清旦乘車欲問
訊洴沙王。路由比丘尼精舍邊過。尼所棄
大小便。墮此大臣頭上汚身衣服。時大臣
念言。我當向官斷事人説此事。時有篤信
知相婆羅門言。欲何所詣。大臣答言。比丘
尼以大小便汚辱我。我欲向官斷事人言。
知相婆羅門諫言。且止。勿以此事向官言。
或不成事更得其罪。時此大臣隨語便還。
彼知相婆羅門。即詣比丘尼精舍。問何等比
丘尼。夜以器盛大小便不看牆外棄之。
諸比丘尼答言。我等不知。諸比丘尼言。何故
問此事。時婆羅門以此因縁具向諸比丘
尼説。我已呵諫此大臣令止。自今已去後
莫復爾。諸比丘尼即自相檢校。誰爲此事。
即知六群比丘尼中有作此事者。時諸比丘
尼。呵責六群比丘尼。云何汝夜大小便器
中。明旦不看牆外棄之。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲
云何六群比丘尼。＊夜大小便器中。不看牆
外棄之。時世尊以無數方便呵責六群比
丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。＊夜＊大小便器中。晝不看牆
外棄者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。
夜大小便器中。＊晝日當看牆外然後棄之。
若夜起者要先彈指謦欬。若比丘尼。＊夜＊大
小便器中。＊晝不看牆外棄者波逸提。若夜
不謦欬不彈指棄者突吉羅。比丘突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。夜大小便器中。＊晝則看牆外棄之。
若夜彈指謦欬。若彼有瓦有石若有樹
株若有刺諸不淨之處棄。若有汪水若有
坑岸若有糞聚者不犯。不犯者最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 八 |
人俗節會日伎樂嬉戲。時六群比丘尼往看。
時諸居士見皆共譏嫌。此諸比丘尼不知慚
愧習不淨行。外自稱言。我知正法如是有
何正法。乃共看此種種戲事。與婬女賊女
何異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云
何汝等共看戲事。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等共看戲事。時世尊以無數方
便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼往觀看伎樂
者波逸提。比丘尼義如上。觀看者看種種
戲笑。彼比丘尼。若從道至道。從道至非道。
從非道至道。從高至下。從下至高。往看
伎樂。若見波逸提。不見突吉羅。若發意欲
去而不去。若期去中道還。盡突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或有所啓。若被喚道由邊
過。或彼宿止處。或爲強力將去。或縛去。或
命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 九 |
六群比丘尼。入村在屏處與男子共立語。
諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚
愧犯不淨行。外自稱言。我知正法如是有
何正法。入村與男子屏處共語。如婬女賊
女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
尼。汝等云何入村在屏處與男子共立語。
時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊。爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等入村屏
處與男子共立語。時世尊以無數方便呵
責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼。入村内與男子在
屏處共立共語波逸提。比丘尼義如上。村
者白衣舍。屏處者。不見不聞處。不見處者
若塵霧闇。不聞處者乃至不聞常語聲。若
比丘尼。入村内與男子在屏處立共語波
逸提。若同伴盲而不聾突吉羅。聾而不盲突
吉羅。立而不語突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
二比丘尼爲伴。若有可知人爲伴。若有多
女人共立。或不盲不聾。或行不住。或病倒
地。或爲強力者所執。或被縛將去。或命難
或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 八十 竟 |
六群比丘尼。與男子共入屏障處。時諸居
士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯
不淨行。外自稱言。我知正法如是有何正
法。云何比丘尼。與男子共入屏障處。如婬
女賊女不異時諸比丘尼。聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼。云何汝等。與男子共入屏障處。諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何六群比丘尼。與男
子共入屏障處。時世尊以無數方便呵責
六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼與男子共入屏障處
者波逸提。比丘尼義如上。屏障處者。若樹若
牆若籬若衣若復餘物障。彼比丘尼與男子
共入屏障處波逸提。若同伴盲而不聾聾
而不盲突吉羅。立住突吉羅。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。若有二比丘尼爲伴。或有可知人爲伴。
若有餘女人爲伴。若不盲不聾。或行不住。
或病倒地。若爲強力者所將入。或被縛或
命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 八十 一 |
六群比丘尼。在村内街巷中屏處與男子
共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。時
諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧
犯梵行。外自稱言。我知正法如是有何正
法。云何比丘尼。入村内街巷中屏處與男
子共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。
如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責六群比丘尼。汝等云何入村在巷陌中屏
處與男子耳語。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼。入村内巷＊陌中屏處獨與男子
耳語。時世尊以無數方便呵責六群比丘
尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼。入村内巷＊陌中遣伴遠去在屏
處與男子共立耳語者波逸提。比丘尼義如
上。村者白衣舍巷＊陌屏處者。有見屏處聞
屏處。見屏處者烟雲霧塵黒闇眼所不見。聞
屏處者。乃至常語不聞聲也。耳語者耳邊
語。彼比丘尼。入村巷陌中遣伴至不見不
聞處在屏處與男子共立共耳語波逸提。
離見處至聞處突吉羅。離聞處至見處
突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若二比丘尼爲
伴。或與可知女人爲伴。或有餘人爲伴。
若伴不盲不聾。或病發倒地。或爲強力者
所執。或被縛將去。或命難梵行難。若有所
與遣伴遠去。若伴病。若無威儀。而語言妹
汝去。我當送食與汝。若破戒破見破威
儀。若被擧若應滅擯若以此事有命難
梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 八十 二 |
有比丘尼。到時著衣持鉢詣一居士家。到
已居士婦敷一獨坐床令坐。已捨入屋内。
此比丘尼坐須臾。不語主人便捨座去。適
出門。有一摩納來入其家。四顧不見人。
便作是念。此床座於我有益。即取持去。居
士婦出。不見比丘尼。亦不見獨坐床。即遣
信問比丘尼。獨坐床爲何所在。比丘尼答
言。我不知。當我出時。有一摩納來入汝
家。或彼持去。可從彼推求。即往推求還得
床座。時諸居士皆共譏嫌言。比丘尼不知慚
愧。外自稱言。我知正法如是有何正法。云
何坐主人床坐。不語便捨去。如似婬女賊
女無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責此比丘尼。云
何比丘尼。坐主人床座不語便捨去。時諸
比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責此比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何比丘尼。坐主人床座
不語主便捨去。時世尊。以無數方便呵
責此比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。入白衣家内坐。不語主人捨
去者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼入
白衣家坐。不語主人便去出門波逸提。一
脚在門内。一脚在門外。若方便欲去不去。
若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。語主人而去。若座上更有人坐。若
去時囑比坐人而去。比坐人語言。但去無
苦。或坐石上木上墼上草敷上若
屋欲崩。或火燒。若有毒蛇惡獸盜賊。若爲
強力所執。或被繋。或命難或梵行難。不語
主人而去不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 八十 三 |
閲城中有一不信樂大臣。有一獨坐床無
人敢坐上者。偸羅難陀比丘尼。常入出其
家以爲檀越。偸羅難陀。到時著衣持鉢往
詣其家。不語便坐大臣床座上。大臣見已問
言。誰令此比丘尼坐我床上。答言。無有語
者。自來坐耳。時大臣譏嫌言。偸羅難陀比丘
尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是有
何正法。云何比丘尼。不語主人便坐他座
上。如賊女婬女無異。偸羅難陀。坐床上
時。有月水不淨。汚他床褥即捨而去。大臣
見已復更
自稱言。我知正法。如是有何正法。不語其
主坐他座上。如似婬女賊女有何等異。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。云
何比丘尼。不語主人輒坐他床上。時諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀比
丘尼。不語主人輒坐他床上。時世尊以無
數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘。
此偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
入白衣家内不語主人輒坐床者波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼入白衣家不語
主人輒坐床座者波逸提。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。語主人而坐。或有常處坐。若是親厚。若
有親厚人語言。汝但坐無苦。我當語主人。
若坐石上木上埵上草敷上。若癲病發臥
地。或爲強力者所執。或命難梵行難不犯。
| 不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八 十 |
| 四 |
有衆多比丘尼。道路行向拘薩羅國。詣一無
住處村。到已不語主人便自敷坐具於中
止宿。諸居士見問言。誰安此諸比丘尼
在中＊止宿。答言。無有安者。自來止住。時
諸居士譏嫌言。此比丘尼不知慚愧。外自稱
言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。
不語其主。便入他舍輒自安止。與婬女
賊女何異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
尼。云何比丘尼。不語主人輒入他舍坐臥
止宿。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責此諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何比丘
尼。不語主人輒入他舍止宿坐臥。時世尊
以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。
此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。入白衣
家内不語主人輒自敷座宿者波逸提。比
丘尼義如上。敷座者。或敷草或敷樹葉乃
至敷臥氈。彼比丘尼。入白衣舍内不語
主人自敷座具宿止。隨脇著地。若一轉一
波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語主人宿止。若
是空舍。或作福舍。或是知識。若有親厚者
語言。汝但坐我當與汝語主人。或強力者
所執。或被縛。或命難梵行難不犯。不犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 五 |
群比丘尼。與男子共入闇室中。諸居士見
皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧。犯不淨
行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云
何比丘尼。與男子共入闇室中。尼女賊
女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
尼。汝等云何與男子共入闇室中。時諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。訶責六群比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何六群比丘尼。與男子
共入闇室中。時世尊以無數方便呵責六
群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。與男子共入闇室中者。波
逸提。比丘尼義如上。闇室者。無燈火無
窓牖無光明。彼比丘尼與男子共入闇室
中者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有燈火
嚮牖光明。若爲強力者將入。若命難或梵
行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 八十 六 | ◎ |
| 二分之五 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之三
◎爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
提舍難陀比丘尼。是讖摩比丘尼弟子。師語。
汝取衣鉢尼師檀針筒來。時提舍比丘尼。
受師教不審諦。語諸比丘尼言。師教我偸
衣鉢尼師檀針筒。時諸比丘尼聞此語已。即
問讖摩比丘尼。汝實教弟子偸衣鉢尼師檀
針筒耶。答言諸妹。我豈當有此意教弟子
偸衣鉢尼師檀針筒耶。我直語取衣鉢尼
師檀針筒來。不教偸也。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責提舍難陀比丘尼。云何汝受師語不
審諦。向諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師
檀針筒。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責提舍難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何受師語不審諦。便語諸比丘尼言。師教
我偸衣鉢尼師檀針筒耶。時世尊以無數方
便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘。此
提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼不
審諦受語。便向人説波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼不審諦受語。便語諸比丘尼言。
師教我偸衣鉢尼師檀針筒。説而了了者波
逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其
事實爾。語言汝往偸取衣鉢尼師檀針筒來。
語諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師檀針
筒來。或戲笑語。或疾疾語。或獨語或夢中
語。或欲説此乃錯説彼不犯。不犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 七竟 |
六群比丘尼。以小事便共瞋恚作呪詛言。
墮三惡道不生佛法中。我若作是事者。
使我墮三惡道不＊生佛法中。若汝作是
事。者亦墮三惡道不生佛法中。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。自
有小事便
不生佛法中。若我有是事。使我墮三惡道
不生佛法中。若汝有是事。亦墮三惡道不
生佛法中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘尼。自有小事便
＊詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。使我入三惡道不生佛法中。若汝有是
事。亦當墮三惡道不生佛法中。時世尊以
無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。
此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼有小
因縁事便呪＊詛。墮三惡道不生佛法中。
若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若
汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波
逸提。比丘尼義如上。佛言。自今已去聽稱
南無佛。若我有如是事南無佛。若汝有如
是事。亦南無佛。彼比丘尼有小事便自
呪＊詛。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦
入三惡道不生佛法中。説而了了者波逸
提不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若言
南無佛。或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中
語。或欲説此錯説彼不犯。不犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 八 |
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