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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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空曠無道處行一鼓聲間僧伽婆尸沙。獨行
未至村偸蘭遮。減一鼓聲偸蘭遮。獨行村
中一界突吉羅。求方便欲行而不去。若結
伴欲去而不去。一切突吉羅。彼比丘尼共宿
應在舒手相及處。彼比丘尼獨宿隨脇著
地。僧伽婆尸沙。隨轉側僧伽婆尸沙。若比丘
尼共在村中宿。臥時使舒手相及。若舒手
不相及。一一轉側一一僧伽婆尸沙。彼比丘
尼共在道行。不得離見聞處行。若比丘尼
在道行離見聞處僧伽婆尸沙。離見處不
離聞處偸蘭遮。離聞處不離見處偸蘭
遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。二比丘尼共渡水。入
水時隨水深淺漸漸褰衣。待後伴入水。去
時不疾疾去待伴。上岸時漸漸下衣待後
伴。或神足渡乘船渡。或橋上渡躡梁渡。若伴
比丘尼命終。若休道若遠行。若賊將去。若命
難或梵行難。或惡獸難。或爲強力者將去。
被縛將去。或爲水所漂無犯。若二比丘尼
入村。若於村中*間一伴比丘尼死。或休
道或遠行或爲賊將去。乃至水所漂如上無
犯。若共二比丘尼宿舒手相及處。若一比
丘尼出大小便。或受經誦經。若樂靜獨處經
行。或爲病尼煮羹粥作飯。若命終若休道。
若遠行若賊將去。乃至爲水所漂。亦如上無
犯。與二比丘尼共行不離見聞處不犯。
若一比丘尼出大小便。或命終或休道或爲
賊所將去。乃至爲水所漂如上不犯。不犯
者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
四分*律卷第二十二



四分*律卷第二十三二分之二
明尼戒法
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
十七僧殘法之餘
爾時佛在舍衞國。時世穀米勇貴乞食難
得。時有比丘尼入城乞食空鉢而還。時提
舍難陀比丘尼。到時著衣持鉢入城乞食。
漸次到一販賣人家默然而立。是堤舍比
丘尼顏貌端政。販賣人見已便繋心在彼。即
前問言。阿姨何所求索。報言。我欲乞食。彼
言。授鉢來。即便與鉢。彼盛滿鉢羮飯。授
與*堤舍比丘尼。*堤舍比丘尼。後數數著衣
持鉢。詣販賣人家默然而立。彼復問言。
*阿姨何所求索。報言我欲乞食。彼即復盛
滿鉢羮飯授與。諸比丘尼見已便問言。如今
穀米勇貴乞求難得。我等諸人入城乞食空
鉢而還。汝日日乞滿鉢而來。何由得爾。報
言諸妹乞食可得耳。*堤舍比丘尼復於異
日。到時著衣持鉢到販賣人家。彼人遙見
比丘尼來。便自計念。如我前後與此比丘尼
食。計價可五百金錢。足直一女人。即前捉
比丘尼欲行婬。比丘尼即喚言。莫爾莫爾。
比近販賣者即問言。向者何故大喚。答言。此
人捉我。彼問言。汝何故捉比丘尼耶。販賣
人答言。我前後與此比丘尼食。計其價可
五百金錢。足直一女人。若此比丘尼。意不
貪樂我者。何以受我食。彼人問比丘尼
言。汝實爾不。答言實爾。彼問比丘尼言。汝
知彼與汝食意不。答言知。彼復言。汝若知
者何故大喚。時諸比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提舍難
陀比丘尼。云何比丘尼。染汚心受染汚心人
食。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責提舍
難陀比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何以
染汚心受染汚心人食。以無數方便呵責
已。告諸比丘。此提舍難陀比丘尼。多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼有染汚心。從染汚心男子。受
可食者及食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨
僧伽婆尸沙。如是世尊與比丘尼結戒。時
諸比丘尼。亦不知有染汚心無染汚心。後方
知有染汚心。或有言犯僧伽婆尸沙。或有
疑者。不知者不犯。自今已去當如是説戒。
若比丘尼染汚心。知染汚心男子。從彼受
可食者及食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨
僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。染汚心者欲染
著心。染汚心男子者亦欲心染著。可食者。根
食莖食葉食華食果食油食胡麻食黒石蜜食
細末食也。食者飯麨乾飯魚及肉。餘物者。金
銀珍寶摩尼眞珠玭琉璃珂貝璧玉珊瑚若
錢生像金若比丘尼染汚心。知染汚心男
子*從受可食物及食并餘物者。彼與此
受僧伽婆尸沙。*彼與此不受偸蘭遮。方便
欲與而不與。若共期若悔還。一切偸蘭遮。
天子阿脩羅子揵闥婆子夜叉子餓鬼子畜
生能變形者。從受可食者及食并餘物。彼
與此受偸蘭遮。不能變形者突吉羅。從染汚
心女人。受可食者及食并餘物突吉羅。染
心染汚心想僧伽婆尸沙。染汚心疑偸蘭
遮。不染汚心染汚心想偸蘭遮。不染汚心疑
突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知若已無
染汚心。彼亦無染汚心不犯。不犯者最初
未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世穀米
*勇貴乞求難得。時諸比丘尼入城乞食空鉢
而還。*堤舍難陀比丘尼亦入城乞食空鉢而
還。諸比丘尼見已問堤舍比丘尼言。汝常乞
食滿鉢而歸今何以空鉢而歸乞求難得耶。
答言實爾。問言何以故爾。答言諸妹。我前常
詣販賣人乞故易得。而今不往從乞。是以
難得。時六群比丘尼偸羅難陀。及堤舍比
丘尼母。語*堤舍比丘尼言。正使彼有染
汚心。無染汚心。能那汝何。汝自無染汚心
若得食。但以時清淨受取。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群偸羅難陀及*堤舍比丘尼母言。
汝等云何語*堤舍比丘尼言。正使彼染汚
心無染汚心。能那汝何。汝自無染汚心。若得
食。但以時清淨受。時諸比丘尼白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
諸比丘僧。呵責六群偸羅難陀及*堤舍比丘
尼母。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等。語*堤舍
比丘尼言。正使彼有染汚心無染汚心。能
那汝何。汝自無染汚心。若得食。但以時清
淨受。時世尊以無數方便呵責六群偸羅難
陀及*堤舍比丘尼母已。告諸比丘此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去。與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼。教比丘尼作如是
語。大姉。彼有染汚心無染汚心。能那汝
何。汝自無染汚心。於彼若得食。以時清淨
受取。此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。比
丘尼義如上。彼比丘尼語比丘尼言。大姉。
正使彼人有染汚心無染汚心。能那汝何。
汝自無染汚心。若得食但以時清淨受取。
説而了了僧伽婆尸沙。説不了了者偸蘭遮。
比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯不犯者。或戲笑説。若疾疾説。獨處
説夢中説。欲説此錯説彼不犯。不犯者最
初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。時世尊以
此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。欲壞和合僧。
方便受破僧法。堅持不捨。是比丘尼應諫
彼比丘尼言。大姉。汝莫壞和合僧。莫方便
壞和合僧。莫受破僧法。堅持不捨。大姉。
應與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師
學如水乳合。於佛法中有増益安樂住。是
比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘
尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不
捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙

爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。時世尊以此
因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼有餘比丘尼群
黨。若一若二若三乃至無數。彼比丘尼語是
比丘尼言。大姉。汝莫諫此比丘尼。此比丘
尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼
所説。我等心憙樂。此比丘尼所説。我等忍
可。是比丘尼語彼比丘尼言。大姉。莫作是
説言。此比丘尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。
此比丘尼所説。我等憙樂。此比丘尼所説。我
等忍可。何以故。此比丘尼所説。非法語非
律語。大姉。莫欲破壞和合僧。當樂欲和合
僧。大姉。與僧和合歡喜不諍。同一師學如
水乳合。於佛法中有増益安樂住。是比丘
尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應
三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者
是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙十一
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世尊以
此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。依城邑若村
落住。汚他家行惡行。行惡行亦見亦聞。
汚他家亦見亦聞。是比丘尼諫彼比丘尼
言。大姉。汝汚他家行惡行。行惡行亦見亦
聞。汚他家亦見亦聞。大姉。汝汚他家行惡
行。今可離此村落去。不須住此。彼比丘
尼語此比丘尼作是言。大姉。諸比丘尼。有
愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘尼。
有驅者有不驅者。是諸比丘尼語彼比丘
尼言。大姉。莫作是語。有愛有恚有怖有
癡。亦莫言有如是同罪比丘尼有驅者
有不驅者。何以故。而諸比丘尼。不愛不恚
不怖不癡。有如是同罪比丘尼有驅者
有不驅者。大姉。汚他家行惡行。行惡行
亦見亦聞。汚他家亦見亦聞。是比丘尼諫
彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。
捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者是比
丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙十二
爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時世尊以此
因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。惡性不受人語。
於戒法中諸比丘尼如法諫已。自身不受
諫語言。大姉。汝莫向我説若好若惡。我亦
不向汝説若好若惡。諸姉止莫諫我。是比
丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝莫自身不
受諫語。大姉。自身當受諫語。大姉。如法
諫諸比丘尼。諸比丘尼亦當如法諫大姉。
如是佛弟子衆得増益。展轉相諫。展轉相
教。展轉懺悔。是比丘尼如是諫時。堅持不
捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫
捨者善。不捨者是比丘尼。犯三法應捨僧伽
婆尸沙十三
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有二比
丘尼。一名蘇摩二名婆頗夷。常相親近住
共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。餘比丘
尼語言。大姉。汝等二人。莫相親近共作惡
行。惡聲流布展轉共相覆罪。汝等。若不相
親近共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪者。
於佛法中有増益安樂住。而彼猶故不改
悔。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責蘇摩婆頗夷比
丘尼。云何汝等。相親近共作惡行。惡聲流布
展轉共相覆罪。餘比丘尼語言。大姉。汝莫
相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。
汝等。若不相親近共作惡行。惡聲流布共
相覆罪。於佛法中有増益安樂住。而彼猶
故不改悔。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比丘僧。
呵責蘇摩婆頗夷比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等。共相親近共作惡行。惡聲流
布展轉共相覆罪。餘比丘尼語言。大姉。汝
莫相親近共作惡行。惡聲流布莫展轉共
相覆罪。汝等。若不相親近共作惡行。惡聲
流布展轉共相覆罪。於佛法中有増益安
樂住。而猶不改悔耶。時世尊以無數方便
呵責已。告諸比丘。聽僧與蘇摩婆頗夷比
丘尼作呵諫。捨此事故。白四羯磨應作如
是呵諫。尼衆中應差堪能作羯磨人。如上
當作如是白。大姉僧聽。此蘇摩婆頗夷比丘
尼。相親近住共作惡行。惡聲流布展轉共相
覆罪。餘比丘尼諫言。大姉。汝等莫相親近
共作惡行。惡聲流布莫相覆罪。汝等若不
相親近共作惡行惡聲流布者。於佛法
有増益安樂住。而彼猶故不改悔。若僧時
到僧忍聽。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作訶
諫。捨此事故。汝等莫相親近共作惡行。惡
聲流布莫共相覆罪。汝等若不相親近不
作惡行惡聲流布。於佛法中有増益安樂
住。白如是。大姉僧聽。此蘇摩婆頗夷比丘
尼。共相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相
覆罪。餘比丘尼語言。大姉。莫相親近共作
惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。汝等若不相
親近共作惡行惡聲流布。於佛法中得増
益安樂住。而彼猶故不改悔。今僧與蘇摩
婆頗夷比丘尼作呵諫。捨此事故。汝等莫
相親近共作惡行。惡聲流布莫展轉共相
覆罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流
布。於佛法中有増益安樂住。誰諸大姉忍
僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。捨此事
者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如
説。僧已忍。與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵
諫捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。僧
作如是呵諫白四羯磨已。白諸比丘。諸比
丘往白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘尼
僧亦當與作如是呵責白四羯磨。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。相親近住
作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。是比
丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝等莫相親
近共作惡行惡聲流布共相覆罪。汝等若不
相親近。於佛法中得増益安樂住。是比丘
尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應
三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者
是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼
義如上。親近者。數數共戲笑。數數共相調。
數數共語。惡行者。自種華樹教人種。自漑
灌教人漑灌。自採華教人採華。自作華
鬘教人作。自以線貫教人貫。自持去教
人持去。自持鬘去教人持去。自以線貫持
去教人線貫持去。設彼村中若人若童子。共
同一床坐起。同一器飮食。言語戲笑。自歌舞
唱伎。或他作己唱和。或俳説。或彈鼓簧吹貝
作孔雀鳴。或作衆鳥鳴。或走或佯跛行。或
嘯或自作弄身。或受雇戲笑。惡聲者。惡
言流遍四方無不聞者。罪者。除八波羅夷
法。覆餘罪者是。若比丘尼。共相親近共作
惡行。惡聲流布共相覆罪。餘比丘尼當諫
此比丘尼言大姉。汝等莫共相親近共作
惡行惡聲流布共相覆罪。汝等若不相親近
共作惡行惡聲流布。於佛法中得増益安
樂住。汝等宜捨此事。勿爲僧所呵諫更
犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。
白已當語言。妹我已白竟。餘有羯磨在。宜
捨此事。莫爲僧所呵諫更犯重罪。若隨
語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯
磨已當復語言。妹已作白初羯磨竟。餘有
二羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵諫更
犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作二羯
磨。作二羯磨已當語言。妹已白二羯磨竟。
餘有一羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵
諫更犯重罪。若隨語者善。不隨語者説
三羯磨竟僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟捨
者三偸羅遮。白已一羯磨*竟捨者二偸羅
遮。白已捨者一*偸羅遮。白未竟捨者突吉
羅。未白前共相親近共作惡行惡聲流布者
一切突吉羅。比丘隨所犯。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時捨。
非法別衆呵諫。非法和合衆。法別衆似法別
衆。似法和合衆。非法非律非佛所教呵諫。
若一切不作呵諫不犯。不犯者。最初未
制戒。癡狂心亂痛惱所纒十四
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時蘇摩婆
頗夷比丘尼爲僧呵諫已。六群比丘尼偸羅
難陀比丘尼教作如是言。汝等當共住。何
以故。我亦見餘比丘尼共住共相親近
作惡行惡聲流布共相覆罪。衆僧以恚故
教汝等別住。時諸比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼及偸羅難陀比丘尼。僧與蘇摩婆頗夷
比丘尼作呵諫已。云何汝等教作如是言。
汝等莫別住。何以故。我亦見諸比丘尼共相
親近作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚
故。教汝等別住。時諸比丘尼白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責六群及偸羅難陀比丘尼。僧爲蘇摩婆
頗夷比丘尼作呵諫。汝等云何教作如是
言。汝等莫別住。當共住。何以故。我亦見諸
比丘尼共住作惡行惡聲流布共相覆罪。
僧以恚故教汝等別住。時世尊以無數方便
呵責六群及偸羅難陀比丘尼已告諸比
丘。聽比丘尼僧與*六群及偸羅難陀比丘
尼作呵責白四羯磨。當作如是呵。尼衆
中應差堪能作羯磨者。如上當作如是白。
大姉僧聽。此六群比丘尼及偸羅難陀比丘
尼。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。而教
作如是言。汝等莫別住當共住。何以故。我
亦見諸比丘尼共相親近共作惡行惡聲流
布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。若僧
時到僧忍聽。僧與*六群及偸羅難陀比丘
尼作呵責。捨此事故。汝莫作如是語言。
莫別住當共住。亦莫言我亦見諸比丘尼
共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧
以恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。共
相親近*共作惡行。惡聲流布共相覆罪。更
無有餘。若此比丘尼。不相親近共作惡行
惡聲流布者。於佛法中有増益安樂住。白
如是。大姉僧聽。此六群比丘尼及偸羅難
陀比丘尼。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作*呵
諫。而教作如是言。汝等莫別住當共住。
我亦見諸比丘尼共相親近作惡行惡聲流
布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。僧今
與六群*比丘尼及偸羅難陀比丘尼作呵
責。捨此事故。汝等莫別住當共住。莫言
我亦見諸比丘尼共相親近*共作惡行惡
聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。
今正有此二比丘尼。共相親近作惡行惡聲
流布共相覆罪。更無有餘。若此比丘尼。不
相親近者。於佛法有増益安樂住。誰諸大
姉人。僧爲六群*比丘尼及偸羅難陀比丘尼
作訶諫。捨此事者默然。若不忍者説。是
初羯磨。第二第三亦如是説。僧已呵諫六
群比丘尼及偸羅難陀比丘尼令捨此事竟。
僧忍默然故是事如是持。僧爲六群*比
丘尼及偸羅難陀比丘尼作訶諫白四羯磨
竟。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛
言。若復有如此比丘尼。僧亦當與作訶諫
捨此事白四羯磨。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。比丘尼僧爲作訶諫時。
餘比丘尼教作如是言。汝等莫別住當共
住。我亦見餘比丘尼不別住共住作惡行
惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。
是比丘尼。應諫彼比丘尼言。大姉。汝莫教
餘比丘尼言。汝等莫別住。我亦見餘比丘尼
共住*共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以
恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。共住
*共作惡行惡聲流布共相覆罪。更無有
餘。若此比丘尼別住。於佛法中有増益安
樂住。是比丘尼。諫彼比丘尼時。堅持不捨。
是比丘尼應三諫。令捨此事故。乃至三諫
捨者善。不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽
婆尸沙。比丘尼義如上。僧者如上。若比丘
尼僧爲作訶諫時。餘比丘尼教作如是言。
汝等莫別住當共住。我亦見餘比丘尼共
相親近住共作惡行惡聲流布共相覆罪。
僧以恚故教汝等別住。是比丘尼諫彼比
丘尼言。大姉。汝莫教餘比丘尼言。汝等莫
別住當共住。我亦見餘比丘尼共相親近
共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故
教汝別住。今正有此二比丘尼。更無有餘。
等共相親近共作惡行惡聲流布共相覆
罪。若此比丘尼別住者。於佛法有僧益安
樂住。汝今可捨此事。莫爲僧所呵更犯重
罪。若隨語者善。不隨語者當作白。作白
己當語言。大妹。我己作白*竟。餘有羯磨
在。汝可捨此事。若隨語者善。不隨語者當
作初羯磨。作初羯磨竟當語言。已白初羯
磨*竟。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫爲
僧所呵諫更犯重罪。若隨語者善。不隨
語者當作二羯磨。作二羯磨已當語言。妹
已白二羯磨*竟。餘有一羯磨在。汝可捨此
事。莫爲僧所呵諫更犯重罪。若隨語者
善。不隨語者作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白
二羯磨竟。捨者三偸蘭遮。白一羯磨竟。捨
者二*偸蘭遮。白已捨者一*偸蘭遮。白未竟
捨者突吉羅。未白前教言。汝莫別住我亦見
餘比丘尼共住共作惡行惡聲流布共相覆
罪。僧以恚故教汝別住。一切突吉羅。若有
如是比丘尼。僧與作呵諫時。若有比丘教
言。莫捨若呵責*偸蘭遮。若不呵責突吉
羅。若比丘尼教莫捨若呵責*偸蘭遮。若未
呵突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時捨。非
法別衆呵責。非法和合衆。法別衆。似法別衆。
似法和合衆。非法非律非佛所教呵責。若
一切不呵責不犯。不犯者。最初未制戒。癡
狂心亂痛惱所纒十五
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘尼。趣以一小事瞋恚不喜。便作是語。我
捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子。更有餘
沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修
梵行。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。
云何汝等。趣以一小事&T013982;恚不喜。作如是
語。我捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子。更
有餘沙門婆羅門修梵行。我等亦可於彼
修梵行。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。呵責
六群比丘尼言。云何汝等。趣以一小事&T013982;
恚不喜。作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨
有沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。
我等亦可於彼修梵行。時世尊以無數方
便呵責六群比丘尼已。告諸比丘。聽僧
與六群比丘尼作呵責。捨此事故白四羯
磨。當作如是呵責。衆中應差堪能羯磨者。
如上當作如是白。大姉僧聽。此六群比丘
尼趣以一小事&T013982;恚不喜。便作是語。我捨
佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有
餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼
修梵行。若僧時到僧忍聽。僧今呵責六群比
丘尼捨此事。大妹。莫趣以一小事&T013982;恚不
憙便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此
沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。我等
亦可於彼修梵行。白如是。大姉僧聽。此六
群比丘尼趣以一小事&T013982;恚不喜。便作是
語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。
更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可
於彼修梵行。今僧與六群比丘尼作呵
責。捨此事故。大姉。莫趣以一小事&T013982;
不喜便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨
有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵
行者。我等亦可於彼修梵行。誰諸大姉忍。
僧爲六群比丘尼作呵責。捨此事者默然。
*若不忍者便説。是初羯磨。第二第三亦如
是説。僧已忍。與六群比丘尼作呵責捨此
事竟。僧忍*默然故是事如是持。僧作如是
呵責六群比丘尼捨此事白四羯磨已。白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。
若有如是比*丘尼。僧當與呵責白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
趣以一小事&T013982;恚不憙便作是語。我捨佛
捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘
沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修
梵行。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝
莫趣以一小事&T013982;恚不喜便作是語。我捨
佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有
餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼
修梵行。若是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不
捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫
捨者善。不捨者是比丘尼。犯三法應捨僧伽
婆尸沙。比丘尼義如上。若比丘尼趣以一小
&T013982;恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。
不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門
修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘
尼諫彼比丘尼作是語。大姉。汝莫趣以一
小事瞋恚不喜便作是語。我捨佛捨法捨
僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅
門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。汝
可捨此事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若
隨語者善。不隨語者當作白。白已當語
言。我已白竟。餘有羯磨在。可捨此事。莫
爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨
語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言。已
作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此
事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者
善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨
已當復語言。我已作白二羯磨竟。餘有一
羯磨在。汝可捨此事。莫爲僧所呵責更
犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨
竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偸羅
遮。白一羯磨竟*捨者二*偸羅遮。白竟*捨者
一*偸羅遮。白未竟捨者突吉羅。未白前趣
以一小事&T013982;恚不喜。便作是語。我捨佛捨
法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門
婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵
行。一切突吉羅。若僧爲如是比丘尼作呵
責時。若比丘教言莫捨。若僧作呵責
羅遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教言莫
捨。若僧作呵責偸羅遮。若不呵責突吉
羅。除比丘比丘尼。教餘人莫捨。呵責不呵
責。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時
捨。非法別衆呵責。非法和合衆。法別衆。似法
別衆。似法和合衆呵責。非法非律非佛所
教。若一切不作呵責不犯。不犯者。最初未
制戒。癡狂心亂痛惱所纒十六
爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時有比丘尼
名黒。憙鬪諍不善憶持諍事。後遂&T013982;恚作
是言。僧有愛有恚有怖有癡。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責黒比丘尼言。云何憙鬪諍不善
憶持諍事。後&T013982;恚作是語。僧有愛有恚有
怖有癡。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊爾時以是因縁集比丘僧。
呵責黒比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。汝
云何憙鬪諍不善憶持諍事。後&T013982;恚作是語。
僧有愛有恚有怖有癡。時世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。自今已去聽僧與黒
比丘尼作呵責。捨此事故。白四羯磨當如
是作。尼衆中應差堪能羯磨者。如上當作
如是白。大姉僧聽。此黒比丘尼。憙鬪諍不善
憶持諍事。後&T013982;恚作是語。僧有愛有恚有
怖有癡。若僧時到僧忍聽。僧今與黒比丘
尼作呵責。捨此事故。大姉。汝莫憙鬪諍不
善憶持諍事。後&T013982;恚作*如是語。僧有愛有
恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。
妹汝自有愛有恚有怖有癡。白如是。大姉
僧聽。此黒比丘尼憙鬪諍不善憶持諍事。後
&T013982;恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。今僧
與黒比丘尼作呵責捨此事。妹汝莫憙鬪
諍不善憶持諍事後&T013982;恚作是語。僧有愛
有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。
汝自有愛有恚有怖有癡。誰諸大姉忍。僧
與黒比丘尼作呵責捨此事者默然誰不
忍者便説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧
已與黒比丘尼作呵責捨此事竟。僧忍
默然故是事如是持。僧與黒比丘尼作呵
責白四羯磨已。白諸比丘。諸比丘以此因
縁白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘
亦當與作呵責白四羯磨。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼憙鬪諍不善憶
持諍事。後&T013982;恚作是語。僧有愛有恚有怖
有癡。是比丘尼應諫彼比丘尼言。妹汝莫
憙鬪諍不善憶持諍事後&T013982;恚作是語。僧
有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖
不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。是比丘
尼諫彼比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應
三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。
是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼
義如上。鬪諍有四種。言諍覓諍犯諍事諍。
僧者一羯磨一説戒。若比丘尼。憙鬪諍不善
憶持諍事。後&T013982;恚作是語。僧有愛有恚有怖
有癡。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝莫
憙鬪諍不善憶持諍事後&T013982;恚作是語。僧有
愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不
癡。汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可捨
此事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者
善。不隨語者當作白。*作白已語言。我已
白*竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫爲僧
呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語
者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言。我
已作初羯磨*竟。餘二羯磨在。汝可捨此
事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者
善。不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已
當復語言。我已作白二羯磨*竟。餘有一羯
磨在。汝可捨此事。莫爲僧所呵責更犯
重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨
竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偸羅遮。
白初羯磨竟捨者二*偸羅遮。白竟捨者一偸
羅遮。白未竟捨者突吉羅。未白前憙鬪諍不
善憶持諍事。後&T013982;恚言。僧有愛有恚有怖
有癡。一切突吉羅。若比丘尼憙鬪諍。僧
與呵責時。比丘教言莫捨。若僧作呵責
偸羅遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教言
莫捨。若作呵責*偸羅遮。若不作呵責突
吉羅。除比丘比丘尼。教餘人莫捨。一切突
吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時捨。非法別
衆呵責。非法和合衆。法別衆。似法別衆。似法
和合衆。非法非律非佛所教。若一切不作
呵責不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
痛惱所纒十七竟
三十捨墮
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世尊以
此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如此説。若比丘尼。衣已竟迦絺
那衣已捨。畜長衣經十日不淨施得持。若
過尼薩耆波逸提
若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已捨。五衣中若
離一一衣異處宿經一夜。除僧羯磨尼薩
耆波逸提
若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已捨。若得非時
衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若
不足者得畜一月。爲滿足故。若過畜者尼
薩耆波逸提
若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。除
餘時尼薩耆波逸提。是中時者。若奪衣失衣
燒衣漂衣。是名時
若比丘尼。奪衣失衣燒衣漂衣。是非親里居
士若居士婦。自恣請多與衣。是比丘尼當
知足受衣。若過尼薩耆波逸提
若居士居士婦。爲比丘尼辦衣價。買如
衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自
恣請。到居士家作如是説。善哉居士。爲
我辦如是如是衣價與我。爲好故。若得
衣者尼薩耆波逸提
若二居士居士婦。與比丘尼辦衣價。我曹
辦如是衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼先
不受自恣請。到二居士家作如是言。善哉
居士。辦如是如是衣價與我。共作一衣
爲好故。若得衣尼薩耆波逸提
若比丘尼。若王若大臣若婆羅門若居士居士
婦。遣使爲比丘尼送衣價。持如是衣價與
某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言。*阿姨。
爲汝送衣價受取。是比丘尼語彼使如是
言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨
當受。彼使語比丘尼言。*阿姨。有執事人
不須衣。比丘尼言。有若僧伽藍民若優婆
塞。此是比丘尼執事人。常爲比丘尼執事。
彼使至執事人所。與衣價已還到比丘尼
所。如是言。阿姨。所示某甲執事人。我已與
衣價。大姉。知時往彼當得衣。比丘尼若須
衣者。當往彼執事人所二反三反語言。我
須衣。若二反三反爲作憶念得衣者善。若
不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶
念。若四反五反六反在前默然住得衣者善。
若不得衣。過是求得衣者尼薩耆波逸提。
若不得衣。隨使所來處。若自往若遣使往
語言。汝先遣使持衣價。與某甲比丘尼。是
比丘尼竟不得。汝還取莫使失。此是時
若比丘尼。自取金銀若錢。若教人取。若口
可受。尼薩耆波逸提
若比丘尼。種種買賣寶物者。尼薩耆波逸

若比丘尼。種種販賣者。尼薩耆波逸提十一
若比丘尼。畜鉢減五綴不漏更求新鉢爲
好故。尼薩耆波逸提。是比丘尼。當持此鉢
於尼衆中捨。從次第貿至下坐。以下坐
鉢與此比丘尼言。妹持此鉢乃至破。此是
十二
若比丘尼。自求縷使非親里織師織作衣
者。尼薩耆波逸提十三
若比丘尼。居士居士婦。使織師爲比丘尼
織作衣。彼比丘尼先不受自恣請。便往到
彼所。語織師言。此衣爲我織極好。織令
廣長堅緻齊整好。我當少多與汝價。若比丘
尼。與價乃至一食得衣者。尼薩耆波逸提
若比丘尼。與比丘尼衣已。後&T013982;恚。若自奪
若教人奪取。還我衣來不與汝。是比丘尼
應還衣。彼取衣者。尼薩耆波逸提十五
若諸病比丘尼。畜藥酥油生酥蜜石蜜得食
殘宿。乃至七日得服。若過七日服。尼薩耆
波逸提十六
若比丘尼。十日未滿夏三月。若有急施衣
比丘尼知是急施衣應受。受已乃至衣時應
畜。若過畜尼薩耆波逸提十七
若比丘尼。知物向僧。自求入己。尼薩耆
波逸提十八
四分*律卷第二十三




四分*律卷第二十四二分之三
明尼戒法
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
三十捨墮法之二
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸羅難陀
比丘尼有檀越。晨朝著衣持鉢詣其家語
言。我須酥。彼言可爾。即買與之。既買*酥
與。而言。我不須*酥須油。彼言可得。彼即
往賣酥家語言。我不須酥須油。其人報言。
當作買酥法取汝酥。當作賣油法與汝油。
彼檀越即譏嫌言。比丘尼無有厭足不知
慚愧。外自稱言。我知正法。求酥索油求油
索酥。如是何有正法。若須酥直應索酥。
須油便應索油。若須餘物便應索餘物。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼
言。云何索酥求油索油求酥。時諸比丘尼
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。汝云何求酥索油求油
索酥。時世尊以無數方便呵責偸羅難陀
比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼欲索是。更索彼者尼薩
耆波逸提。比丘尼義如上。欲索是更索彼
者。求酥已更求油。索油已更索酥。若求餘
物亦如是。若比丘尼欲索是。更索彼者尼
薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與尼僧。若衆多
人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。若欲捨時。應往僧中偏露右肩脱革
屣禮僧足已右膝著地合掌作如是言。大
姉僧聽。我某甲比丘尼索是更索彼犯捨
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