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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
迦留陀夷。不喜見烏。作弓射烏。射之不
已。大殺衆烏。僧伽藍中遂成大積。時諸
居士。來入僧伽藍禮拜。見此大＊積死烏。
各共嫌之。自相謂言。沙門釋子不知慚愧。
無有慈心殺衆生命。外自稱言我修正法。
如今觀之何有正法。射殺衆烏乃成大
＊積。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何
汝射殺衆烏乃成大＊積耶。時諸比丘往
世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
知而故問迦留陀夷。汝實不喜見烏。而以
竹弓射殺衆烏而成大＊積不。答曰實爾。
爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何迦留陀夷射殺衆烏以
成大＊積耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘斷畜生命者波逸
提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。坐起
行來多殺細小虫。中或有作波逸提懺。或
有畏愼者。諸比丘往白佛。佛言。不知者不
犯。自今已去當如是説戒。若比丘故殺畜
生命者波逸提。比丘義如上。畜生者。不能
變化者斷其命。若自斷若教人斷。若遣使
若往來使殺。若重使殺。若展轉遣使殺。
若自求使。若教人求使。若自求持刀人。教
人求持刀人。若以身相。若口語若身口。若
遣使教。若遣書教。若遣使書教。若安坑
陷殺。若安刀著常所倚住處。若毒藥若安
殺具在前。作如是方便。若復有餘所欲
殺畜生。若殺者波逸提。方便欲殺而不殺
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不故殺。或以
瓦石刀杖擲餘處。而誤斷命。若比丘經營
作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼材木。
若屋柱櫨棟椽。如是手捉不禁墮而殺者。若
扶病起而死。或還臥而死。若洗浴時死。若服
藥時死。將入房時死。將出房時死。或將
日中坐時死。或在蔭處而死。作如是衆多
事。無有害心而死者無犯無犯者。最初未
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘取雜虫水而飮用。諸居士見已皆
嫌責言。此沙門釋子無有慈心殺害虫命。
外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。
乃取雜虫水用。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。云何汝等。無有慈心乃飮虫水以
害其命耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等。飮用雜虫水
以害其命耶。爾時世尊。以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘飮用雜虫水者波逸提。如是世尊
與比丘結戒。爾時諸比丘。不知有虫無虫。
後乃知。或作波逸提懺。或有畏愼者。白佛。
佛言。不知者無犯。自今已去當如是説戒。
若比丘知水有虫飮用者波逸提。比丘義
如上。彼比丘知是雜虫水飮用者波逸提。
除水已若雜虫漿苦酒清酪漿清麥汁飮用
波逸提。有虫水有虫想波逸提。有虫水疑突
吉羅。無虫水有虫水想突吉羅。無虫水疑突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知有虫無
虫想。若有麁虫觸水使去。若漉水飮者無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
四分律卷第十六
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之七
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時十
七群比丘往語六群比丘。長老。云何入初禪
第二第三第四禪。云何入空無相無願。云何
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
耶。時六群比丘報言。如汝等所説者。則已
犯波羅夷法非比丘。時十七群比丘。便往
上座比丘所問言若有諸比丘作如是問。
云何入初禪二禪乃至四禪空無相願須陀
洹乃至阿羅漢果。爲犯何罪。上座比丘報
言無所犯十七群比丘言。我等向者詣六
群比丘所問言。云何入初禪乃至四禪空無
相願云何得須陀洹果乃至阿羅漢果。彼
即報言。汝等自稱得上人法。犯波羅夷非
比丘。彼比丘即察知。此六群比丘與十七群
比丘作疑惱。爾時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘。云何汝等。與十七群比丘作疑惱。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等與十七群比丘作疑惱。爾時
世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸
比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘與
他作疑惱波逸提。如是世尊與比丘結戒。
爾時衆多比丘。集在一處共論法律。有一
比丘退去。退去者心疑作是言。彼諸比丘與
我作疑。諸比丘白佛。佛言。不故作者無
犯。自今已去當如是結戒。若比丘故疑惱
他比丘。令須臾間不樂者波逸提。比丘義
如上。疑惱者。若爲生時若爲年歳若受
戒若爲羯磨若爲犯若爲法也。爲生時疑
者。即問言。汝生來幾時耶。報言。我生來爾所
時。語言。汝不爾所時生。汝如餘人生。非
爾所時生。是謂問生時疑。云何問年歳時
生疑。問言汝幾歳。報言我爾所歳。語言汝
非爾所歳。如餘人受戒者。汝未爾所歳。是
謂問年歳時生疑。云何問受戒生疑。問言。汝
受戒既年不滿二十。又界内別衆。是謂問
受戒時生疑。云何問羯磨生疑。問言。汝受戒
時白不成。羯磨不成。非法別衆。是謂問羯
磨生疑。云何於犯生疑。語言。汝犯波羅夷
僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突
吉羅惡説。是謂於犯生疑。云何於法生疑。
汝等所問法者。則犯波羅夷非比丘。是謂
於法生疑。若比丘。故爲比丘作疑。若以
生時若歳時乃至法時疑。説而了了者波逸
提。説而不了了者突吉羅。比丘尼。波逸提式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。其事實爾不故作。彼非爾許時生。恐後
有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便
語言。汝非如許時生。如餘人生。知汝非
＊如許時生。其事實爾。彼無爾許歳。恐後有
疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便語
言。汝無爾許歳。如餘比丘歳。汝未＊如許
歳。其事實爾。若年不滿二十。界内別衆。恐
後有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。
語令彼知。還本處更受戒。故便語言。汝
年不滿二十界内別衆。其事實爾。白不成
羯磨不成非法別衆。恐後有疑悔。無故受
他利養知大比丘禮敬。語彼令知。還本處
更受戒。故便語言。汝白不成羯磨不成就
非法別衆。其事實爾。犯波羅夷僧伽婆尸沙
波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。
恐後疑悔。無故受人利養受持戒比丘禮
敬欲令彼知如法懺悔故便語言。汝犯
波羅夷乃至惡説有。復若彼爲性麁疎不
知言語。便言。如汝所説自稱上人法。犯
波羅夷非比丘行。或戲笑語或疾疾語或獨
語或夢中語。或欲説此錯説彼無犯。無犯
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子與一比丘親厚。然跋難陀釋子數數犯
罪。向彼比丘説。長老。我實犯如是如是
罪。汝勿語人。彼比丘報言可爾。復於餘時
跋難陀釋子。與彼比丘共鬪。時彼比丘向
餘比丘説。跋難陀釋子犯如是如是罪。諸
比丘問彼比丘言。汝云何知耶。比丘報言。
跋難陀釋子向我説。諸比丘問言。汝何不
向餘比丘説耶。彼比丘報言。我先忍便不
説。今不忍故説。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼
比丘言。云何汝等。覆藏跋難陀釋子罪。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘覆跋難陀釋子罪耶。爾時世
尊。以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘覆藏餘比丘麁罪
波逸提。如是世尊與比丘結戒。彼比丘不
知犯麁罪不犯麁＊罪後。乃知麁罪。或
有作波逸提懺者。有疑者。佛言不知無
犯。自今已去應如是結戒。若比丘知他比
丘犯麁罪覆藏者波逸提。比丘義如上。麁
罪者。四波羅夷僧伽婆尸沙。彼比丘知他比
丘犯麁罪。小食知食後説者突吉羅。食後知
至初夜説突吉羅。初夜知至中夜説突吉
羅。中夜知至後夜欲説而未説。明相出波
逸提。除麁罪覆餘罪者突吉羅。自覆藏麁
罪突吉羅。除比丘比丘尼覆餘人麁罪突
吉羅。麁罪麁罪想波逸提。麁罪疑突吉羅。非
麁罪麁罪想突吉羅。非麁罪疑突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。先不知麁罪不麁罪想若
向人説。或無人可向説。發心言我當説。未
説之間明相已出。若説或有命難梵行難。不
説無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時世尊在羅閲城迦蘭陀竹園。爾時羅閲
城中有十七群童子。先爲親厚。最大者年
十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧
者八十千。中有一童子名優波離。父母唯
有此一子。愛念未曾離目前。父母念言。我
等教此兒當學何技術。我等死後令快
得生活無所乏短。即自念。當教先學書。
我等死後快得生活。無所乏短不令身力
疲苦。復作是念。教兒書亦有身力疲苦耳。
更當學何＊技術。我等死後令兒快得生
活。無所乏短身力不疲苦。念言。今當教
兒學算數＊技術。我等死後快得生活。無所
乏短身不疲苦。父母念言。今教兒學算數。
亦有身力疲苦耳。今當更教此兒學何＊技
術。我等死後令快得生活無所乏短身力
不疲苦今當教此兒學畫像＊技術。我等
死後令快得生活無所乏短。復念。今教學
畫。恐令兒眼力疲勞。當教此兒更學何＊技
術。我等死後令快得生活。無所乏短眼不
疲苦。即自念言。沙門釋子善自養身安樂無
衆苦惱。若當教此兒於沙門釋子法中出
家爲道。我等死後令快得生活。無所乏短
身不疲苦。後於異時。十七群童子語優波離
童子言。汝可隨我等出家爲道。答言。我何
用出家爲。汝自出家。十七群童子第二第三
語優波離言。可共出家爲道來。何以故。如
我等今共相娯樂。於彼亦當如是共相娯樂
嬉戲。時優波離童子語諸童子言。汝等小
待須我往白父母。優波離童子即往父母
所白言。我今欲出家爲道。願父母見聽。父
母報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至
不欲令死別。而況當生別。優波離童子如
是再三白父母言。唯願聽我出家。父母亦
如是報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。
不欲令死別況當生別。爾時父母得優
波離童子再三慇懃。便作是念。我等先已有
此意。當教此兒學何＊技術。我等死後令兒
快得生活。無所乏短令身力不疲苦耳。
即作是念。若教學書乃至畫像。我等死後
快得生活。無所乏短令身力不疲苦。而
恐勞兒身力眼力以致疲苦。念言。唯有沙
門釋子。善自養身無衆苦惱。若令此兒在
中出家者。快得生活無有衆苦。時父母即
報兒言。今正是時。聽汝出家。時優波離童
子還至十七群童子所語言。我父母已聽我
出家。汝等欲去者今正是時。時諸童子
即往僧伽藍中白諸比丘言。大徳。我等欲
出家學道。願諸尊見度爲道。爾時諸比丘即
度令出家受大戒。時諸童子小來習樂不
堪一食。至於夜半患飢高聲大喚啼哭言。
與我食來與我食來。諸比丘語言。小兒
待須天明。若衆僧有食當共食。若無食者
當共乞食。何以故。此間先都無作食處。爾
時世尊。夜時在靜處思惟。聞小兒啼聲。知
而故問阿難。何等小兒夜半啼聲。爾時阿難
以此因縁具白世尊。世尊告阿難。不應
授年未滿二十者大戒。何以故。若年未
滿二十者。不堪忍寒熱飢渇暴風蚊虻毒
虫。及不忍惡言。若身有種種苦痛不能堪
忍。又復不堪持戒。不堪一食。阿難當知。
年滿二十者。堪忍如上衆事。爾時世尊夜
過已集比丘僧。以此因縁告諸比丘。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘年滿二十
當受大戒。若年未滿二十受大戒。此人不
得戒。彼比丘可呵責癡故波逸提。如是
世尊與比丘結戒。彼比丘不知年滿二十
不滿二十。後乃知不滿二十。或作波逸
提懺者。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今
已去當如是結戒。年滿二十應受大戒。
若比丘知年不滿二十與受大戒此人不
得戒。彼比丘可呵癡故波逸提。比丘義如
上。其受戒人年不滿二十。和上知年不
滿二十。衆僧及受戒人亦知不滿二十。於
衆中問。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿
二十。或不滿二十。或疑。或不知年數。或默
然。或衆僧不問。和＊上波逸提。衆僧突吉羅。
其受戒人年未滿二十。和＊上知年未滿二
十。衆僧及受戒人謂年滿二十。衆僧問。汝
年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不
滿。或疑或不知或默然。僧或不問。和＊上波
逸提。衆僧無犯。其受戒人年未滿二十。和
＊上知年未滿二十。衆僧及受戒人疑。衆中
問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二
十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧或
不問。和＊上波逸提。衆僧突吉羅。其受戒人
年未滿二十。和＊上亦知年未滿二十。衆僧
及受戒人不知。衆中問言。汝年滿二十。未
受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑
或不知或默然。僧或不問。和＊上波逸提。衆
僧無犯。其受戒人年未滿二十。和＊上謂年
滿二十。衆僧及受戒人知年未滿二十。衆
中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿
二十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧
或不問。和＊上無犯。衆僧突吉羅。其受戒人
年未滿二十。和＊上謂年滿二十。衆僧及受
戒人謂年滿二十。衆中問言。汝年滿二十。
未受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或
疑或不知或默然。僧或不問。和＊上無犯。衆
僧亦無犯。其受戒人年未滿二十。和＊上謂
年滿二十。衆僧及受戒人疑。衆中問言。汝年
滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿
二十。或疑或不知或默然。衆或不問。和
＊上無犯。衆僧突吉羅。其受戒人年未滿二
十。和＊上謂年滿二十。衆僧及受戒人不知。
衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿
二十或不滿二十。或疑或不知或默然。衆
僧或不問。和＊上及衆僧無犯。其受戒人
年未滿二十。和＊上疑。衆僧及受戒人知不
滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人
報言。或滿二十或不滿或疑或不知或默
然。衆或不問。和＊上波逸提。衆僧突吉羅。其
受戒人年未滿二十。和＊上疑。衆僧及受戒
人謂年滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未
受戒人報言。或滿或未滿或疑或不知或默
然。衆或不問。和＊上波逸提。衆僧無犯。其受
戒人年未滿二十。和＊上疑。衆僧及受戒人
亦疑。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言
或滿二十。或未滿或疑或不知或默然。衆
或不問。和＊上波逸提。衆僧突吉羅。其受戒
人年未滿二十。和＊上疑。衆僧及受戒人不
知。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。
或滿二十或未滿或疑或不知或默然。衆
或不問。和＊上波逸提。衆僧無犯。其受戒
人年未滿二十。和＊上不知。衆僧及受戒人
知年未滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未
受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或疑
或不知或默然。衆或不問。和＊上無犯。衆僧
突吉羅。其受戒人年未滿二十。和＊上不知。
衆僧及受戒人謂年滿二十。衆中問言。汝年
滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未
滿或疑或不知或默然。衆或不問。和＊上及
衆僧無犯。其受戒人年未滿二十。和＊上不
知。衆僧及受戒人疑。衆中問言。汝年滿二
十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑
或不知或默然衆或不問。和＊上無犯。衆僧
突吉羅。其受戒人年不滿二十。和＊上不知。
衆僧及受戒人亦不知。衆中問言。汝年滿二
十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑
或不知或默然。衆或不問。和＊上衆僧無犯。
彼比丘知年未滿二十。授大戒三羯磨竟。
和＊上波＊逸提。白已二羯磨竟。和＊上三突吉
羅。白已一羯磨竟。和＊上二突吉羅。白竟和
＊上一突吉羅。白未竟和＊上突吉羅。若未白
爲作方便剃髮。若欲集衆和＊上一切突
吉羅。若衆僧集和尚突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。先不知信受戒人語。若傍人證。
若信父母。若受戒已疑。佛言。當聽數胎中
年月數閏月。若數一切十四日説戒以爲
年數者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。鬪諍如法滅已。後更發起作是言。汝不善
觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令
僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不
除滅。時諸比丘作如是念言。何故衆僧未有
諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。時
諸比丘即觀察。知六群比丘諍事如法滅已
後更發起。作如是言。汝不善觀不成觀。不
善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事
而有諍事起。已有諍事而不除滅。諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何。鬪諍事
如法滅已。後更發起言。汝不善觀不成觀乃
至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已
有諍事而不除滅。時諸比丘往至世尊所。
頭面禮足已在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何鬪諍事如
法滅已。後更發起言。汝等不善觀不成觀。乃
至不＊成＊滅。令僧未有諍事而有諍事。已
有諍事而不除滅。世尊以無數方便。呵責
六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘鬪諍如法滅已。後更發起者波逸提。如
是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。不知諍
事如法滅不如法滅。後乃知如法滅。或有
作波逸提懺者。或有疑。佛言。不知者無犯。
自今已去當如是結戒。若比丘知諍事如
法懺悔已。後更發起者波逸提。比丘義如上。
如法者。如法如毘尼如佛所教。諍者有四
種。言諍覓諍犯諍事諍。彼比丘知諍事如法
滅已。後更發起作如是言。不善觀不成觀。
不善解不成解。不善滅不成滅。説而了了者
波逸提。不了了者突吉羅。除此諍已。若作
餘鬪諍罵詈者後更發起一切突吉羅。若自
發起已鬪諍事者突吉羅。除比丘比丘尼
已。共餘人鬪諍罵詈後更發起者突吉羅。觀
作觀想者波逸提。觀疑者突吉羅。不成觀
有觀想突吉羅。不成觀疑突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。若先不知。若觀作不觀想。若事
實爾。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅
不成滅。便作是言。不善觀乃至不善成滅。
若戲笑語若疾疾語若夢中語。欲説此錯説
彼無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。有衆多比
丘。從舍衞國欲至毘舍離。時有賈客伴。
欲私度關不輸王税。時賈客問諸比丘言。
大徳。欲何所至。比丘報言。欲至毘舍離。
賈客人言。我等可得與諸尊共伴不。
諸比丘報言可爾。爾時諸比丘。與此賊賈
客共伴行私度關。時守關人捉得＊已。即將
至波斯匿王所。白王言。此人等。私度關而
不輸税。王即問言。此賈客私度關不輸税
此沙門復有何事。守關人報言。與此人爲
伴。王復問諸比丘言。大徳。實與此賈客爲
伴耶。報言實爾。復問言。諸尊。知此人不
輸王税不。報言知。王言。若實知者法應死。
時王自念言。我今作水澆頂王種。豈當殺
沙門釋子耶。時王無數方便呵責諸比丘
已。於衆人前即勅傍人。放比丘令去。受
教即放。時王衆中皆大聲稱言。沙門釋子犯
王重法。罪應入死。然王直小小呵責而放。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。汝等云何
與賊賈客共伴行。爾時諸比丘往至世尊
所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責
諸比丘言。汝等云何與賊賈客共伴行耶。
以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘共賊伴同道行乃至一
村間者波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸
比丘不知是賊。以非賊共伴行。後乃知
是賊伴。或有作波逸提懺者。或有疑者。
佛言。不知者不犯。自今已去當如是説
戒。若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間
波逸提如是世尊與比丘結戒。彼比丘不
結要疑。佛言。不結要不犯。自今已去應如
是結戒。若比丘知賊伴結要共同道行。乃
至一村間波逸提。比丘義如上。賊伴者。若
作賊還。若方欲去。結要者。共要至城若至
村。道者。村間處處道。若比丘。知是賊伴共
要同道行。至村間向處處道行。至一一
道波逸提。無村空曠無界處。共行至十里
者波逸提。若共行村間半道突吉羅。減十里
突吉羅。村間一道行者突吉羅。方便欲去
而不去。共要去而不去。一切突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若先不知不共結伴。若
逐行安隱有所至。若爲力勢所持。若被繋
縛將去。若命難梵行難無犯。無犯者。最初
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有比
丘。字阿梨吒。有如是惡見生。我知世尊説
法其有犯婬欲非障道法。時諸比丘聞。阿
梨吒比丘有如是惡見生。我知世尊説法
犯婬欲非障道法。時諸比丘聞。欲除去阿
梨吒比丘惡見。即往阿梨吒所。恭敬問訊已
在一面坐。諸比丘語阿梨吒比丘言。汝實
知世尊説法犯婬欲非障道法耶。阿梨吒
報言。我實知世尊説法。犯婬欲非障道法。
時諸比丘。欲除阿梨吒惡見。即慇懃問之。
阿梨吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊
者不善。世尊不作是語。阿梨吒。世尊無數
方便説法。教斷欲愛知欲想。教除愛欲
斷愛欲想除愛欲所燒。度於愛結。世尊無
數方便説。欲如大火坑。欲如炬火。亦如果
熟。欲如假借。欲如枯骨。欲如段肉。如夢所
見。欲如利刀。欲如新瓦器盛水置日中。欲
如毒蛇頭。欲如捉利劍。欲如利戟。世尊
作如是説欲。阿梨吒。世尊如是善説法。斷
欲無欲去垢無垢。調伏渇愛滅除巣窟。
出離一切諸結縛。愛盡涅槃。佛如是説法。
汝云何言犯婬欲非障道法。時諸比丘慇懃
問阿梨吒如是説時。阿梨吒比丘堅持惡
見。＊實定而言。此是眞實餘皆虚妄。爾時諸
比丘。不能除阿梨吒比丘惡見。便往世
尊所頭面禮足已在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時告一比丘。汝持我言
往速喚阿梨吒比丘來。彼比丘受教。即往
阿梨吒比丘所語言。世尊有教喚汝。時阿
梨吒比丘聞世尊喚。即往世尊所頭面禮
足在一面坐。佛問阿梨吒比丘言。汝實有
是語。我知佛所説法行婬欲非障道法耶。
阿梨吒答言大徳。實有如是言佛告阿梨
吒。汝云何知我所説如是。我無數方便説
斷欲愛法如上所説。爾時世尊。以無數方
便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。聽衆僧
爲阿梨吒比丘作呵諫。捨此事故。白四
羯磨呵諫。應如是諫。衆中應差堪能羯磨
者。如上作如是白。大徳僧聽。此阿梨吒比
丘作如是語。我知佛所説法行婬欲非
障道法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿梨吒比
丘作呵諫。捨此事故阿梨吒汝。莫作是
語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不
作是語。世尊無數方便説婬欲是障道法。
若犯婬欲即是障道法白如是。大徳僧聽
此阿梨吒比丘作如是語。我知佛所説法
犯婬欲非障道法。僧今與作呵諫。捨此
事故。阿梨吒。莫作是語。莫謗世尊。謗
世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方
便説婬欲是障道法。若犯婬欲即是障道
法。誰諸長老忍。僧爲阿梨吒比丘作呵
諫。捨此事者默然。誰不忍者説。是初羯
磨。第二第三亦如是説。僧已爲阿梨吒比
丘作呵諫竟。僧忍默然故是事如是持。應
作如是呵責阿梨吒比丘。捨此事故白四
羯磨。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘作是
言。我知佛所説行婬欲非障道法。衆
僧亦應呵諫白四羯磨。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘作如是語。我知佛所説
法行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。
大徳。莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不
善。世尊不作是語。世尊無數方便説行婬
欲是障道法。彼比丘諫此比丘時堅持不
捨。彼比丘乃至三諫。捨此事故。若三諫捨
者善。不捨者波逸提。比丘義如上。彼比丘
作如是言。我知佛所説法行婬欲非障
道法。彼比丘諫此比丘言。汝莫作是語莫
謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世
尊無數方便説行婬欲是障道法。汝今可
捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪。若受
語者善。不隨語者應白。白已當語言。我
已白竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫爲衆
僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨
語者當作初羯磨。初羯磨已當語言。我
已白初羯磨竟餘有二羯磨在。汝當捨是
事。莫爲僧所呵責更犯＊重罪。若隨語者
善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯
磨已當語言。已作白二羯磨竟。餘有一羯
磨在。汝可捨是事。莫爲衆僧所呵責更
重犯罪。若隨語者善。不隨語者唱三羯磨
竟波逸提。作白已二羯磨竟捨者三突吉羅。
作白已一羯磨竟捨者二突吉羅。白已捨者
一突吉羅。若白未竟捨者突吉羅。若未作白
作是語。我知佛所説行婬欲者非障道法
一切突吉羅。彼比丘諫此比丘時。餘比丘
遮。若比丘尼遮者。若有餘人遮。汝莫捨此
事。衆僧諫已不諫遮者一切突吉羅。比丘尼
波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。初語時捨。若非法別衆諫。若
非法和合諫。法別衆。法相似別衆。法相似和
合。非法非毘尼非佛所教。若無諫者無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時阿梨吒
比丘惡見。衆僧呵諫而故不捨。時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責阿梨吒比丘言。云何汝惡見。衆僧
呵諫而故不捨。時諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責阿梨吒比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何阿梨吒比丘
惡見。衆僧呵諫而故不捨耶。世尊以無數
方便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。自今
已去。衆僧。與阿梨吒比丘。作惡見不捨擧白
四羯磨。應如是作。爲阿梨吒比丘作擧。
作擧已作憶念。作憶念已與罪。衆中應
差堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。
此阿梨吒惡見。衆僧呵諫而故不捨。若僧時
到僧忍聽。僧今與阿梨吒比丘作惡見不捨
擧羯磨。白如是。大徳僧聽。此阿梨吒比丘惡
見。衆僧呵諫而故不捨。僧今爲阿梨吒比丘
作惡見不捨擧羯磨。誰諸長老忍。僧今爲
阿梨吒比丘。作惡見不捨擧羯磨者默然。誰
不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。
僧已忍。與阿梨吒比丘作惡見不捨擧羯
磨竟。僧忍默然故是事如是持。時阿梨吒
比丘。僧作惡見不捨擧羯磨。六群比丘。供
給所須共同羯磨止宿言語。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘。阿梨吒比丘。僧與作惡見不
捨擧羯磨。云何供給所須共止宿言語。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何六群比丘。阿梨吒比丘。僧爲作
惡見不捨擧羯磨。而供給所須止宿言語。世
尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。與
如是語人未作法有是惡見不捨。供
給所須共同羯磨止宿言語波逸提。如是世
尊與比丘結戒。時諸比丘。不知有如是
語不如是語。後乃知有如是語。或有作
波逸提懺。或有疑者。佛言。不知者無犯。自
今已去當如是説戒。若比丘知如是語人未
作法如是邪見而不捨。供給所須共同羯
磨止宿言語者波逸提。比丘義如上。如是語
者。作如是語。我聞世尊説法行婬欲者非
障道法。未作法者。若被擧未爲解。如是見
者。作如是見。知世尊所説法非障道法。不
捨惡見者。衆僧呵諫而不捨惡見。供給所
須者。有二種若法若財。法者。教修習増上
戒増上意増上智學問誦經。財者。供給衣服
飮食床臥具病痩醫藥。同羯磨者。同説戒。止
宿者。屋有四壁一切覆一切障。或一切覆
不一切障。或一切障不一切覆。或不盡覆
不盡障。若比丘先入屋。後有如是語人來。
若如是語人先入。比丘後來。若二人倶入宿。
隨脇著地一切波逸提。比丘尼波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
比丘不知便入宿。若比丘先在屋。如是語
人後來入屋比丘不知。若屋一切覆無四
壁。或一切覆而半障。或一切覆少障。或一
切障而無覆。或一切障而半覆。或一切障
少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不
障。或露地。如是一切不知無犯。若病倒
地。若病轉側。若爲力勢所持。或被繋閉或
命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子有二沙彌。一名羯那。二名摩睺迦。不
知慚愧共行不淨。爾時羯那摩睺伽自相
謂言。我等從佛聞法。其有行婬欲非障道
法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責二沙彌言。云何汝
等自相謂言。我從佛聞法。行婬欲非障道
法。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責此二沙彌言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何汝等自相謂言。我從佛聞
法。其行婬欲者非障道法。爾時世尊以無
數方便呵責此二沙彌已告諸比丘。自今
已去與此二沙彌作呵諫。捨此事故。白四
羯磨應如是作呵諫。立此二沙彌於衆僧
前眼見耳不聞處。衆中當差堪能羯磨者。
如上作如是白。大徳僧聽。彼二沙彌自相
謂言。我從世尊聞法。行婬欲者非障道
法。若僧時到僧忍聽。呵責彼二沙彌。捨此
事故。沙彌。莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗
世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無
數方便説行婬欲是障道法。白如是。大徳
僧聽。彼二沙彌自相謂言。我從世尊聞法。
行婬欲者非障道法。僧今與彼二沙彌作
呵諫。令捨此事故。汝沙彌。莫誹謗世尊。
誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無
數方便説婬欲是障道法。誰諸長老忍。僧今
呵責二沙彌令捨此事者默然。誰不忍者
説。是初羯磨。第二第三亦如是説。衆僧已
呵責二沙彌竟。僧忍默然故是事如是
持。彼二沙彌衆僧呵責而故不捨此事。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責二沙彌。云何汝等。僧呵責
而故不捨惡見耶。爾時諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責二沙
彌言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等二沙彌。
衆僧呵責而故不捨惡見。世尊以無數方
便呵責二沙彌已告諸比丘。衆僧應與此
二沙彌作惡見不捨滅擯白四羯磨。應如是
作。將二沙彌至衆僧前。立著見處不聞
處。衆中當差堪能羯磨者。如上作如是白。
大徳僧聽。此二沙彌。衆僧呵責故不捨惡
見。若僧時到僧忍聽。僧今爲二沙彌作惡
見不捨滅擯。自今已去此二沙彌。不應言
佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌。
得與比丘二宿三宿。汝等不得。汝出去滅
去不應住此。白如是。大徳僧聽。此二沙彌。
衆僧呵責故不捨惡見。衆僧今與二沙彌
作惡見不捨滅擯羯磨。自今已去此二沙彌。
不得言佛是我世尊。不應隨逐餘比丘。
如諸沙彌得與比丘二宿三宿。汝今不得。
汝出去滅去不應住此。誰諸長老忍。僧爲
二沙彌作惡見不捨滅擯者默然。誰不忍
者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已
忍。與二沙彌作惡見不捨滅擯竟。僧忍默
然故＊是事如是持。時六群比丘。知僧爲此
二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。而便誘將畜
養共止宿。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何汝等知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅
擯羯磨。而誘將畜養共止宿耶。爾時諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊＊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等。知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅擯
羯磨。而誘將畜養共止宿耶。世尊以無數
方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群
比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住欲
説戒者當如是説。若沙彌作是言。我知世
尊所説法行婬欲非障道法。彼比丘諫此
沙彌如是言。汝莫作是語莫誹謗世尊。
誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無
數方便説行婬欲是障道法。彼比丘作
如是諫時。此沙彌堅持不捨。彼比丘應乃
至再三呵諫。令捨此事故。若乃至三諫而
捨者善。不捨者彼比丘當語彼沙彌言。汝
自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨
逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝
今無是事。汝出去滅去不應住此若比丘
知如是衆中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿
者波逸提。如是世尊與比丘結戒彼二沙彌。
城中擯出便往外村。城外擯出還入城中。爾
時諸比丘。亦不知是滅擯不滅擯。後乃方
知是滅擯。或作波逸提懺者。或有疑者。佛
言。不知者無犯。自今已去應如是説戒。若
比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法若行
婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。
汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不
作是語。沙彌。世尊無數方便説婬欲是障
道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比
丘應乃至再三呵諫。令捨此事故。乃至三
諫而捨者善。不捨者彼比丘應語彼沙彌
言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得
隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三
宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此。若
比丘知如是衆中被擯沙彌。而誘將畜養共
止宿者波逸提。比丘義如上。滅擯者。僧與
作滅擯白四羯磨。畜養者。若自畜若與人。
畜誘者。若自誘若教人誘。共宿者如上
説。若比丘先入宿。滅擯者後至。若滅擯者
先至。比丘後至。或二人倶至。隨脇著地轉
側波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知。若
比丘先至。滅擯者後至。比丘不知。若房四方
無障上有覆。廣説如上。露地無犯。若癲
發倒地。若病動轉。或爲力勢所持。被繋
閉命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
四分＊律卷第十七
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之八
◎爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡
陀比丘。餘比丘如法諫時。作如是言。我今
不學此戒。當問餘智慧持律比丘。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責闡陀比丘言。云何諸比丘如法
諫時。便作如是言。我今不學此戒。當問
餘智慧持律比丘。爾時諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責闡陀
比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何闡陀比丘。餘
比丘如法諫時。作如是語。我今不學此戒。
當問餘智慧持律比丘。以無數方便呵責
闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。
餘比丘如法諫時如是語。我今不學此戒。
當難問餘智慧持律比丘者波逸提。若爲
知爲學故應難問。比丘義如上。如法者。
如法如律如佛所教。彼比丘如法諫此比
丘時。此比丘作是語。我今不學此戒。當
難問餘智慧持律比丘。若説而了了波逸
提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。彼
諫比丘癡不解故。此比丘作如是語汝
還問汝和上阿闍梨。汝可更學問誦經。若
其事實爾。或戲笑語或疾疾語或獨語或夢
中語。或欲説是錯説彼無犯。無犯者。最
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有
衆多比丘。共集在一處誦正法誦毘尼。時
六群比丘自相謂言。此比丘等集在一處誦
正法誦毘尼。彼諸比丘誦律通利必當數
數擧我罪。我今寧可往語彼比丘。長老何
用此雜碎戒爲。若欲誦者。當誦四事。若
必欲誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。
何以故。汝等若誦者。使人懷疑憂惱。時六
群比丘。便往語彼比丘言。長老何用誦此
雜碎戒爲。＊若欲誦者。當誦四事。若必欲
誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。何以
故。説是戒時。令人懷疑憂惱。餘比丘即觀
察。此六群比丘欲滅法故作是語耳。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。
欲滅法故作如是語耶。爾時諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。
欲滅法故作如是語耶。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘説戒時作是語。大徳。何用説是雜碎
戒爲説是戒時令人惱愧懷疑。輕呵戒。
故波逸提。比丘義如上。彼比丘。若自説戒
時。若他説時。若誦時。作如是語。長老。何用
誦此雜碎戒爲。＊若欲誦者。當誦四事。若
必誦者。當誦四事十三事。何以故。若誦是
戒時。令人懷疑惱愧。説而了了者波逸提。
不了了者突吉羅。毀呰毘尼者波逸提。毀
呰阿毘曇者突吉羅。及餘契經毀呰者突吉
羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。若語言。先誦阿毘
曇然後誦律。先誦餘契經然後誦律。若
有病者須差然後誦律。當勤求方便。於
佛法中成四沙門果。然後當誦律。不欲
滅法故作是語。或戲笑語或疾疾語或夢中
語或獨語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘中有一比丘。當説戒時犯罪。自知罪障。
恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語言。
我今始知是法戒經所載半月半月説戒經
來。諸比丘察知。六群比丘布薩時犯戒。自
知罪障。恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘
所語言。我今始知此法戒經所載半月半
月説戒經來。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何汝等。説戒時犯罪而自知罪障。
恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語言。
半月半月説戒經來。我今始知此法戒經
所載。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何説戒時犯罪。自知罪
障。恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語
言。我今始知此法戒經所載半月半月説
戒經來。爾時世尊以無數方便呵責六群
比丘中一比丘已告諸比丘言。此愚癡人。
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘説戒時作如是語。我今始
知此法戒經所載。半月半月説戒經來。
餘比丘知是比丘若二若三説戒中坐何況
多。彼比丘無如無解。若犯罪應如法治。更
重増無知罪。語言長老。汝無利不善得。汝
説戒時。不用心念不一心攝耳聽法。彼
無知故波逸提。比丘義如上。彼比丘若自説
戒時。若他説戒時。若誦戒時。作如是語。長
老。我今始知是法戒經所載半月半月説
戒經來。餘比丘。知是比丘二三在布薩中
坐何況多。彼比丘無知無解隨所犯罪。應
如法治應重増無知罪。長老。汝無利不善
得。汝説戒時。不善用意思惟。不一心聽
法。無知故重與波逸提。若不與者彼比丘
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若未曾聞説
戒今始聞。若未曾聞廣説今始聞。若戲笑
語若疾疾語若獨語若夢中語。欲説此錯
説彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
◎爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。爾時尊者
沓婆摩羅子比丘。衆中差令典衆僧床座臥
具及分飮食。彼以僧事以塔事故。外人有
爲初立寺初立房初作池井。而設會布施。
不得往赴彼。衣服破壞垢膩不淨。於異
時有人施衆僧貴價衣。衆僧自相謂言。此
尊者沓婆摩羅子比丘。衆僧差典床座臥具
及分飮食。彼以僧事塔事故。外人有初立
寺初立房初作池井而設會布施。不得
赴彼請。衣服破壞垢膩不淨。我等宜可以
此衣與之。時衆僧白二羯磨已以衣與
之。當白羯磨時。六群比丘亦在衆中。既與
衣已便作是語。此諸比丘隨所親以衆僧
衣與之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。云何汝等。共在衆中作羯磨施與彼衣
後方言。諸比丘逐所親以衆僧衣與之耶。
爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何汝等。共集一處作白羯磨
以衣與彼。既與衣已後方言。諸比丘隨所
親以衆僧衣與之＊耶。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘共同羯磨已後如是語。諸比丘
隨親厚以衆僧物與者波逸提。比丘義如
上。親厚者。同和上同阿闍梨坐起言語親
厚者是。僧物者。如上所説。物者衣鉢針筒
尼師壇下至飮水器。彼比丘先共衆中作
羯磨已後悔言。諸比丘逐親厚以僧衣
物與之。説而了了波逸提。不了了突吉
羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實爾。隨親厚
以僧物與之無犯。或戲笑語或疾疾語
或獨處語或夢中語。或欲説此乃錯説彼一
切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有衆
多比丘集在一處共論法毘尼。時六群比
丘自相謂言。看此諸比丘共集一處。似欲
爲我等作羯磨。即從坐起而去。諸比丘語
言。汝等且住勿去。衆僧有事而故去不住。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。衆僧集欲論法事。云
何便從坐起去。爾時諸比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。衆僧
集欲論法事。從坐起而去。世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。衆僧斷事未竟起去者波逸
提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘或營僧
事。或營塔寺事。或瞻視病比丘事疑。佛言。
自今已去聽與欲。自今已去當如是説戒。
若比丘。衆僧斷事未竟。不與欲而起去波
逸提。比丘義如上。僧者一説戒一羯磨。事者
有十八破僧事法非法乃至説不説。若比丘。
僧斷事未竟而起去。動足出戸外波逸提。
一足在戸外一足在戸内。方便欲去而不
去。若共期欲去而不去。一切突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。有僧事塔寺事。有瞻視病
人事。與欲無犯。若口噤不能與欲。若非
法羯磨非毘尼羯磨。或爲僧事。或爲塔寺
事。或爲和上同和＊上阿闍梨同阿闍＊梨。
或爲知識親厚方便。爲作損減無利作無
住處羯磨。如是不與欲去一切無犯。無犯
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘中有犯事者。恐衆僧彈擧六人。便共
相隨至大食小食上。若衆僧大集説法時若
説戒時。六人共倶不相離。使諸比丘無由
得與作羯磨。後於異時。六群比丘作衣。諸
比丘自相謂言。此六群比丘今在此作衣。欲
作羯磨者今正是時。即遣使喚言。汝等來。
衆僧有事。六群比丘報言。僧有何等事。我
等停作衣不得往。僧報言。汝等若不得
來。可令一二比丘持欲來。六群比丘即令
一比丘受欲來。爾時衆僧。即與此一比丘
作羯磨。作羯磨已。即還至彼六群比丘
所。彼問言。衆僧何所作爲。此比丘報言。於
我身無利。問言。以何事於汝身無利耶。
報言。衆僧與我作羯磨。六群比丘前與欲
已。後便悔言。彼作羯磨者。非爲羯磨。羯
磨不成。我以彼事故與欲。不以此事時
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等與
欲已後自悔言。我以彼事與欲不以此事。
爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊＊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何前與欲已後自悔言。我以彼
事與欲。不以此事耶。世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘與欲已後悔者波逸提。比丘義
如上。若比丘與欲已後悔。作是言。汝等
作羯磨非羯磨羯磨不成。我以彼事故與
欲。不以此事。説而了了者波逸提。不了了
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實爾。非
羯磨羯磨不成故。便作是言。非羯磨羯磨
不成不犯。若戲笑語疾疾語獨處語夢中語。
欲説此乃錯説彼一切無犯。無犯者。最初
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。聽諸比丘鬪諍言語已。而向彼人説。令
僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。
諸比丘作如是念。以何因縁令僧未有諍
事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘
即察知之。是六群比丘。聽諸比丘鬪諍語
言已。而向彼説故耳。爾時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘言。汝等云何。聽諸比丘鬪諍。
已。而向彼説。令僧未有諍事而有諍事。
已有諍事而不除滅。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等。聽諸
比丘諍已而向彼説。令僧未有諍事而有
諍事。已有諍事而不除滅。世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。比丘共鬪諍已聽此語向彼
説者波逸提比丘義如上。鬪諍有四種。言諍
覓諍犯諍事諍。聽者。屏聽他語。若比丘往聽
他諍比丘語。從道至道。從道至非道。從
非道至道。從高至下。從下至高。往而聞
波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而不去。
若共期去而不去。一切突吉羅。若二人共在
闇地語。當彈指若謦欬驚之。若不爾＊者
突吉羅。若二人隱處語。亦當彈指謦欬。若不
＊者突吉羅。若在道行有二人在前共語。亦
當彈指謦欬。若不＊者突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若二人在闇處共語。謦欬彈指。若
二人在屏處語。彈指謦欬。在道行二人在
前行共語。若後來謦欬彈指。若欲作非法羯
磨非毘尼羯磨。若爲衆僧。若爲塔寺。若爲
和上同和＊上若阿闍梨同阿闍＊梨親厚知
識。欲作損減無利無住處。如是等羯磨。
欲得知之而往聽無犯。無犯者。最初未制
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘中有一比丘。瞋恚打十七群比丘。其被
打人高聲大喚言。止止莫打我。時比房比
丘聞。即問言。汝何故大喚。時被打比丘答言。
向爲彼比丘所打。時諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘言。云何以瞋恚乃打十七群比丘。
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非
威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝等乃打十七群比丘。世尊以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此
六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘。瞋恚故不
喜打比丘者波逸提。比丘義如上。打者若
手若石若杖。若比丘。以手石杖打比丘者
一切波逸提。除杖手石。若以餘戸鑰曲鉤
拂柄香爐柄挃者一切突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎
脊。若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委
他上。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭
誤觸一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘以手搏十七群比丘。其被搏人高聲大喚
言。止止莫爾。比房比丘聞。即問言。汝何故
大喚。報言。此比丘以手搏我故大喚。諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。汝云何以手搏
十七群比丘。時諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等以手搏十七
群比丘。世尊以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。瞋恚
不喜以手搏比丘者波逸提。比丘義如上。
手者兩手。彼比丘瞋恚以手搏比丘者波
逸提。除手已。若戸鑰拂柄香爐柄挃一切突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若他欲打擧手
遮。若象來。若盜賊來。若惡獸來。若持刺
來擧手遮無犯。若渡水。若欲從溝瀆泥
水處過相近擧手招喚餘比丘觸彼無犯。
若彼不聞語手挃令聞。若眠時。若行來入
出。若掃地。若以杖誤觸。不故作一切無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗十七
群比丘。時諸比丘聞已。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。汝云何瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗
十七群比丘。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。汝云何瞋恚故。以無根僧
伽婆尸沙。謗十七群比丘。世尊以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘。瞋恚故以無根僧伽婆尸
沙謗者波逸提。比丘義如上。根者有三根。
見根聞根疑根。見根者。實見弄陰失精。或
見與婦女身相觸。或見與婦女麁惡語。或
見與婦女前自歎譽身。或見共相媒嫁
時。若餘人見。從彼人聞者。是謂見根。聞根
者。聞弄陰失精或聞與婦女身相近。或聞
與婦女麁惡語。或聞婦女前自歎譽身。或
聞共相媒嫁。若彼人聞從彼聞。是謂聞根。
疑根者。有二因縁生疑。見生疑聞生疑。云
何見生疑。其人見共婦女出林時見入林
時。或見露身無衣不淨流出汚身。或見
與惡知識從事或共戲。是爲見而生疑。云
何聞中生疑。或闇處聞動床聲。聞草蓐聲。
聞喘息聲。聞語聲。或聞交會聲。或聞彼人
自言我犯失精。或言我與女人身相觸。或
言我與婦女麁惡語。或言我於婦女前自
歎説身。或言我媒嫁男女。聞如是等於中
生疑。除此三根已。以餘謗者。是爲無根。
若比丘瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙謗。説了
了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。見根聞根疑根。若説其實事欲令
改悔而不誹謗。若戲笑語疾疾語獨處語
夢中語。若欲説此錯説彼無犯。無犯者。最
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城
中。有一大姓婆羅門。名耶若達。多饒財寶
生業無量。田地殼食不可稱計。金銀車
馬
瑙眞珠虎魄水精琉璃。象馬奴婢庫藏溢滿
威相具足。時有一婢名曰黄頭。常守末利
園。時彼婢常愁憂言。我何時當免出於婢。
時彼婢晨朝得已食分乾飯持詣園中。爾時
世尊。時到著衣持鉢欲入城乞食。時黄頭
婢遙見如來。心自念言。我今寧可持此飯
施彼沙門。或可脱此婢使。即持飯施如
來。爾時世尊。慈愍故爲受還精舍。時黄頭婢
即前進入末＊利園中。時波斯匿王。嚴四種
兵出外遊獵。從人各各分張馳逐群鹿。天
時大熱王疲乏。遙見末＊利園相去不遠。
即迴車往留車在外歩入園中。時黄頭遙
見王波斯匿來。即生念。彼人來者。行歩擧
動非是常人。即前奉迎言。善來大人。可就
此處坐。即脱一衣敷之令王坐。黄頭問言。
不審須水洗脚不。王言可爾。黄頭即以藕
葉取水與王。王自以水洗。黄頭爲王揩
脚。黄頭復問王言。欲洗面不。王言可爾。
黄頭即更以藕葉盛水與王洗面黄頭復
問王言。欲飮水不。王言欲飮。黄頭即詣
池更洗手。取好藕葉盛水與王飮。黄頭復
問王言。不審欲小臥息不。王言欲臥息。即
復更脱一衣與王。敷之令王臥息。時黄頭
見王臥已。在前長跪。按脚及處處支節。解
王疲勞。黄頭。身如天身。細軟妙好。王著細
滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所不
教而悉爲之。王即問言。汝是誰家女。黄頭
報言。我是耶若達家婢。使差我常守此末＊
利園。如是語頃。波斯匿王大臣。尋王車跡
來詣園中。跪拜王足已各在一面立。王
勅一人言。汝速喚耶若達婆羅門來。即受王
教。喚婆羅門將來詣王所。跪拜王足在
一面立。王問言。此女人是汝婢耶。婆羅門答
言是。王言。吾今欲取爲婦。汝意云何。婆羅
門報言。此是婢使。云何爲婦。王言無苦。但
共論價直。婆羅門報言。欲論＊價直直
百千兩金。我豈可取王＊價直。今持奉上
大王。王言不爾。我今取爲婦。云何不與價。
王即出百千兩金與婆羅門已。遣使詣宮
取種種瓔珞衣裳服飾。沐浴澡洗莊嚴女身。
同載入宮衆臣衞從。時黄頭心自念言。此非
餘人乃是王波斯匿。既得處宮裏。習學種
種技術書算印畫衆形像歌舞戲樂。無事不
知。從末利園中將來故。即號之。爲末利
夫人。年遂長大。王甚愛敬。復於異時。王於
五百女人中立爲第一夫人。在高殿上。便
自念言。我以何業報因縁得免於婢。今
受如是快樂。復作是念。將是我先以和
蜜乾飯分施與沙門。以此因縁故今得＊免
婢。受如是快樂耳。即問左右人言。舍衞
城中頗有如此像貌沙門不。答言有。是如
來無所著至眞等正覺。夫人聞已歡喜。便欲
往至佛所。即詣王波斯匿白言。我欲見佛
禮拜問訊。王報言。宜知是時。末利夫人。即
嚴駕五百乘車五百婇女侍從。出舍衞城
詣祇桓精舍。到已下車。歩入園中。遙見
如來。顏貌端正諸根寂定。得上調伏如調
象王。又如澄淵清淨無穢。見已歡喜來詣
佛所。頭面禮足在一面坐。白佛言。以何因
縁受女人身。顏貌醜陋見者不歡。資財乏
少無有威力。復何因縁顏貌醜陋見者不歡。
資財無乏無有威力。復何因縁顏貌醜陋見
者不歡。資財無乏大有威力。復何因縁顏
貌端正見者歡喜。資財無乏大有威力。爾時
世尊告末利夫人。或有女人。心多瞋恚喜
惱於人。若以少言現大瞋恚。若以多言
亦現大瞋恚。亦不布施沙門。婆羅門貧窮
孤老來乞求者。衣服飮食象馬車乘香華瓔
珞房舍臥具燈燭一切皆不施與。若見他得
利養而生嫉心。是故末利女人。多瞋恚故。
顏貌醜陋見者不歡。以不布施故。資財乏
少。見他得利養生嫉妬故。無有威力若
末利女人。心多瞋恚喜惱於人。以少言現
大瞋恚。以多言亦現大瞋恚。而能布施沙
門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飮食象
馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之。見他
得利養而生嫉姤。是故女人。多瞋恚故。顏
貌醜陋。以布施故。資財無乏。心生嫉＊姤
故。無有威力。若末利女人。心多瞋恚喜惱
於人。以少言現大瞋恚。以多言亦現大瞋
恚。而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求
者。衣服飮食華香瓔珞乃至房舍臥具燈燭
皆給與之。見他得利養者心不嫉＊姤。是
故。女人。以瞋恚故。顏貌醜陋。以布施故。
資財無乏。以見他得利養不生嫉＊姤故。
有大威力。若末利女人。無有瞋恚不惱於
人。若聞少言多言亦不現大瞋恚。而能布
施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。象馬車
乘衣服飮食乃至燈燭皆給與之。見他得
利不生嫉妬。是故末利女人。不瞋恚故。
顏貌端正。以布施故。資財無乏。不嫉妬故。
有大威力。如是末利。以此因縁故。女人顏
貌醜陋資財乏少無有威力。以此因縁女
人顏貌醜陋資財無乏無有威力。以此因
縁女人顏貌醜陋資財無乏有大威力。以
此因縁女人顏貌端正資財無乏有大威
力。爾時末利夫人。重白佛言。大徳。我前世
時。多瞋恚喜惱於人。少言而現大瞋恚。以
多言亦現大瞋恚。何以故。而今我受形醜
陋人不好喜。以是故知。大徳。我前世時。
能行布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。
衣服飮食乃至燈燭皆給與之。是故我今日
資財無乏。大徳。我前世＊時見他得利養不
生嫉妬心。故今日有大威力。今此波斯匿
王宮中五百女人。皆是刹利種姓。而我於
中尊貴自在。大徳我自今已去不復瞋恚
惱於他人。不以少言多言而現大瞋恚。常
當布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣
服象馬車乘乃至燈燭皆給與之。若見他得
利養心不生嫉妬。大徳。我自今已去盡形
壽歸依佛法僧。聽爲憂婆私。自今已去盡
形壽不殺生乃至不飮酒。爾時世尊。與末
利夫人無數方便説法開化。勸令歡喜。所謂
法者。説施説戒説生天之法。呵欲爲過
欲爲不淨。上漏纒縛讃歎出離解脱爲樂。
即於座上。諸塵垢盡得法眼淨。見法得法
已得果證。時末利夫人重白佛言。我今第
二第三歸依佛法僧。聽爲優婆私。自今已去
盡形壽不殺生乃至不飮酒。從坐起頭面
禮佛足遶三匝而去。還至宮中勸喩波斯匿
王令得信樂。王既信樂已。便聽諸比丘入
出宮閤無有障閡。時迦留陀夷。到時著衣
持鉢往入波斯匿王宮。時王與夫人晝日
共眠。夫人遙見迦留陀夷來。即起被衣。以
所＊被大價衣拂拭床座令坐。時夫人失衣
墮地形露慚愧而蹲。時迦留陀夷見已。尋還
出宮。王問夫人。向者比丘見汝形耶。夫
人白王言。雖見如兄弟姉妹無異。此事無
苦。時迦留陀夷還至僧伽藍中。語諸比丘。
波斯匿王第一寶者。我今悉見。比丘問言。汝
見何等寶耶。迦留陀夷答言。我見末利夫
人形露悉得見之。諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留
陀夷言。云何乃入王宮至婇女間。諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。知而故問迦留陀夷言。汝實入王宮
乃至＊婇女間耶。答言。實爾世尊。世尊以
無數方便呵責迦留陀夷言。汝所爲非。非
威儀非淨行非隨順行。所不應爲。云何
乃入王宮＊婇女間。世尊以無數方便呵責
迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘。刹利水澆頭王種。王未出未藏寶。
而入若過宮門閾者波逸提。比丘義如上。
王刹利水＊澆頭種者。取四大海水取白牛
右角收拾一切種子盛滿中置金輦上。使
諸小王輿輦。王與第一夫人共坐輦上。
大婆羅門以水灌王頂上。若是刹利種。水
灌頂上作如是立王。故名爲刹利王水＊澆
頂種。若是婆羅門種。毘舍守陀羅種。以水
灌頂作如是立王。亦名爲刹利王水澆頭種。
未出者。王未出＊婇女。未還本處。未藏寶
者。金銀眞珠車瑪瑙水精琉璃貝玉一切
衆寶瓔珞。而未藏擧。若比丘。王刹利水＊澆
頭種。王未出未藏寶。若入王宮過門閾者
波逸提。若一足在外一足在内。發意欲去。
若共期而不去者。一切突吉羅。除王刹利種。
若入餘粟散小王豪貴長者家。入過門閾
者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若王已
出。若＊婇女還本處。所有金寶＊瓔珞已藏
擧。若有所奏白。若被請喚。或爲力勢所
執將去。若命難梵行難一切無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有
外道弟子居士。從拘薩羅國在道行。道邊
止息。忘千兩金嚢而去。時有衆多比丘。亦
從彼道行。後來亦止息道邊。見此金嚢在
地。自相謂言。爲且持去。若有主識者當還。
即持而去。時彼居士。忘此金嚢前行數里乃
憶。疾疾而還。諸比丘遙見。自相謂言。此人
來者行疾。必是金主。諸比丘即問言。欲何所
至。居士報言。汝自去。何須問我爲。諸比丘
言。見語所往處何苦耶。報言。我乃於某
處止息。忘千兩金嚢。故今往彼取之。諸比
丘即出金嚢示之言。是汝物非。居士報言。
是我嚢耳。但此中物何故少。諸比丘言。我等
實正得爾許耳。居士即詣官了之。時王波
斯匿。身自在座斷事。遣信喚諸比丘。諸比
丘往。問言。諸大徳。此事云何。如彼人語
不。諸比丘白王言。我等所得正有此耳更
無。時居士言。我所有物者乃有若干。王即
勅人。如彼所説斤兩。取庫中金來盛著此
嚢中。即如教取金盛之。其嚢不受。王語居
士言。此非汝物。汝更自求去即治其罪。更
税家財物。并此金一切入官。爾時諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責諸比丘言。云何自手捉金銀。使
居士爲官治罪并税家財物盡沒入於官。
時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責諸比丘言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝等自手捉金銀。使王罰謫居
士。并財物沒入於官。世尊以無數方便呵
責諸比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘。若寶若寶莊嚴。自捉若教人捉者波
逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時舍衞城
中世俗常法婦女節會日。毘舍佉母。自莊
嚴瓔珞。從祇桓邊過。而彼得信樂心。復
作是念。我何用女人節會爲。我今寧可往
世尊所禮拜問訊。彼即迴還入祇＊桓精舍。
心自念言。我不宜著＊瓔珞莊嚴具往見
世尊。今當先脱却然後乃見禮拜世尊。時將
從在一樹下脱身寶衣＊瓔珞積置樹下乃
成大積。往世尊所頭面禮足在一面立。
爾時世尊。即與方便説法開化歡喜。時毘舍
佉母。聞如來説法甚大歡喜。前禮佛足遶
已而去。心存於法。直出祇＊桓門。忘取
＊瓔珞寶衣嚴身具。還家乃憶。作是念言。若
我遣信往取衣脱不得。便能辱諸比丘。
即止不遣使往取。有一比丘。見毘舍佉母
入祇＊桓詣樹下時。又見出時竟不詣此
樹下。彼比丘便往樹所。見諸寶衣＊瓔珞積
在一處。見已心疑不敢取。念言。世尊制戒。
若比丘。捉寶若寶莊飾。自捉若教人捉波
逸提。彼比丘往白世尊。世尊告言。自今已
去聽在僧伽藍内見有遺物爲不失堅牢
故當取擧之。自今已去當如是説戒。若比
丘。捉金寶若寶莊嚴。自捉若教人捉。除僧
伽藍中波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾
時有衆多比丘。從拘薩羅國在道行。下道
至一無住處村。問彼人言。此中何處有空
房舍可止宿處。諸人語言。此有某甲巧師
家。有空房舍可往止宿。諸比丘往巧師
舍語言。我欲寄宿可爾不。報言可爾。諸比
丘即入其舍内敷草蓐而坐。正身正意繋
念在前。爾時巧師。有已成金未成金。已成
未成金。已成銀未成銀。已成未成銀。置舍
内而捨去。時諸比丘。爲守護故竟夜不眠。
恐人盜此金銀去。夜過已巧師來入屋。問
訊諸比丘言。諸尊夜得安眠不。比丘報言。
不得眠。即問言。何故不得眠。比丘報言。汝
留此雜物置屋中。我等竟夜爲守護故不
得眠。時諸比丘以此因縁具白世尊。世尊
告曰。自今已去聽諸比丘在他家止宿時。
若屋中有物爲不失堅牢故應收擧。自今
已去當如是説戒。若比丘。若寶及寶莊飾。
自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處波
逸提。若比丘。在僧伽藍中若寄宿處。捉寶
若以寶莊＊嚴自捉教人捉。當作是意。若
有主識者當取。作如是因縁非餘。比丘義
如上。寶者。金銀眞珠虎珀車渠馬瑙琉
璃貝玉生像金。寶莊嚴者。銅鐵鉛錫白鑞
以諸寶莊飾也。若比丘。在僧伽藍内若舍
内。若寶寶莊飾。自捉若教人捉。當識嚢
器相識裹相識繋相。應解嚢器看。知幾
連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有
求索者。應問言。汝物何似。若相應應還。若
不相應應語言。我不見如是物。若有二
人倶來索。應問言。汝物其形何似。若言相
應者應還。若不相應當語言。我不見如
是物。若二人語倶相應。應持物著前語言。
是汝等物各取去。若比丘。在僧伽藍内若
舍内。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。若不
識嚢相裹相繋相突吉羅。若解嚢不看幾
連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。一切突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若至僧伽藍内。
若宿處。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。
識嚢相裹相繋相。解嚢看知幾連綴幾未連
綴幾方幾圓幾新幾故。若二人倶來索問言。
汝物形何似。若語相應者還。若不相應
當語言。我不見如是物。若二人語倶相應
者。當持物著前語言。是汝物者持去。若是
供養塔寺莊嚴具。爲堅牢故收擧。如是一
切無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
四分律卷第十八
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難
陀釋子非時入村。與諸居士共樗蒱。比丘
勝諸居士不如。居士以慳嫉故便言。比丘
晨朝入村爲乞食故。非時入村爲何事耶。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何非
時入村與諸居士共樗＊蒱戲。諸比丘往至
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何跋
難陀釋子。非時入村與諸居士而共樗蒱
戲。世尊無數方便呵責跋難陀釋子已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘非時入聚
落波逸提。如是世尊與比丘結戒。其中比
丘。或有僧事或塔寺事或瞻視病人事。佛言
自今已去聽諸比丘有事縁囑授已入聚
已。大殺衆烏。僧伽藍中遂成大積。時諸
居士。來入僧伽藍禮拜。見此大＊積死烏。
各共嫌之。自相謂言。沙門釋子不知慚愧。
無有慈心殺衆生命。外自稱言我修正法。
如今觀之何有正法。射殺衆烏乃成大
＊積。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何
汝射殺衆烏乃成大＊積耶。時諸比丘往
世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
知而故問迦留陀夷。汝實不喜見烏。而以
竹弓射殺衆烏而成大＊積不。答曰實爾。
爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何迦留陀夷射殺衆烏以
成大＊積耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘斷畜生命者波逸
提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。坐起
行來多殺細小虫。中或有作波逸提懺。或
有畏愼者。諸比丘往白佛。佛言。不知者不
犯。自今已去當如是説戒。若比丘故殺畜
生命者波逸提。比丘義如上。畜生者。不能
變化者斷其命。若自斷若教人斷。若遣使
若往來使殺。若重使殺。若展轉遣使殺。
若自求使。若教人求使。若自求持刀人。教
人求持刀人。若以身相。若口語若身口。若
遣使教。若遣書教。若遣使書教。若安坑
陷殺。若安刀著常所倚住處。若毒藥若安
殺具在前。作如是方便。若復有餘所欲
殺畜生。若殺者波逸提。方便欲殺而不殺
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不故殺。或以
瓦石刀杖擲餘處。而誤斷命。若比丘經營
作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼材木。
若屋柱櫨棟椽。如是手捉不禁墮而殺者。若
扶病起而死。或還臥而死。若洗浴時死。若服
藥時死。將入房時死。將出房時死。或將
日中坐時死。或在蔭處而死。作如是衆多
事。無有害心而死者無犯無犯者。最初未
| 制戒癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 一竟 |
群比丘取雜虫水而飮用。諸居士見已皆
嫌責言。此沙門釋子無有慈心殺害虫命。
外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。
乃取雜虫水用。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。云何汝等。無有慈心乃飮虫水以
害其命耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等。飮用雜虫水
以害其命耶。爾時世尊。以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘飮用雜虫水者波逸提。如是世尊
與比丘結戒。爾時諸比丘。不知有虫無虫。
後乃知。或作波逸提懺。或有畏愼者。白佛。
佛言。不知者無犯。自今已去當如是説戒。
若比丘知水有虫飮用者波逸提。比丘義
如上。彼比丘知是雜虫水飮用者波逸提。
除水已若雜虫漿苦酒清酪漿清麥汁飮用
波逸提。有虫水有虫想波逸提。有虫水疑突
吉羅。無虫水有虫水想突吉羅。無虫水疑突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知有虫無
虫想。若有麁虫觸水使去。若漉水飮者無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 六十 二竟 | ◎ |
| 初分之十七 |
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之七
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時十
七群比丘往語六群比丘。長老。云何入初禪
第二第三第四禪。云何入空無相無願。云何
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
耶。時六群比丘報言。如汝等所説者。則已
犯波羅夷法非比丘。時十七群比丘。便往
上座比丘所問言若有諸比丘作如是問。
云何入初禪二禪乃至四禪空無相願須陀
洹乃至阿羅漢果。爲犯何罪。上座比丘報
言無所犯十七群比丘言。我等向者詣六
群比丘所問言。云何入初禪乃至四禪空無
相願云何得須陀洹果乃至阿羅漢果。彼
即報言。汝等自稱得上人法。犯波羅夷非
比丘。彼比丘即察知。此六群比丘與十七群
比丘作疑惱。爾時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘。云何汝等。與十七群比丘作疑惱。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等與十七群比丘作疑惱。爾時
世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸
比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘與
他作疑惱波逸提。如是世尊與比丘結戒。
爾時衆多比丘。集在一處共論法律。有一
比丘退去。退去者心疑作是言。彼諸比丘與
我作疑。諸比丘白佛。佛言。不故作者無
犯。自今已去當如是結戒。若比丘故疑惱
他比丘。令須臾間不樂者波逸提。比丘義
如上。疑惱者。若爲生時若爲年歳若受
戒若爲羯磨若爲犯若爲法也。爲生時疑
者。即問言。汝生來幾時耶。報言。我生來爾所
時。語言。汝不爾所時生。汝如餘人生。非
爾所時生。是謂問生時疑。云何問年歳時
生疑。問言汝幾歳。報言我爾所歳。語言汝
非爾所歳。如餘人受戒者。汝未爾所歳。是
謂問年歳時生疑。云何問受戒生疑。問言。汝
受戒既年不滿二十。又界内別衆。是謂問
受戒時生疑。云何問羯磨生疑。問言。汝受戒
時白不成。羯磨不成。非法別衆。是謂問羯
磨生疑。云何於犯生疑。語言。汝犯波羅夷
僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突
吉羅惡説。是謂於犯生疑。云何於法生疑。
汝等所問法者。則犯波羅夷非比丘。是謂
於法生疑。若比丘。故爲比丘作疑。若以
生時若歳時乃至法時疑。説而了了者波逸
提。説而不了了者突吉羅。比丘尼。波逸提式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。其事實爾不故作。彼非爾許時生。恐後
有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便
語言。汝非如許時生。如餘人生。知汝非
＊如許時生。其事實爾。彼無爾許歳。恐後有
疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便語
言。汝無爾許歳。如餘比丘歳。汝未＊如許
歳。其事實爾。若年不滿二十。界内別衆。恐
後有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。
語令彼知。還本處更受戒。故便語言。汝
年不滿二十界内別衆。其事實爾。白不成
羯磨不成非法別衆。恐後有疑悔。無故受
他利養知大比丘禮敬。語彼令知。還本處
更受戒。故便語言。汝白不成羯磨不成就
非法別衆。其事實爾。犯波羅夷僧伽婆尸沙
波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。
恐後疑悔。無故受人利養受持戒比丘禮
敬欲令彼知如法懺悔故便語言。汝犯
波羅夷乃至惡説有。復若彼爲性麁疎不
知言語。便言。如汝所説自稱上人法。犯
波羅夷非比丘行。或戲笑語或疾疾語或獨
語或夢中語。或欲説此錯説彼無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 三竟 |
釋子與一比丘親厚。然跋難陀釋子數數犯
罪。向彼比丘説。長老。我實犯如是如是
罪。汝勿語人。彼比丘報言可爾。復於餘時
跋難陀釋子。與彼比丘共鬪。時彼比丘向
餘比丘説。跋難陀釋子犯如是如是罪。諸
比丘問彼比丘言。汝云何知耶。比丘報言。
跋難陀釋子向我説。諸比丘問言。汝何不
向餘比丘説耶。彼比丘報言。我先忍便不
説。今不忍故説。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼
比丘言。云何汝等。覆藏跋難陀釋子罪。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘覆跋難陀釋子罪耶。爾時世
尊。以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘覆藏餘比丘麁罪
波逸提。如是世尊與比丘結戒。彼比丘不
知犯麁罪不犯麁＊罪後。乃知麁罪。或
有作波逸提懺者。有疑者。佛言不知無
犯。自今已去應如是結戒。若比丘知他比
丘犯麁罪覆藏者波逸提。比丘義如上。麁
罪者。四波羅夷僧伽婆尸沙。彼比丘知他比
丘犯麁罪。小食知食後説者突吉羅。食後知
至初夜説突吉羅。初夜知至中夜説突吉
羅。中夜知至後夜欲説而未説。明相出波
逸提。除麁罪覆餘罪者突吉羅。自覆藏麁
罪突吉羅。除比丘比丘尼覆餘人麁罪突
吉羅。麁罪麁罪想波逸提。麁罪疑突吉羅。非
麁罪麁罪想突吉羅。非麁罪疑突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。先不知麁罪不麁罪想若
向人説。或無人可向説。發心言我當説。未
説之間明相已出。若説或有命難梵行難。不
説無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 六十 四竟 |
城中有十七群童子。先爲親厚。最大者年
十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧
者八十千。中有一童子名優波離。父母唯
有此一子。愛念未曾離目前。父母念言。我
等教此兒當學何技術。我等死後令快
得生活無所乏短。即自念。當教先學書。
我等死後快得生活。無所乏短不令身力
疲苦。復作是念。教兒書亦有身力疲苦耳。
更當學何＊技術。我等死後令兒快得生
活。無所乏短身力不疲苦。念言。今當教
兒學算數＊技術。我等死後快得生活。無所
乏短身不疲苦。父母念言。今教兒學算數。
亦有身力疲苦耳。今當更教此兒學何＊技
術。我等死後令快得生活無所乏短身力
不疲苦今當教此兒學畫像＊技術。我等
死後令快得生活無所乏短。復念。今教學
畫。恐令兒眼力疲勞。當教此兒更學何＊技
術。我等死後令快得生活。無所乏短眼不
疲苦。即自念言。沙門釋子善自養身安樂無
衆苦惱。若當教此兒於沙門釋子法中出
家爲道。我等死後令快得生活。無所乏短
身不疲苦。後於異時。十七群童子語優波離
童子言。汝可隨我等出家爲道。答言。我何
用出家爲。汝自出家。十七群童子第二第三
語優波離言。可共出家爲道來。何以故。如
我等今共相娯樂。於彼亦當如是共相娯樂
嬉戲。時優波離童子語諸童子言。汝等小
待須我往白父母。優波離童子即往父母
所白言。我今欲出家爲道。願父母見聽。父
母報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至
不欲令死別。而況當生別。優波離童子如
是再三白父母言。唯願聽我出家。父母亦
如是報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。
不欲令死別況當生別。爾時父母得優
波離童子再三慇懃。便作是念。我等先已有
此意。當教此兒學何＊技術。我等死後令兒
快得生活。無所乏短令身力不疲苦耳。
即作是念。若教學書乃至畫像。我等死後
快得生活。無所乏短令身力不疲苦。而
恐勞兒身力眼力以致疲苦。念言。唯有沙
門釋子。善自養身無衆苦惱。若令此兒在
中出家者。快得生活無有衆苦。時父母即
報兒言。今正是時。聽汝出家。時優波離童
子還至十七群童子所語言。我父母已聽我
出家。汝等欲去者今正是時。時諸童子
即往僧伽藍中白諸比丘言。大徳。我等欲
出家學道。願諸尊見度爲道。爾時諸比丘即
度令出家受大戒。時諸童子小來習樂不
堪一食。至於夜半患飢高聲大喚啼哭言。
與我食來與我食來。諸比丘語言。小兒
待須天明。若衆僧有食當共食。若無食者
當共乞食。何以故。此間先都無作食處。爾
時世尊。夜時在靜處思惟。聞小兒啼聲。知
而故問阿難。何等小兒夜半啼聲。爾時阿難
以此因縁具白世尊。世尊告阿難。不應
授年未滿二十者大戒。何以故。若年未
滿二十者。不堪忍寒熱飢渇暴風蚊虻毒
虫。及不忍惡言。若身有種種苦痛不能堪
忍。又復不堪持戒。不堪一食。阿難當知。
年滿二十者。堪忍如上衆事。爾時世尊夜
過已集比丘僧。以此因縁告諸比丘。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘年滿二十
當受大戒。若年未滿二十受大戒。此人不
得戒。彼比丘可呵責癡故波逸提。如是
世尊與比丘結戒。彼比丘不知年滿二十
不滿二十。後乃知不滿二十。或作波逸
提懺者。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今
已去當如是結戒。年滿二十應受大戒。
若比丘知年不滿二十與受大戒此人不
得戒。彼比丘可呵癡故波逸提。比丘義如
上。其受戒人年不滿二十。和上知年不
滿二十。衆僧及受戒人亦知不滿二十。於
衆中問。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿
二十。或不滿二十。或疑。或不知年數。或默
然。或衆僧不問。和＊上波逸提。衆僧突吉羅。
其受戒人年未滿二十。和＊上知年未滿二
十。衆僧及受戒人謂年滿二十。衆僧問。汝
年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不
滿。或疑或不知或默然。僧或不問。和＊上波
逸提。衆僧無犯。其受戒人年未滿二十。和
＊上知年未滿二十。衆僧及受戒人疑。衆中
問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二
十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧或
不問。和＊上波逸提。衆僧突吉羅。其受戒人
年未滿二十。和＊上亦知年未滿二十。衆僧
及受戒人不知。衆中問言。汝年滿二十。未
受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑
或不知或默然。僧或不問。和＊上波逸提。衆
僧無犯。其受戒人年未滿二十。和＊上謂年
滿二十。衆僧及受戒人知年未滿二十。衆
中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿
二十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧
或不問。和＊上無犯。衆僧突吉羅。其受戒人
年未滿二十。和＊上謂年滿二十。衆僧及受
戒人謂年滿二十。衆中問言。汝年滿二十。
未受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或
疑或不知或默然。僧或不問。和＊上無犯。衆
僧亦無犯。其受戒人年未滿二十。和＊上謂
年滿二十。衆僧及受戒人疑。衆中問言。汝年
滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿
二十。或疑或不知或默然。衆或不問。和
＊上無犯。衆僧突吉羅。其受戒人年未滿二
十。和＊上謂年滿二十。衆僧及受戒人不知。
衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿
二十或不滿二十。或疑或不知或默然。衆
僧或不問。和＊上及衆僧無犯。其受戒人
年未滿二十。和＊上疑。衆僧及受戒人知不
滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人
報言。或滿二十或不滿或疑或不知或默
然。衆或不問。和＊上波逸提。衆僧突吉羅。其
受戒人年未滿二十。和＊上疑。衆僧及受戒
人謂年滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未
受戒人報言。或滿或未滿或疑或不知或默
然。衆或不問。和＊上波逸提。衆僧無犯。其受
戒人年未滿二十。和＊上疑。衆僧及受戒人
亦疑。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言
或滿二十。或未滿或疑或不知或默然。衆
或不問。和＊上波逸提。衆僧突吉羅。其受戒
人年未滿二十。和＊上疑。衆僧及受戒人不
知。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。
或滿二十或未滿或疑或不知或默然。衆
或不問。和＊上波逸提。衆僧無犯。其受戒
人年未滿二十。和＊上不知。衆僧及受戒人
知年未滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未
受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或疑
或不知或默然。衆或不問。和＊上無犯。衆僧
突吉羅。其受戒人年未滿二十。和＊上不知。
衆僧及受戒人謂年滿二十。衆中問言。汝年
滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未
滿或疑或不知或默然。衆或不問。和＊上及
衆僧無犯。其受戒人年未滿二十。和＊上不
知。衆僧及受戒人疑。衆中問言。汝年滿二
十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑
或不知或默然衆或不問。和＊上無犯。衆僧
突吉羅。其受戒人年不滿二十。和＊上不知。
衆僧及受戒人亦不知。衆中問言。汝年滿二
十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑
或不知或默然。衆或不問。和＊上衆僧無犯。
彼比丘知年未滿二十。授大戒三羯磨竟。
和＊上波＊逸提。白已二羯磨竟。和＊上三突吉
羅。白已一羯磨竟。和＊上二突吉羅。白竟和
＊上一突吉羅。白未竟和＊上突吉羅。若未白
爲作方便剃髮。若欲集衆和＊上一切突
吉羅。若衆僧集和尚突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。先不知信受戒人語。若傍人證。
若信父母。若受戒已疑。佛言。當聽數胎中
年月數閏月。若數一切十四日説戒以爲
年數者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 六十 五竟 |
丘。鬪諍如法滅已。後更發起作是言。汝不善
觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令
僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不
除滅。時諸比丘作如是念言。何故衆僧未有
諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。時
諸比丘即觀察。知六群比丘諍事如法滅已
後更發起。作如是言。汝不善觀不成觀。不
善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事
而有諍事起。已有諍事而不除滅。諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何。鬪諍事
如法滅已。後更發起言。汝不善觀不成觀乃
至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已
有諍事而不除滅。時諸比丘往至世尊所。
頭面禮足已在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何鬪諍事如
法滅已。後更發起言。汝等不善觀不成觀。乃
至不＊成＊滅。令僧未有諍事而有諍事。已
有諍事而不除滅。世尊以無數方便。呵責
六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘鬪諍如法滅已。後更發起者波逸提。如
是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。不知諍
事如法滅不如法滅。後乃知如法滅。或有
作波逸提懺者。或有疑。佛言。不知者無犯。
自今已去當如是結戒。若比丘知諍事如
法懺悔已。後更發起者波逸提。比丘義如上。
如法者。如法如毘尼如佛所教。諍者有四
種。言諍覓諍犯諍事諍。彼比丘知諍事如法
滅已。後更發起作如是言。不善觀不成觀。
不善解不成解。不善滅不成滅。説而了了者
波逸提。不了了者突吉羅。除此諍已。若作
餘鬪諍罵詈者後更發起一切突吉羅。若自
發起已鬪諍事者突吉羅。除比丘比丘尼
已。共餘人鬪諍罵詈後更發起者突吉羅。觀
作觀想者波逸提。觀疑者突吉羅。不成觀
有觀想突吉羅。不成觀疑突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。若先不知。若觀作不觀想。若事
實爾。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅
不成滅。便作是言。不善觀乃至不善成滅。
若戲笑語若疾疾語若夢中語。欲説此錯説
彼無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 六十 六竟 |
丘。從舍衞國欲至毘舍離。時有賈客伴。
欲私度關不輸王税。時賈客問諸比丘言。
大徳。欲何所至。比丘報言。欲至毘舍離。
賈客人言。我等可得與諸尊共伴不。
諸比丘報言可爾。爾時諸比丘。與此賊賈
客共伴行私度關。時守關人捉得＊已。即將
至波斯匿王所。白王言。此人等。私度關而
不輸税。王即問言。此賈客私度關不輸税
此沙門復有何事。守關人報言。與此人爲
伴。王復問諸比丘言。大徳。實與此賈客爲
伴耶。報言實爾。復問言。諸尊。知此人不
輸王税不。報言知。王言。若實知者法應死。
時王自念言。我今作水澆頂王種。豈當殺
沙門釋子耶。時王無數方便呵責諸比丘
已。於衆人前即勅傍人。放比丘令去。受
教即放。時王衆中皆大聲稱言。沙門釋子犯
王重法。罪應入死。然王直小小呵責而放。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。汝等云何
與賊賈客共伴行。爾時諸比丘往至世尊
所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責
諸比丘言。汝等云何與賊賈客共伴行耶。
以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘共賊伴同道行乃至一
村間者波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸
比丘不知是賊。以非賊共伴行。後乃知
是賊伴。或有作波逸提懺者。或有疑者。
佛言。不知者不犯。自今已去當如是説
戒。若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間
波逸提如是世尊與比丘結戒。彼比丘不
結要疑。佛言。不結要不犯。自今已去應如
是結戒。若比丘知賊伴結要共同道行。乃
至一村間波逸提。比丘義如上。賊伴者。若
作賊還。若方欲去。結要者。共要至城若至
村。道者。村間處處道。若比丘。知是賊伴共
要同道行。至村間向處處道行。至一一
道波逸提。無村空曠無界處。共行至十里
者波逸提。若共行村間半道突吉羅。減十里
突吉羅。村間一道行者突吉羅。方便欲去
而不去。共要去而不去。一切突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若先不知不共結伴。若
逐行安隱有所至。若爲力勢所持。若被繋
縛將去。若命難梵行難無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 七竟 |
丘。字阿梨吒。有如是惡見生。我知世尊説
法其有犯婬欲非障道法。時諸比丘聞。阿
梨吒比丘有如是惡見生。我知世尊説法
犯婬欲非障道法。時諸比丘聞。欲除去阿
梨吒比丘惡見。即往阿梨吒所。恭敬問訊已
在一面坐。諸比丘語阿梨吒比丘言。汝實
知世尊説法犯婬欲非障道法耶。阿梨吒
報言。我實知世尊説法。犯婬欲非障道法。
時諸比丘。欲除阿梨吒惡見。即慇懃問之。
阿梨吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊
者不善。世尊不作是語。阿梨吒。世尊無數
方便説法。教斷欲愛知欲想。教除愛欲
斷愛欲想除愛欲所燒。度於愛結。世尊無
數方便説。欲如大火坑。欲如炬火。亦如果
熟。欲如假借。欲如枯骨。欲如段肉。如夢所
見。欲如利刀。欲如新瓦器盛水置日中。欲
如毒蛇頭。欲如捉利劍。欲如利戟。世尊
作如是説欲。阿梨吒。世尊如是善説法。斷
欲無欲去垢無垢。調伏渇愛滅除巣窟。
出離一切諸結縛。愛盡涅槃。佛如是説法。
汝云何言犯婬欲非障道法。時諸比丘慇懃
問阿梨吒如是説時。阿梨吒比丘堅持惡
見。＊實定而言。此是眞實餘皆虚妄。爾時諸
比丘。不能除阿梨吒比丘惡見。便往世
尊所頭面禮足已在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時告一比丘。汝持我言
往速喚阿梨吒比丘來。彼比丘受教。即往
阿梨吒比丘所語言。世尊有教喚汝。時阿
梨吒比丘聞世尊喚。即往世尊所頭面禮
足在一面坐。佛問阿梨吒比丘言。汝實有
是語。我知佛所説法行婬欲非障道法耶。
阿梨吒答言大徳。實有如是言佛告阿梨
吒。汝云何知我所説如是。我無數方便説
斷欲愛法如上所説。爾時世尊。以無數方
便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。聽衆僧
爲阿梨吒比丘作呵諫。捨此事故。白四
羯磨呵諫。應如是諫。衆中應差堪能羯磨
者。如上作如是白。大徳僧聽。此阿梨吒比
丘作如是語。我知佛所説法行婬欲非
障道法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿梨吒比
丘作呵諫。捨此事故阿梨吒汝。莫作是
語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不
作是語。世尊無數方便説婬欲是障道法。
若犯婬欲即是障道法白如是。大徳僧聽
此阿梨吒比丘作如是語。我知佛所説法
犯婬欲非障道法。僧今與作呵諫。捨此
事故。阿梨吒。莫作是語。莫謗世尊。謗
世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方
便説婬欲是障道法。若犯婬欲即是障道
法。誰諸長老忍。僧爲阿梨吒比丘作呵
諫。捨此事者默然。誰不忍者説。是初羯
磨。第二第三亦如是説。僧已爲阿梨吒比
丘作呵諫竟。僧忍默然故是事如是持。應
作如是呵責阿梨吒比丘。捨此事故白四
羯磨。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘作是
言。我知佛所説行婬欲非障道法。衆
僧亦應呵諫白四羯磨。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘作如是語。我知佛所説
法行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。
大徳。莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不
善。世尊不作是語。世尊無數方便説行婬
欲是障道法。彼比丘諫此比丘時堅持不
捨。彼比丘乃至三諫。捨此事故。若三諫捨
者善。不捨者波逸提。比丘義如上。彼比丘
作如是言。我知佛所説法行婬欲非障
道法。彼比丘諫此比丘言。汝莫作是語莫
謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世
尊無數方便説行婬欲是障道法。汝今可
捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪。若受
語者善。不隨語者應白。白已當語言。我
已白竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫爲衆
僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨
語者當作初羯磨。初羯磨已當語言。我
已白初羯磨竟餘有二羯磨在。汝當捨是
事。莫爲僧所呵責更犯＊重罪。若隨語者
善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯
磨已當語言。已作白二羯磨竟。餘有一羯
磨在。汝可捨是事。莫爲衆僧所呵責更
重犯罪。若隨語者善。不隨語者唱三羯磨
竟波逸提。作白已二羯磨竟捨者三突吉羅。
作白已一羯磨竟捨者二突吉羅。白已捨者
一突吉羅。若白未竟捨者突吉羅。若未作白
作是語。我知佛所説行婬欲者非障道法
一切突吉羅。彼比丘諫此比丘時。餘比丘
遮。若比丘尼遮者。若有餘人遮。汝莫捨此
事。衆僧諫已不諫遮者一切突吉羅。比丘尼
波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。初語時捨。若非法別衆諫。若
非法和合諫。法別衆。法相似別衆。法相似和
合。非法非毘尼非佛所教。若無諫者無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 六十 八竟 |
比丘惡見。衆僧呵諫而故不捨。時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責阿梨吒比丘言。云何汝惡見。衆僧
呵諫而故不捨。時諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責阿梨吒比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何阿梨吒比丘
惡見。衆僧呵諫而故不捨耶。世尊以無數
方便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。自今
已去。衆僧。與阿梨吒比丘。作惡見不捨擧白
四羯磨。應如是作。爲阿梨吒比丘作擧。
作擧已作憶念。作憶念已與罪。衆中應
差堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。
此阿梨吒惡見。衆僧呵諫而故不捨。若僧時
到僧忍聽。僧今與阿梨吒比丘作惡見不捨
擧羯磨。白如是。大徳僧聽。此阿梨吒比丘惡
見。衆僧呵諫而故不捨。僧今爲阿梨吒比丘
作惡見不捨擧羯磨。誰諸長老忍。僧今爲
阿梨吒比丘。作惡見不捨擧羯磨者默然。誰
不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。
僧已忍。與阿梨吒比丘作惡見不捨擧羯
磨竟。僧忍默然故是事如是持。時阿梨吒
比丘。僧作惡見不捨擧羯磨。六群比丘。供
給所須共同羯磨止宿言語。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘。阿梨吒比丘。僧與作惡見不
捨擧羯磨。云何供給所須共止宿言語。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何六群比丘。阿梨吒比丘。僧爲作
惡見不捨擧羯磨。而供給所須止宿言語。世
尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。與
如是語人未作法有是惡見不捨。供
給所須共同羯磨止宿言語波逸提。如是世
尊與比丘結戒。時諸比丘。不知有如是
語不如是語。後乃知有如是語。或有作
波逸提懺。或有疑者。佛言。不知者無犯。自
今已去當如是説戒。若比丘知如是語人未
作法如是邪見而不捨。供給所須共同羯
磨止宿言語者波逸提。比丘義如上。如是語
者。作如是語。我聞世尊説法行婬欲者非
障道法。未作法者。若被擧未爲解。如是見
者。作如是見。知世尊所説法非障道法。不
捨惡見者。衆僧呵諫而不捨惡見。供給所
須者。有二種若法若財。法者。教修習増上
戒増上意増上智學問誦經。財者。供給衣服
飮食床臥具病痩醫藥。同羯磨者。同説戒。止
宿者。屋有四壁一切覆一切障。或一切覆
不一切障。或一切障不一切覆。或不盡覆
不盡障。若比丘先入屋。後有如是語人來。
若如是語人先入。比丘後來。若二人倶入宿。
隨脇著地一切波逸提。比丘尼波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
比丘不知便入宿。若比丘先在屋。如是語
人後來入屋比丘不知。若屋一切覆無四
壁。或一切覆而半障。或一切覆少障。或一
切障而無覆。或一切障而半覆。或一切障
少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不
障。或露地。如是一切不知無犯。若病倒
地。若病轉側。若爲力勢所持。或被繋閉或
命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 六十 九竟 |
釋子有二沙彌。一名羯那。二名摩睺迦。不
知慚愧共行不淨。爾時羯那摩睺伽自相
謂言。我等從佛聞法。其有行婬欲非障道
法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責二沙彌言。云何汝
等自相謂言。我從佛聞法。行婬欲非障道
法。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責此二沙彌言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何汝等自相謂言。我從佛聞
法。其行婬欲者非障道法。爾時世尊以無
數方便呵責此二沙彌已告諸比丘。自今
已去與此二沙彌作呵諫。捨此事故。白四
羯磨應如是作呵諫。立此二沙彌於衆僧
前眼見耳不聞處。衆中當差堪能羯磨者。
如上作如是白。大徳僧聽。彼二沙彌自相
謂言。我從世尊聞法。行婬欲者非障道
法。若僧時到僧忍聽。呵責彼二沙彌。捨此
事故。沙彌。莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗
世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無
數方便説行婬欲是障道法。白如是。大徳
僧聽。彼二沙彌自相謂言。我從世尊聞法。
行婬欲者非障道法。僧今與彼二沙彌作
呵諫。令捨此事故。汝沙彌。莫誹謗世尊。
誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無
數方便説婬欲是障道法。誰諸長老忍。僧今
呵責二沙彌令捨此事者默然。誰不忍者
説。是初羯磨。第二第三亦如是説。衆僧已
呵責二沙彌竟。僧忍默然故是事如是
持。彼二沙彌衆僧呵責而故不捨此事。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責二沙彌。云何汝等。僧呵責
而故不捨惡見耶。爾時諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責二沙
彌言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等二沙彌。
衆僧呵責而故不捨惡見。世尊以無數方
便呵責二沙彌已告諸比丘。衆僧應與此
二沙彌作惡見不捨滅擯白四羯磨。應如是
作。將二沙彌至衆僧前。立著見處不聞
處。衆中當差堪能羯磨者。如上作如是白。
大徳僧聽。此二沙彌。衆僧呵責故不捨惡
見。若僧時到僧忍聽。僧今爲二沙彌作惡
見不捨滅擯。自今已去此二沙彌。不應言
佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌。
得與比丘二宿三宿。汝等不得。汝出去滅
去不應住此。白如是。大徳僧聽。此二沙彌。
衆僧呵責故不捨惡見。衆僧今與二沙彌
作惡見不捨滅擯羯磨。自今已去此二沙彌。
不得言佛是我世尊。不應隨逐餘比丘。
如諸沙彌得與比丘二宿三宿。汝今不得。
汝出去滅去不應住此。誰諸長老忍。僧爲
二沙彌作惡見不捨滅擯者默然。誰不忍
者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已
忍。與二沙彌作惡見不捨滅擯竟。僧忍默
然故＊是事如是持。時六群比丘。知僧爲此
二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。而便誘將畜
養共止宿。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何汝等知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅
擯羯磨。而誘將畜養共止宿耶。爾時諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊＊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等。知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅擯
羯磨。而誘將畜養共止宿耶。世尊以無數
方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群
比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住欲
説戒者當如是説。若沙彌作是言。我知世
尊所説法行婬欲非障道法。彼比丘諫此
沙彌如是言。汝莫作是語莫誹謗世尊。
誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無
數方便説行婬欲是障道法。彼比丘作
如是諫時。此沙彌堅持不捨。彼比丘應乃
至再三呵諫。令捨此事故。若乃至三諫而
捨者善。不捨者彼比丘當語彼沙彌言。汝
自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨
逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝
今無是事。汝出去滅去不應住此若比丘
知如是衆中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿
者波逸提。如是世尊與比丘結戒彼二沙彌。
城中擯出便往外村。城外擯出還入城中。爾
時諸比丘。亦不知是滅擯不滅擯。後乃方
知是滅擯。或作波逸提懺者。或有疑者。佛
言。不知者無犯。自今已去應如是説戒。若
比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法若行
婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。
汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不
作是語。沙彌。世尊無數方便説婬欲是障
道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比
丘應乃至再三呵諫。令捨此事故。乃至三
諫而捨者善。不捨者彼比丘應語彼沙彌
言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得
隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三
宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此。若
比丘知如是衆中被擯沙彌。而誘將畜養共
止宿者波逸提。比丘義如上。滅擯者。僧與
作滅擯白四羯磨。畜養者。若自畜若與人。
畜誘者。若自誘若教人誘。共宿者如上
説。若比丘先入宿。滅擯者後至。若滅擯者
先至。比丘後至。或二人倶至。隨脇著地轉
側波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知。若
比丘先至。滅擯者後至。比丘不知。若房四方
無障上有覆。廣説如上。露地無犯。若癲
發倒地。若病動轉。或爲力勢所持。被繋
閉命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 竟 | ◎ |
| 初分之十八 |
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之八
◎爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡
陀比丘。餘比丘如法諫時。作如是言。我今
不學此戒。當問餘智慧持律比丘。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責闡陀比丘言。云何諸比丘如法
諫時。便作如是言。我今不學此戒。當問
餘智慧持律比丘。爾時諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責闡陀
比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何闡陀比丘。餘
比丘如法諫時。作如是語。我今不學此戒。
當問餘智慧持律比丘。以無數方便呵責
闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。
餘比丘如法諫時如是語。我今不學此戒。
當難問餘智慧持律比丘者波逸提。若爲
知爲學故應難問。比丘義如上。如法者。
如法如律如佛所教。彼比丘如法諫此比
丘時。此比丘作是語。我今不學此戒。當
難問餘智慧持律比丘。若説而了了波逸
提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。彼
諫比丘癡不解故。此比丘作如是語汝
還問汝和上阿闍梨。汝可更學問誦經。若
其事實爾。或戲笑語或疾疾語或獨語或夢
中語。或欲説是錯説彼無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 一竟 |
衆多比丘。共集在一處誦正法誦毘尼。時
六群比丘自相謂言。此比丘等集在一處誦
正法誦毘尼。彼諸比丘誦律通利必當數
數擧我罪。我今寧可往語彼比丘。長老何
用此雜碎戒爲。若欲誦者。當誦四事。若
必欲誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。
何以故。汝等若誦者。使人懷疑憂惱。時六
群比丘。便往語彼比丘言。長老何用誦此
雜碎戒爲。＊若欲誦者。當誦四事。若必欲
誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。何以
故。説是戒時。令人懷疑憂惱。餘比丘即觀
察。此六群比丘欲滅法故作是語耳。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。
欲滅法故作如是語耶。爾時諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。
欲滅法故作如是語耶。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘説戒時作是語。大徳。何用説是雜碎
戒爲説是戒時令人惱愧懷疑。輕呵戒。
故波逸提。比丘義如上。彼比丘。若自説戒
時。若他説時。若誦時。作如是語。長老。何用
誦此雜碎戒爲。＊若欲誦者。當誦四事。若
必誦者。當誦四事十三事。何以故。若誦是
戒時。令人懷疑惱愧。説而了了者波逸提。
不了了者突吉羅。毀呰毘尼者波逸提。毀
呰阿毘曇者突吉羅。及餘契經毀呰者突吉
羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。若語言。先誦阿毘
曇然後誦律。先誦餘契經然後誦律。若
有病者須差然後誦律。當勤求方便。於
佛法中成四沙門果。然後當誦律。不欲
滅法故作是語。或戲笑語或疾疾語或夢中
語或獨語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 二竟 |
丘中有一比丘。當説戒時犯罪。自知罪障。
恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語言。
我今始知是法戒經所載半月半月説戒經
來。諸比丘察知。六群比丘布薩時犯戒。自
知罪障。恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘
所語言。我今始知此法戒經所載半月半
月説戒經來。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何汝等。説戒時犯罪而自知罪障。
恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語言。
半月半月説戒經來。我今始知此法戒經
所載。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何説戒時犯罪。自知罪
障。恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語
言。我今始知此法戒經所載半月半月説
戒經來。爾時世尊以無數方便呵責六群
比丘中一比丘已告諸比丘言。此愚癡人。
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘説戒時作如是語。我今始
知此法戒經所載。半月半月説戒經來。
餘比丘知是比丘若二若三説戒中坐何況
多。彼比丘無如無解。若犯罪應如法治。更
重増無知罪。語言長老。汝無利不善得。汝
説戒時。不用心念不一心攝耳聽法。彼
無知故波逸提。比丘義如上。彼比丘若自説
戒時。若他説戒時。若誦戒時。作如是語。長
老。我今始知是法戒經所載半月半月説
戒經來。餘比丘。知是比丘二三在布薩中
坐何況多。彼比丘無知無解隨所犯罪。應
如法治應重増無知罪。長老。汝無利不善
得。汝説戒時。不善用意思惟。不一心聽
法。無知故重與波逸提。若不與者彼比丘
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若未曾聞説
戒今始聞。若未曾聞廣説今始聞。若戲笑
語若疾疾語若獨語若夢中語。欲説此錯
説彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 七十 三＊竟 | ◎ |
沓婆摩羅子比丘。衆中差令典衆僧床座臥
具及分飮食。彼以僧事以塔事故。外人有
爲初立寺初立房初作池井。而設會布施。
不得往赴彼。衣服破壞垢膩不淨。於異
時有人施衆僧貴價衣。衆僧自相謂言。此
尊者沓婆摩羅子比丘。衆僧差典床座臥具
及分飮食。彼以僧事塔事故。外人有初立
寺初立房初作池井而設會布施。不得
赴彼請。衣服破壞垢膩不淨。我等宜可以
此衣與之。時衆僧白二羯磨已以衣與
之。當白羯磨時。六群比丘亦在衆中。既與
衣已便作是語。此諸比丘隨所親以衆僧
衣與之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。云何汝等。共在衆中作羯磨施與彼衣
後方言。諸比丘逐所親以衆僧衣與之耶。
爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何汝等。共集一處作白羯磨
以衣與彼。既與衣已後方言。諸比丘隨所
親以衆僧衣與之＊耶。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘共同羯磨已後如是語。諸比丘
隨親厚以衆僧物與者波逸提。比丘義如
上。親厚者。同和上同阿闍梨坐起言語親
厚者是。僧物者。如上所説。物者衣鉢針筒
尼師壇下至飮水器。彼比丘先共衆中作
羯磨已後悔言。諸比丘逐親厚以僧衣
物與之。説而了了波逸提。不了了突吉
羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實爾。隨親厚
以僧物與之無犯。或戲笑語或疾疾語
或獨處語或夢中語。或欲説此乃錯説彼一
切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 七十 四＊竟 |
多比丘集在一處共論法毘尼。時六群比
丘自相謂言。看此諸比丘共集一處。似欲
爲我等作羯磨。即從坐起而去。諸比丘語
言。汝等且住勿去。衆僧有事而故去不住。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。衆僧集欲論法事。云
何便從坐起去。爾時諸比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。衆僧
集欲論法事。從坐起而去。世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。衆僧斷事未竟起去者波逸
提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘或營僧
事。或營塔寺事。或瞻視病比丘事疑。佛言。
自今已去聽與欲。自今已去當如是説戒。
若比丘。衆僧斷事未竟。不與欲而起去波
逸提。比丘義如上。僧者一説戒一羯磨。事者
有十八破僧事法非法乃至説不説。若比丘。
僧斷事未竟而起去。動足出戸外波逸提。
一足在戸外一足在戸内。方便欲去而不
去。若共期欲去而不去。一切突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。有僧事塔寺事。有瞻視病
人事。與欲無犯。若口噤不能與欲。若非
法羯磨非毘尼羯磨。或爲僧事。或爲塔寺
事。或爲和上同和＊上阿闍梨同阿闍＊梨。
或爲知識親厚方便。爲作損減無利作無
住處羯磨。如是不與欲去一切無犯。無犯
| 者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 五＊竟 |
丘中有犯事者。恐衆僧彈擧六人。便共
相隨至大食小食上。若衆僧大集説法時若
説戒時。六人共倶不相離。使諸比丘無由
得與作羯磨。後於異時。六群比丘作衣。諸
比丘自相謂言。此六群比丘今在此作衣。欲
作羯磨者今正是時。即遣使喚言。汝等來。
衆僧有事。六群比丘報言。僧有何等事。我
等停作衣不得往。僧報言。汝等若不得
來。可令一二比丘持欲來。六群比丘即令
一比丘受欲來。爾時衆僧。即與此一比丘
作羯磨。作羯磨已。即還至彼六群比丘
所。彼問言。衆僧何所作爲。此比丘報言。於
我身無利。問言。以何事於汝身無利耶。
報言。衆僧與我作羯磨。六群比丘前與欲
已。後便悔言。彼作羯磨者。非爲羯磨。羯
磨不成。我以彼事故與欲。不以此事時
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等與
欲已後自悔言。我以彼事與欲不以此事。
爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊＊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何前與欲已後自悔言。我以彼
事與欲。不以此事耶。世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘與欲已後悔者波逸提。比丘義
如上。若比丘與欲已後悔。作是言。汝等
作羯磨非羯磨羯磨不成。我以彼事故與
欲。不以此事。説而了了者波逸提。不了了
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實爾。非
羯磨羯磨不成故。便作是言。非羯磨羯磨
不成不犯。若戲笑語疾疾語獨處語夢中語。
欲説此乃錯説彼一切無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 六＊竟 |
丘。聽諸比丘鬪諍言語已。而向彼人説。令
僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。
諸比丘作如是念。以何因縁令僧未有諍
事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘
即察知之。是六群比丘。聽諸比丘鬪諍語
言已。而向彼説故耳。爾時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘言。汝等云何。聽諸比丘鬪諍。
已。而向彼説。令僧未有諍事而有諍事。
已有諍事而不除滅。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等。聽諸
比丘諍已而向彼説。令僧未有諍事而有
諍事。已有諍事而不除滅。世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。比丘共鬪諍已聽此語向彼
説者波逸提比丘義如上。鬪諍有四種。言諍
覓諍犯諍事諍。聽者。屏聽他語。若比丘往聽
他諍比丘語。從道至道。從道至非道。從
非道至道。從高至下。從下至高。往而聞
波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而不去。
若共期去而不去。一切突吉羅。若二人共在
闇地語。當彈指若謦欬驚之。若不爾＊者
突吉羅。若二人隱處語。亦當彈指謦欬。若不
＊者突吉羅。若在道行有二人在前共語。亦
當彈指謦欬。若不＊者突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若二人在闇處共語。謦欬彈指。若
二人在屏處語。彈指謦欬。在道行二人在
前行共語。若後來謦欬彈指。若欲作非法羯
磨非毘尼羯磨。若爲衆僧。若爲塔寺。若爲
和上同和＊上若阿闍梨同阿闍＊梨親厚知
識。欲作損減無利無住處。如是等羯磨。
欲得知之而往聽無犯。無犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 七＊竟 |
比丘中有一比丘。瞋恚打十七群比丘。其被
打人高聲大喚言。止止莫打我。時比房比
丘聞。即問言。汝何故大喚。時被打比丘答言。
向爲彼比丘所打。時諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘言。云何以瞋恚乃打十七群比丘。
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非
威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝等乃打十七群比丘。世尊以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此
六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘。瞋恚故不
喜打比丘者波逸提。比丘義如上。打者若
手若石若杖。若比丘。以手石杖打比丘者
一切波逸提。除杖手石。若以餘戸鑰曲鉤
拂柄香爐柄挃者一切突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎
脊。若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委
他上。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭
誤觸一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 七十 八＊竟 |
丘以手搏十七群比丘。其被搏人高聲大喚
言。止止莫爾。比房比丘聞。即問言。汝何故
大喚。報言。此比丘以手搏我故大喚。諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。汝云何以手搏
十七群比丘。時諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等以手搏十七
群比丘。世尊以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。瞋恚
不喜以手搏比丘者波逸提。比丘義如上。
手者兩手。彼比丘瞋恚以手搏比丘者波
逸提。除手已。若戸鑰拂柄香爐柄挃一切突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若他欲打擧手
遮。若象來。若盜賊來。若惡獸來。若持刺
來擧手遮無犯。若渡水。若欲從溝瀆泥
水處過相近擧手招喚餘比丘觸彼無犯。
若彼不聞語手挃令聞。若眠時。若行來入
出。若掃地。若以杖誤觸。不故作一切無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 七十 九＊竟 |
比丘。瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗十七
群比丘。時諸比丘聞已。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。汝云何瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗
十七群比丘。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。汝云何瞋恚故。以無根僧
伽婆尸沙。謗十七群比丘。世尊以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘。瞋恚故以無根僧伽婆尸
沙謗者波逸提。比丘義如上。根者有三根。
見根聞根疑根。見根者。實見弄陰失精。或
見與婦女身相觸。或見與婦女麁惡語。或
見與婦女前自歎譽身。或見共相媒嫁
時。若餘人見。從彼人聞者。是謂見根。聞根
者。聞弄陰失精或聞與婦女身相近。或聞
與婦女麁惡語。或聞婦女前自歎譽身。或
聞共相媒嫁。若彼人聞從彼聞。是謂聞根。
疑根者。有二因縁生疑。見生疑聞生疑。云
何見生疑。其人見共婦女出林時見入林
時。或見露身無衣不淨流出汚身。或見
與惡知識從事或共戲。是爲見而生疑。云
何聞中生疑。或闇處聞動床聲。聞草蓐聲。
聞喘息聲。聞語聲。或聞交會聲。或聞彼人
自言我犯失精。或言我與女人身相觸。或
言我與婦女麁惡語。或言我於婦女前自
歎説身。或言我媒嫁男女。聞如是等於中
生疑。除此三根已。以餘謗者。是爲無根。
若比丘瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙謗。説了
了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。見根聞根疑根。若説其實事欲令
改悔而不誹謗。若戲笑語疾疾語獨處語
夢中語。若欲説此錯説彼無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 ＊竟 |
中。有一大姓婆羅門。名耶若達。多饒財寶
生業無量。田地殼食不可稱計。金銀車
瑙眞珠虎魄水精琉璃。象馬奴婢庫藏溢滿
威相具足。時有一婢名曰黄頭。常守末利
園。時彼婢常愁憂言。我何時當免出於婢。
時彼婢晨朝得已食分乾飯持詣園中。爾時
世尊。時到著衣持鉢欲入城乞食。時黄頭
婢遙見如來。心自念言。我今寧可持此飯
施彼沙門。或可脱此婢使。即持飯施如
來。爾時世尊。慈愍故爲受還精舍。時黄頭婢
即前進入末＊利園中。時波斯匿王。嚴四種
兵出外遊獵。從人各各分張馳逐群鹿。天
時大熱王疲乏。遙見末＊利園相去不遠。
即迴車往留車在外歩入園中。時黄頭遙
見王波斯匿來。即生念。彼人來者。行歩擧
動非是常人。即前奉迎言。善來大人。可就
此處坐。即脱一衣敷之令王坐。黄頭問言。
不審須水洗脚不。王言可爾。黄頭即以藕
葉取水與王。王自以水洗。黄頭爲王揩
脚。黄頭復問王言。欲洗面不。王言可爾。
黄頭即更以藕葉盛水與王洗面黄頭復
問王言。欲飮水不。王言欲飮。黄頭即詣
池更洗手。取好藕葉盛水與王飮。黄頭復
問王言。不審欲小臥息不。王言欲臥息。即
復更脱一衣與王。敷之令王臥息。時黄頭
見王臥已。在前長跪。按脚及處處支節。解
王疲勞。黄頭。身如天身。細軟妙好。王著細
滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所不
教而悉爲之。王即問言。汝是誰家女。黄頭
報言。我是耶若達家婢。使差我常守此末＊
利園。如是語頃。波斯匿王大臣。尋王車跡
來詣園中。跪拜王足已各在一面立。王
勅一人言。汝速喚耶若達婆羅門來。即受王
教。喚婆羅門將來詣王所。跪拜王足在
一面立。王問言。此女人是汝婢耶。婆羅門答
言是。王言。吾今欲取爲婦。汝意云何。婆羅
門報言。此是婢使。云何爲婦。王言無苦。但
共論價直。婆羅門報言。欲論＊價直直
百千兩金。我豈可取王＊價直。今持奉上
大王。王言不爾。我今取爲婦。云何不與價。
王即出百千兩金與婆羅門已。遣使詣宮
取種種瓔珞衣裳服飾。沐浴澡洗莊嚴女身。
同載入宮衆臣衞從。時黄頭心自念言。此非
餘人乃是王波斯匿。既得處宮裏。習學種
種技術書算印畫衆形像歌舞戲樂。無事不
知。從末利園中將來故。即號之。爲末利
夫人。年遂長大。王甚愛敬。復於異時。王於
五百女人中立爲第一夫人。在高殿上。便
自念言。我以何業報因縁得免於婢。今
受如是快樂。復作是念。將是我先以和
蜜乾飯分施與沙門。以此因縁故今得＊免
婢。受如是快樂耳。即問左右人言。舍衞
城中頗有如此像貌沙門不。答言有。是如
來無所著至眞等正覺。夫人聞已歡喜。便欲
往至佛所。即詣王波斯匿白言。我欲見佛
禮拜問訊。王報言。宜知是時。末利夫人。即
嚴駕五百乘車五百婇女侍從。出舍衞城
詣祇桓精舍。到已下車。歩入園中。遙見
如來。顏貌端正諸根寂定。得上調伏如調
象王。又如澄淵清淨無穢。見已歡喜來詣
佛所。頭面禮足在一面坐。白佛言。以何因
縁受女人身。顏貌醜陋見者不歡。資財乏
少無有威力。復何因縁顏貌醜陋見者不歡。
資財無乏無有威力。復何因縁顏貌醜陋見
者不歡。資財無乏大有威力。復何因縁顏
貌端正見者歡喜。資財無乏大有威力。爾時
世尊告末利夫人。或有女人。心多瞋恚喜
惱於人。若以少言現大瞋恚。若以多言
亦現大瞋恚。亦不布施沙門。婆羅門貧窮
孤老來乞求者。衣服飮食象馬車乘香華瓔
珞房舍臥具燈燭一切皆不施與。若見他得
利養而生嫉心。是故末利女人。多瞋恚故。
顏貌醜陋見者不歡。以不布施故。資財乏
少。見他得利養生嫉妬故。無有威力若
末利女人。心多瞋恚喜惱於人。以少言現
大瞋恚。以多言亦現大瞋恚。而能布施沙
門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飮食象
馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之。見他
得利養而生嫉姤。是故女人。多瞋恚故。顏
貌醜陋。以布施故。資財無乏。心生嫉＊姤
故。無有威力。若末利女人。心多瞋恚喜惱
於人。以少言現大瞋恚。以多言亦現大瞋
恚。而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求
者。衣服飮食華香瓔珞乃至房舍臥具燈燭
皆給與之。見他得利養者心不嫉＊姤。是
故。女人。以瞋恚故。顏貌醜陋。以布施故。
資財無乏。以見他得利養不生嫉＊姤故。
有大威力。若末利女人。無有瞋恚不惱於
人。若聞少言多言亦不現大瞋恚。而能布
施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。象馬車
乘衣服飮食乃至燈燭皆給與之。見他得
利不生嫉妬。是故末利女人。不瞋恚故。
顏貌端正。以布施故。資財無乏。不嫉妬故。
有大威力。如是末利。以此因縁故。女人顏
貌醜陋資財乏少無有威力。以此因縁女
人顏貌醜陋資財無乏無有威力。以此因
縁女人顏貌醜陋資財無乏有大威力。以
此因縁女人顏貌端正資財無乏有大威
力。爾時末利夫人。重白佛言。大徳。我前世
時。多瞋恚喜惱於人。少言而現大瞋恚。以
多言亦現大瞋恚。何以故。而今我受形醜
陋人不好喜。以是故知。大徳。我前世時。
能行布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。
衣服飮食乃至燈燭皆給與之。是故我今日
資財無乏。大徳。我前世＊時見他得利養不
生嫉妬心。故今日有大威力。今此波斯匿
王宮中五百女人。皆是刹利種姓。而我於
中尊貴自在。大徳我自今已去不復瞋恚
惱於他人。不以少言多言而現大瞋恚。常
當布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣
服象馬車乘乃至燈燭皆給與之。若見他得
利養心不生嫉妬。大徳。我自今已去盡形
壽歸依佛法僧。聽爲憂婆私。自今已去盡
形壽不殺生乃至不飮酒。爾時世尊。與末
利夫人無數方便説法開化。勸令歡喜。所謂
法者。説施説戒説生天之法。呵欲爲過
欲爲不淨。上漏纒縛讃歎出離解脱爲樂。
即於座上。諸塵垢盡得法眼淨。見法得法
已得果證。時末利夫人重白佛言。我今第
二第三歸依佛法僧。聽爲優婆私。自今已去
盡形壽不殺生乃至不飮酒。從坐起頭面
禮佛足遶三匝而去。還至宮中勸喩波斯匿
王令得信樂。王既信樂已。便聽諸比丘入
出宮閤無有障閡。時迦留陀夷。到時著衣
持鉢往入波斯匿王宮。時王與夫人晝日
共眠。夫人遙見迦留陀夷來。即起被衣。以
所＊被大價衣拂拭床座令坐。時夫人失衣
墮地形露慚愧而蹲。時迦留陀夷見已。尋還
出宮。王問夫人。向者比丘見汝形耶。夫
人白王言。雖見如兄弟姉妹無異。此事無
苦。時迦留陀夷還至僧伽藍中。語諸比丘。
波斯匿王第一寶者。我今悉見。比丘問言。汝
見何等寶耶。迦留陀夷答言。我見末利夫
人形露悉得見之。諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留
陀夷言。云何乃入王宮至婇女間。諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。知而故問迦留陀夷言。汝實入王宮
乃至＊婇女間耶。答言。實爾世尊。世尊以
無數方便呵責迦留陀夷言。汝所爲非。非
威儀非淨行非隨順行。所不應爲。云何
乃入王宮＊婇女間。世尊以無數方便呵責
迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘。刹利水澆頭王種。王未出未藏寶。
而入若過宮門閾者波逸提。比丘義如上。
王刹利水＊澆頭種者。取四大海水取白牛
右角收拾一切種子盛滿中置金輦上。使
諸小王輿輦。王與第一夫人共坐輦上。
大婆羅門以水灌王頂上。若是刹利種。水
灌頂上作如是立王。故名爲刹利王水＊澆
頂種。若是婆羅門種。毘舍守陀羅種。以水
灌頂作如是立王。亦名爲刹利王水澆頭種。
未出者。王未出＊婇女。未還本處。未藏寶
者。金銀眞珠車
衆寶瓔珞。而未藏擧。若比丘。王刹利水＊澆
頭種。王未出未藏寶。若入王宮過門閾者
波逸提。若一足在外一足在内。發意欲去。
若共期而不去者。一切突吉羅。除王刹利種。
若入餘粟散小王豪貴長者家。入過門閾
者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若王已
出。若＊婇女還本處。所有金寶＊瓔珞已藏
擧。若有所奏白。若被請喚。或爲力勢所
執將去。若命難梵行難一切無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 一＊竟 |
外道弟子居士。從拘薩羅國在道行。道邊
止息。忘千兩金嚢而去。時有衆多比丘。亦
從彼道行。後來亦止息道邊。見此金嚢在
地。自相謂言。爲且持去。若有主識者當還。
即持而去。時彼居士。忘此金嚢前行數里乃
憶。疾疾而還。諸比丘遙見。自相謂言。此人
來者行疾。必是金主。諸比丘即問言。欲何所
至。居士報言。汝自去。何須問我爲。諸比丘
言。見語所往處何苦耶。報言。我乃於某
處止息。忘千兩金嚢。故今往彼取之。諸比
丘即出金嚢示之言。是汝物非。居士報言。
是我嚢耳。但此中物何故少。諸比丘言。我等
實正得爾許耳。居士即詣官了之。時王波
斯匿。身自在座斷事。遣信喚諸比丘。諸比
丘往。問言。諸大徳。此事云何。如彼人語
不。諸比丘白王言。我等所得正有此耳更
無。時居士言。我所有物者乃有若干。王即
勅人。如彼所説斤兩。取庫中金來盛著此
嚢中。即如教取金盛之。其嚢不受。王語居
士言。此非汝物。汝更自求去即治其罪。更
税家財物。并此金一切入官。爾時諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責諸比丘言。云何自手捉金銀。使
居士爲官治罪并税家財物盡沒入於官。
時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責諸比丘言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝等自手捉金銀。使王罰謫居
士。并財物沒入於官。世尊以無數方便呵
責諸比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘。若寶若寶莊嚴。自捉若教人捉者波
逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時舍衞城
中世俗常法婦女節會日。毘舍佉母。自莊
嚴瓔珞。從祇桓邊過。而彼得信樂心。復
作是念。我何用女人節會爲。我今寧可往
世尊所禮拜問訊。彼即迴還入祇＊桓精舍。
心自念言。我不宜著＊瓔珞莊嚴具往見
世尊。今當先脱却然後乃見禮拜世尊。時將
從在一樹下脱身寶衣＊瓔珞積置樹下乃
成大積。往世尊所頭面禮足在一面立。
爾時世尊。即與方便説法開化歡喜。時毘舍
佉母。聞如來説法甚大歡喜。前禮佛足遶
已而去。心存於法。直出祇＊桓門。忘取
＊瓔珞寶衣嚴身具。還家乃憶。作是念言。若
我遣信往取衣脱不得。便能辱諸比丘。
即止不遣使往取。有一比丘。見毘舍佉母
入祇＊桓詣樹下時。又見出時竟不詣此
樹下。彼比丘便往樹所。見諸寶衣＊瓔珞積
在一處。見已心疑不敢取。念言。世尊制戒。
若比丘。捉寶若寶莊飾。自捉若教人捉波
逸提。彼比丘往白世尊。世尊告言。自今已
去聽在僧伽藍内見有遺物爲不失堅牢
故當取擧之。自今已去當如是説戒。若比
丘。捉金寶若寶莊嚴。自捉若教人捉。除僧
伽藍中波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾
時有衆多比丘。從拘薩羅國在道行。下道
至一無住處村。問彼人言。此中何處有空
房舍可止宿處。諸人語言。此有某甲巧師
家。有空房舍可往止宿。諸比丘往巧師
舍語言。我欲寄宿可爾不。報言可爾。諸比
丘即入其舍内敷草蓐而坐。正身正意繋
念在前。爾時巧師。有已成金未成金。已成
未成金。已成銀未成銀。已成未成銀。置舍
内而捨去。時諸比丘。爲守護故竟夜不眠。
恐人盜此金銀去。夜過已巧師來入屋。問
訊諸比丘言。諸尊夜得安眠不。比丘報言。
不得眠。即問言。何故不得眠。比丘報言。汝
留此雜物置屋中。我等竟夜爲守護故不
得眠。時諸比丘以此因縁具白世尊。世尊
告曰。自今已去聽諸比丘在他家止宿時。
若屋中有物爲不失堅牢故應收擧。自今
已去當如是説戒。若比丘。若寶及寶莊飾。
自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處波
逸提。若比丘。在僧伽藍中若寄宿處。捉寶
若以寶莊＊嚴自捉教人捉。當作是意。若
有主識者當取。作如是因縁非餘。比丘義
如上。寶者。金銀眞珠虎珀車渠馬瑙琉
璃貝玉生像金。寶莊嚴者。銅鐵鉛錫白鑞
以諸寶莊飾也。若比丘。在僧伽藍内若舍
内。若寶寶莊飾。自捉若教人捉。當識嚢
器相識裹相識繋相。應解嚢器看。知幾
連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有
求索者。應問言。汝物何似。若相應應還。若
不相應應語言。我不見如是物。若有二
人倶來索。應問言。汝物其形何似。若言相
應者應還。若不相應當語言。我不見如
是物。若二人語倶相應。應持物著前語言。
是汝等物各取去。若比丘。在僧伽藍内若
舍内。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。若不
識嚢相裹相繋相突吉羅。若解嚢不看幾
連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。一切突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若至僧伽藍内。
若宿處。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。
識嚢相裹相繋相。解嚢看知幾連綴幾未連
綴幾方幾圓幾新幾故。若二人倶來索問言。
汝物形何似。若語相應者還。若不相應
當語言。我不見如是物。若二人語倶相應
者。當持物著前語言。是汝物者持去。若是
供養塔寺莊嚴具。爲堅牢故收擧。如是一
切無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 八十 二＊竟 | ◎ |
| 初分之十九 |
共竺佛念＊等 譯
| 九十單提法之九 | 并四提舍尼 衆學法初 |
陀釋子非時入村。與諸居士共樗蒱。比丘
勝諸居士不如。居士以慳嫉故便言。比丘
晨朝入村爲乞食故。非時入村爲何事耶。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何非
時入村與諸居士共樗＊蒱戲。諸比丘往至
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何跋
難陀釋子。非時入村與諸居士而共樗蒱
戲。世尊無數方便呵責跋難陀釋子已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘非時入聚
落波逸提。如是世尊與比丘結戒。其中比
丘。或有僧事或塔寺事或瞻視病人事。佛言
自今已去聽諸比丘有事縁囑授已入聚
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