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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0677a01: 迦留陀夷。不喜見烏。作弓射烏。射之不
T1428_.22.0677a02: 已。大殺衆烏。僧伽藍中遂成大積。時諸
T1428_.22.0677a03: 居士。來入僧伽藍禮拜。見此大*積死烏。
T1428_.22.0677a04: 各共嫌之。自相謂言。沙門釋子不知慚愧。
T1428_.22.0677a05: 無有慈心殺衆生命。外自稱言我修正法。
T1428_.22.0677a06: 如今觀之何有正法。射殺衆烏乃成大
T1428_.22.0677a07: *積。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0677a08: 樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何
T1428_.22.0677a09: 汝射殺衆烏乃成大*積耶。時諸比丘往
T1428_.22.0677a10: 世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁
T1428_.22.0677a11: 具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0677a12: 知而故問迦留陀夷。汝實不喜見烏。而以
T1428_.22.0677a13: 竹弓射殺衆烏而成大*積不。答曰實爾。
T1428_.22.0677a14: 爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷。汝所
T1428_.22.0677a15: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0677a16: 行。所不應爲。云何迦留陀夷射殺衆烏以
T1428_.22.0677a17: 成大*積耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。
T1428_.22.0677a18: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0677a19: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0677a20: 戒者當如是説。若比丘斷畜生命者波逸
T1428_.22.0677a21: 提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。坐起
T1428_.22.0677a22: 行來多殺細小虫。中或有作波逸提懺。或
T1428_.22.0677a23: 有畏愼者。諸比丘往白佛。佛言。不知者不
T1428_.22.0677a24: 犯。自今已去當如是説戒。若比丘故殺畜
T1428_.22.0677a25: 生命者波逸提。比丘義如上。畜生者。不能
T1428_.22.0677a26: 變化者斷其命。若自斷若教人斷。若遣使
T1428_.22.0677a27: 若往來使殺。若重使殺。若展轉遣使殺。
T1428_.22.0677a28: 若自求使。若教人求使。若自求持刀人。教
T1428_.22.0677a29: 人求持刀人。若以身相。若口語若身口。若
T1428_.22.0677b01: 遣使教。若遣書教。若遣使書教。若安坑
T1428_.22.0677b02: 陷殺。若安刀著常所倚住處。若毒藥若安
T1428_.22.0677b03: 殺具在前。作如是方便。若復有餘所欲
T1428_.22.0677b04: 殺畜生。若殺者波逸提。方便欲殺而不殺
T1428_.22.0677b05: 突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0677b06: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不故殺。或以
T1428_.22.0677b07: 瓦石刀杖擲餘處。而誤斷命。若比丘經營
T1428_.22.0677b08: 作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼材木。
T1428_.22.0677b09: 若屋柱櫨棟椽。如是手捉不禁墮而殺者。若
T1428_.22.0677b10: 扶病起而死。或還臥而死。若洗浴時死。若服
T1428_.22.0677b11: 藥時死。將入房時死。將出房時死。或將
T1428_.22.0677b12: 日中坐時死。或在蔭處而死。作如是衆
T1428_.22.0677b13: 事。無有害心而死者無犯無犯者。最初未
T1428_.22.0677b14: 制戒癡狂心亂痛惱所纒六十
一竟
T1428_.22.0677b15: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0677b16: 群比丘取雜虫水而飮用。諸居士見已皆
T1428_.22.0677b17: 嫌責言。此沙門釋子無有慈心殺害虫命。
T1428_.22.0677b18: 外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。
T1428_.22.0677b19: 乃取雜虫水用。時諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0677b20: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
T1428_.22.0677b21: 比丘言。云何汝等。無有慈心乃飮虫水以
T1428_.22.0677b22: 害其命耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面
T1428_.22.0677b23: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0677b24: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
T1428_.22.0677b25: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
T1428_.22.0677b26: 隨順行。所不應爲。云何汝等。飮用雜虫水
T1428_.22.0677b27: 以害其命耶。爾時世尊。以無數方便呵
T1428_.22.0677b28: 責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
T1428_.22.0677b29: 處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
T1428_.22.0677c01: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0677c02: 若比丘飮用雜虫水者波逸提。如是世尊
T1428_.22.0677c03: 與比丘結戒。爾時諸比丘。不知有虫無虫。
T1428_.22.0677c04: 後乃知。或作波逸提懺。或有畏愼者。白佛。
T1428_.22.0677c05: 佛言。不知者無犯。自今已去當如是説戒。
T1428_.22.0677c06: 若比丘知水有虫飮用者波逸提。比丘義
T1428_.22.0677c07: 如上。彼比丘知是雜虫水飮用者波逸提。
T1428_.22.0677c08: 除水已若雜虫漿苦酒清酪漿清麥汁飮用
T1428_.22.0677c09: 波逸提。有虫水有虫想波逸提。有虫水疑突
T1428_.22.0677c10: 吉羅。無虫水有虫水想突吉羅。無虫水疑突
T1428_.22.0677c11: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0677c12: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知有虫無
T1428_.22.0677c13: 虫想。若有麁虫觸水使去。若漉水飮者無
T1428_.22.0677c14: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0677c15: 六十
二竟
T1428_.22.0677c16: 四分律卷第十六
T1428_.22.0677c17:
T1428_.22.0677c18:
T1428_.22.0677c19:
T1428_.22.0677c20: 四分*律卷第十七初分之十七
T1428_.22.0677c21:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0677c22: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0677c23: 九十單提法之七
T1428_.22.0677c24: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時十
T1428_.22.0677c25: 七群比丘往語六群比丘。長老。云何入初禪
T1428_.22.0677c26: 第二第三第四禪。云何入空無相無願。云何
T1428_.22.0677c27: 得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
T1428_.22.0677c28: 耶。時六群比丘報言。如汝等所説者。則已
T1428_.22.0677c29: 犯波羅夷法非比丘。時十七群比丘。便往
T1428_.22.0678a01: 上座比丘所問言若有諸比丘作如是問。
T1428_.22.0678a02: 云何入初禪二禪乃至四禪空無相願須陀
T1428_.22.0678a03: 洹乃至阿羅漢果。爲犯何罪。上座比丘報
T1428_.22.0678a04: 言無所犯十七群比丘言。我等向者詣六
T1428_.22.0678a05: 群比丘所問言。云何入初禪乃至四禪空無
T1428_.22.0678a06: 相願云何得須陀洹果乃至阿羅漢果。彼
T1428_.22.0678a07: 即報言。汝等自稱得上人法。犯波羅夷非
T1428_.22.0678a08: 比丘。彼比丘即察知。此六群比丘與十七群
T1428_.22.0678a09: 比丘作疑惱。爾時諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0678a10: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
T1428_.22.0678a11: 比丘。云何汝等。與十七群比丘作疑惱。
T1428_.22.0678a12: 時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0678a13: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
T1428_.22.0678a14: 集比丘僧。呵責六群比丘。汝所爲非。非威
T1428_.22.0678a15: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0678a16: 爲。云何汝等與十七群比丘作疑惱。爾時
T1428_.22.0678a17: 世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸
T1428_.22.0678a18: 比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯
T1428_.22.0678a19: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0678a20: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘與
T1428_.22.0678a21: 他作疑惱波逸提。如是世尊與比丘結戒。
T1428_.22.0678a22: 爾時衆多比丘。集在一處共論法律。有一
T1428_.22.0678a23: 比丘退去。退去者心疑作是言。彼諸比丘與
T1428_.22.0678a24: 我作疑。諸比丘白佛。佛言。不故作者無
T1428_.22.0678a25: 犯。自今已去當如是結戒。若比丘故疑惱
T1428_.22.0678a26: 他比丘。令須臾間不樂者波逸提。比丘義
T1428_.22.0678a27: 如上。疑惱者。若爲生時若爲年歳若受
T1428_.22.0678a28: 戒若爲羯磨若爲犯若爲法也。爲生時疑
T1428_.22.0678a29: 者。即問言。汝生來幾時耶。報言。我生來爾所
T1428_.22.0678b01: 時。語言。汝不爾所時生。汝如餘人生。非
T1428_.22.0678b02: 爾所時生。是謂問生時疑。云何問年歳時
T1428_.22.0678b03: 生疑。問言汝幾歳。報言我爾所歳。語言汝
T1428_.22.0678b04: 非爾所歳。如餘人受戒者。汝未爾所歳。是
T1428_.22.0678b05: 謂問年歳時生疑。云何問受戒生疑。問言。汝
T1428_.22.0678b06: 受戒既年不滿二十。又界内別衆。是謂問
T1428_.22.0678b07: 受戒時生疑。云何問羯磨生疑。問言。汝受戒
T1428_.22.0678b08: 時白不成。羯磨不成。非法別衆。是謂問羯
T1428_.22.0678b09: 磨生疑。云何於犯生疑。語言。汝犯波羅夷
T1428_.22.0678b10: 僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突
T1428_.22.0678b11: 吉羅惡説。是謂於犯生疑。云何於法生疑。
T1428_.22.0678b12: 汝等所問法者。則犯波羅夷非比丘。是謂
T1428_.22.0678b13: 於法生疑。若比丘。故爲比丘作疑。若以
T1428_.22.0678b14: 生時若歳時乃至法時疑。説而了了者波逸
T1428_.22.0678b15: 提。説而不了了者突吉羅。比丘尼。波逸提式
T1428_.22.0678b16: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0678b17: 者。其事實爾不故作。彼非爾許時生。恐
T1428_.22.0678b18: 有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便
T1428_.22.0678b19: 語言。汝非如許時生。如餘人生。知汝非
T1428_.22.0678b20: *如許時生。其事實爾。彼無爾許歳。恐後有
T1428_.22.0678b21: 疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便語
T1428_.22.0678b22: 言。汝無爾許歳。如餘比丘歳。汝未*如許
T1428_.22.0678b23: 歳。其事實爾。若年不滿二十。界内別衆。恐
T1428_.22.0678b24: 後有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。
T1428_.22.0678b25: 令彼知。還本處更受戒。故便語言。汝
T1428_.22.0678b26: 年不滿二十界内別衆。其事實爾。白不成
T1428_.22.0678b27: 羯磨不成非法別衆。恐後有疑悔。無故受
T1428_.22.0678b28: 他利養知大比丘禮敬。語彼令知。還本處
T1428_.22.0678b29: 更受戒。故便語言。汝白不成羯磨不成就
T1428_.22.0678c01: 非法別衆。其事實爾。犯波羅夷僧伽婆尸沙
T1428_.22.0678c02: 波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。
T1428_.22.0678c03: 恐後疑悔。無故受人利養受持戒比丘禮
T1428_.22.0678c04: 敬欲令彼知如法懺悔故便語言。汝犯
T1428_.22.0678c05: 波羅夷乃至惡説有。復若彼爲性麁疎不
T1428_.22.0678c06: 知言語。便言。如汝所説自稱上人法。犯
T1428_.22.0678c07: 波羅夷非比丘行。或戲笑語或疾疾語或獨
T1428_.22.0678c08: 語或夢中語。或欲説此錯説彼無犯。無犯
T1428_.22.0678c09: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒六十
三竟
T1428_.22.0678c10: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
T1428_.22.0678c11: 釋子與一比丘親厚。然跋難陀釋子數數犯
T1428_.22.0678c12: 罪。向彼比丘説。長老。我實犯如是如是
T1428_.22.0678c13: 罪。汝勿語人。彼比丘報言可爾。復於餘時
T1428_.22.0678c14: 跋難陀釋子。與彼比丘共鬪。時彼比丘向
T1428_.22.0678c15: 餘比丘説。跋難陀釋子犯如是如是罪。諸
T1428_.22.0678c16: 比丘問彼比丘言。汝云何知耶。比丘報言。
T1428_.22.0678c17: 跋難陀釋子向我説。諸比丘問言。汝何不
T1428_.22.0678c18: 向餘比丘説耶。彼比丘報言。我先忍便不
T1428_.22.0678c19: 説。今不忍故説。時諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0678c20: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼
T1428_.22.0678c21: 比丘言。云何汝等。覆藏跋難陀釋子罪。
T1428_.22.0678c22: 時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0678c23: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
T1428_.22.0678c24: 集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0678c25: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0678c26: 爲。云何比丘覆跋難陀釋子罪耶。爾時世
T1428_.22.0678c27: 尊。以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。
T1428_.22.0678c28: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0678c29: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0679a01: 戒者當如是説。若比丘覆藏餘比丘麁罪
T1428_.22.0679a02: 波逸提。如是世尊與比丘結戒。彼比丘不
T1428_.22.0679a03: 知犯麁罪不犯麁*罪後。乃知麁罪。或
T1428_.22.0679a04: 有作波逸提懺者。有疑者。佛言不知無
T1428_.22.0679a05: 犯。自今已去應如是結戒。若比丘知他比
T1428_.22.0679a06: 丘犯麁罪覆藏者波逸提。比丘義如上。麁
T1428_.22.0679a07: 罪者。四波羅夷僧伽婆尸沙。彼比丘知他比
T1428_.22.0679a08: 丘犯麁罪。小食知食後説者突吉羅。食後知
T1428_.22.0679a09: 至初夜説突吉羅。初夜知至中夜説突吉
T1428_.22.0679a10: 羅。中夜知至後夜欲説而未説。明相出波
T1428_.22.0679a11: 逸提。除麁罪覆餘罪者突吉羅。自覆藏麁
T1428_.22.0679a12: 罪突吉羅。除比丘比丘尼覆餘人麁罪突
T1428_.22.0679a13: 吉羅。麁罪麁罪想波逸提。麁罪疑突吉羅。非
T1428_.22.0679a14: 麁罪麁罪想突吉羅。非麁罪疑突吉羅。比丘
T1428_.22.0679a15: 尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0679a16: 謂爲犯。不犯者。先不知麁罪不麁罪想若
T1428_.22.0679a17: 向人説。或無人可向説。發心言我當説。未
T1428_.22.0679a18: 説之間明相已出。若説或有命難梵行難。不
T1428_.22.0679a19: 説無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0679a20: 惱所纒六十
四竟
T1428_.22.0679a21: 爾時世尊在羅閲城迦蘭陀竹園。爾時羅閲
T1428_.22.0679a22: 城中有十七群童子。先爲親厚。最大者年
T1428_.22.0679a23: 十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧
T1428_.22.0679a24: 者八十千。中有一童子名優波離。父母唯
T1428_.22.0679a25: 有此一子。愛念未曾離目前。父母念言。我
T1428_.22.0679a26: 等教此兒當學何技術。我等死後令快
T1428_.22.0679a27: 得生活無所乏短。即自念。當教先學書。
T1428_.22.0679a28: 我等死後快得生活。無所乏短不令身力
T1428_.22.0679a29: 疲苦。復作是念。教兒書亦有身力疲苦耳。
T1428_.22.0679b01: 更當學何*技術。我等死後令兒快得生
T1428_.22.0679b02: 活。無所乏短身力不疲苦。念言。今當教
T1428_.22.0679b03: 兒學算數*技術。我等死後快得生活。無所
T1428_.22.0679b04: 乏短身不疲苦。父母念言。今教兒學算數。
T1428_.22.0679b05: 亦有身力疲苦耳。今當更教此兒學何*技
T1428_.22.0679b06: 術。我等死後令快得生活無所乏短身力
T1428_.22.0679b07: 不疲苦今當教此兒學畫像*技術。我等
T1428_.22.0679b08: 死後令快得生活無所乏短。復念。今教學
T1428_.22.0679b09: 畫。恐令兒眼力疲勞。當教此兒更學何*技
T1428_.22.0679b10: 術。我等死後令快得生活。無所乏短眼不
T1428_.22.0679b11: 疲苦。即自念言。沙門釋子善自養身安樂無
T1428_.22.0679b12: 衆苦惱。若當教此兒於沙門釋子法中出
T1428_.22.0679b13: 家爲道。我等死後令快得生活。無所乏短
T1428_.22.0679b14: 身不疲苦。後於異時。十七群童子語優波離
T1428_.22.0679b15: 童子言。汝可隨我等出家爲道。答言。我何
T1428_.22.0679b16: 用出家爲。汝自出家。十七群童子第二第三
T1428_.22.0679b17: 語優波離言。可共出家爲道來。何以故。如
T1428_.22.0679b18: 我等今共相娯樂。於彼亦當如是共相娯樂
T1428_.22.0679b19: 嬉戲。時優波離童子語諸童子言。汝等小
T1428_.22.0679b20: 待須我往白父母。優波離童子即往父母
T1428_.22.0679b21: 所白言。我今欲出家爲道。願父母見聽。父
T1428_.22.0679b22: 母報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃
T1428_.22.0679b23: 不欲令死別。而況當生別。優波離童子如
T1428_.22.0679b24: 是再三白父母言。唯願聽我出家。父母亦
T1428_.22.0679b25: 如是報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。
T1428_.22.0679b26: 不欲令死別況當生別。爾時父母得優
T1428_.22.0679b27: 波離童子再三慇懃。便作是念。我等先已有
T1428_.22.0679b28: 此意。當教此兒學何*技術。我等死後令兒
T1428_.22.0679b29: 快得生活。無所乏短令身力不疲苦耳。
T1428_.22.0679c01: 即作是念。若教學書乃至畫像。我等死後
T1428_.22.0679c02: 快得生活。無所乏短令身力不疲苦。而
T1428_.22.0679c03: 恐勞兒身力眼力以致疲苦。念言。唯有沙
T1428_.22.0679c04: 門釋子。善自養身無衆苦惱。若令此兒在
T1428_.22.0679c05: 中出家者。快得生活無有衆苦。時父母即
T1428_.22.0679c06: 報兒言。今正是時。聽汝出家。時優波離童
T1428_.22.0679c07: 子還至十七群童子所語言。我父母已聽我
T1428_.22.0679c08: 出家。汝等欲去者今正是時。時諸童子
T1428_.22.0679c09: 即往僧伽藍中白諸比丘言。大徳。我等欲
T1428_.22.0679c10: 出家學道。願諸尊見度爲道。爾時諸比丘即
T1428_.22.0679c11: 度令出家受大戒。時諸童子小來習樂不
T1428_.22.0679c12: 堪一食。至於夜半患飢高聲大喚啼哭言。
T1428_.22.0679c13: 與我食來與我食來。諸比丘語言。小
T1428_.22.0679c14: 待須天明。若衆僧有食當共食。若無食者
T1428_.22.0679c15: 當共乞食。何以故。此間先都無作食處。爾
T1428_.22.0679c16: 時世尊。夜時在靜處思惟。聞小兒啼聲。知
T1428_.22.0679c17: 而故問阿難。何等小兒夜半啼聲。爾時阿難
T1428_.22.0679c18: 以此因縁具白世尊。世尊告阿難。不應
T1428_.22.0679c19: 授年未滿二十者大戒。何以故。若年未
T1428_.22.0679c20: 滿二十者。不堪忍寒熱飢渇暴風蚊虻毒
T1428_.22.0679c21: 虫。及不忍惡言。若身有種種苦痛不能堪
T1428_.22.0679c22: 忍。又復不堪持戒。不堪一食。阿難當知。
T1428_.22.0679c23: 年滿二十者。堪忍如上衆事。爾時世尊夜
T1428_.22.0679c24: 過已集比丘僧。以此因縁告諸比丘。自今
T1428_.22.0679c25: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0679c26: 住。欲説戒者當如是説。若比丘年滿二十
T1428_.22.0679c27: 當受大戒。若年未滿二十受大戒。此人不
T1428_.22.0679c28: 得戒。彼比丘可呵責癡故波逸提。如是
T1428_.22.0679c29: 世尊與比丘結戒。彼比丘不知年滿二十
T1428_.22.0680a01: 不滿二十。後乃知不滿二十。或作波逸
T1428_.22.0680a02: 提懺者。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今
T1428_.22.0680a03: 已去當如是結戒。年滿二十應受大戒。
T1428_.22.0680a04: 若比丘知年不滿二十與受大戒此人不
T1428_.22.0680a05: 得戒。彼比丘可呵癡故波逸提。比丘義如
T1428_.22.0680a06: 上。其受戒人年不滿二十。和上知年不
T1428_.22.0680a07: 滿二十。衆僧及受戒人亦知不滿二十。於
T1428_.22.0680a08: 衆中問。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿
T1428_.22.0680a09: 二十。或不滿二十。或疑。或不知年數。或默
T1428_.22.0680a10: 然。或衆僧不問。和*上波逸提。衆僧突吉羅。
T1428_.22.0680a11: 其受戒人年未滿二十。和*上知年未滿二
T1428_.22.0680a12: 十。衆僧及受戒人謂年滿二十。衆僧問。汝
T1428_.22.0680a13: 年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或
T1428_.22.0680a14: 滿。或疑或不知或默然。僧或不問。和*上波
T1428_.22.0680a15: 逸提。衆僧無犯。其受戒人年未滿二十。和
T1428_.22.0680a16: *上知年未滿二十。衆僧及受戒人疑。衆中
T1428_.22.0680a17: 問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二
T1428_.22.0680a18: 十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧或
T1428_.22.0680a19: 不問。和*上波逸提。衆僧突吉羅。其受戒人
T1428_.22.0680a20: 年未滿二十。和*上亦知年未滿二十。衆僧
T1428_.22.0680a21: 及受戒人不知。衆中問言。汝年滿二十。未
T1428_.22.0680a22: 受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑
T1428_.22.0680a23: 或不知或默然。僧或不問。和*上波逸提。衆
T1428_.22.0680a24: 僧無犯。其受戒人年未滿二十。和*上謂年
T1428_.22.0680a25: 滿二十。衆僧及受戒人知年未滿二十。衆
T1428_.22.0680a26: 中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿
T1428_.22.0680a27: 二十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧
T1428_.22.0680a28: 或不問。和*上無犯。衆僧突吉羅。其受戒人
T1428_.22.0680a29: 年未滿二十。和*上謂年滿二十。衆僧及受
T1428_.22.0680b01: 戒人謂年滿二十。衆中問言。汝年滿二十。
T1428_.22.0680b02: 未受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或
T1428_.22.0680b03: 疑或不知或默然。僧或不問。和*上無犯。衆
T1428_.22.0680b04: 僧亦無犯。其受戒人年未滿二十。和*上謂
T1428_.22.0680b05: 年滿二十。衆僧及受戒人疑。衆中問言。汝年
T1428_.22.0680b06: 滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿
T1428_.22.0680b07: 二十。或疑或不知或默然。衆或不問。和
T1428_.22.0680b08: *上無犯。衆僧突吉羅。其受戒人年未滿二
T1428_.22.0680b09: 十。和*上謂年滿二十。衆僧及受戒人不知。
T1428_.22.0680b10: 衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿
T1428_.22.0680b11: 二十或不滿二十。或疑或不知或默然。衆
T1428_.22.0680b12: 僧或不問。和*上及衆僧無犯。其受戒人
T1428_.22.0680b13: 年未滿二十。和*上疑。衆僧及受戒人知不
T1428_.22.0680b14: 滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人
T1428_.22.0680b15: 報言。或滿二十或不滿或疑或不知或默
T1428_.22.0680b16: 然。衆或不問。和*上波逸提。衆僧突吉羅。其
T1428_.22.0680b17: 受戒人年未滿二十。和*上疑。衆僧及受戒
T1428_.22.0680b18: 人謂年滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未
T1428_.22.0680b19: 受戒人報言。或滿或未滿或疑或不知或默
T1428_.22.0680b20: 然。衆或不問。和*上波逸提。衆僧無犯。其受
T1428_.22.0680b21: 戒人年未滿二十。和*上疑。衆僧及受戒人
T1428_.22.0680b22: 亦疑。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言
T1428_.22.0680b23: 或滿二十。或未滿或疑或不知或默然。衆
T1428_.22.0680b24: 或不問。和*上波逸提。衆僧突吉羅。其受戒
T1428_.22.0680b25: 人年未滿二十。和*上疑。衆僧及受戒人不
T1428_.22.0680b26: 知。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。
T1428_.22.0680b27: 或滿二十或未滿或疑或不知或默然。衆
T1428_.22.0680b28: 或不問。和*上波逸提。衆僧無犯。其受戒
T1428_.22.0680b29: 人年未滿二十。和*上不知。衆僧及受戒人
T1428_.22.0680c01: 知年未滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未
T1428_.22.0680c02: 受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或疑
T1428_.22.0680c03: 或不知或默然。衆或不問。和*上無犯。衆僧
T1428_.22.0680c04: 突吉羅。其受戒人年未滿二十。和*上不知。
T1428_.22.0680c05: 衆僧及受戒人謂年滿二十。衆中問言。汝年
T1428_.22.0680c06: 滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未
T1428_.22.0680c07: 滿或疑或不知或默然。衆或不問。和*上及
T1428_.22.0680c08: 衆僧無犯。其受戒人年未滿二十。和*上不
T1428_.22.0680c09: 知。衆僧及受戒人疑。衆中問言。汝年滿二
T1428_.22.0680c10: 十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑
T1428_.22.0680c11: 或不知或默然衆或不問。和*上無犯。衆僧
T1428_.22.0680c12: 突吉羅。其受戒人年不滿二十。和*上不知。
T1428_.22.0680c13: 衆僧及受戒人亦不知。衆中問言。汝年滿二
T1428_.22.0680c14: 十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑
T1428_.22.0680c15: 或不知或默然。衆或不問。和*上衆僧無犯。
T1428_.22.0680c16: 彼比丘知年未滿二十。授大戒三羯磨竟。
T1428_.22.0680c17: 和*上波*逸提。白已二羯磨竟。和*上三突吉
T1428_.22.0680c18: 羅。白已一羯磨竟。和*上二突吉羅。白竟和
T1428_.22.0680c19: *上一突吉羅。白未竟和*上突吉羅。若未白
T1428_.22.0680c20: 爲作方便剃髮。若欲集衆和*上一切突
T1428_.22.0680c21: 吉羅。若衆僧集和尚突吉羅。比丘尼波逸
T1428_.22.0680c22: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0680c23: 犯。不犯者。先不知信受戒人語。若傍人證。
T1428_.22.0680c24: 若信父母。若受戒已疑。佛言。當聽數胎中
T1428_.22.0680c25: 年月數閏月。若數一切十四日説戒以爲
T1428_.22.0680c26: 年數者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0680c27: 亂痛惱所纒六十
五竟
T1428_.22.0680c28: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0680c29: 丘。鬪諍如法滅已。後更發起作是言。汝不善
T1428_.22.0681a01: 觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令
T1428_.22.0681a02: 僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不
T1428_.22.0681a03: 除滅。時諸比丘作如是念言。何故衆僧未有
T1428_.22.0681a04: 諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。時
T1428_.22.0681a05: 諸比丘即觀察。知六群比丘諍事如法滅已
T1428_.22.0681a06: 後更發起。作如是言。汝不善觀不成觀。不
T1428_.22.0681a07: 善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事
T1428_.22.0681a08: 而有諍事起。已有諍事而不除滅。諸比丘
T1428_.22.0681a09: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0681a10: 愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何。鬪諍事
T1428_.22.0681a11: 如法滅已。後更發起言。汝不善觀不成觀乃
T1428_.22.0681a12: 至不滅。令僧未有諍事而有諍事。已
T1428_.22.0681a13: 有諍事而不除滅。時諸比丘往至世尊所。
T1428_.22.0681a14: 頭面禮足已在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0681a15: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
T1428_.22.0681a16: 六群比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0681a17: 淨行非隨順行。所不應爲。云何鬪諍事如
T1428_.22.0681a18: 法滅已。後更發起言。汝等不善觀不成觀。乃
T1428_.22.0681a19: 至不*成*滅。令僧未有諍事而有諍事。已
T1428_.22.0681a20: 有諍事而不除滅。世尊以無數方便。呵責
T1428_.22.0681a21: 六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處
T1428_.22.0681a22: 最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
T1428_.22.0681a23: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0681a24: 比丘鬪諍如法滅已。後更發起者波逸提。如
T1428_.22.0681a25: 是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。不知諍
T1428_.22.0681a26: 事如法滅不如法滅。後乃知如法滅。或有
T1428_.22.0681a27: 作波逸提懺者。或有疑。佛言。不知者無犯。
T1428_.22.0681a28: 自今已去當如是結戒。若比丘知諍事如
T1428_.22.0681a29: 法懺悔已。後更發起者波逸提。比丘義如上。
T1428_.22.0681b01: 如法者。如法如毘尼如佛所教。諍者有四
T1428_.22.0681b02: 種。言諍覓諍犯諍事諍。彼比丘知諍事如法
T1428_.22.0681b03: 滅已。後更發起作如是言。不善觀不成觀。
T1428_.22.0681b04: 不善解不成解。不善滅不成滅。説而了了者
T1428_.22.0681b05: 波逸提。不了了者突吉羅。除此諍已。若作
T1428_.22.0681b06: 餘鬪諍罵詈者後更發起一切突吉羅。若自
T1428_.22.0681b07: 發起已鬪諍事者突吉羅。除比丘比丘尼
T1428_.22.0681b08: 已。共餘人鬪諍罵詈後更發起者突吉羅。觀
T1428_.22.0681b09: 作觀想者波逸提。觀疑者突吉羅。不成觀
T1428_.22.0681b10: 有觀想突吉羅。不成觀疑突吉羅。比丘尼波
T1428_.22.0681b11: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0681b12: 犯。不犯者。若先不知。若觀作不觀想。若事
T1428_.22.0681b13: 實爾。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅
T1428_.22.0681b14: 不成滅。便作是言。不善觀乃至不成滅。
T1428_.22.0681b15: 若戲笑語若疾疾語若夢中語。欲説此錯説
T1428_.22.0681b16: 彼無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0681b17: 惱所纒六十
六竟
T1428_.22.0681b18: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。有衆多比
T1428_.22.0681b19: 丘。從舍衞國欲至毘舍離。時有賈客伴。
T1428_.22.0681b20: 欲私度關不輸王税。時賈客問諸比丘言。
T1428_.22.0681b21: 大徳。欲何所至。比丘報言。欲至毘舍離。
T1428_.22.0681b22: 人言。我等可得與諸尊共伴不。
T1428_.22.0681b23: 諸比丘報言可爾。爾時諸比丘。與此賊賈
T1428_.22.0681b24: 共伴行私度關。時守關人捉得*已。即將
T1428_.22.0681b25: 至波斯匿王所。白王言。此人等。私度關而
T1428_.22.0681b26: 不輸税。王即問言。此賈客私度關不輸税
T1428_.22.0681b27: 此沙門復有何事。守關人報言。與此人爲
T1428_.22.0681b28: 伴。王復問諸比丘言。大徳。實與此賈客爲
T1428_.22.0681b29: 耶。報言實爾。復問言。諸尊。知此人不
T1428_.22.0681c01: 輸王税不。報言知。王言。若實知者法應死。
T1428_.22.0681c02: 時王自念言。我今作水澆頂王種。豈當殺
T1428_.22.0681c03: 沙門釋子耶。時王無數方便呵責諸比丘
T1428_.22.0681c04: 已。於衆人前即勅傍人。放比丘令去。受
T1428_.22.0681c05: 教即放。時王衆中皆大聲稱言。沙門釋子犯
T1428_.22.0681c06: 王重法。罪應入死。然王直小小呵責而放。
T1428_.22.0681c07: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0681c08: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。汝等云何
T1428_.22.0681c09: 與賊賈客共伴行。爾時諸比丘往至世尊
T1428_.22.0681c10: 所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0681c11: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責
T1428_.22.0681c12: 諸比丘言。汝等云何與賊賈客共伴行耶。
T1428_.22.0681c13: 以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘。此
T1428_.22.0681c14: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0681c15: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0681c16: 者當如是説。若比丘共賊伴同道行乃至一
T1428_.22.0681c17: 村間者波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸
T1428_.22.0681c18: 比丘不知是賊。以非賊共伴行。後乃知
T1428_.22.0681c19: 是賊伴。或有作波逸提懺者。或有疑者。
T1428_.22.0681c20: 佛言。不知者不犯。自今已去當如是説
T1428_.22.0681c21: 戒。若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間
T1428_.22.0681c22: 波逸提如是世尊與比丘結戒。彼比丘不
T1428_.22.0681c23: 結要疑。佛言。不結要不犯。自今已去應如
T1428_.22.0681c24: 是結戒。若比丘知賊伴結要共同道行。乃
T1428_.22.0681c25: 至一村間波逸提。比丘義如上。賊伴者。若
T1428_.22.0681c26: 作賊還。若方欲去。結要者。共要至城若至
T1428_.22.0681c27: 村。道者。村間處處道。若比丘。知是賊伴共
T1428_.22.0681c28: 要同道行。至村間向處處道行。至一一
T1428_.22.0681c29: 道波逸提。無村空曠無界處。共行至十里
T1428_.22.0682a01: 者波逸提。若共行村間半道突吉羅。減十里
T1428_.22.0682a02: 突吉羅。村間一道行者突吉羅。方便欲去
T1428_.22.0682a03: 而不去。共要去而不去。一切突吉羅。比丘
T1428_.22.0682a04: 尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0682a05: 謂爲犯。不犯者。若先不知不共結伴。
T1428_.22.0682a06: 逐行安隱有所至。若爲力勢所持。若被繋
T1428_.22.0682a07: 縛將去。若命難梵行難無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0682a08: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒六十
七竟
T1428_.22.0682a09: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有比
T1428_.22.0682a10: 丘。字阿梨吒。有如是惡見生。我知世尊説
T1428_.22.0682a11: 法其有犯婬欲非障道法。時諸比丘聞。阿
T1428_.22.0682a12: 梨吒比丘有如是惡見生。我知世尊説法
T1428_.22.0682a13: 犯婬欲非障道法。時諸比丘聞。欲除去阿
T1428_.22.0682a14: 梨吒比丘惡見。即往阿梨吒所。恭敬問訊已
T1428_.22.0682a15: 在一面坐。諸比丘語阿梨吒比丘言。汝
T1428_.22.0682a16: 知世尊説法犯婬欲非障道法耶。阿梨吒
T1428_.22.0682a17: 報言。我實知世尊説法。犯婬欲非障道法。
T1428_.22.0682a18: 時諸比丘。欲除阿梨吒惡見。即慇懃問之。
T1428_.22.0682a19: 阿梨吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊
T1428_.22.0682a20: 者不善。世尊不作是語。阿梨吒。世尊無數
T1428_.22.0682a21: 方便説法。教斷欲愛知欲想。教除愛欲
T1428_.22.0682a22: 斷愛欲想除愛欲所燒。度於愛結。世尊無
T1428_.22.0682a23: 數方便説。欲如大火坑。欲如炬火。亦如果
T1428_.22.0682a24: 熟。欲如假借。欲如枯骨。欲如段肉。如夢所
T1428_.22.0682a25: 見。欲如利刀。欲如新瓦器盛水置日中。欲
T1428_.22.0682a26: 如毒蛇頭。欲如捉利劍。欲如利戟。世尊
T1428_.22.0682a27: 作如是説欲。阿梨吒。世尊如是善説法。斷
T1428_.22.0682a28: 欲無欲去垢無垢。調伏渇愛滅除巣窟。
T1428_.22.0682a29: 出離一切諸結縛。愛盡涅槃。佛如是説法。
T1428_.22.0682b01: 汝云何言犯婬欲非障道法。時諸比丘慇懃
T1428_.22.0682b02: 問阿梨吒如是説時。阿梨吒比丘堅持惡
T1428_.22.0682b03: 見。*實定而言。此是眞實餘皆虚妄。爾時諸
T1428_.22.0682b04: 比丘。不能除阿梨吒比丘惡見。便往世
T1428_.22.0682b05: 尊所頭面禮足已在一面坐。以此因縁
T1428_.22.0682b06: 具白世尊。世尊爾時告一比丘。汝持我言
T1428_.22.0682b07: 往速喚阿梨吒比丘來。彼比丘受教。即往
T1428_.22.0682b08: 阿梨吒比丘所語言。世尊有教喚汝。時阿
T1428_.22.0682b09: 梨吒比丘聞世尊喚。即往世尊所頭面禮
T1428_.22.0682b10: 足在一面坐。佛問阿梨吒比丘言。汝實有
T1428_.22.0682b11: 是語。我知佛所説法行婬欲非障道法耶。
T1428_.22.0682b12: 阿梨吒答言大徳。實有如是言佛告阿梨
T1428_.22.0682b13: 吒。汝云何知我所説如是。我無數方便説
T1428_.22.0682b14: 斷欲愛法如上所説。爾時世尊。以無數方
T1428_.22.0682b15: 便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。聽衆僧
T1428_.22.0682b16: 爲阿梨吒比丘作呵諫。捨此事故。白四
T1428_.22.0682b17: 羯磨呵諫。應如是諫。衆中應差堪能羯磨
T1428_.22.0682b18: 者。如上作如是白。大徳僧聽。此阿梨吒比
T1428_.22.0682b19: 丘作如是語。我知佛所説法行婬欲
T1428_.22.0682b20: 障道法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿梨吒比
T1428_.22.0682b21: 丘作呵諫。捨此事故阿梨吒汝。莫作是
T1428_.22.0682b22: 語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不
T1428_.22.0682b23: 作是語。世尊無數方便説婬欲是障道法。
T1428_.22.0682b24: 若犯婬欲即是障道法白如是。大徳僧聽
T1428_.22.0682b25: 此阿梨吒比丘作如是語。我知佛所説法
T1428_.22.0682b26: 犯婬欲非障道法。僧今與作呵諫。捨此
T1428_.22.0682b27: 事故。阿梨吒。莫作是語。莫謗世尊。謗
T1428_.22.0682b28: 世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方
T1428_.22.0682b29: 便説婬欲是障道法。若犯婬欲即是障道
T1428_.22.0682c01: 法。誰諸長老忍。僧爲阿梨吒比丘作呵
T1428_.22.0682c02: 諫。捨此事者默然。誰不忍者説。是初羯
T1428_.22.0682c03: 磨。第二第三亦如是説。僧已爲阿梨吒
T1428_.22.0682c04: 丘作呵諫竟。僧忍默然故是事如是持。應
T1428_.22.0682c05: 作如是呵責阿梨吒比丘。捨此事故白四
T1428_.22.0682c06: 羯磨。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘作
T1428_.22.0682c07: 言。我知佛所説行婬欲非障道法。衆
T1428_.22.0682c08: 僧亦應呵諫白四羯磨。自今已去與比丘結
T1428_.22.0682c09: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0682c10: 如是説。若比丘作如是語。我知佛所説
T1428_.22.0682c11: 法行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。
T1428_.22.0682c12: 大徳。莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不
T1428_.22.0682c13: 善。世尊不作是語。世尊無數方便説行婬
T1428_.22.0682c14: 是障道法。彼比丘諫此比丘時堅持不
T1428_.22.0682c15: 捨。彼比丘乃至三諫。捨此事故。若三諫捨
T1428_.22.0682c16: 者善。不捨者波逸提。比丘義如上。彼比丘
T1428_.22.0682c17: 作如是言。我知佛所説法行婬非障
T1428_.22.0682c18: 道法。彼比丘諫此比丘言。汝莫作是語莫
T1428_.22.0682c19: 謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世
T1428_.22.0682c20: 尊無數方便説行婬欲是障道法。汝今可
T1428_.22.0682c21: 捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪。若受
T1428_.22.0682c22: 語者善。不隨語者應白。白已當語言。我
T1428_.22.0682c23: 已白竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫爲衆
T1428_.22.0682c24: 僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨
T1428_.22.0682c25: 語者當作初羯磨。初羯磨已當語言。我
T1428_.22.0682c26: 已白初羯磨竟餘有二羯磨在。汝當捨是
T1428_.22.0682c27: 事。莫爲僧所呵責更犯*重罪。若隨語者
T1428_.22.0682c28: 善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯
T1428_.22.0682c29: 磨已當語言。已作白二羯磨竟。餘有一羯
T1428_.22.0683a01: 磨在。汝可捨是事。莫爲衆僧所呵責更
T1428_.22.0683a02: 重犯罪。若隨語者善。不隨語者唱三羯磨
T1428_.22.0683a03: 竟波逸提。作白已二羯磨竟捨者三突吉羅。
T1428_.22.0683a04: 作白已一羯磨竟捨者二突吉羅。白已捨者
T1428_.22.0683a05: 一突吉羅。若白未竟捨者突吉羅。若未作白
T1428_.22.0683a06: 作是語。我知佛所説行婬欲者非障道法
T1428_.22.0683a07: 一切突吉羅。彼比丘諫此比丘時。餘比丘
T1428_.22.0683a08: 遮。若比丘尼遮者。若有餘人遮。汝莫捨此
T1428_.22.0683a09: 事。衆僧諫已不諫遮者一切突吉羅。比丘尼
T1428_.22.0683a10: 波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0683a11: 爲犯。不犯者。初語時捨。若非法別衆諫。若
T1428_.22.0683a12: 非法和合諫。法別衆。法相似別衆。法相似和
T1428_.22.0683a13: 合。非法非毘尼非佛所教。若無諫者無
T1428_.22.0683a14: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0683a15: 六十
八竟
T1428_.22.0683a16: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時阿梨吒
T1428_.22.0683a17: 比丘惡見。衆僧呵諫而故不捨。時諸比丘聞
T1428_.22.0683a18: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0683a19: 者。嫌責阿梨吒比丘言。云何汝惡見。衆僧
T1428_.22.0683a20: 呵諫而故不捨。時諸比丘往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0683a21: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
T1428_.22.0683a22: 時以此因縁集比丘僧。呵責阿梨吒比丘
T1428_.22.0683a23: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0683a24: 非隨順行。所不應爲。云何阿梨吒比丘
T1428_.22.0683a25: 惡見。衆僧呵諫而故不捨耶。世尊以無數
T1428_.22.0683a26: 方便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。自今
T1428_.22.0683a27: 已去。衆僧。與阿梨吒比丘。作惡見不捨擧白
T1428_.22.0683a28: 四羯磨。應如是作。爲阿梨吒比丘作擧。
T1428_.22.0683a29: 作擧已作憶念。作憶念已與罪。衆中應
T1428_.22.0683b01: 差堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0683b02: 此阿梨吒惡見。衆僧呵諫而故不捨。若僧時
T1428_.22.0683b03: 到僧忍聽。僧今與阿梨吒比丘作惡見不捨
T1428_.22.0683b04: 擧羯磨。白如是。大徳僧聽。此阿梨吒比丘惡
T1428_.22.0683b05: 見。衆僧呵諫而故不捨。僧今爲阿梨吒比丘
T1428_.22.0683b06: 作惡見不捨擧羯磨。誰諸長老忍。僧今爲
T1428_.22.0683b07: 阿梨吒比丘。作惡見不捨擧羯磨者默然。誰
T1428_.22.0683b08: 不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。
T1428_.22.0683b09: 僧已忍。與阿梨吒比丘作惡見不捨擧羯
T1428_.22.0683b10: 磨竟。僧忍默然故是事如是持。時阿梨吒
T1428_.22.0683b11: 比丘。僧作惡見不捨擧羯磨。六群比丘。供
T1428_.22.0683b12: 給所須共同羯磨止宿言語。時諸比丘聞。其
T1428_.22.0683b13: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0683b14: 呵責六群比丘。阿梨吒比丘。僧與作惡見不
T1428_.22.0683b15: 捨擧羯磨。云何供給所須共止宿言語。
T1428_.22.0683b16: 時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0683b17: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
T1428_.22.0683b18: 集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非
T1428_.22.0683b19: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0683b20: 應爲。云何六群比丘。阿梨吒比丘。僧爲作
T1428_.22.0683b21: 惡見不捨擧羯磨。而供給所須止宿言語。世
T1428_.22.0683b22: 尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比
T1428_.22.0683b23: 丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯
T1428_.22.0683b24: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0683b25: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。與
T1428_.22.0683b26: 如是語人未作法有是惡見不捨。供
T1428_.22.0683b27: 給所須共同羯磨止宿言語波逸提。如是世
T1428_.22.0683b28: 尊與比丘結戒。時諸比丘。不知有如是
T1428_.22.0683b29: 語不如是語。後乃知有如是語。或有作
T1428_.22.0683c01: 波逸提懺。或有疑者。佛言。不知者無犯。自
T1428_.22.0683c02: 今已去當如是説戒。若比丘知如是語人未
T1428_.22.0683c03: 作法如是邪見而不捨。供給所須共同羯
T1428_.22.0683c04: 磨止宿言語者波逸提。比丘義如上。如是語
T1428_.22.0683c05: 者。作如是語。我聞世尊説法行婬欲者非
T1428_.22.0683c06: 障道法。未作法者。若被擧未爲解。如是見
T1428_.22.0683c07: 者。作如是見。知世尊所説法非障道法。不
T1428_.22.0683c08: 捨惡見者。衆僧呵諫而不捨惡見。供給所
T1428_.22.0683c09: 須者。有二種若法若財。法者。教修習増上
T1428_.22.0683c10: 戒増上意増上智學問誦經。財者。供給衣服
T1428_.22.0683c11: 飮食床臥具病痩醫藥。同羯磨者。同説戒。止
T1428_.22.0683c12: 宿者。屋有四壁一切覆一切障。或一切覆
T1428_.22.0683c13: 不一切障。或一切障不一切覆。或不盡覆
T1428_.22.0683c14: 不盡障。若比丘先入屋。後有如是語人來。
T1428_.22.0683c15: 若如是語人先入。比丘後來。若二人倶入宿。
T1428_.22.0683c16: 隨脇著地一切波逸提。比丘尼波逸提。式叉
T1428_.22.0683c17: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0683c18: 比丘不知便入宿。若比丘先在屋。如是語
T1428_.22.0683c19: 人後來入屋比丘不知。若屋一切覆無四
T1428_.22.0683c20: 壁。或一切覆而半障。或一切覆少障。或一
T1428_.22.0683c21: 切障而無覆。或一切障半覆。或一切障
T1428_.22.0683c22: 少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不
T1428_.22.0683c23: 障。或露地。如是一切不知無犯。若病倒
T1428_.22.0683c24: 地。若病轉側。若爲力勢所持。或被繋閉或
T1428_.22.0683c25: 命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0683c26: 狂心亂痛惱所纒六十
九竟
T1428_.22.0683c27: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
T1428_.22.0683c28: 釋子有二沙彌。一名羯那。二名摩睺迦。不
T1428_.22.0683c29: 知慚愧共行不淨。爾時羯那摩睺伽自相
T1428_.22.0684a01: 謂言。我等從佛聞法。其有行婬欲非障道
T1428_.22.0684a02: 法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0684a03: 樂學戒知慚愧者。嫌責二沙彌言。云何汝
T1428_.22.0684a04: 等自相謂言。我從佛聞法。行婬欲非障道
T1428_.22.0684a05: 法。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
T1428_.22.0684a06: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
T1428_.22.0684a07: 因縁集比丘僧。呵責此二沙彌言。汝所爲
T1428_.22.0684a08: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0684a09: 所不應爲。云何汝等自相謂言。我從佛聞
T1428_.22.0684a10: 法。其行婬欲者非障道法。爾時世尊以無
T1428_.22.0684a11: 數方便呵責此二沙彌已告諸比丘。自今
T1428_.22.0684a12: 已去與此二沙彌作呵諫。捨此事故。白四
T1428_.22.0684a13: 羯磨應如是作呵諫。立此二沙彌於衆僧
T1428_.22.0684a14: 前眼見耳不聞處。衆中當差堪能羯磨者。
T1428_.22.0684a15: 如上作如是白。大徳僧聽。彼二沙彌自相
T1428_.22.0684a16: 謂言。我從世尊聞法。行婬欲者非障道
T1428_.22.0684a17: 法。若僧時到僧忍聽。呵責彼二沙彌。捨此
T1428_.22.0684a18: 事故。沙彌。莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗
T1428_.22.0684a19: 世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無
T1428_.22.0684a20: 數方便説行婬欲是障道法。白如是。大徳
T1428_.22.0684a21: 僧聽。彼二沙彌自相謂言。我從世尊聞法。
T1428_.22.0684a22: 行婬欲者非障道法。僧今與彼二沙彌作
T1428_.22.0684a23: 呵諫。令捨此事故。汝沙彌。莫誹謗世尊。
T1428_.22.0684a24: 誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無
T1428_.22.0684a25: 數方便説婬欲是障道法。誰諸長老忍。僧今
T1428_.22.0684a26: 呵責二沙彌令捨此事者默然。誰不忍者
T1428_.22.0684a27: 説。是初羯磨。第二第三亦如是説。衆僧
T1428_.22.0684a28: 呵責二沙彌竟。僧忍默然故是事如是
T1428_.22.0684a29: 持。彼二沙彌衆僧呵責而故不捨此事。時諸
T1428_.22.0684b01: 比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0684b02: 知慚愧者。嫌責二沙彌。云何汝等。僧呵責
T1428_.22.0684b03: 而故不捨惡見耶。爾時諸比丘往世尊所。
T1428_.22.0684b04: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0684b05: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責二沙
T1428_.22.0684b06: 彌言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0684b07: 行非隨順行。所不應爲。云何汝等二沙彌。
T1428_.22.0684b08: 衆僧呵責而故不捨惡見。世尊以無數方
T1428_.22.0684b09: 便呵責二沙彌已告諸比丘。衆僧應與此
T1428_.22.0684b10: 二沙彌作惡見不捨滅擯白四羯磨。應如是
T1428_.22.0684b11: 作。將二沙彌至衆僧前。立著見處不聞
T1428_.22.0684b12: 處。衆中當差堪能羯磨者。如上作如是白。
T1428_.22.0684b13: 大徳僧聽。此二沙彌。衆僧呵責故不捨惡
T1428_.22.0684b14: 見。若僧時到僧忍聽。僧今爲二沙彌作惡
T1428_.22.0684b15: 見不捨滅擯。自今已去此二沙彌。不應言
T1428_.22.0684b16: 佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌。
T1428_.22.0684b17: 得與比丘二宿三宿。汝等不得。汝出去滅
T1428_.22.0684b18: 去不應住此。白如是。大徳僧聽。此二沙彌。
T1428_.22.0684b19: 衆僧呵責故不捨惡見。衆僧今與二沙彌
T1428_.22.0684b20: 作惡見不捨滅擯羯磨。自今已去此二沙彌。
T1428_.22.0684b21: 不得言佛是我世尊。不應隨逐餘比丘。
T1428_.22.0684b22: 如諸沙彌得與比丘二宿三宿。汝今不得。
T1428_.22.0684b23: 汝出去滅去不應住此。誰諸長老忍。僧爲
T1428_.22.0684b24: 二沙彌作惡見不捨滅擯者默然。誰不忍
T1428_.22.0684b25: 者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已
T1428_.22.0684b26: 忍。與二沙彌作惡見不捨滅擯竟。僧忍默
T1428_.22.0684b27: 然故*是事如是持。時六群比丘。知僧爲此
T1428_.22.0684b28: 二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。而便誘將畜
T1428_.22.0684b29: 養共止宿。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0684c01: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
T1428_.22.0684c02: 云何汝等知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅
T1428_.22.0684c03: 擯羯磨。而誘將畜養共止宿耶。爾時諸比丘
T1428_.22.0684c04: 往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
T1428_.22.0684c05: 具白世尊。世尊*爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0684c06: 僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0684c07: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0684c08: 何汝等。知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅擯
T1428_.22.0684c09: 羯磨。而誘將畜養共止宿耶。世尊以無數
T1428_.22.0684c10: 方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群
T1428_.22.0684c11: 比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0684c12: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住欲
T1428_.22.0684c13: 説戒者當如是説。若沙彌作是言。我知世
T1428_.22.0684c14: 尊所説法行婬欲非障道法。彼比丘諫此
T1428_.22.0684c15: 沙彌如是言。汝莫作是語莫誹謗世尊。
T1428_.22.0684c16: 誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無
T1428_.22.0684c17: 數方便説行婬欲是障道法。彼比丘作
T1428_.22.0684c18: 如是諫時。此沙彌堅持不捨。彼比丘應乃
T1428_.22.0684c19: 至再三呵諫。令捨此事故。若乃至三諫而
T1428_.22.0684c20: 捨者善。不捨者彼比丘當語彼沙彌言。汝
T1428_.22.0684c21: 自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨
T1428_.22.0684c22: 逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝
T1428_.22.0684c23: 今無是事。汝出去滅去不應住此若比丘
T1428_.22.0684c24: 知如是衆中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿
T1428_.22.0684c25: 者波逸提。如是世尊與比丘結戒彼二沙彌。
T1428_.22.0684c26: 城中擯出便往外村。城外擯出還入城中。爾
T1428_.22.0684c27: 時諸比丘。亦不知是滅擯不滅擯。後乃方
T1428_.22.0684c28: 知是滅擯。或作波逸提懺者。或有疑者。佛
T1428_.22.0684c29: 言。不知者無犯。自今已去應如是説戒。若
T1428_.22.0685a01: 比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法若行
T1428_.22.0685a02: 婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。
T1428_.22.0685a03: 汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不
T1428_.22.0685a04: 作是語。沙彌。世尊無數方便説婬欲是障
T1428_.22.0685a05: 道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比
T1428_.22.0685a06: 丘應乃至再三呵諫。令捨此事故。乃至三
T1428_.22.0685a07: 諫而捨者善。不捨者彼比丘應語彼沙彌
T1428_.22.0685a08: 言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得
T1428_.22.0685a09: 隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三
T1428_.22.0685a10: 宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此。若
T1428_.22.0685a11: 比丘知如是衆中被擯沙彌。而誘將畜養共
T1428_.22.0685a12: 止宿者波逸提。比丘義如上。滅擯者。僧與
T1428_.22.0685a13: 作滅擯白四羯磨。畜養者。若自畜若與人。
T1428_.22.0685a14: 畜誘者。若自誘若教人誘。共宿者如上
T1428_.22.0685a15: 説。若比丘先入宿。滅擯者後至。若滅擯
T1428_.22.0685a16: 至。比丘後至。或二人倶至。隨脇著地轉
T1428_.22.0685a17: 側波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0685a18: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知。若
T1428_.22.0685a19: 比丘先至。滅擯者後至。比丘不知。若房四方
T1428_.22.0685a20: 無障上有覆。廣説如上。露地無犯。
T1428_.22.0685a21: 發倒地。若病動轉。或爲力勢所持。被繋
T1428_.22.0685a22: 閉命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0685a23: 癡狂心亂痛惱所纒七十
T1428_.22.0685a24: 四分*律卷第十七
T1428_.22.0685a25:
T1428_.22.0685a26:
T1428_.22.0685a27:
T1428_.22.0685a28:
T1428_.22.0685a29:
T1428_.22.0685b01:
T1428_.22.0685b02:
T1428_.22.0685b03: 四分律卷第十八初分之十八
T1428_.22.0685b04:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0685b05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0685b06: 九十單提法之八
T1428_.22.0685b07: 爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡
T1428_.22.0685b08: 陀比丘。餘比丘如法諫時。作如是言。我今
T1428_.22.0685b09: 不學此戒。當問餘智慧持律比丘。時諸比
T1428_.22.0685b10: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0685b11: 慚愧者。嫌責闡陀比丘言。云何諸比丘如法
T1428_.22.0685b12: 諫時。便作如是言。我今不學此戒。當問
T1428_.22.0685b13: 餘智慧持律比丘。爾時諸比丘往世尊所。
T1428_.22.0685b14: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0685b15: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責闡陀
T1428_.22.0685b16: 比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0685b17: 行非隨順行。所不應爲。云何闡陀比丘。餘
T1428_.22.0685b18: 比丘如法諫時。作如是語。我今不學此戒。
T1428_.22.0685b19: 當問餘智慧持律比丘。以無數方便呵責
T1428_.22.0685b20: 闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
T1428_.22.0685b21: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T1428_.22.0685b22: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。
T1428_.22.0685b23: 餘比丘如法諫時如是語。我今不學此戒。
T1428_.22.0685b24: 當難問餘智慧持律比丘者波逸提。若爲
T1428_.22.0685b25: 知爲學故應難問。比丘義如上。如法者。
T1428_.22.0685b26: 如法如律如佛所教。彼比丘如法諫此比
T1428_.22.0685b27: 丘時。此比丘作是語。我今不學此戒。當
T1428_.22.0685b28: 難問餘智慧持律比丘。若説而了了波逸
T1428_.22.0685b29: 提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
T1428_.22.0685c01: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。彼
T1428_.22.0685c02: 諫比丘癡不解故。此比丘作如是語汝
T1428_.22.0685c03: 還問汝和上阿闍梨。汝可更學問誦經。若
T1428_.22.0685c04: 其事實爾。或戲笑語或疾疾語或獨語或夢
T1428_.22.0685c05: 中語。或欲説是錯説彼無犯。無犯者。最
T1428_.22.0685c06: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒七十
T1428_.22.0685c07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有
T1428_.22.0685c08: 衆多比丘。共集在一處誦正法誦毘尼。時
T1428_.22.0685c09: 六群比丘自相謂言。此比丘等集在一處誦
T1428_.22.0685c10: 正法誦毘尼。彼諸比丘誦律通利必當數
T1428_.22.0685c11: 數擧我罪。我今寧可往語彼比丘。長老何
T1428_.22.0685c12: 用此雜碎戒爲。若欲誦者。當誦四事。若
T1428_.22.0685c13: 必欲誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。
T1428_.22.0685c14: 何以故。汝等若誦者。使人懷疑憂惱。時六
T1428_.22.0685c15: 群比丘。便往語彼比丘言。長老何用誦此
T1428_.22.0685c16: 雜碎戒爲。*若欲誦者。當誦四事。若必
T1428_.22.0685c17: 誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。何以
T1428_.22.0685c18: 故。説是戒時。令人懷疑憂惱。餘比丘即觀
T1428_.22.0685c19: 察。此六群比丘欲滅法故作是語耳。時諸
T1428_.22.0685c20: 比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0685c21: 知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。
T1428_.22.0685c22: 欲滅法故作如是語耶。爾時諸比丘往世
T1428_.22.0685c23: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0685c24: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
T1428_.22.0685c25: 六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
T1428_.22.0685c26: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。
T1428_.22.0685c27: 欲滅法故作如是語耶。世尊以無數方便
T1428_.22.0685c28: 呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
T1428_.22.0685c29: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
T1428_.22.0686a01: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0686a02: 若比丘説戒時作是語。大徳。何用説是雜碎
T1428_.22.0686a03: 戒爲説是戒時令人惱愧懷疑。輕呵戒。
T1428_.22.0686a04: 故波逸提。比丘義如上。彼比丘。若自説戒
T1428_.22.0686a05: 時。若他説時。若誦時。作如是語。長老。何用
T1428_.22.0686a06: 誦此雜碎戒爲。*若欲誦者。當誦四事。若
T1428_.22.0686a07: 必誦者。當誦四事十三事。何以故。若誦是
T1428_.22.0686a08: 戒時。令人懷疑惱愧。説而了了者波逸提。
T1428_.22.0686a09: 不了了者突吉羅。毀呰毘尼者波逸提。毀
T1428_.22.0686a10: 呰阿毘曇者突吉羅。及餘契經毀呰者突吉
T1428_.22.0686a11: 羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0686a12: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。若語言。先誦阿毘
T1428_.22.0686a13: 曇然後誦律。先誦餘契經然後誦律。若
T1428_.22.0686a14: 有病者須差然後誦律。當勤求方便。於
T1428_.22.0686a15: 佛法中成四沙門果。然後當誦律。不欲
T1428_.22.0686a16: 滅法故作是語。或戲笑語或疾疾語或夢中
T1428_.22.0686a17: 語或獨語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。
T1428_.22.0686a18: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒七十
二竟
T1428_.22.0686a19: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0686a20: 丘中有一比丘。當説戒時犯罪。自知罪障。
T1428_.22.0686a21: 恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語言。
T1428_.22.0686a22: 我今始知是法戒經所載半月半月説戒經
T1428_.22.0686a23: 來。諸比丘察知。六群比丘布薩時犯戒。自
T1428_.22.0686a24: 知罪障。恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘
T1428_.22.0686a25: 所語言。我今始知此法戒經所載半月
T1428_.22.0686a26: 月説戒經來。諸比丘聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0686a27: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0686a28: 丘言。云何汝等。説戒時犯罪而自知罪障。
T1428_.22.0686a29: 恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語言。
T1428_.22.0686b01: 半月半月説戒經來。我今始知此法戒經
T1428_.22.0686b02: 所載。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在
T1428_.22.0686b03: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
T1428_.22.0686b04: 此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
T1428_.22.0686b05: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0686b06: 行。所不應爲。云何説戒時犯罪。自知罪
T1428_.22.0686b07: 障。恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語
T1428_.22.0686b08: 言。我今始知此法戒經所載半月半月説
T1428_.22.0686b09: 戒經來。爾時世尊以無數方便呵責六群
T1428_.22.0686b10: 比丘中一比丘已告諸比丘言。此愚癡人。
T1428_.22.0686b11: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
T1428_.22.0686b12: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0686b13: 如是説。若比丘説戒時作如是語。我今始
T1428_.22.0686b14: 知此法戒經所載。半月半月説戒經來。
T1428_.22.0686b15: 餘比丘知是比丘若二若三説戒中坐何況
T1428_.22.0686b16: 多。彼比丘無如無解。若犯罪應如法治。更
T1428_.22.0686b17: 重増無知罪。語言長老。汝無利不善得。汝
T1428_.22.0686b18: 説戒時。不用心念不一心攝耳聽法。彼
T1428_.22.0686b19: 無知故波逸提。比丘義如上。彼比丘若自説
T1428_.22.0686b20: 戒時。若他説戒時。若誦戒時。作如是語。長
T1428_.22.0686b21: 老。我今始知是法戒經所載半月半月説
T1428_.22.0686b22: 戒經來。餘比丘。知是比丘二三在布薩中
T1428_.22.0686b23: 坐何況多。彼比丘無知無解隨所犯罪。
T1428_.22.0686b24: 如法治應重増無知罪。長老。汝無利不善
T1428_.22.0686b25: 得。汝説戒時。不善用意思惟。不一心聽
T1428_.22.0686b26: 法。無知故重與波逸提。若不與者彼比丘
T1428_.22.0686b27: 突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0686b28: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若未曾聞説
T1428_.22.0686b29: 戒今始聞。若未曾聞廣説今始聞。若戲笑
T1428_.22.0686c01: 語若疾疾語若獨語若夢中語。欲説此錯
T1428_.22.0686c02: 説彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0686c03: 痛惱所纒七十
三*竟
T1428_.22.0686c04: 爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。爾時尊者
T1428_.22.0686c05: 沓婆摩羅子比丘。衆中差令典衆僧床座臥
T1428_.22.0686c06: 具及分飮食。彼以僧事以塔事故。外人有
T1428_.22.0686c07: 爲初立寺初立房初作池井。而設會布施。
T1428_.22.0686c08: 不得往赴彼。衣服破壞垢膩不淨。於異
T1428_.22.0686c09: 時有人施衆僧貴價衣。衆僧自相謂言。此
T1428_.22.0686c10: 尊者沓婆摩羅子比丘。衆僧差典床座臥具
T1428_.22.0686c11: 及分飮食。彼以僧事塔事故。外人有初立
T1428_.22.0686c12: 寺初立房初作池井而設會布施。不得
T1428_.22.0686c13: 赴彼請。衣服破壞垢膩不淨。我等宜可以
T1428_.22.0686c14: 此衣與之。時衆僧白二羯磨已以衣與
T1428_.22.0686c15: 之。當白羯磨時。六群比丘亦在衆中。既與
T1428_.22.0686c16: 衣已便作是語。此諸比丘隨所親以衆僧
T1428_.22.0686c17: 衣與之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0686c18: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
T1428_.22.0686c19: 言。云何汝等。共在衆中作羯磨施與彼衣
T1428_.22.0686c20: 後方言。諸比丘逐所親以衆僧衣與之耶。
T1428_.22.0686c21: 爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0686c22: 坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0686c23: 縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。
T1428_.22.0686c24: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0686c25: 不應爲。云何汝等。共集一處作白羯磨
T1428_.22.0686c26: 以衣與彼。既與衣已後方言。諸比丘隨所
T1428_.22.0686c27: 親以衆僧衣與之*耶。世尊以無數方便
T1428_.22.0686c28: 呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
T1428_.22.0686c29: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
T1428_.22.0687a01: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0687a02: 説。若比丘共同羯磨已後如是語。諸比丘
T1428_.22.0687a03: 隨親厚以衆僧物與者波逸提。比丘義如
T1428_.22.0687a04: 上。親厚者。同和上同阿闍梨坐起言語親
T1428_.22.0687a05: 厚者是。僧物者。如上所説。物者衣鉢針筒
T1428_.22.0687a06: 尼師壇下至飮水器。彼比丘先共衆中作
T1428_.22.0687a07: 羯磨已後悔言。諸比丘逐親厚以僧衣
T1428_.22.0687a08: 物與之。説而了了波逸提。不了了突吉
T1428_.22.0687a09: 羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0687a10: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實爾。隨親厚
T1428_.22.0687a11: 以僧物與之無犯。或戲笑語或疾疾語
T1428_.22.0687a12: 或獨處語或夢中語。或欲説此乃錯説彼一
T1428_.22.0687a13: 切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0687a14: 惱所纒七十
四*竟
T1428_.22.0687a15: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有衆
T1428_.22.0687a16: 多比丘集在一處共論法毘尼。時六群比
T1428_.22.0687a17: 丘自相謂言。看此諸比丘共集一處。似欲
T1428_.22.0687a18: 爲我等作羯磨。即從坐起而去。諸比丘語
T1428_.22.0687a19: 言。汝等且住勿去。衆僧有事而故去不住。
T1428_.22.0687a20: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0687a21: 者。嫌責六群比丘言。衆僧集欲論法事。云
T1428_.22.0687a22: 何便從坐起去。爾時諸比丘往至世尊所。
T1428_.22.0687a23: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0687a24: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
T1428_.22.0687a25: 比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0687a26: 淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。衆僧
T1428_.22.0687a27: 集欲論法事。從坐起而去。世尊以無數方
T1428_.22.0687a28: 便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多
T1428_.22.0687a29: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0687b01: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0687b02: 是説。若比丘。衆僧斷事未竟起去者波逸
T1428_.22.0687b03: 提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘或營僧
T1428_.22.0687b04: 事。或營塔寺事。或瞻視病比丘事疑。佛言。
T1428_.22.0687b05: 自今已去聽與欲。自今已去當如是説戒。
T1428_.22.0687b06: 若比丘。衆僧斷事未竟。不與欲而起去波
T1428_.22.0687b07: 逸提。比丘義如上。僧者一説戒一羯磨。事者
T1428_.22.0687b08: 有十八破僧事法非法乃至説不説。若比丘。
T1428_.22.0687b09: 僧斷事未竟而起去。動足出戸外波逸提。
T1428_.22.0687b10: 一足在戸外一足在戸内。方便欲去而不
T1428_.22.0687b11: 去。若共期欲去而不去。一切突吉羅。比丘
T1428_.22.0687b12: 尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0687b13: 謂爲犯。不犯者。有僧事塔寺事。有瞻視病
T1428_.22.0687b14: 人事。與欲無犯。若口噤不能與欲。若非
T1428_.22.0687b15: 法羯磨非毘尼羯磨。或爲僧事。或爲塔寺
T1428_.22.0687b16: 事。或爲和上同和*上阿闍梨同阿闍*梨。
T1428_.22.0687b17: 或爲知識親厚方便。爲作損減無利作無
T1428_.22.0687b18: 住處羯磨。如是不與欲去一切無犯。無犯
T1428_.22.0687b19: 者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒七十
五*竟
T1428_.22.0687b20: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0687b21: 丘中有犯事者。恐衆僧彈擧六人。便共
T1428_.22.0687b22: 相隨至大食小食上。若衆僧大集説法時若
T1428_.22.0687b23: 説戒時。六人共倶不相離。使諸比丘無由
T1428_.22.0687b24: 得與作羯磨。後於異時。六群比丘作衣。諸
T1428_.22.0687b25: 比丘自相謂言。此六群比丘今在此作衣。欲
T1428_.22.0687b26: 作羯磨者今正是時。即遣使喚言。汝等來。
T1428_.22.0687b27: 衆僧有事。六群比丘報言。僧有何等事。我
T1428_.22.0687b28: 停作衣不得往。僧報言。汝等若不
T1428_.22.0687b29: 來。可令一二比丘持欲來。六群比丘即令
T1428_.22.0687c01: 一比丘受欲來。爾時衆僧。即與此一比丘
T1428_.22.0687c02: 作羯磨。作羯磨已。即還至彼六群比丘
T1428_.22.0687c03: 所。彼問言。衆僧何所作爲。此比丘報言。於
T1428_.22.0687c04: 我身無利。問言。以何事於汝身無利耶。
T1428_.22.0687c05: 報言。衆僧與我作羯磨。六群比丘前與欲
T1428_.22.0687c06: 已。後便悔言。彼作羯磨者。非爲羯磨。羯
T1428_.22.0687c07: 磨不成。我以彼事故與欲。不以此事
T1428_.22.0687c08: 諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0687c09: 知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等與
T1428_.22.0687c10: 欲已後自悔言。我以彼事與欲不以此事。
T1428_.22.0687c11: 爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0687c12: 坐。以此因縁具白世尊。世尊*爾時以此因
T1428_.22.0687c13: 縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。
T1428_.22.0687c14: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0687c15: 不應爲。云何前與欲已後自悔言。我以彼
T1428_.22.0687c16: 事與欲。不以此事耶。世尊以無數方便
T1428_.22.0687c17: 責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種
T1428_.22.0687c18: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0687c19: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0687c20: 是説。若比丘與欲已後悔者波逸提。比丘義
T1428_.22.0687c21: 如上。若比丘與欲已後悔。作是言。汝等
T1428_.22.0687c22: 作羯磨非羯磨羯磨不成。我以彼事故與
T1428_.22.0687c23: 欲。不以此事。説而了了者波逸提。不了了
T1428_.22.0687c24: 突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0687c25: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實爾。非
T1428_.22.0687c26: 羯磨羯磨不成故。便作是言。非羯磨羯磨
T1428_.22.0687c27: 不成不犯。若戲笑語疾疾語獨處語夢中語。
T1428_.22.0687c28: 欲説此乃錯説彼一切無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0687c29: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒七十
六*竟
T1428_.22.0688a01: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0688a02: 丘。聽諸比丘鬪諍言語已。而向彼人説。令
T1428_.22.0688a03: 僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。
T1428_.22.0688a04: 諸比丘作如是念。以何因縁令僧未有諍
T1428_.22.0688a05: 事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘
T1428_.22.0688a06: 即察知之。是六群比丘。聽諸比丘鬪諍語
T1428_.22.0688a07: 言已。而向彼説故耳。爾時諸比丘聞。其
T1428_.22.0688a08: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0688a09: 嫌責六群比丘言。汝等云何。聽諸比丘鬪諍。
T1428_.22.0688a10: 已。而向彼説。令僧未有諍事而有諍事。
T1428_.22.0688a11: 已有諍事而不除滅。諸比丘往世尊所。頭
T1428_.22.0688a12: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0688a13: 尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
T1428_.22.0688a14: 丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0688a15: 行非隨順行。所不應爲。云何汝等。聽諸
T1428_.22.0688a16: 比丘諍已而向彼説。令僧未有諍事而有
T1428_.22.0688a17: 諍事。已有諍事而不除滅。世尊以無數方
T1428_.22.0688a18: 便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多
T1428_.22.0688a19: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0688a20: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0688a21: 是説。若比丘。比丘共鬪諍已聽此語向彼
T1428_.22.0688a22: 者波逸提比丘義如上。鬪諍有四種。言諍
T1428_.22.0688a23: 覓諍犯諍事諍。聽者。屏聽他語。若比丘往聽
T1428_.22.0688a24: 他諍比丘語。從道至道。從道至非道。從
T1428_.22.0688a25: 非道至道。從高至下。從下至高。往而聞
T1428_.22.0688a26: 波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而不去。
T1428_.22.0688a27: 若共期去而不去。一切突吉羅。若二人共在
T1428_.22.0688a28: 闇地語。當彈指若謦欬驚之。若不爾*者
T1428_.22.0688a29: 突吉羅。若二人隱處語。亦當彈指謦欬。若不
T1428_.22.0688b01: *者突吉羅。若在道行有二人在前共語。亦
T1428_.22.0688b02: 當彈指謦欬。若不*者突吉羅。比丘尼波逸
T1428_.22.0688b03: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0688b04: 不犯者。若二人在闇處共語。謦欬彈指。若
T1428_.22.0688b05: 二人在屏處語。彈指謦欬。在道行二人在
T1428_.22.0688b06: 前行共語。若後來謦欬彈指。若欲作非法羯
T1428_.22.0688b07: 磨非毘尼羯磨。若爲衆僧。若爲塔寺。若爲
T1428_.22.0688b08: 上同和*上若阿闍梨同阿闍*梨親厚知
T1428_.22.0688b09: 識。欲作損減無利無住處。如是等羯磨。
T1428_.22.0688b10: 欲得知之而往聽無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0688b11: 戒。癡狂心亂痛惱所纒七十
七*竟
T1428_.22.0688b12: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0688b13: 比丘中有一比丘。瞋恚打十七群比丘。其被
T1428_.22.0688b14: 打人高聲大喚言。止止莫打我。時比房比
T1428_.22.0688b15: 丘聞。即問言。汝何故大喚。時被打比丘答言。
T1428_.22.0688b16: 向爲彼比丘所打。時諸比丘聞。其中有少
T1428_.22.0688b17: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
T1428_.22.0688b18: 群比丘言。云何以瞋恚乃打十七群比丘。
T1428_.22.0688b19: 時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0688b20: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
T1428_.22.0688b21: 集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非
T1428_.22.0688b22: 威儀*非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0688b23: 應爲。云何汝等乃打十七群比丘。世尊以
T1428_.22.0688b24: 無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此
T1428_.22.0688b25: 六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0688b26: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0688b27: 住。欲説戒者當如是説。若比丘。瞋恚故不
T1428_.22.0688b28: 喜打比丘者波逸提。比丘義如上。打者若
T1428_.22.0688b29: 手若石若杖。若比丘。以手石杖打比丘者
T1428_.22.0688c01: 一切波逸提。除杖手石。若以餘戸鑰曲鉤
T1428_.22.0688c02: 拂柄香爐柄挃者一切突吉羅。比丘尼波逸
T1428_.22.0688c03: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0688c04: 不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎
T1428_.22.0688c05: 脊。若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委
T1428_.22.0688c06: 他上。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭
T1428_.22.0688c07: 誤觸一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0688c08: 心亂痛惱所纒七十
八*竟
T1428_.22.0688c09: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0688c10: 丘以手搏十七群比丘。其被搏人高聲大喚
T1428_.22.0688c11: 言。止止莫爾。比房比丘聞。即問言。汝何故
T1428_.22.0688c12: 大喚。報言。此比丘以手搏我故大喚。諸比
T1428_.22.0688c13: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0688c14: 慚愧者。嫌責六群比丘言。汝云何以手搏
T1428_.22.0688c15: 十七群比丘。時諸比丘往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0688c16: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
T1428_.22.0688c17: 時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
T1428_.22.0688c18: 汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
T1428_.22.0688c19: 隨順行。所不應爲。云何汝等以手搏十七
T1428_.22.0688c20: 群比丘。世尊以無數方便呵責六群比丘
T1428_.22.0688c21: 已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0688c22: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0688c23: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。瞋恚
T1428_.22.0688c24: 不喜以手搏比丘者波逸提。比丘義如上。
T1428_.22.0688c25: 手者兩手。彼比丘瞋恚以手搏比丘者波
T1428_.22.0688c26: 逸提。除手已。若戸鑰拂柄香爐柄挃一切突
T1428_.22.0688c27: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0688c28: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若他欲打擧手
T1428_.22.0688c29: 遮。若象來。若盜賊來。若惡獸來。若持刺
T1428_.22.0689a01: 來擧手遮無犯。若渡水。若欲從溝瀆泥
T1428_.22.0689a02: 水處過相近擧手招喚餘比丘觸彼無犯。
T1428_.22.0689a03: 若彼不聞語手挃令聞。若眠時。若行來入
T1428_.22.0689a04: 出。若掃地。若以杖誤觸。不故作一切無
T1428_.22.0689a05: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0689a06: 七十
九*竟
T1428_.22.0689a07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0689a08: 比丘。瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗十七
T1428_.22.0689a09: 群比丘。時諸比丘聞已。其中有少欲知足行
T1428_.22.0689a10: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
T1428_.22.0689a11: 言。汝云何瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗
T1428_.22.0689a12: 十七群比丘。諸比丘往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0689a13: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0689a14: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
T1428_.22.0689a15: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0689a16: 順行。所不應爲。汝云何瞋恚故。以無根僧
T1428_.22.0689a17: 伽婆尸沙。謗十七群比丘。世尊以無數方
T1428_.22.0689a18: 便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多
T1428_.22.0689a19: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
T1428_.22.0689a20: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0689a21: 如是説。若比丘。瞋恚故以無根僧伽婆尸
T1428_.22.0689a22: 沙謗者波逸提。比丘義如上。根者有三根。
T1428_.22.0689a23: 根聞根疑根。見根者。實見弄陰失精。或
T1428_.22.0689a24: 見與婦女身相觸。或見與婦女麁惡語。或
T1428_.22.0689a25: 與婦女前自歎譽身。或見共相媒嫁
T1428_.22.0689a26: 時。若餘人見。從彼人聞者。是謂見根。聞根
T1428_.22.0689a27: 者。聞弄陰失精或聞與婦女身相近。或聞
T1428_.22.0689a28: 與婦女麁惡語。或聞婦女前自歎譽身。或
T1428_.22.0689a29: 聞共相媒嫁。若彼人聞從彼聞。是謂聞根。
T1428_.22.0689b01: 疑根者。有二因縁生疑。見生疑聞生疑。云
T1428_.22.0689b02: 何見生疑。其人見共婦女出林時見入林
T1428_.22.0689b03: 時。或見露身無衣不淨流出汚身。或見
T1428_.22.0689b04: 與惡知識從事或共戲。是爲見而生疑。云
T1428_.22.0689b05: 何聞中生疑。或闇處聞動床聲。聞草蓐聲。
T1428_.22.0689b06: 聞喘息聲。聞語聲。或聞交會聲。或聞彼人
T1428_.22.0689b07: 自言我犯失精。或言我與女人身相觸。或
T1428_.22.0689b08: 言我與婦女麁惡語。或言我於婦女前自
T1428_.22.0689b09: 歎説身。或言我媒嫁男女。聞如是等於中
T1428_.22.0689b10: 生疑。除此三根已。以餘謗者。是爲無根。
T1428_.22.0689b11: 若比丘瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙謗。説了
T1428_.22.0689b12: 了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸
T1428_.22.0689b13: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0689b14: 不犯者。見根聞根疑根。若説其實事欲令
T1428_.22.0689b15: 悔而不誹謗。若戲笑語疾疾語獨處語
T1428_.22.0689b16: 夢中語。若欲説此錯説彼無犯。無犯者。最
T1428_.22.0689b17: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒八十
*竟
T1428_.22.0689b18: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城
T1428_.22.0689b19: 中。有一大姓婆羅門。名耶若達。多饒財寶
T1428_.22.0689b20: 生業無量。田地殼食不可稱計。金銀車&T027012;
T1428_.22.0689b21: 瑙眞珠虎魄水精琉璃。象馬奴婢庫藏溢滿
T1428_.22.0689b22: 威相具足。時有一婢名曰黄頭。常守末
T1428_.22.0689b23: 園。時彼婢常愁憂言。我何時當免出於婢。
T1428_.22.0689b24: 時彼婢晨朝得已食分乾飯持詣園中。爾時
T1428_.22.0689b25: 世尊。時到著衣持鉢欲入城乞食。時黄頭
T1428_.22.0689b26: 婢遙見如來。心自念言。我今寧可持此飯
T1428_.22.0689b27: 施彼沙門。或可脱此婢使。即持飯施如
T1428_.22.0689b28: 來。爾時世尊。慈愍故爲受還精舍。時黄頭婢
T1428_.22.0689b29: 即前進入末*利園中。時波斯匿王。嚴四種
T1428_.22.0689c01: 兵出外遊獵。從人各各分張馳逐群鹿。天
T1428_.22.0689c02: 時大熱王疲乏。遙見末*利園相去不遠。
T1428_.22.0689c03: 即迴車往留車在外歩入園中。時黄頭遙
T1428_.22.0689c04: 見王波斯匿來。即生念。彼人來者。行歩擧
T1428_.22.0689c05: 動非是常人。即前奉迎言。善來大人。可就
T1428_.22.0689c06: 此處坐。即脱一衣敷之令王坐。黄頭問言。
T1428_.22.0689c07: 不審須水洗脚不。王言可爾。黄頭即以藕
T1428_.22.0689c08: 葉取水與王。王自以水洗。黄頭爲王揩
T1428_.22.0689c09: 脚。黄頭復問王言。欲洗面不。王言可爾。
T1428_.22.0689c10: 黄頭即更以藕葉盛水與王洗面黄頭復
T1428_.22.0689c11: 問王言。欲飮水不。王言欲飮。黄頭即詣
T1428_.22.0689c12: 池更洗手。取好藕葉盛水與王飮。黄頭復
T1428_.22.0689c13: 問王言。不審欲小臥息不。王言欲臥息。即
T1428_.22.0689c14: 復更脱一衣與王。敷之令王臥息。時黄頭
T1428_.22.0689c15: 見王臥已。在前長跪。按脚及處處支節。解
T1428_.22.0689c16: 王疲勞。黄頭。身如天身。細軟妙好。王著細
T1428_.22.0689c17: 滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所不
T1428_.22.0689c18: 教而悉爲之。王即問言。汝是誰家女。黄頭
T1428_.22.0689c19: 報言。我是耶若達家婢。使差我常守此末*
T1428_.22.0689c20: 利園。如是語頃。波斯匿王大臣。尋王車
T1428_.22.0689c21: 來詣園中。跪拜王足已各在一面立。王
T1428_.22.0689c22: 勅一人言。汝速喚耶若達婆羅門來。即受王
T1428_.22.0689c23: 教。喚婆羅門將來詣王所。跪拜王足在
T1428_.22.0689c24: 一面立。王問言。此女人是汝婢耶。婆羅門答
T1428_.22.0689c25: 言是。王言。吾今欲取爲婦。汝意云何。婆羅
T1428_.22.0689c26: 門報言。此是婢使。云何爲婦。王言無苦。但
T1428_.22.0689c27: 共論價直。婆羅門報言。欲論*價直
T1428_.22.0689c28: 百千兩金。我豈可取王*價直。今持奉上
T1428_.22.0689c29: 大王。王言不爾。我今取爲婦。云何不與價。
T1428_.22.0690a01: 王即出百千兩金與婆羅門已。遣使詣宮
T1428_.22.0690a02: 取種種瓔珞衣裳服飾。沐浴澡洗莊嚴女身。
T1428_.22.0690a03: 同載入宮衆臣衞從。時黄頭心自念言。此非
T1428_.22.0690a04: 餘人乃是王波斯匿。既得處宮裏。習學種
T1428_.22.0690a05: 技術書算印畫衆形像歌舞戲樂。無事不
T1428_.22.0690a06: 知。從末利園中將來故。即號之。爲末利
T1428_.22.0690a07: 夫人。年遂長大。王甚愛敬。復於異時。王於
T1428_.22.0690a08: 五百女人中立爲第一夫人。在高殿上。便
T1428_.22.0690a09: 自念言。我以何業報因縁得免於婢。今
T1428_.22.0690a10: 受如是快樂。復作是念。將是我先以和
T1428_.22.0690a11: 蜜乾飯分施與沙門。以此因縁故今得*免
T1428_.22.0690a12: 婢。受如是快樂耳。即問左右人言。舍衞
T1428_.22.0690a13: 城中頗有如此像貌沙門不。答言有。是如
T1428_.22.0690a14: 來無所著至眞等正覺。夫人聞已歡喜。便欲
T1428_.22.0690a15: 往至佛所。即詣王波斯匿白言。我欲見佛
T1428_.22.0690a16: 禮拜問訊。王報言。宜知是時。末利夫人。即
T1428_.22.0690a17: 嚴駕五百乘車五百婇女侍從。出舍衞城
T1428_.22.0690a18: 詣祇桓精舍。到已下車。歩入園中。遙見
T1428_.22.0690a19: 如來。顏貌端正諸根寂定。得上調伏如調
T1428_.22.0690a20: 象王。又如澄淵清淨無穢。見已歡喜來詣
T1428_.22.0690a21: 佛所。頭面禮足在一面坐。白佛言。以何因
T1428_.22.0690a22: 縁受女人身。顏貌醜陋見者不歡。資財乏
T1428_.22.0690a23: 少無有威力。復何因縁顏貌醜陋見者不歡。
T1428_.22.0690a24: 資財無乏無有威力。復何因縁顏貌醜陋見
T1428_.22.0690a25: 者不歡。資財無乏大有威力。復何因縁顏
T1428_.22.0690a26: 貌端正見者歡喜。資財無乏大有威力。爾時
T1428_.22.0690a27: 世尊告末利夫人。或有女人。心多瞋恚喜
T1428_.22.0690a28: 惱於人。若以少言現大瞋恚。若以多言
T1428_.22.0690a29: 亦現大瞋恚。亦不布施沙門。婆羅門貧窮
T1428_.22.0690b01: 孤老來乞求者。衣服飮食象馬車乘香華瓔
T1428_.22.0690b02: 珞房舍臥具燈燭一切皆不施與。若見他得
T1428_.22.0690b03: 利養而生嫉心。是故末利女人。多瞋恚故。
T1428_.22.0690b04: 顏貌醜陋見者不歡。以不布施故。資財乏
T1428_.22.0690b05: 少。見他得利養生嫉妬故。無有威力若
T1428_.22.0690b06: 末利女人。心多瞋恚喜惱於人。以少言現
T1428_.22.0690b07: 大瞋恚。以多言亦現大瞋恚。而能布施沙
T1428_.22.0690b08: 門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飮食象
T1428_.22.0690b09: 馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之。見他
T1428_.22.0690b10: 得利養而生嫉姤。是故女人。多瞋恚故。顏
T1428_.22.0690b11: 貌醜陋。以布施故。資財無乏。心生嫉*姤
T1428_.22.0690b12: 故。無有威力。若末利女人。心多瞋恚喜惱
T1428_.22.0690b13: 於人。以少言現大瞋恚。以多言亦現大瞋
T1428_.22.0690b14: 恚。而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求
T1428_.22.0690b15: 者。衣服飮食華香瓔珞乃至房舍臥具燈燭
T1428_.22.0690b16: 皆給與之。見他得利養者心不嫉*姤。是
T1428_.22.0690b17: 故。女人。以瞋恚故。顏貌醜陋。以布施故。
T1428_.22.0690b18: 資財無乏。以見他得利養不生嫉*姤故。
T1428_.22.0690b19: 有大威力。若末利女人。無有瞋恚不惱於
T1428_.22.0690b20: 人。若聞少言多言亦不現大瞋恚。而能布
T1428_.22.0690b21: 施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。象馬車
T1428_.22.0690b22: 乘衣服飮食乃至燈燭皆給與之。見他得
T1428_.22.0690b23: 利不生嫉妬。是故末利女人。不瞋恚故。
T1428_.22.0690b24: 顏貌端正。以布施故。資財無乏。不嫉妬故。
T1428_.22.0690b25: 有大威力。如是末利。以此因縁故。女人顏
T1428_.22.0690b26: 貌醜陋資財乏少無有威力。以此因縁女
T1428_.22.0690b27: 人顏貌醜陋資財無乏無有威力。以此因
T1428_.22.0690b28: 縁女人顏貌醜陋資財無乏有大威力。以
T1428_.22.0690b29: 此因縁女人顏貌端正資財無乏有大威
T1428_.22.0690c01: 力。爾時末利夫人。重白佛言。大徳。我前世
T1428_.22.0690c02: 時。多瞋恚喜惱於人。少言而現大瞋恚。以
T1428_.22.0690c03: 多言亦現大瞋恚。何以故。而今我受形醜
T1428_.22.0690c04: 陋人不好喜。以是故知。大徳。我前世時。
T1428_.22.0690c05: 能行布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。
T1428_.22.0690c06: 衣服飮食乃至燈燭皆給與之。是故我今日
T1428_.22.0690c07: 資財無乏。大徳。我前世*時見他得利養不
T1428_.22.0690c08: 生嫉妬心。故今日有大威力。今此波斯匿
T1428_.22.0690c09: 王宮中五百女人。皆是刹利種姓。而我於
T1428_.22.0690c10: 中尊貴自在。大徳我自今已去不復瞋恚
T1428_.22.0690c11: 惱於他人。不以少言多言而現大瞋恚。常
T1428_.22.0690c12: 當布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣
T1428_.22.0690c13: 服象馬車乘乃至燈燭皆給與之。若見他得
T1428_.22.0690c14: 利養心不生嫉妬。大徳。我自今已去盡形
T1428_.22.0690c15: 壽歸依佛法僧。聽爲憂婆私。自今已去
T1428_.22.0690c16: 形壽不殺生乃至不飮酒。爾時世尊。與末
T1428_.22.0690c17: 利夫人無數方便説法開化。勸令歡喜。所謂
T1428_.22.0690c18: 法者。説施説戒説生天之法。呵欲爲過
T1428_.22.0690c19: 欲爲不淨。上漏纒縛讃歎出離解脱爲樂。
T1428_.22.0690c20: 即於座上。諸塵垢盡得法眼淨。見法得法
T1428_.22.0690c21: 已得果證。時末利夫人重白佛言。我今第
T1428_.22.0690c22: 二第三歸依佛法僧。聽爲優婆私。自今已去
T1428_.22.0690c23: 盡形壽不殺生乃至不飮酒。從坐起頭面
T1428_.22.0690c24: 禮佛足遶三匝而去。還至宮中勸喩波斯匿
T1428_.22.0690c25: 王令得信樂。王既信樂已。便聽諸比丘入
T1428_.22.0690c26: 出宮閤無有障閡。時迦留陀夷。到時著衣
T1428_.22.0690c27: 持鉢往入波斯匿王宮。時王與夫人晝日
T1428_.22.0690c28: 共眠。夫人遙見迦留陀夷來。即起被衣。以
T1428_.22.0690c29: 所*被大價衣拂拭床座令坐。時夫人失衣
T1428_.22.0691a01: 墮地形露慚愧而蹲。時迦留陀夷見已。尋還
T1428_.22.0691a02: 出宮。王問夫人。向者比丘見汝形耶。夫
T1428_.22.0691a03: 人白王言。雖見如兄弟姉妹無異。此事無
T1428_.22.0691a04: 苦。時迦留陀夷還至僧伽藍中。語諸比丘。
T1428_.22.0691a05: 波斯匿王第一寶者。我今悉見。比丘問言。汝
T1428_.22.0691a06: 見何等寶耶。迦留陀夷答言。我見末利夫
T1428_.22.0691a07: 人形露悉得見之。諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0691a08: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留
T1428_.22.0691a09: 陀夷言。云何乃入王宮至婇女間。諸比丘
T1428_.22.0691a10: 往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0691a11: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0691a12: 僧。知而故問迦留陀夷言。汝實入王宮
T1428_.22.0691a13: 乃至*婇女間耶。答言。實爾世尊。世尊以
T1428_.22.0691a14: 無數方便呵責迦留陀夷言。汝所爲非。非
T1428_.22.0691a15: 威儀非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0691a16: 乃入王宮*婇女間。世尊以無數方便呵責
T1428_.22.0691a17: 迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處
T1428_.22.0691a18: 最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
T1428_.22.0691a19: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0691a20: 比丘。刹利水頭王種。王未出未藏寶。
T1428_.22.0691a21: 而入若過宮門閾者波逸提。比丘義如上。
T1428_.22.0691a22: 王刹利水*澆頭種者。取四大海水取白牛
T1428_.22.0691a23: 右角收拾一切種子盛滿中置金輦上。使
T1428_.22.0691a24: 諸小王輿輦。王與第一夫人共坐輦上。
T1428_.22.0691a25: 大婆羅門以水灌王頂上。若是刹利種。水
T1428_.22.0691a26: 灌頂上作如是立王。故名爲刹利王水*澆
T1428_.22.0691a27: 頂種。若是婆羅門種。毘舍守陀羅種。以水
T1428_.22.0691a28: 灌頂作如是立王。亦名爲刹利王水澆頭種。
T1428_.22.0691a29: 未出者。王未出*婇女。未還本處。未藏寶
T1428_.22.0691b01: 者。金銀眞珠車&T027012;瑪瑙水精琉璃貝玉一切
T1428_.22.0691b02: 衆寶瓔珞。而未藏擧。若比丘。王刹利水*澆
T1428_.22.0691b03: 頭種。王未出未藏寶。若入王宮過門閾者
T1428_.22.0691b04: 波逸提。若一足在外一足在内。發意欲去。
T1428_.22.0691b05: 若共期而不去者。一切突吉羅。除王刹利種。
T1428_.22.0691b06: 若入餘粟散小王豪貴長者家。入過門閾
T1428_.22.0691b07: 者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
T1428_.22.0691b08: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若王已
T1428_.22.0691b09: 出。若*婇女還本處。所有金寶*瓔珞已藏
T1428_.22.0691b10: 擧。若有所奏白。若被請喚。或爲力勢
T1428_.22.0691b11: 將去。若命難梵行難一切無犯。無犯者。
T1428_.22.0691b12: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒八十
一*竟
T1428_.22.0691b13: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有
T1428_.22.0691b14: 外道弟子居士。從拘薩羅國在道行。道邊
T1428_.22.0691b15: 止息。忘千兩金嚢而去。時有衆多比丘。亦
T1428_.22.0691b16: 從彼道行。後來亦止息道邊。見此金嚢在
T1428_.22.0691b17: 地。自相謂言。爲且持去。若有主識者當還。
T1428_.22.0691b18: 即持而去。時彼居士。忘此金嚢前行數里乃
T1428_.22.0691b19: 憶。疾疾而還。諸比丘遙見。自相謂言。此人
T1428_.22.0691b20: 來者行疾。必是金主。諸比丘即問言。欲何所
T1428_.22.0691b21: 至。居士報言。汝自去。何須問我爲。諸比丘
T1428_.22.0691b22: 言。見語所往處何苦耶。報言。我乃於某
T1428_.22.0691b23: 處止息。忘千兩金嚢。故今往彼取之。諸比
T1428_.22.0691b24: 丘即出金嚢示之言。是汝物非。居士報言。
T1428_.22.0691b25: 是我嚢耳。但此中物何故少。諸比丘言。我等
T1428_.22.0691b26: 實正得爾許耳。居士即詣官了之。時王波
T1428_.22.0691b27: 斯匿。身自在座斷事。遣信喚諸比丘。諸比
T1428_.22.0691b28: 往。問言。諸大徳。此事云何。如彼人語
T1428_.22.0691b29: 不。諸比丘白王言。我等所得正有此耳更
T1428_.22.0691c01: 無。時居士言。我所有物者乃有若干。王即
T1428_.22.0691c02: 勅人。如彼所説斤兩。取庫中金來盛著此
T1428_.22.0691c03: 嚢中。即如教取金盛之。其嚢不受。王語居
T1428_.22.0691c04: 士言。此非汝物。汝更自求去即治其罪。更
T1428_.22.0691c05: 税家財物。并此金一切入官。爾時諸比丘
T1428_.22.0691c06: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0691c07: 愧者。嫌責諸比丘言。云何自手捉金銀。使
T1428_.22.0691c08: 居士爲官治罪并税家財物盡沒入於官。
T1428_.22.0691c09: 時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0691c10: 坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0691c11: 縁集比丘僧。呵責諸比丘言。汝所爲非。非
T1428_.22.0691c12: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0691c13: 應爲。云何汝等自手捉金銀。使王罰謫居
T1428_.22.0691c14: 士。并財物沒入於官。世尊以無數方便呵
T1428_.22.0691c15: 責諸比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏
T1428_.22.0691c16: 處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句
T1428_.22.0691c17: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0691c18: 比丘。若寶若寶莊嚴。自捉若教人捉者波
T1428_.22.0691c19: 逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時舍衞城
T1428_.22.0691c20: 中世俗常法婦女節會日。毘舍佉母。自
T1428_.22.0691c21: 瓔珞。從祇桓邊過。而彼得信樂心。復
T1428_.22.0691c22: 作是念。我何用女人節會爲。我今寧可往
T1428_.22.0691c23: 世尊所禮拜問訊。彼即迴還入祇*桓精舍。
T1428_.22.0691c24: 心自念言。我不宜著*瓔珞莊嚴具往見
T1428_.22.0691c25: 世尊。今當先脱却然後乃見禮拜世尊。時將
T1428_.22.0691c26: 從在一樹下脱身寶衣*瓔珞積置樹下乃
T1428_.22.0691c27: 成大積。往世尊所頭面禮足在一面立。
T1428_.22.0691c28: 爾時世尊。即與方便説法開化歡喜。時毘舍
T1428_.22.0691c29: 佉母。聞如來説法甚大歡喜。前禮佛足遶
T1428_.22.0692a01: 已而去。心存於法。直出祇*桓門。忘
T1428_.22.0692a02: *瓔珞寶衣嚴身具。還家乃憶。作是念言。若
T1428_.22.0692a03: 我遣信往取衣不得。便能辱諸比丘。
T1428_.22.0692a04: 即止不遣使往取。有一比丘。見毘舍佉母
T1428_.22.0692a05: 入祇*桓詣樹下時。又見出時竟不詣此
T1428_.22.0692a06: 樹下。彼比丘便往樹所。見諸寶衣*瓔珞積
T1428_.22.0692a07: 在一處。見已心疑不敢取。念言。世尊制戒。
T1428_.22.0692a08: 若比丘。捉寶若寶莊飾。自捉若教人捉波
T1428_.22.0692a09: 逸提。彼比丘往白世尊。世尊告言。自今已
T1428_.22.0692a10: 去聽在僧伽藍内見有遺物爲不失堅牢
T1428_.22.0692a11: 故當取擧之。自今已去當如是説戒。若比
T1428_.22.0692a12: 丘。捉金寶若寶莊嚴。自捉若教人捉。除僧
T1428_.22.0692a13: 伽藍中波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾
T1428_.22.0692a14: 時有衆多比丘。從拘薩羅國在道行。下道
T1428_.22.0692a15: 至一無住處村。問彼人言。此中何處有空
T1428_.22.0692a16: 房舍可止宿處。諸人語言。此有某甲巧師
T1428_.22.0692a17: 家。有空房舍可往止宿。諸比丘往巧師
T1428_.22.0692a18: 舍語言。我欲寄宿可爾不。報言可爾。諸比
T1428_.22.0692a19: 丘即入其舍内敷草蓐而坐。正身正意繋
T1428_.22.0692a20: 念在前。爾時巧師。有已成金未成金。已成
T1428_.22.0692a21: 未成金。已成銀未成銀。已成未成銀。置舍
T1428_.22.0692a22: 内而捨去。時諸比丘。爲守護故竟夜不眠。
T1428_.22.0692a23: 恐人盜此金銀去。夜過已巧師來入屋。問
T1428_.22.0692a24: 訊諸比丘言。諸尊夜得安眠不。比丘報言。
T1428_.22.0692a25: 不得眠。即問言。何故不得眠。比丘報言。汝
T1428_.22.0692a26: 留此雜物置屋中。我等竟夜爲守護故不
T1428_.22.0692a27: 得眠。時諸比丘以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0692a28: 告曰。自今已去聽諸比丘在他家止宿時。
T1428_.22.0692a29: 若屋中有物爲不失堅牢故應收擧。自今
T1428_.22.0692b01: 已去當如是説戒。若比丘。若寶及寶莊飾。
T1428_.22.0692b02: 自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處波
T1428_.22.0692b03: 逸提。若比丘。在僧伽藍中若寄宿處。捉寶
T1428_.22.0692b04: 若以寶莊*嚴自捉教人捉。當作是意。若
T1428_.22.0692b05: 有主識者當取。作如是因縁非餘。比丘義
T1428_.22.0692b06: 如上。寶者。金銀眞珠車渠馬瑙琉
T1428_.22.0692b07: 璃貝玉生像金。寶莊嚴者。銅鐵鉛錫白鑞
T1428_.22.0692b08: 以諸寶莊飾也。若比丘。在僧伽藍内若舍
T1428_.22.0692b09: 内。若寶寶莊飾。自捉若教人捉。當識嚢
T1428_.22.0692b10: 器相識裹相識繋相。應解嚢器看。知幾
T1428_.22.0692b11: 連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有
T1428_.22.0692b12: 求索者。應問言。汝物何似。若相應應還。若
T1428_.22.0692b13: 不相應應語言。我不見如是物。若有二
T1428_.22.0692b14: 人倶來索。應問言。汝物其形何似。若言相
T1428_.22.0692b15: 應者應還。若不相應當語言。我不見如
T1428_.22.0692b16: 是物。若二人語倶相應。應持物著前語言。
T1428_.22.0692b17: 是汝等物各取去。若比丘。在僧伽藍内若
T1428_.22.0692b18: 舍内。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。若不
T1428_.22.0692b19: 識嚢相裹相繋相突吉羅。若解嚢不看幾
T1428_.22.0692b20: 連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。一切突
T1428_.22.0692b21: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0692b22: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若至僧伽藍内。
T1428_.22.0692b23: 若宿處。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。
T1428_.22.0692b24: 識嚢相裹相繋相。解嚢看知幾連綴幾未連
T1428_.22.0692b25: 綴幾方幾圓幾新幾故。若二人倶來索問言。
T1428_.22.0692b26: 汝物形何似。若語相應者還。若不相應
T1428_.22.0692b27: 當語言。我不見如是物。若二人語倶相應
T1428_.22.0692b28: 者。當持物著前語言。是汝物者持去。若是
T1428_.22.0692b29: 供養塔寺莊嚴具。爲堅牢故收擧。如是一
T1428_.22.0692c01: 切無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0692c02: 所纒八十
二*竟
T1428_.22.0692c03: 四分律卷第十八
T1428_.22.0692c04:
T1428_.22.0692c05:
T1428_.22.0692c06:
T1428_.22.0692c07: 四分律卷第十九初分之十九
T1428_.22.0692c08:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0692c09: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0692c10: 九十單提法之九并四提舍尼
衆學法初
T1428_.22.0692c11: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難
T1428_.22.0692c12: 陀釋子非時入村。與諸居士共樗蒱。比丘
T1428_.22.0692c13: 勝諸居士不如。居士以慳嫉故便言。比丘
T1428_.22.0692c14: 晨朝入村爲乞食故。非時入村爲何事耶。
T1428_.22.0692c15: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0692c16: 學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何非
T1428_.22.0692c17: 時入村與諸居士共樗*蒱戲。諸比丘往至
T1428_.22.0692c18: 世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0692c19: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0692c20: 責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0692c21: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何跋
T1428_.22.0692c22: 難陀釋子。非時入村與諸居士而共樗
T1428_.22.0692c23: 戲。世尊無數方便呵責跋難陀釋子已告
T1428_.22.0692c24: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0692c25: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0692c26: 住。欲説戒者當如是説。若比丘非時入聚
T1428_.22.0692c27: 落波逸提。如是世尊與比丘結戒。其中比
T1428_.22.0692c28: 丘。或有僧事或塔寺事或瞻視病人事。佛言
T1428_.22.0692c29: 自今已去聽諸比丘有事縁囑授已入聚
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