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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之六
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。聞世尊制戒聽比丘有時因縁二宿三
宿軍中住。彼在軍中住。觀軍陣鬪戰。觀諸
方人象馬。時六群比丘中有一人。以看軍
陣故爲箭所射。時同伴比丘即以衣裹之
舁還。諸居士見已問比丘言。此人何所患
耶。報言無患。向往觀軍陣鬪爲箭所射。時
諸居士皆共譏嫌言。我等爲恩愛故興此軍
陣。汝等出家人往軍中何所作耶。諸比丘
聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。世尊制戒聽比
丘有時因縁至軍中應二宿三宿住。汝住
軍中二宿三宿已。云何乃往觀軍陣戰鬪。
而爲箭所射耶。爾時諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。
世尊聽比丘有時因縁往軍中二宿三宿住。
而汝等往軍中二宿三宿住。乃觀軍陣＊戰
鬪爲箭所射耶。爾時世尊以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘二宿三宿軍中住。或時觀軍陣鬪
戰。若觀遊軍象馬力勢者波逸提。比丘義如
上。鬪者。若戲鬪若眞實鬪。軍者。一種軍乃
至四種軍。或有王軍賊軍居士軍。力勢者。
第一象力第一馬力第一車力第一歩力也。
陣者。四方陣或圓陣。或半月形陣。或張甄陣
或減相陣。象王馬王人王陣。彼比丘往觀
軍陣鬪戰象馬勢力者。從道至道。從道至
非道。從非道至道。從高至下。從下至高。
往而見者波逸提。往而不見者突吉羅。方便
莊嚴欲往。而不往者一切突吉羅。若比丘先
在道行。軍陣後至應避。不避者突吉羅。比
丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。有時因縁。若有所白。若
請喚。若爲勢力所將去。或命難。或梵行
難。若先前行軍陣後至下道避。若水陸道斷。
盜賊惡獸水大漲。或被強力所執繋。或命
難淨行難不避道無犯。無犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 竟 |
十人倶。時尊者娑伽陀。爲佛作供養人。爾
時娑伽陀。下道詣一編髮梵志住處。語梵
志言。汝此住處第一房我今欲寄止一宿。
能相容止不。梵志答言。我不惜可止宿耳
但此中有毒龍恐相傷害耳。比丘言。但見
聽＊止。或不害我。＊編髮梵志答言。此室廣
大隨意可住。爾時長老娑伽陀。即入其室
自敷草蓐。結跏趺坐繋念在前。時彼毒
龍。見娑伽陀結加趺坐。即放火烟。娑伽陀
亦放火烟。毒龍恚之復放身火。娑伽陀亦
放身火。時彼室然如似大火。娑伽陀自念
言。我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶。
於是即滅龍火使不傷害。時彼毒龍火光
無色。娑伽陀火光轉盛有種種色。青黄赤白
緑碧頗梨色。時娑伽陀其夜降此毒龍盛著
鉢中。明日清旦持往詣＊編髮梵志所語言。
所言毒龍者。我已降之置在鉢中故以相
示。爾時拘睒彌主。在＊編髮梵志家宿。彼作
如是念。未曾有。世尊弟子有如是大神力。
何況如來。即白娑伽陀言。若世尊來至拘
睒彌時。願見告勅欲一禮覲。娑伽陀報言
大佳。爾時世尊從支陀國人間遊行至拘睒
彌國。時彼國主。聞世尊將千二百五十弟
子至此國。即乘車往迎世尊。遙見世尊顏
貌端政諸根寂定。其心息滅得上調伏。如
調龍象猶若澄淵。見已篤信心生。以恭敬
心即下車至世尊所。頭面禮足已在一面
住。爾時世尊無數方便説法勸化令得歡喜。
時拘睒彌主。聞佛無數方便説法勸化。心大
歡喜已。顧看衆僧不見娑伽陀。即問諸比
丘言。娑伽陀今爲所在耶。諸比丘報言。在
後正爾當至。爾時娑伽陀與六群比丘相
隨在後至。時拘睒彌主見娑伽陀來。即往迎
頭面禮足＊已在一面立。時娑伽陀。復爲種
種方便説法勸化令心歡喜。時拘睒彌主聞
娑伽陀種種方便説法勸化。得歡喜已白言。
何所須欲可説之。娑伽陀報言。止止此即
爲供養我已。彼復白言。願説何所須欲。六
群比丘語彼言。汝知不。比丘衣鉢尼師壇
鍼筒此是易得物耳。更有於比丘難得者。
與之。彼即問言。於比丘何者難得。六群比
丘報言。欲須黒酒。彼報言。欲須者明日可
來取隨意多少。時彼禮娑伽陀足遶已而
去。明日清旦。娑伽陀著衣持鉢。詣拘睒彌
主家就座而坐。時彼拘睒彌主出種種甘饌
飮食兼與黒酒極令飽滿。時娑伽陀食飮
飽足已從座起去。於中路爲酒所醉倒地
而吐。衆鳥亂鳴。爾時世尊知而故問阿難。
衆鳥何故鳴喚。阿難白佛言。大徳此娑伽
陀。受拘睒彌主請食種種飮食。兼飮黒酒
醉臥道邊大吐。故使衆＊鳥亂鳴。佛告阿難。
此娑伽陀比丘癡人。如今不能降伏小龍。況
能降伏大龍。佛告阿難。凡飮酒者有十過
失。何等十。一者顏色惡。二者少力。三者眼視
不明四。者現瞋恚相。五者壞田業資生法
六者増致疾病。七者益鬪訟。八者無名稱
惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮
三惡道。阿難是謂飮酒者有十過失也。
佛告阿難。自今以去以我爲師者。乃至不
得以草木頭内著酒中而入口。爾時世尊
以無數方便呵責娑伽陀比丘。已告諸比
丘。此娑伽陀比丘癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
飮酒者波逸提。比丘義如上。酒者。木酒粳米
酒餘米酒大麥酒。若有餘酒法作酒者是。
木酒者。梨汁酒閻浮果酒甘蔗酒舍樓伽果酒
蕤汁酒蒲桃酒。梨汁酒者。若以蜜石蜜雜
作。乃至蒲＊桃酒亦如是雜。酒者。酒色酒香
酒味不應飮。或有酒非酒色酒香酒味不
應飮。或有酒非酒色非酒香非酒味不應
飮。或有酒非酒色非酒香非酒味不應
飮。非酒酒色酒香酒味應飮。非酒非酒
色酒香酒味應飮。非酒非酒色非酒香
酒味應飮。非酒非＊酒色非酒香非酒
味應飮。彼比丘若酒酒煮酒和合。若食若
飮者波逸提。若飮甜味酒者突吉羅。若飮
醋味酒者突吉羅。若食麴若酒糟突吉羅。
酒酒想波逸提。酒疑波逸提。酒無酒想波逸
提。無酒有酒想突吉羅。無酒疑突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯不犯者。若有如是如是病。餘藥治
不差以酒爲藥。若以酒塗瘡一切無犯
| 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五 |
| 十一竟 |
群比丘。在阿耆羅婆提河水中嬉戲。從此
岸至彼岸。或順流或逆流或此沒彼出。或以
手畫水。或水相澆濽。爾時波斯匿王。與末
利夫人在樓觀上。遙見十七群比丘。在此
河水中嬉戲。從此岸至彼岸。或順流或逆
流。或此沒彼出。或以手＊畫水。或以水相
澆濽。見已即語末利夫人言。看汝所事者。
時末利夫人報王言。此諸比丘。是年少始出
家者。在佛法未久。或是長老癡無所知。
時末利夫人即疾疾下樓。語那陵迦婆羅
門言。汝持我名往至祇桓中問訊世尊。
遊歩康強教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上
世尊。以此因縁具白世尊。時彼婆羅門即
受夫人教。往詣世尊所。問訊已在一面坐。
那陵迦婆羅門白世尊言。末利夫人故遣
我來問訊世尊。遊歩康強起居輕利教化有
勞耶。今奉此一裹石蜜。以向因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數
方便呵責十七群比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何十七群比丘。在阿耆婆提河水中
嬉戲。從此岸至彼岸。或順流＊或逆流。或
從此沒彼出。或以手＊畫水。或水相澆濽。
爾時世尊呵責十七群比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘水中嬉戲者波逸提。比
丘義如上。水中戲者。放意自恣。從此岸至
彼岸。或順流或逆流。或此沒彼出。或以手畫
水。或水相澆濽。乃至以鉢盛水戲弄一切
波逸提。除水已若酪漿若清酪漿若苦酒若
麥汁。器中弄戲者突吉羅。比丘尼波逸提。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若道路行渡水。或從此岸至彼岸。或
水中牽材木。若竹若
取沙。若失物沈入水底此沒彼出。或欲學
知浮法。而浮擢臂畫水濽水一切無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 二竟 |
比丘中有一人。撃攊十七群比丘中一人
乃令命終。諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。云何＊撃攊十七群比丘乃令命終耶。
爾時諸比丘往世尊所頭面禮足已在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
是因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何六群比丘。汝等＊撃攊
十七群比丘乃令命終耶。世尊以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘言。此＊六
群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘以指相＊撃攊
者波逸提。比丘義如上。指者。手有十脚有
十。若比丘以手脚指相＊撃攊者一切波逸
提。除手脚指已。若杖若戸鑰若拂柄及一切
餘物。相＊撃攊者一切突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若不故＊撃攊。若眠觸令覺。若出入
行來。若掃地誤觸。誤以杖頭觸無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 三竟 |
欲犯戒。諸比丘諫言。汝莫作此意不應爾。
時闡陀不從諸比丘諫即便犯戒。諸比丘
聞＊已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責闡陀言。云何闡陀欲犯戒。諸
比丘諫而不從語便犯耶時諸比丘往世尊
所。頭面禮足＊已在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責闡陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何闡陀。諸比
丘諫而不從語便犯戒耶。以無數方便呵
責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘不受諫者波逸提。比丘義如上。不受諫
者。若他遮言莫作是不應爾。然故作犯根
本不從語突吉羅。若自知我所作非。然故
作犯根本不從語者波逸提。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者若無智人來諫者報言。汝可問汝師
和上學問誦經知諫法然後可諫。若諫者
當用。若戲笑語若獨處語若在夢中語。若欲
説此乃錯説彼一切無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 四竟 |
比丘。常侍世尊左右供給所須。佛語那迦
波羅。汝取雨衣來。我欲至經行處經行。即
受教取雨衣授與世尊。世尊爾時受雨衣
已。至經行處經行。爾時釋提桓因。化作金
經行堂已。合掌在世尊前白言。我世尊經
行。我善逝經行。諸佛常法。若經行時。供養
人在經行道頭立。爾時那迦波羅比丘。在
經行道頭立。知前夜已過。白世尊言。初夜
已過可還入房。爾時世尊默然。時那迦波羅
知中夜後夜過明相已出衆鳥覺時天欲明
了。白世尊言。初中後夜已過。明相出。衆鳥
覺時天欲明了。願世尊還入房。爾時世尊默
然。時那迦波羅心自念言。我今寧可恐怖佛
使令入房耶。爾時那迦波羅即反被拘執。
來至佛所作非人恐怖聲。沙門我是鬼。世
尊報言。當知此愚人心亦是惡。時釋提桓因
白佛言。衆中亦有如此人耶。佛告釋提桓
因言。衆中有如是人。語釋提桓因言。此
人於此生中當得清淨之法。爾時釋提桓
因。以偈讃佛
聖獨歩不放逸 若毀譽不移動
聞師子吼不驚 如風過草無礙
引導一切諸衆 決定一切人天
爾時世尊。以偈報言
天帝謂我怖 故説此言耶
爾時釋提桓因。即禮佛足隱形而去。爾時世
尊。夜過已清旦集比丘僧。以此因縁具向
諸比丘説之。此那迦波羅癡人。乃欲恐怖
我。爾時世尊。以無數方便呵責那迦婆羅
比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
恐怖他比丘者波逸提。比丘義如上。恐怖
者。若以色聲香味觸法恐怖人。云何色恐
怖。或作象形馬形。或作鬼形鳥形。以如
是形色恐怖人令彼見。若恐怖若不恐怖
波逸提。以如是形色恐怖人。前人不見者
突吉羅。云何聲恐怖人。或貝聲鼓聲波羅聲
象聲馬聲駝聲啼聲。以如是聲恐怖人
令彼人聞。恐怖不恐怖波逸提。若以如是
聲恐怖人。彼不聞突吉羅。云何香恐怖人。
若根香薩羅樹香樹膠香皮香膚香葉香花
香果香若美香若嗅氣若以此諸香恐怖人
彼人嗅香若怖以不怖波逸提。若以如是
香恐怖人前人不嗅者突吉羅。云何味恐
怖人。若以味與人。若醋若甜若苦若澁若
醎若袈裟味。以如此味恐怖人令彼人甞
味。怖以不怖波逸提。若作如是味恐怖人。
彼不甞者突吉羅。云何觸恐怖人。若以熱
若以冷若輕若重若細若麁若滑若澁若軟
若堅。以如是觸恐怖人令彼人觸。怖以
不怖波逸提。以如是觸恐怖人。彼人不
觸者突吉羅。云何以法恐怖人。語前人言。
我見如是相。若夢汝當死。若失衣鉢若罷
道。汝師和上阿闍梨亦當死。失衣鉢若
罷道。若父母得重病若命終。以如是法恐
怖人。彼知怖不怖波逸提。若以如是法
恐怖人。彼不知者突吉羅。若比丘以色聲
香味觸法恐怖人。若説而了了者波逸提。説
而不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
闇地坐無燈火或大小便處。遙見謂言。是
象若賊若惡獸便恐怖。若至闇室中無燈火
處大小便處。聞行聲若觸草木聲若謦咳
聲而怖畏。若以色示人不作恐怖意。若
以聲香味觸與人不作恐怖意。若實有是
事。若見如是相。或夢中見。若當死或罷道
若失衣鉢。若和＊上師當死失衣鉢罷道。若
父母病重當死。便作如是語。語彼言。我
見汝如是諸變相事。若戲語若疾疾語若
獨語夢中語。欲説此乃錯説彼一切無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 五十 五竟 |
爾時摩竭國
中洗浴時六群比丘。於後夜明相未出時
入池洗浴。爾時洴沙王。於後夜明相未
出。與婇女倶詣池欲洗浴。聞六群比丘
在池洗浴聲。即問左右言。此中誰洗浴。答
言是比丘。王言莫大作聲。勿使諸比丘不
及洗浴而去。彼六群比丘。以種種細末
藥更相洗浴。乃至明相出。時＊洴沙王竟不
得洗浴而去。時諸大臣皆共譏嫌自相謂
言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言我修
正法。如此何有正法。於後夜中相將入
池水。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相
出。使王竟不得洗浴而去。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘言。云何於後夜中入池水
浴。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相出。
使王不得洗浴。爾時諸比丘往世尊所。頭
面禮足已在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等於後
夜中入池水。以種種細末藥更相洗浴。乃
至明相出。使王不得洗浴而去。爾時世尊。
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘半月應洗浴。若過
者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
諸比丘。盛熱時身體疱疿出汚垢臭穢。畏
愼不敢洗浴。恐犯過半月洗浴。諸比丘白
佛。佛言。聽諸病比丘熱時數數洗浴。自今
已去應如是説戒。若比丘半月應洗浴除
餘時。若過波逸提。餘時者熱時。如是世尊與
比丘結戒。其中諸病比丘。身體＊疱＊疿出
＊汚垢臭穢。或大小便吐汚不淨。畏愼不敢
洗浴。恐犯過半月洗浴。諸比丘白佛。佛言。
聽諸病比丘數數洗浴。自今已去當如是説
戒。若比丘半月應洗浴。不得過。除餘時波
逸提。餘時者熱時病時。如是世尊與比
丘結戒。時諸比丘。作時身體汚垢臭穢。諸
比丘。有畏愼心不敢洗浴。白佛。佛言。聽
諸比丘作時數數洗浴。自今已去當如是説
戒。若比丘半月洗浴不得過。除餘時波逸
提。餘時者。熱時病時作時。如是世尊與諸
比丘結戒。時諸比丘。風雨中行。身體＊疱疿
汚出塵坌汚穢不淨。有畏愼不敢洗浴。白
佛。佛言。聽諸比丘風雨時數數洗浴。自今已
去當如是説戒。若比丘半月洗浴不得過。
除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時風
時雨時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。
道行＊時身體熱＊疱疿出汚垢塵土汚穢不
淨。畏愼不敢洗浴白佛。佛言。聽諸比丘
道行時數數洗浴。自今已去當如是説戒。若
比丘半月洗浴。無病比丘應受不得過。除
餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時風雨時
道行時此是餘時。比丘義如上。熱時者。春
四十五日夏初一月是熱時。病者。下至身體
臭穢是諸病。作者。下至掃屋前地風雨
時者。下至一旋風一渧雨著身。道行者。下
至半由旬若來若往者是也。若比丘半月洗
浴。除餘時若過一遍澆身者波逸提。若
水洗半身者波逸提。若方便莊嚴欲洗
浴不去一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
半月洗浴。熱時病時作時風時雨時道行
時數數洗浴。若爲力勢所持強使洗浴無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 五十 六竟 |
我等在上座前不得隨意言語。即出房外
在露地。拾諸柴草及大樹株然火向炙。時
空樹株中有一毒蛇。得火氣熱逼從樹孔
中出。諸比丘見已皆驚怖言。毒蛇毒蛇。即
取所燒薪散擲東西。迸火乃燒佛講堂。諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何自
相謂言。我等在上座前不得隨意言語。出
房外拾諸草木大樹株在露地然火向空。
樹孔中有毒蛇出。驚怖取所燒薪。散擲東
西。使迸火乃然佛講堂耶。爾時諸比丘
即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何六群比丘自相謂言。我等在上座前不
得隨意言語。出房外拾諸草木大樹株。
在露地然火向。有毒蛇出。驚怖取所燒薪
散擲東西。使迸火燒佛講堂耶。世尊爾
時以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘。爲自炙故露地
然火若教人然波逸提。如是世尊與比丘
結戒。爾時病比丘。畏愼不敢自然火不教
人然。比丘白佛。佛言。聽病比丘露地然火
及教人然。自今已去當如是説戒。若比丘
無病爲自炙故露地然火教人然者波逸
提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。
欲爲諸病比丘煮粥若羹飯。若在温室
若在厨屋若在浴室中。若熏鉢若染衣若
然燈若燒香。諸比丘皆畏愼不敢作。佛言。
如是事聽作。自今已去當如是説戒。若
比丘無病。自爲炙故在露地然火若教人
然。除時因縁波逸提。比丘義如上。病者若
須火炙身。若比丘無病。爲自炙故在露
地然火。若然草木枝葉紵麻芻麻。若牛屎
糠糞掃
枝葉麻紵牛屎糠糞掃
提。若被燒半燋擲著火中者突吉羅。若然
炭突吉羅。若不語前人言汝看是知是者
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語前人言看
是知是。若病人自然教人然。有時因縁看
病人爲病人煮糜粥羹飯。若在厨屋中若
在温室中若在浴室中。若熏鉢若煮染衣
汁然燈燒香一切無犯。無犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 七竟 |
士。請衆僧明日食。即於其夜辦具種種肥
美飮食。明日清旦往白時至。爾時十七群比
丘。持衣鉢坐具針筒著一面。經行彷徉數
望食時到。時六群比丘。伺彼經行背向時。
取其衣鉢坐具針筒藏擧。彼聞白時到。即
看言。我等衣鉢坐具。針筒在此誰持去耶。
餘比丘問言。汝等何處來。答言。我等在此。
持衣鉢坐具針筒置一面。經行望食時到。
六群比丘在前調弄。餘比丘察之。見六群
比丘調弄。必是其人取衣鉢藏之。諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。取十七
群比丘衣鉢坐具針筒藏之耶。爾時諸比
丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘。伺十七群比丘經行背向時。取
他衣鉢坐具針筒藏耶。爾時世尊以無數
方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘。藏比丘衣鉢坐具針筒。若
自藏若教人藏。下至戲笑者波逸提。比丘
義如上。彼比丘藏他比丘衣鉢坐具針筒。若
教人藏下至戲＊笑者波逸提。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若實知彼人物相體悉而取擧。若
在露地爲風雨所漂漬取擧。若物主爲性
慢藏。所有衣鉢坐具針筒放散狼藉。爲
欲誡勅彼故而取藏之。若借彼衣着。而
彼不收攝。恐失便取擧之。或以此衣鉢諸
物故。有命難梵行難。取藏之一切無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 八竟 |
比丘。眞實施親厚比丘衣已。後不語主還
取著。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝
等。先持衣施親厚比丘已。後不語主還取
著耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足已
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何六群比丘。先持衣施
親厚比丘已。後不語主還自取著耶。爾
時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘與比丘
比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。後不語
主還取著者波逸提。比丘義如上。衣者有
十種如上説。與衣者淨施衣。淨施衣有二
種。一者眞實淨施。二者展轉淨施。眞實淨施
者。言此是我長衣未作淨。今爲淨故與長
老。作眞實淨故。展轉淨施者此是我長衣
未作淨。今爲淨故與長老。彼應如是語。長
老聽。長老有如是長衣未作淨。今與我爲
淨故。我便受。受已當問言。欲與誰耶。應
報言。與某甲。彼應作如是語。長老有如
是長衣未作淨。今與我。爲淨故我便受。
受已與某甲比丘。此衣是某甲所有。汝爲
某甲故。守護持隨意用。是中眞實淨施者。
應問主然後取著。展轉淨施者。語以不語
隨意取著。若比丘。眞實淨施衣不語主。
而取著者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若眞
實淨施語主取著。展轉淨施者。語＊以不語
取著無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 五十 九竟 |
比丘著白色衣行。時諸居士見皆共譏嫌。
此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱
言我修正法。如今觀之有何正法。云何著
新白色衣行。如似王王大臣。諸比丘聞已
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。云何汝等。著白色新
衣行爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何六群比丘著白色衣
行。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘得新衣
應三種壞色。一一色中隨意壞。若青若黒若
木蘭。若比丘不以三種壞色。若青若黒若
木蘭。著餘新衣者波逸提。比丘義如上。新
者。若是新衣。若初從人得者。盡名新也。
衣者。有十種衣如上。壞色者。染作青黒木
蘭也。彼比丘得新衣。不染作三種色青黒
木蘭。更著餘新衣者波逸提。若有重衣
不作淨而畜者突吉羅。若輕衣不作淨者
突吉羅。若非衣鉢嚢革屣嚢針綖嚢禪帶
腰帶帽襪襵熱巾裹革屣巾。不作淨畜
者突吉羅。若以未染衣寄著白衣家突吉
羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。若得白衣。染作
三種色青黒木蘭。若重衣作淨畜。若輕衣
亦作淨畜。若非衣鉢嚢。乃至裹革屣巾。皆作
淨畜。若染衣寄著白衣家。若衣色脱更染無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 六十竟 |
迦留陀夷。不喜見烏。作弓射烏。射之不
已。大殺衆烏。僧伽藍中遂成大積。時諸
居士。來入僧伽藍禮拜。見此大＊積死烏。
各共嫌之。自相謂言。沙門釋子不知慚愧。
無有慈心殺衆生命。外自稱言我修正法。
如今觀之何有正法。射殺衆烏乃成大
＊積。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何
汝射殺衆烏乃成大＊積耶。時諸比丘往
世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
知而故問迦留陀夷。汝實不喜見烏。而以
竹弓射殺衆烏而成大＊積不。答曰實爾。
爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何迦留陀夷射殺衆烏以
成大＊積耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘斷畜生命者波逸
提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。坐起
行來多殺細小虫。中或有作波逸提懺。或
有畏愼者。諸比丘往白佛。佛言。不知者不
犯。自今已去當如是説戒。若比丘故殺畜
生命者波逸提。比丘義如上。畜生者。不能
變化者斷其命。若自斷若教人斷。若遣使
若往來使殺。若重使殺。若展轉遣使殺。
若自求使。若教人求使。若自求持刀人。教
人求持刀人。若以身相。若口語若身口。若
遣使教。若遣書教。若遣使書教。若安坑
陷殺。若安刀著常所倚住處。若毒藥若安
殺具在前。作如是方便。若復有餘所欲
殺畜生。若殺者波逸提。方便欲殺而不殺
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不故殺。或以
瓦石刀杖擲餘處。而誤斷命。若比丘經營
作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼材木。
若屋柱櫨棟椽。如是手捉不禁墮而殺者。若
扶病起而死。或還臥而死。若洗浴時死。若服
藥時死。將入房時死。將出房時死。或將
日中坐時死。或在蔭處而死。作如是衆多
事。無有害心而死者無犯無犯者。最初未
| 制戒癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 一竟 |
群比丘取雜虫水而飮用。諸居士見已皆
嫌責言。此沙門釋子無有慈心殺害虫命。
外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。
乃取雜虫水用。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。云何汝等。無有慈心乃飮虫水以
害其命耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等。飮用雜虫水
以害其命耶。爾時世尊。以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘飮用雜虫水者波逸提。如是世尊
與比丘結戒。爾時諸比丘。不知有虫無虫。
後乃知。或作波逸提懺。或有畏愼者。白佛。
佛言。不知者無犯。自今已去當如是説戒。
若比丘知水有虫飮用者波逸提。比丘義
如上。彼比丘知是雜虫水飮用者波逸提。
除水已若雜虫漿苦酒清酪漿清麥汁飮用
波逸提。有虫水有虫想波逸提。有虫水疑突
吉羅。無虫水有虫水想突吉羅。無虫水疑突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知有虫無
虫想。若有麁虫觸水使去。若漉水飮者無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 六十 二竟 | ◎ |
| 初分之十七 |
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之七
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時十
七群比丘往語六群比丘。長老。云何入初禪
第二第三第四禪。云何入空無相無願。云何
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
耶。時六群比丘報言。如汝等所説者。則已
犯波羅夷法非比丘。時十七群比丘。便往
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