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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0671a01:
T1428_.22.0671a02:
T1428_.22.0671a03: 四分律卷第十六
T1428_.22.0671a04:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0671a05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0671a06: 九十單提法之六
T1428_.22.0671a07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0671a08: 比丘。聞世尊制戒聽比丘有時因縁二宿三
T1428_.22.0671a09: 宿軍中住。彼在軍中住。觀軍陣鬪戰。觀諸
T1428_.22.0671a10: 方人象馬。時六群比丘中有一人。以看軍
T1428_.22.0671a11: 陣故爲箭所射。時同伴比丘即以衣裹之
T1428_.22.0671a12: 舁還。諸居士見已問比丘言。此人何所患
T1428_.22.0671a13: 耶。報言無患。向往觀軍陣鬪爲箭所射。時
T1428_.22.0671a14: 諸居士皆共譏嫌言。我等爲恩愛故興此軍
T1428_.22.0671a15: 陣。汝等出家人往軍中何所作耶。諸比丘
T1428_.22.0671a16: 聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0671a17: 慚愧者。嫌責六群比丘言。世尊制戒聽比
T1428_.22.0671a18: 丘有時因縁至軍中應二宿三宿住。汝住
T1428_.22.0671a19: 軍中二宿三宿已。云何乃往觀軍陣戰鬪。
T1428_.22.0671a20: 而爲箭所射耶。爾時諸比丘往世尊所。頭
T1428_.22.0671a21: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0671a22: 尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
T1428_.22.0671a23: 丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0671a24: 非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。
T1428_.22.0671a25: 世尊聽比丘有時因縁往軍中二宿三宿住。
T1428_.22.0671a26: 而汝等往軍中二宿三宿住。乃觀軍陣*戰
T1428_.22.0671a27: 鬪爲箭所射耶。爾時世尊以無數方便呵
T1428_.22.0671a28: 責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
T1428_.22.0671a29: 處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
T1428_.22.0671b01: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0671b02: 説。若比丘二宿三宿軍中住。或時觀軍陣鬪
T1428_.22.0671b03: 戰。若觀遊軍象馬力勢者波逸提。比丘義如
T1428_.22.0671b04: 上。鬪者。若戲鬪若眞實鬪。軍者。一種軍乃
T1428_.22.0671b05: 至四種軍。或有王軍賊軍居士軍。力勢者。
T1428_.22.0671b06: 第一象力第一馬力第一車力第一歩力也。
T1428_.22.0671b07: 陣者。四方陣或圓陣。或半月形陣。或張甄陣
T1428_.22.0671b08: 減相陣。象王馬王人王陣。彼比丘往觀
T1428_.22.0671b09: 軍陣鬪戰象馬勢力者。從道至道。從道至
T1428_.22.0671b10: 非道。從非道至道。從高至下。從下至高。
T1428_.22.0671b11: 往而見者波逸提。往而不見者突吉羅。方便
T1428_.22.0671b12: 莊嚴欲往。而不往者一切突吉羅。若比丘先
T1428_.22.0671b13: 在道行。軍陣後至應避。不避者突吉羅。比
T1428_.22.0671b14: 丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0671b15: 是謂爲犯。不犯者。有時因縁。若有所白。若
T1428_.22.0671b16: 請喚。若爲勢力所將去。或命難。或梵行
T1428_.22.0671b17: 難。若先前行軍陣後至下道避。若水陸道斷。
T1428_.22.0671b18: 盜賊惡獸水大漲。或被強力所執繋。或命
T1428_.22.0671b19: 淨行難不避道無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0671b20: 戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
T1428_.22.0671b21: 爾時佛在支陀國。與大比丘衆千二百五
T1428_.22.0671b22: 十人倶。時尊者娑伽陀。爲佛作供養人。爾
T1428_.22.0671b23: 時娑伽陀。下道詣一編髮梵志住處。語梵
T1428_.22.0671b24: 志言。汝此住處第一房我今欲寄止一宿。
T1428_.22.0671b25: 能相容止不。梵志答言。我不惜可止宿耳
T1428_.22.0671b26: 但此中有毒龍恐相傷害耳。比丘言。但見
T1428_.22.0671b27: 聽*止。或不害我。*編髮梵志答言。此室廣
T1428_.22.0671b28: 大隨意可住。爾時長老娑伽陀。即入其室
T1428_.22.0671b29: 自敷草蓐。結跏趺坐繋念在前。時彼毒
T1428_.22.0671c01: 龍。見娑伽陀結加趺坐。即放火烟。娑伽陀
T1428_.22.0671c02: 亦放火烟。毒龍恚之復放身火。娑伽陀亦
T1428_.22.0671c03: 放身火。時彼室然如似大火。娑伽陀自念
T1428_.22.0671c04: 言。我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶。
T1428_.22.0671c05: 於是即滅龍火使不傷害。時彼毒龍火光
T1428_.22.0671c06: 無色。娑伽陀火光轉盛有種種色。青黄赤白
T1428_.22.0671c07: 緑碧頗梨色。時娑伽陀其夜降此毒龍盛著
T1428_.22.0671c08: 鉢中。明日清旦持往詣*編髮梵志所語言。
T1428_.22.0671c09: 言毒龍者。我已降之置在鉢中故以相
T1428_.22.0671c10: 示。爾時拘睒彌主。在*編髮梵志家宿。彼作
T1428_.22.0671c11: 如是念。未曾有。世尊弟子有如是大神力。
T1428_.22.0671c12: 何況如來。即白娑伽陀言。若世尊來至拘
T1428_.22.0671c13: 睒彌時。願見告勅欲一禮覲。娑伽陀報言
T1428_.22.0671c14: 大佳。爾時世尊從支陀國人間遊行至拘睒
T1428_.22.0671c15: 彌國。時彼國主。聞世尊將千二百五十弟
T1428_.22.0671c16: 子至此國。即乘車往迎世尊。遙見世尊顏
T1428_.22.0671c17: 貌端政諸根寂定。其心息滅得上調伏。如
T1428_.22.0671c18: 調龍象猶若澄淵。見已篤信心生。以恭敬
T1428_.22.0671c19: 心即下車至世尊所。頭面禮足已在一面
T1428_.22.0671c20: 住。爾時世尊無數方便説法勸化令得歡喜。
T1428_.22.0671c21: 時拘睒彌主。聞佛無數方便説法勸化。心大
T1428_.22.0671c22: 歡喜已。顧看衆僧不見娑伽陀。即問諸比
T1428_.22.0671c23: 丘言。娑伽陀今爲所在耶。諸比丘報言。在
T1428_.22.0671c24: 後正爾當至。爾時娑伽陀與六群比丘相
T1428_.22.0671c25: 隨在後至。時拘睒彌主見娑伽陀來。即往迎
T1428_.22.0671c26: 頭面禮足*已在一面立。時娑伽陀。復爲種
T1428_.22.0671c27: 種方便説法勸化令心歡喜。時拘睒彌主聞
T1428_.22.0671c28: 娑伽陀種種方便説法勸化。得歡喜已白言。
T1428_.22.0671c29: 何所須欲可説之。娑伽陀報言。止止此即
T1428_.22.0672a01: 爲供養我已。彼復白言。願説何所須欲。六
T1428_.22.0672a02: 群比丘語彼言。汝知不。比丘衣鉢尼師
T1428_.22.0672a03: 鍼筒此是易得物耳。更有於比丘難得者。
T1428_.22.0672a04: 與之。彼即問言。於比丘何者難得。六群比
T1428_.22.0672a05: 丘報言。欲須黒酒。彼報言。欲須者明日可
T1428_.22.0672a06: 來取隨意多少。時彼禮娑伽陀足遶已而
T1428_.22.0672a07: 去。明日清旦。娑伽陀著衣持鉢。詣拘睒彌
T1428_.22.0672a08: 主家就座而坐。時彼拘睒彌主出種種甘饌
T1428_.22.0672a09: 飮食兼與黒酒極令飽滿。時娑伽陀食飮
T1428_.22.0672a10: 飽足已從座起去。於中路爲酒所醉倒地
T1428_.22.0672a11: 而吐。衆鳥亂鳴。爾時世尊知而故問阿難。
T1428_.22.0672a12: 鳥何故鳴喚。阿難白佛言。大徳此娑伽
T1428_.22.0672a13: 陀。受拘睒彌主請食種種飮食。兼飮黒酒
T1428_.22.0672a14: 醉臥道邊大吐。故使衆*鳥亂鳴。佛告阿難。
T1428_.22.0672a15: 此娑伽陀比丘癡人。如今不能降伏小龍。況
T1428_.22.0672a16: 能降伏大龍。佛告阿難。凡飮酒者有十過
T1428_.22.0672a17: 失。何等十。一者顏色惡。二者少力。三者眼視
T1428_.22.0672a18: 不明四。者現瞋恚相。五者壞田業資生法
T1428_.22.0672a19: 六者増致疾病。七者益鬪訟。八者無名稱
T1428_.22.0672a20: 惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮
T1428_.22.0672a21: 三惡道。阿難是謂飮酒者有十過失也。
T1428_.22.0672a22: 佛告阿難。自今以去以我爲師者。乃至不
T1428_.22.0672a23: 得以草木頭内著酒中而入口。爾時世尊
T1428_.22.0672a24: 以無數方便呵責娑伽陀比丘。已告諸比
T1428_.22.0672a25: 丘。此娑伽陀比丘癡人。多種有漏處最初
T1428_.22.0672a26: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T1428_.22.0672a27: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0672a28: 飮酒者波逸提。比丘義如上。酒者。木酒粳米
T1428_.22.0672a29: 餘米酒大麥酒。若有餘酒法作酒者是。
T1428_.22.0672b01: 木酒者。梨汁酒閻浮果酒甘蔗酒舍樓伽果酒
T1428_.22.0672b02: 蕤汁酒蒲桃酒。梨汁酒者。若以蜜石蜜雜
T1428_.22.0672b03: 作。乃至蒲*桃酒亦如是雜。酒者。酒色酒香
T1428_.22.0672b04: 酒味不應飮。或有酒非酒色酒香酒味不
T1428_.22.0672b05: 應飮。或有酒非酒色非酒香非酒味不應
T1428_.22.0672b06: 飮。或有酒非酒色非酒香非酒味不應
T1428_.22.0672b07: 飮。非酒酒色酒香酒味應飮。非酒
T1428_.22.0672b08: 色酒香酒味應飮。非酒非酒色非酒香
T1428_.22.0672b09: 酒味應飮。非酒非*酒色非酒香非酒
T1428_.22.0672b10: 味應飮。彼比丘若酒酒煮酒和合。若食若
T1428_.22.0672b11: 飮者波逸提。若飮甜味酒者突吉羅。若飮
T1428_.22.0672b12: 醋味酒者突吉羅。若食麴若酒糟突吉羅。
T1428_.22.0672b13: 酒酒想波逸提。酒疑波逸提。酒無酒想波逸
T1428_.22.0672b14: 提。無酒有酒想突吉羅。無酒疑突吉羅。比丘
T1428_.22.0672b15: 尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0672b16: 謂爲犯不犯者。若有如是如是病。餘藥治
T1428_.22.0672b17: 不差以酒爲藥。若以酒塗瘡一切無犯
T1428_.22.0672b18: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0672b19: 十一竟
T1428_.22.0672b20: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時十七
T1428_.22.0672b21: 群比丘。在阿耆羅婆提河水中嬉戲。從此
T1428_.22.0672b22: 岸至彼岸。或順流或逆流或此沒彼出。或以
T1428_.22.0672b23: 畫水。或水相澆濽。爾時波斯匿王。與末
T1428_.22.0672b24: 利夫人在樓觀上。遙見十七群比丘。在此
T1428_.22.0672b25: 河水中嬉戲。從此岸至彼岸。或順流或逆
T1428_.22.0672b26: 流。或此沒彼出。或以手*畫水。或以水相
T1428_.22.0672b27: 澆濽。見已即語末利夫人言。看汝所事者。
T1428_.22.0672b28: 時末利夫人報王言。此諸比丘。是年少始出
T1428_.22.0672b29: 家者。在佛法未久。或是長老癡無所知。
T1428_.22.0672c01: 時末利夫人即疾疾下樓。語那陵迦婆羅
T1428_.22.0672c02: 門言。汝持我名往至祇桓中問訊世尊。
T1428_.22.0672c03: 遊歩康強教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上
T1428_.22.0672c04: 世尊。以此因縁具白世尊。時彼婆羅門即
T1428_.22.0672c05: 受夫人教。往詣世尊所。問訊已在一面坐。
T1428_.22.0672c06: 那陵迦婆羅門白世尊言。末利夫人故遣
T1428_.22.0672c07: 我來問訊世尊。遊歩康強起居輕利教化有
T1428_.22.0672c08: 勞耶。今奉此一裹石蜜。以向因縁具白世
T1428_.22.0672c09: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數
T1428_.22.0672c10: 方便呵責十七群比丘言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0672c11: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0672c12: 爲。云何十七群比丘。在阿耆婆提河水中
T1428_.22.0672c13: 嬉戲。從此岸至彼岸。或順流*或逆流。或
T1428_.22.0672c14: 從此沒彼出。或以手*畫水。或水相澆濽。
T1428_.22.0672c15: 爾時世尊呵責十七群比丘已告諸比丘。此
T1428_.22.0672c16: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0672c17: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0672c18: 者當如是説。若比丘水中嬉戲者波逸提。比
T1428_.22.0672c19: 丘義如上。水中戲者。放意自恣。從此岸至
T1428_.22.0672c20: 彼岸。或順流或逆流。或此沒彼出。或以手畫
T1428_.22.0672c21: 水。或水相澆濽。乃至以鉢盛水戲弄一切
T1428_.22.0672c22: 波逸提。除水已若酪漿若清酪漿若苦酒若
T1428_.22.0672c23: 麥汁。器中弄戲者突吉羅。比丘尼波逸提。
T1428_.22.0672c24: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0672c25: 犯者。若道路行渡水。或從此岸至彼岸。或
T1428_.22.0672c26: 水中牽材木。若竹若&T034103;順流上下。若取石
T1428_.22.0672c27: 取沙。若失物沈入水底此沒彼出。或欲學
T1428_.22.0672c28: 知浮法。而浮擢臂畫水濽水一切無犯。無
T1428_.22.0672c29: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
二竟
T1428_.22.0673a01: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0673a02: 比丘中有一人。撃攊十七群比丘中一人
T1428_.22.0673a03: 乃令命終。諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0673a04: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
T1428_.22.0673a05: 言。云何*撃攊十七群比丘乃令命終耶。
T1428_.22.0673a06: 爾時諸比丘往世尊所頭面禮足已在一
T1428_.22.0673a07: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
T1428_.22.0673a08: 是因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
T1428_.22.0673a09: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0673a10: 行。所不應爲。云何六群比丘。汝等*撃攊
T1428_.22.0673a11: 十七群比丘乃令命終耶。世尊以無數方
T1428_.22.0673a12: 便呵責六群比丘已告諸比丘言。此*六
T1428_.22.0673a13: 群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0673a14: 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0673a15: 欲説戒者當如是説。若比丘以指相*撃攊
T1428_.22.0673a16: 者波逸提。比丘義如上。指者。手有十脚有
T1428_.22.0673a17: 十。若比丘以手脚指相*撃攊者一切波逸
T1428_.22.0673a18: 提。除手脚指已。若杖若戸鑰若拂柄及一切
T1428_.22.0673a19: 餘物。相*撃攊者一切突吉羅。比丘尼波逸
T1428_.22.0673a20: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0673a21: 不犯者。若不故*撃攊。若眠觸令覺。若出入
T1428_.22.0673a22: 行來。若掃地誤觸。誤以杖頭觸無犯。無犯
T1428_.22.0673a23: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
三竟
T1428_.22.0673a24: 爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡陀
T1428_.22.0673a25: 欲犯戒。諸比丘諫言。汝莫作此意不應爾。
T1428_.22.0673a26: 時闡陀不從諸比丘諫即便犯戒。諸比丘
T1428_.22.0673a27: 聞*已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0673a28: 慚愧者。嫌責闡陀言。云何闡陀欲犯戒。諸
T1428_.22.0673a29: 比丘諫而不從語便犯耶時諸比丘往世尊
T1428_.22.0673b01: 所。頭面禮足*已在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0673b02: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0673b03: 責闡陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0673b04: 淨行非隨順行。所不應爲。云何闡陀。諸比
T1428_.22.0673b05: 丘諫而不從語便犯戒耶。以無數方便呵
T1428_.22.0673b06: 責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最
T1428_.22.0673b07: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0673b08: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0673b09: 丘不受諫者波逸提。比丘義如上。不受諫
T1428_.22.0673b10: 者。若他遮言莫作是不應爾。然故作犯根
T1428_.22.0673b11: 本不從語突吉羅。若自知我所作非。然故
T1428_.22.0673b12: 作犯根本不從語者波逸提。比丘尼波逸
T1428_.22.0673b13: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0673b14: 不犯者若無智人來諫者報言。汝可問汝師
T1428_.22.0673b15: 上學問誦經知諫法然後可諫。若諫者
T1428_.22.0673b16: 當用。若戲笑語若獨處語若在夢中語。若欲
T1428_.22.0673b17: 説此乃錯説彼一切無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0673b18: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
四竟
T1428_.22.0673b19: 爾時佛在波羅梨毘國。爾時尊者那迦波羅
T1428_.22.0673b20: 比丘。常侍世尊左右供給所須。佛語那迦
T1428_.22.0673b21: 波羅。汝取雨衣來。我欲至經行處經行。即
T1428_.22.0673b22: 受教取雨衣授與世尊。世尊爾時受雨衣
T1428_.22.0673b23: 已。至經行處經行。爾時釋提桓因。化作金
T1428_.22.0673b24: 經行堂已。合掌在世尊前白言。我世尊經
T1428_.22.0673b25: 行。我善逝經行。諸佛常法。若經行時。供養
T1428_.22.0673b26: 人在經行道頭立。爾時那迦波羅比丘。在
T1428_.22.0673b27: 經行道頭立。知前夜已過。白世尊言。初夜
T1428_.22.0673b28: 已過可還入房。爾時世尊默然。時那迦波羅
T1428_.22.0673b29: 知中夜後夜過明相已出衆鳥覺時天欲明
T1428_.22.0673c01: 了。白世尊言。初中後夜已過。明相出。衆鳥
T1428_.22.0673c02: 覺時天欲明了。願世尊還入房。爾時世尊默
T1428_.22.0673c03: 然。時那迦波羅心自念言。我今寧可恐怖佛
T1428_.22.0673c04: 使令入房耶。爾時那迦波羅即反被拘執。
T1428_.22.0673c05: 來至佛所作非人恐怖聲。沙門我是鬼。世
T1428_.22.0673c06: 尊報言。當知此愚人心亦是惡。時釋提桓因
T1428_.22.0673c07: 白佛言。衆中亦有如此人耶。佛告釋提桓
T1428_.22.0673c08: 因言。衆中有如是人。語釋提桓因言。此
T1428_.22.0673c09: 人於此生中當得清淨之法。爾時釋提桓
T1428_.22.0673c10: 因。以偈讃佛
T1428_.22.0673c11:     聖獨歩不放逸 若毀譽不移動
T1428_.22.0673c12:     聞師子吼不驚 如風過草無
T1428_.22.0673c13:     引導一切諸衆 決定一切人天
T1428_.22.0673c14: 爾時世尊。以偈報言
T1428_.22.0673c15:     天帝謂我怖 故説此言耶
T1428_.22.0673c16: 爾時釋提桓因。即禮佛足隱形而去。爾時世
T1428_.22.0673c17: 尊。夜過已清旦集比丘僧。以此因縁具向
T1428_.22.0673c18: 諸比丘説之。此那迦波羅癡人。乃欲恐怖
T1428_.22.0673c19: 我。爾時世尊。以無數方便呵責那迦婆羅
T1428_.22.0673c20: 比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
T1428_.22.0673c21: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T1428_.22.0673c22: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0673c23: 恐怖他比丘者波逸提。比丘義如上。恐怖
T1428_.22.0673c24: 者。若以色聲香味觸法恐怖人。云何色恐
T1428_.22.0673c25: 怖。或作象形馬形。或作鬼形鳥形。以如
T1428_.22.0673c26: 是形色恐怖人令彼見。若恐怖若不恐怖
T1428_.22.0673c27: 波逸提。以如是形色恐怖人。前人不見者
T1428_.22.0673c28: 突吉羅。云何聲恐怖人。或貝聲鼓聲波羅聲
T1428_.22.0673c29: 象聲馬聲駝聲啼聲。以如是聲恐怖
T1428_.22.0674a01: 令彼人聞。恐怖不恐怖波逸提。若以如是
T1428_.22.0674a02: 聲恐怖人。彼不聞突吉羅。云何香恐怖人。
T1428_.22.0674a03: 若根香薩羅樹香樹膠香皮香膚香葉香花
T1428_.22.0674a04: 香果香若美香若嗅氣若以此諸香恐怖人
T1428_.22.0674a05: 彼人嗅香若怖以不怖波逸提。若以如是
T1428_.22.0674a06: 香恐怖人前人不嗅者突吉羅。云何味恐
T1428_.22.0674a07: 怖人。若以味與人。若醋若甜若苦若澁若
T1428_.22.0674a08: 醎若袈裟味。以如此味恐怖人令彼人甞
T1428_.22.0674a09: 味。怖以不怖波逸提。若作如是味恐怖人。
T1428_.22.0674a10: 彼不甞者突吉羅。云何觸恐怖人。若以熱
T1428_.22.0674a11: 以冷若輕若重若細若麁若滑若澁若軟
T1428_.22.0674a12: 若堅。以如是觸恐怖人令彼人觸。怖
T1428_.22.0674a13: 不怖波逸提。以如是觸恐怖人。彼人不
T1428_.22.0674a14: 觸者突吉羅。云何以法恐怖人。語前人言。
T1428_.22.0674a15: 我見如是相。若夢汝當死。若失衣鉢若罷
T1428_.22.0674a16: 道。汝師和上阿闍梨亦當死。失衣鉢若
T1428_.22.0674a17: 罷道。若父母得重病若命終。以如是法恐
T1428_.22.0674a18: 怖人。彼知怖不怖波逸提。若以如是法
T1428_.22.0674a19: 恐怖人。彼不知者突吉羅。若比丘以色聲
T1428_.22.0674a20: 香味觸法恐怖人。若説而了了者波逸提。説
T1428_.22.0674a21: 而不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
T1428_.22.0674a22: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
T1428_.22.0674a23: 闇地坐無燈火或大小便處。遙見謂言。是
T1428_.22.0674a24: 象若賊若惡獸便恐怖。若至闇室中無燈火
T1428_.22.0674a25: 處大小便處。聞行聲若觸草木聲若謦咳
T1428_.22.0674a26: 聲而怖畏。若以色示人不作恐怖意。若
T1428_.22.0674a27: 以聲香味觸與人不作恐怖意。若實有是
T1428_.22.0674a28: 事。若見如是相。或夢中見。若當死或罷道
T1428_.22.0674a29: 若失衣鉢。若和*上師當死失衣鉢罷道。若
T1428_.22.0674b01: 父母病重當死。便作如是語。語彼言。我
T1428_.22.0674b02: 見汝如是諸變相事。若戲語若疾疾語若
T1428_.22.0674b03: 獨語夢中語。欲説此乃錯説彼一切無犯。
T1428_.22.0674b04: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0674b05: 五十
五竟
T1428_.22.0674b06: 爾時佛在羅閲祇迦蘭陀竹園。中有池水。
T1428_.22.0674b07: 爾時摩竭國&MT03090;沙王。聽諸比丘。常在
T1428_.22.0674b08: 中洗浴時六群比丘。於後夜明相未出時
T1428_.22.0674b09: 池洗浴。爾時洴沙王。於後夜明相未
T1428_.22.0674b10: 出。與婇女倶詣池欲洗浴。聞六群比丘
T1428_.22.0674b11: 在池洗浴聲。即問左右言。此中誰洗浴。答
T1428_.22.0674b12: 言是比丘。王言莫大作聲。勿使諸比丘不
T1428_.22.0674b13: 及洗浴而去。彼六群比丘。以種種細末
T1428_.22.0674b14: 藥更相洗浴。乃至明相出。時*洴沙王竟不
T1428_.22.0674b15: 得洗浴而去。時諸大臣皆共譏嫌自相謂
T1428_.22.0674b16: 言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言我修
T1428_.22.0674b17: 正法。如此何有正法。於後夜中相將入
T1428_.22.0674b18: 池水。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相
T1428_.22.0674b19: 出。使王竟不得洗浴而去。時諸比丘聞。其
T1428_.22.0674b20: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0674b21: 嫌責六群比丘言。云何於後夜中入池水
T1428_.22.0674b22: 浴。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相出。
T1428_.22.0674b23: 使王不得洗浴。爾時諸比丘往世尊所。頭
T1428_.22.0674b24: 面禮足已在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0674b25: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
T1428_.22.0674b26: 群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0674b27: 淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等於後
T1428_.22.0674b28: 夜中入池水。以種種細末藥更相洗浴。乃
T1428_.22.0674b29: 至明相出。使王不得洗浴而去。爾時世尊。
T1428_.22.0674c01: 以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
T1428_.22.0674c02: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0674c03: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0674c04: 戒者當如是説。若比丘半月應洗浴。若過
T1428_.22.0674c05: 者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
T1428_.22.0674c06: 諸比丘。盛熱時身體疿出汚垢臭穢。畏
T1428_.22.0674c07: 愼不敢洗浴。恐犯過半月洗浴。諸比丘白
T1428_.22.0674c08: 佛。佛言。聽諸病比丘熱時數數洗浴。自今
T1428_.22.0674c09: 已去應如是説戒。若比丘半月應洗浴除
T1428_.22.0674c10: 餘時。若過波逸提。餘時者熱時。如是世尊與
T1428_.22.0674c11: 比丘結戒。其中諸病比丘。身體*疱*疿出
T1428_.22.0674c12: *汚垢臭穢。或大小便吐汚不淨。畏愼不敢
T1428_.22.0674c13: 洗浴。恐犯過半月洗浴。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0674c14: 聽諸病比丘數數洗浴。自今已去當如是説
T1428_.22.0674c15: 戒。若比丘半月應洗浴。不得過。除餘時波
T1428_.22.0674c16: 逸提。餘時者熱時病時。如是世尊
T1428_.22.0674c17: 丘結戒。時諸比丘。作時身體汚垢臭穢。諸
T1428_.22.0674c18: 比丘。有畏愼心不敢洗浴。白佛。佛言。聽
T1428_.22.0674c19: 諸比丘作時數數洗浴。自今已去當如是説
T1428_.22.0674c20: 戒。若比丘半月洗浴不得過。除餘時波逸
T1428_.22.0674c21: 提。餘時者。熱時病時作時。如是世尊與
T1428_.22.0674c22: 比丘結戒。時諸比丘。風雨中行。身體*疱
T1428_.22.0674c23: 汚出塵坌汚穢不淨。有畏愼不敢洗浴。白
T1428_.22.0674c24: 佛。佛言。聽諸比丘風雨時數數洗浴。自今已
T1428_.22.0674c25: 去當如是説戒。若比丘半月洗浴不得過。
T1428_.22.0674c26: 除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時風
T1428_.22.0674c27: 時雨時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。
T1428_.22.0674c28: 道行*時身體熱*疱疿出汚垢塵土汚穢不
T1428_.22.0674c29: 淨。畏愼不敢洗浴白佛。佛言。聽諸比丘
T1428_.22.0675a01: 道行時數數洗浴。自今已去當如是説戒。若
T1428_.22.0675a02: 比丘半月洗浴。無病比丘應受不得過。除
T1428_.22.0675a03: 餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時風雨時
T1428_.22.0675a04: 道行時此是餘時。比丘義如上。熱時者。春
T1428_.22.0675a05: 四十五日夏初一月是熱時。病者。下至身體
T1428_.22.0675a06: 臭穢是病。作者。下至掃屋前地風雨
T1428_.22.0675a07: 時者。下至一旋風一渧雨著身。道行者。下
T1428_.22.0675a08: 至半由旬若來若往者是也。若比丘半月洗
T1428_.22.0675a09: 浴。除餘時若過一遍澆身者波逸提。若
T1428_.22.0675a10: 洗半身者波逸提。若方便莊嚴欲洗
T1428_.22.0675a11: 浴不去一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉
T1428_.22.0675a12: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0675a13: 半月洗浴。熱時病時作時風時雨時道行
T1428_.22.0675a14: 時數數洗浴。若爲力勢所持強使洗浴無
T1428_.22.0675a15: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0675a16: 五十
六竟
T1428_.22.0675a17: 爾時世尊在曠野城。時六群比丘自相謂言。
T1428_.22.0675a18: 我等在上座前不得隨意言語。即出房外
T1428_.22.0675a19: 在露地。拾諸柴草及大樹株然火向炙。時
T1428_.22.0675a20: 空樹株中有一毒蛇。得火氣熱逼從樹孔
T1428_.22.0675a21: 中出。諸比丘見已皆驚怖言。毒蛇毒蛇。即
T1428_.22.0675a22: 取所燒薪散擲東西。迸火乃燒佛講堂。諸
T1428_.22.0675a23: 比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0675a24: 知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何自
T1428_.22.0675a25: 相謂言。我等在上座前不得隨意言語。出
T1428_.22.0675a26: 房外拾諸草木大樹株在露地然火向空。
T1428_.22.0675a27: 樹孔中有毒蛇出。驚怖取所燒薪。散擲東
T1428_.22.0675a28: 西。使迸火乃然佛講堂耶。爾時諸比丘
T1428_.22.0675a29: 即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
T1428_.22.0675b01: 因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
T1428_.22.0675b02: 丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0675b03: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0675b04: 云何六群比丘自相謂言。我等在上座前不
T1428_.22.0675b05: 隨意言語。出房外拾諸草木大樹株。
T1428_.22.0675b06: 在露地然火向。有毒蛇出。驚怖取所燒薪
T1428_.22.0675b07: 散擲東西。使迸火燒佛講堂耶。世尊爾
T1428_.22.0675b08: 時以無數方便呵責六群比丘已告諸比
T1428_.22.0675b09: 丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0675b10: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0675b11: 説戒者當如是説。若比丘。爲自炙故露地
T1428_.22.0675b12: 然火若教人然波逸提。如是世尊與比丘
T1428_.22.0675b13: 結戒。爾時病比丘。畏愼不敢自然火不教
T1428_.22.0675b14: 人然。比丘白佛。佛言。聽病比丘露地然火
T1428_.22.0675b15: 及教人然。自今已去當如是説戒。若比丘
T1428_.22.0675b16: 無病爲自炙故露地然火教人然者波逸
T1428_.22.0675b17: 提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。
T1428_.22.0675b18: 欲爲諸病比丘煮粥若羹飯。若在温室
T1428_.22.0675b19: 若在厨屋若在浴室中。若熏鉢若染衣若
T1428_.22.0675b20: 然燈若燒香。諸比丘皆畏愼不敢作。佛言。
T1428_.22.0675b21: 是事聽作。自今已去當如是説戒。若
T1428_.22.0675b22: 比丘無病。自爲炙故在露地然火若教人
T1428_.22.0675b23: 然。除時因縁波逸提。比丘義如上。病者若
T1428_.22.0675b24: 須火炙身。若比丘無病。爲自炙故在露
T1428_.22.0675b25: 地然火。若然草木枝葉紵麻芻麻。若牛屎
T1428_.22.0675b26: 糠糞掃&T065025;。一切然者波逸提。若以火置草木
T1428_.22.0675b27: 枝葉麻紵牛屎糠糞掃&T065025;中然者一切波逸
T1428_.22.0675b28: 提。若被燒半燋擲著火中者突吉羅。若然
T1428_.22.0675b29: 炭突吉羅。若不語前人言汝看是知是者
T1428_.22.0675c01: 突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0675c02: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語前人言看
T1428_.22.0675c03: 是知是。若病人自然教人然。有時因縁看
T1428_.22.0675c04: 病人爲病人煮糜粥羹飯。若在厨屋中若
T1428_.22.0675c05: 温室中若在浴室中。若熏鉢若煮染衣
T1428_.22.0675c06: 汁然燈燒香一切無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0675c07: 戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
七竟
T1428_.22.0675c08: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居
T1428_.22.0675c09: 士。請衆僧明日食。即於其夜辦具種種肥
T1428_.22.0675c10: 美飮食。明日清旦往白時至。爾時十七群比
T1428_.22.0675c11: 丘。持衣鉢坐具針筒著一面。經行彷徉
T1428_.22.0675c12: 望食時到。時六群比丘。伺彼經行背向時。
T1428_.22.0675c13: 取其衣鉢坐具針筒藏擧。彼聞白時到。即
T1428_.22.0675c14: 看言。我等衣鉢坐具。針筒在此誰持去耶。
T1428_.22.0675c15: 餘比丘問言。汝等何處來。答言。我等在此。
T1428_.22.0675c16: 持衣鉢坐具針筒置一面。經行望食時到。
T1428_.22.0675c17: 六群比丘在前調弄。餘比丘察之。見六群
T1428_.22.0675c18: 比丘調弄。必是其人取衣鉢藏之。諸比丘
T1428_.22.0675c19: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0675c20: 愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。取十七
T1428_.22.0675c21: 群比丘衣鉢坐具針筒藏之耶。爾時諸比
T1428_.22.0675c22: 丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0675c23: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0675c24: 僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0675c25: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0675c26: 何六群比丘。伺十七群比丘經行背向時。取
T1428_.22.0675c27: 他衣鉢坐具針筒藏耶。爾時世尊以無數
T1428_.22.0675c28: 方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人
T1428_.22.0675c29: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
T1428_.22.0676a01: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0676a02: 如是説。若比丘。藏比丘衣鉢坐具針筒。若
T1428_.22.0676a03: 自藏若教人藏。下至戲笑者波逸提。比丘
T1428_.22.0676a04: 義如上。彼比丘藏他比丘衣鉢坐具針筒。若
T1428_.22.0676a05: 教人藏下至戲*笑者波逸提。比丘尼波逸
T1428_.22.0676a06: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0676a07: 不犯者。若實知彼人物相體悉而取擧。若
T1428_.22.0676a08: 在露地爲風雨所漂漬取擧。若物主爲性
T1428_.22.0676a09: 慢藏。所有衣鉢坐具針筒放散狼藉。爲
T1428_.22.0676a10: 誡勅彼故而取藏之。若借彼衣着。而
T1428_.22.0676a11: 彼不收攝。恐失便取擧之。或以此衣鉢諸
T1428_.22.0676a12: 物故。有命難梵行難。取藏之一切無犯。無
T1428_.22.0676a13: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
八竟
T1428_.22.0676a14: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0676a15: 比丘。眞實施親厚比丘衣已。後不語主還
T1428_.22.0676a16: 取著。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0676a17: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝
T1428_.22.0676a18: 等。先持衣施親厚比丘已。後不語主還取
T1428_.22.0676a19: 著耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足已
T1428_.22.0676a20: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0676a21: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。汝所
T1428_.22.0676a22: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0676a23: 行。所不應爲。云何六群比丘。先持衣
T1428_.22.0676a24: 親厚比丘已。後不語主還自取著耶。爾
T1428_.22.0676a25: 時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告
T1428_.22.0676a26: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0676a27: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0676a28: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘與比丘
T1428_.22.0676a29: 比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。後不語
T1428_.22.0676b01: 主還取著者波逸提。比丘義如上。衣者有
T1428_.22.0676b02: 十種如上説。與衣者淨施衣。淨施衣有二
T1428_.22.0676b03: 種。一者眞實淨施。二者展轉淨施。眞實淨施
T1428_.22.0676b04: 者。言此是我長衣未作淨。今爲淨故與長
T1428_.22.0676b05: 老。作眞實淨故。展轉淨施者此是我長衣
T1428_.22.0676b06: 未作淨。今爲淨故與長老。彼應如是語。長
T1428_.22.0676b07: 老聽。長老有如是長衣未作淨。今與我爲
T1428_.22.0676b08: 淨故。我便受。受已當問言。欲與誰耶。應
T1428_.22.0676b09: 報言。與某甲。彼應作如是語。長老有
T1428_.22.0676b10: 是長衣未作淨。今與我。爲淨故我便受。
T1428_.22.0676b11: 受已與某甲比丘。此衣是某甲所有。汝爲
T1428_.22.0676b12: 某甲故。守護持隨意用。是中眞實淨施者。
T1428_.22.0676b13: 應問主然後取著。展轉淨施者。語以不語
T1428_.22.0676b14: 隨意取著。若比丘。眞實淨施衣不語主。
T1428_.22.0676b15: 而取著者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那
T1428_.22.0676b16: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若眞
T1428_.22.0676b17: 實淨施語主取著。展轉淨施者。語*以不語
T1428_.22.0676b18: 取著無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0676b19: 惱所纒五十
九竟
T1428_.22.0676b20: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群
T1428_.22.0676b21: 比丘著白色衣行。時諸居士見皆共譏嫌。
T1428_.22.0676b22: 此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱
T1428_.22.0676b23: 言我修正法。如今觀之有何正法。云何著
T1428_.22.0676b24: 新白色衣行。如似王王大臣。諸比丘聞已
T1428_.22.0676b25: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0676b26: 者。嫌責六群比丘言。云何汝等。著白色新
T1428_.22.0676b27: 衣行爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在
T1428_.22.0676b28: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
T1428_.22.0676b29: 此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
T1428_.22.0676c01: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0676c02: 行。所不應爲。云何六群比丘著白色衣
T1428_.22.0676c03: 行。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘
T1428_.22.0676c04: 已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0676c05: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0676c06: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘得新衣
T1428_.22.0676c07: 應三種壞色。一一色中隨意壞。若青若黒若
T1428_.22.0676c08: 木蘭。比丘不以三種壞色。若青若黒若
T1428_.22.0676c09: 木蘭。著餘新衣者波逸提。比丘義如上。新
T1428_.22.0676c10: 者。若是新衣。若初從人得者。盡名也。
T1428_.22.0676c11: 衣者。有十種衣如上。壞色者。染作青黒木
T1428_.22.0676c12: 蘭也。彼比丘得新衣。不染作三種色青黒
T1428_.22.0676c13: 木蘭。更著餘新衣者波逸提。若有重衣
T1428_.22.0676c14: 不作淨而畜者突吉羅。若輕衣不作淨者
T1428_.22.0676c15: 突吉羅。若非衣鉢嚢革屣嚢針綖嚢禪帶
T1428_.22.0676c16: 腰帶帽襵熱巾裹革屣巾。不作淨畜
T1428_.22.0676c17: 者突吉羅。若以未染衣寄著白衣家突吉
T1428_.22.0676c18: 羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0676c19: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。若得白衣。染作
T1428_.22.0676c20: 種色青黒木蘭。若重衣作淨畜。若輕衣
T1428_.22.0676c21: 亦作淨畜。若非衣鉢嚢。乃至裹革屣巾。皆作
T1428_.22.0676c22: 淨畜。若染衣寄著白衣家。若衣色脱更染無
T1428_.22.0676c23: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0676c24: 六十竟
T1428_.22.0676c25: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
T1428_.22.0676c26:
T1428_.22.0676c27:
T1428_.22.0676c28:
T1428_.22.0676c29:
T1428_.22.0677a01: 迦留陀夷。不喜見烏。作弓射烏。射之不
T1428_.22.0677a02: 已。大殺衆烏。僧伽藍中遂成大積。時諸
T1428_.22.0677a03: 居士。來入僧伽藍禮拜。見此大*積死烏。
T1428_.22.0677a04: 各共嫌之。自相謂言。沙門釋子不知慚愧。
T1428_.22.0677a05: 無有慈心殺衆生命。外自稱言我修正法。
T1428_.22.0677a06: 如今觀之何有正法。射殺衆烏乃成大
T1428_.22.0677a07: *積。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0677a08: 樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何
T1428_.22.0677a09: 汝射殺衆烏乃成大*積耶。時諸比丘往
T1428_.22.0677a10: 世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁
T1428_.22.0677a11: 具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0677a12: 知而故問迦留陀夷。汝實不喜見烏。而以
T1428_.22.0677a13: 竹弓射殺衆烏而成大*積不。答曰實爾。
T1428_.22.0677a14: 爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷。汝所
T1428_.22.0677a15: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0677a16: 行。所不應爲。云何迦留陀夷射殺衆烏以
T1428_.22.0677a17: 成大*積耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。
T1428_.22.0677a18: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0677a19: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0677a20: 戒者當如是説。若比丘斷畜生命者波逸
T1428_.22.0677a21: 提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。坐起
T1428_.22.0677a22: 行來多殺細小虫。中或有作波逸提懺。或
T1428_.22.0677a23: 有畏愼者。諸比丘往白佛。佛言。不知者不
T1428_.22.0677a24: 犯。自今已去當如是説戒。若比丘故殺畜
T1428_.22.0677a25: 生命者波逸提。比丘義如上。畜生者。不能
T1428_.22.0677a26: 變化者斷其命。若自斷若教人斷。若遣使
T1428_.22.0677a27: 若往來使殺。若重使殺。若展轉遣使殺。
T1428_.22.0677a28: 若自求使。若教人求使。若自求持刀人。教
T1428_.22.0677a29: 人求持刀人。若以身相。若口語若身口。若
T1428_.22.0677b01: 遣使教。若遣書教。若遣使書教。若安坑
T1428_.22.0677b02: 陷殺。若安刀著常所倚住處。若毒藥若安
T1428_.22.0677b03: 殺具在前。作如是方便。若復有餘所欲
T1428_.22.0677b04: 殺畜生。若殺者波逸提。方便欲殺而不殺
T1428_.22.0677b05: 突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0677b06: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不故殺。或以
T1428_.22.0677b07: 瓦石刀杖擲餘處。而誤斷命。若比丘經營
T1428_.22.0677b08: 作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼材木。
T1428_.22.0677b09: 若屋柱櫨棟椽。如是手捉不禁墮而殺者。若
T1428_.22.0677b10: 扶病起而死。或還臥而死。若洗浴時死。若服
T1428_.22.0677b11: 藥時死。將入房時死。將出房時死。或將
T1428_.22.0677b12: 日中坐時死。或在蔭處而死。作如是衆
T1428_.22.0677b13: 事。無有害心而死者無犯無犯者。最初未
T1428_.22.0677b14: 制戒癡狂心亂痛惱所纒六十
一竟
T1428_.22.0677b15: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0677b16: 群比丘取雜虫水而飮用。諸居士見已皆
T1428_.22.0677b17: 嫌責言。此沙門釋子無有慈心殺害虫命。
T1428_.22.0677b18: 外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。
T1428_.22.0677b19: 乃取雜虫水用。時諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0677b20: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
T1428_.22.0677b21: 比丘言。云何汝等。無有慈心乃飮虫水以
T1428_.22.0677b22: 害其命耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面
T1428_.22.0677b23: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0677b24: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
T1428_.22.0677b25: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
T1428_.22.0677b26: 隨順行。所不應爲。云何汝等。飮用雜虫水
T1428_.22.0677b27: 以害其命耶。爾時世尊。以無數方便呵
T1428_.22.0677b28: 責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
T1428_.22.0677b29: 處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
T1428_.22.0677c01: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0677c02: 若比丘飮用雜虫水者波逸提。如是世尊
T1428_.22.0677c03: 與比丘結戒。爾時諸比丘。不知有虫無虫。
T1428_.22.0677c04: 後乃知。或作波逸提懺。或有畏愼者。白佛。
T1428_.22.0677c05: 佛言。不知者無犯。自今已去當如是説戒。
T1428_.22.0677c06: 若比丘知水有虫飮用者波逸提。比丘義
T1428_.22.0677c07: 如上。彼比丘知是雜虫水飮用者波逸提。
T1428_.22.0677c08: 除水已若雜虫漿苦酒清酪漿清麥汁飮用
T1428_.22.0677c09: 波逸提。有虫水有虫想波逸提。有虫水疑突
T1428_.22.0677c10: 吉羅。無虫水有虫水想突吉羅。無虫水疑突
T1428_.22.0677c11: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0677c12: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知有虫無
T1428_.22.0677c13: 虫想。若有麁虫觸水使去。若漉水飮者無
T1428_.22.0677c14: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0677c15: 六十
二竟
T1428_.22.0677c16: 四分律卷第十六
T1428_.22.0677c17:
T1428_.22.0677c18:
T1428_.22.0677c19:
T1428_.22.0677c20: 四分*律卷第十七初分之十七
T1428_.22.0677c21:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0677c22: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0677c23: 九十單提法之七
T1428_.22.0677c24: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時十
T1428_.22.0677c25: 七群比丘往語六群比丘。長老。云何入初禪
T1428_.22.0677c26: 第二第三第四禪。云何入空無相無願。云何
T1428_.22.0677c27: 得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
T1428_.22.0677c28: 耶。時六群比丘報言。如汝等所説者。則已
T1428_.22.0677c29: 犯波羅夷法非比丘。時十七群比丘。便往
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