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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
食當持還。後即如所念。時諸比丘。於小食
大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言。我
曹於小食大食上不見迦羅。將不命終
耶。不遠行耶。不休道耶。不被賊耶。不爲
惡獸所害耶。不爲水所漂耶。後於異時
見迦羅。問言。汝昨來何處來。於小食大食
上不見汝。我等謂。汝命過。若遠行。若罷道。
若爲惡獸所害。時迦羅以此因縁具向諸
比丘説。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責迦羅言。云何藏擧宿食而
食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。知而故問迦羅。汝實擧宿食而
食耶。答言實爾。爾時世尊以無數方便呵
責迦羅。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲。云何迦羅擧宿
食而食耶。汝意雖欲少欲知足。後來衆生
相法而行。世尊呵責迦羅已告諸比丘。此
迦羅癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘殘宿食而食者波
逸提。比丘義如上。宿食者。今日受已至明
日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。
食有二種。正食非正食。非正食者。根食乃
至細末食。正食者。飯麨乾＊飯魚及肉。若
比丘擧宿食而食咽咽波逸提。非時過非時
食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。
盡形壽藥無病因縁而服者突吉羅。宿作宿
想波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。
非宿疑突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。宿受食
有餘。與父母與塔作人與房舍作人計
價與食直。後＊於異時乞食比丘。從作人
邊乞食得食。鉢盂有孔罅食鉢中。彼擿
洗穿壞如法洗餘不出者無犯。若宿受酥
油脂用灌鼻。若縮鼻時＊酥油隨唾出。應棄
之餘無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
四分律卷第十四
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之五
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞
城中有一比丘作是念。我今寧可常乞食
著糞掃衣。彼即如所念便行。爾時舍衞城
中諸居士。爲命過父母及兄弟姉妹及夫。
於四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊
或在廟中。作飮食祭祀供養。時彼乞食比
丘自取食之。諸居士見皆共嫌之。沙門釋
子不知慚愧犯不與取。外自稱言我修正
法。如是有何正法。我等爲命過父母及兄
弟姉妹。作飮食祭祀供養。而取食之。如似
我曹故爲沙門釋子飮食供養置如是處。
而我等乃爲命過父母及兄弟姉妹故設
此飮食祭祀。而自取食之。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責乞食比丘言。云何乞食比丘。舍衞城中
諸居士。爲命過父母＊及兄弟姉妹設飯食
祭祀供養。而自取食之。爾時諸比丘往至
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。以
無數方便呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何乞食比丘。自取舍衞城居士祭祀飮
食而食之。世尊以無數方便呵責彼乞
食比丘已告諸比丘。此乞食比丘癡人。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘不受食若藥著口中波逸提。
如是世尊與比丘結戒。時諸比丘於中生
疑。不敢自取楊枝淨水。佛言。比丘自取楊
枝淨水不犯。自今已去當如是説戒。若比
丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸
提。比丘義如上。不與者未受者是。受者
有五種受。手與手受。或手與持物受。若持
物授手受。若持物授持物受。若遙過物與。
與者受者倶知中間無所觸礙。得墮手中。
是謂五種受。復有五種受食。若身與身受
若衣與衣受。若曲肘與曲肘受若器與器受。
若有因縁置地與是爲五種受食。佉闍尼
食者。從根食乃至細末磨食。食者麨飯乾
飯魚及肉。奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。
若比丘不與食自取著口中。除水及楊枝咽
咽波逸提。非時過非時食者波逸提。受七日
藥過七日食者波逸提。盡形壽藥無因縁
不受而食者突吉羅。不受不受想波逸提。
不受疑突吉羅。受作不受想突吉羅。若受有
疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。取水
及楊枝。若不受酥油脂灌鼻與唾倶出。餘
者不犯。若乞食比丘鳥銜食墮鉢中。若風
吹墮鉢中。欲除去此食乃至一指爪可除
去。餘者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子。有一商主爲檀越。時跋難陀釋子。時
到著衣持鉢。詣彼商賈家作如是言。我
今欲得雜食。商賈問言。今有何患乃思此
食。報言。無所患苦但意欲得雜食耳。商賈
報言。我曹賈客常買賣生活。猶尚不能得
雜食。況乃出家人。時乞食比丘聞此語。嫌
責跋難陀釋子。云何自爲身乞求如是美
食。時乞食比丘食訖。還至僧伽藍中。以此
因縁向諸比丘説。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云
何自爲身乞如是美食。爾時諸比丘往
至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。無
數方便呵責跋難陀釋子。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何跋難陀釋子。自爲身乞求如是美
食。世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已
告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若有如是
美食乳酪魚及肉。若比丘如是美食自爲身
索食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時
諸病比丘。聞此語已皆畏愼不敢乞。不敢
爲病比丘乞。得食已不敢食。佛言自今已
去聽病比丘乞彼人。亦聽爲病比丘乞。
乞得已聽食之。自今已去當如是説戒。若
得好美飮食乳酪魚及肉。若比丘如此美飮
食。無病自爲身索者波逸提。比丘義如上。
美食者乳酪魚及肉。病者乃至一坐間不堪
食竟。若比丘無病自爲身乞如此美食食
咽咽波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。病人自
乞。爲病人乞。乞得而食。或已爲彼彼爲
己。若不乞而得無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時佛將千二百五十弟子。從拘薩羅國
遊行來至舍衞國。爾時諸檀越供養佛及衆
僧大得餅食。時世尊告阿難。汝與衆僧
分此＊餅阿難即受教。以＊餅分與衆僧。
分已故有餘在世尊復告阿難。以此餘
餅與乞人。阿難即受教。人與一餅。時彼
乞兒衆中。有一裸形外道家女。顏貌端正。
時阿難賦餅。餅粘相著。謂是一＊餅與此
女人。此女人即問傍人言。汝得幾＊餅。時
彼報言。我得一餅。彼即復還問。汝得幾餅。
報言。我得二餅。時彼婦女即語此女言。彼
與汝私通。何得不與汝二＊餅也。時阿難
聞此語即懷愁憂。諸比丘聞亦復不樂。時
彼會中有一梵志。在此食已便向拘薩羅
國。道逢一篤信瞻相婆羅門。即問言汝從何
來。報言我從舍衞國來。復問。云何舍衞國
中。乞求飮食可得不。復可得持行不。報
言所索可得。復問言從誰間得耶。報言禿
頭居士邊得。復問何者是禿頭居士。報言沙
門瞿曇是。婆羅門問言。汝是何人。食他食
已發此惡言也。彼婆羅門至僧伽藍中。
如所聞事語諸比丘。時諸比丘以此二因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧告言。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘與裸形外道若男若女食者波逸提。如是
世尊與比丘結戒。諸餘外道等皆有怨言。
一二外道有過。我曹復有何過而不得食
耶。諸比丘白佛。佛言。自今已去若諸比丘
欲與食者。當置地與。若使人與。自今已去
當如是説戒。若比丘外道男外道女自手與
食者波逸提。比丘義如上。外道者。裸形異
學人波私波羅闍者。在此衆外出家者是。佉
闍尼食者。根食乃至果食油食乃至磨細末
食。食者飯麨乾＊飯魚及肉。若比丘裸形外
道若男若女自手與食者波逸提。若與而受
者波逸提。與而不受者突吉羅。方便欲與而
不與還變悔者一切突吉羅。比丘尼突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若捨著地與。若使人與。若與父母。
與塔作人別房作人。計作食價與。若爲力
勢強奪去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城
中有一豪族長者。與跋難陀釋子。知舊親
友。彼作如是念言。若跋難陀釋子來入此
城者。當爲跋難陀故飯食衆僧。於異時
跋難陀釋子來入城中。長者聞來至。即遣
人詣僧伽藍中。語諸比丘明日請食。即
於其夜辦具種種甘饌飮食。明日清旦往
白時到。時諸比丘到時著衣持鉢。詣長者
家就座而坐。諸比丘語長者言。衆僧已
集。飮食辦者可時施設。長者報言。諸尊小
留待須跋難陀釋子至。諸比丘報言。衆僧
已集。若飮食已辦者便可施設。何須留待
日時晩過。恐諸比丘不得具足滿食。時長
者白諸比丘。我先有誓願。若跋難陀釋子
來入此城者。我當爲跋難陀釋子飯食
衆僧。願諸尊小留待跋難陀。爾時跋難陀。
小食時乃更詣餘家。日時垂欲過方來。
時諸比丘見時欲過。雖得飮食竟不滿
足。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何跋難陀釋
子。小食時更詣餘家。時垂欲過方來。使
諸比丘飮食不得滿足耶。爾時諸比丘往
至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。以無數方便呵責跋難陀釋子。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何跋難陀釋子。小食時到
餘家時欲過方來。使諸比丘不得滿足食
耶。世尊以無數方便呵責＊跋難陀釋子
已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘先受
請。小食時至餘家者波逸提。如是世尊與
比丘結戒。爾時羅閲城中有一大臣。與跋
難陀釋子知舊親友。時彼大臣。於異時大
得甘果。即勅一人言。跋難陀釋子是我知
舊親友。汝可持此果往至僧伽藍中示之
語言。我與汝知舊。可持此果衆僧中分布。
時彼使人即持果詣僧伽藍中。白諸比丘。大
徳。此是僧新果。諸比丘語言。若與衆僧者
便可賦之。其人報言。羅閲城中大臣勅我
言。汝持此果詣僧伽藍中。示跋難陀釋子
令＊賦與僧。今須跋難陀釋子至當＊賦與
僧。時跋難陀後食已方詣餘家時過乃還。
使衆僧不得食新果。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
跋難陀言。云何後食已方詣餘家時過乃
還。使諸比丘不得食新果也。諸比丘往
世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
呵責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
跋難陀釋子。後食已更詣餘家時過＊方還。
使諸比丘不得食新果。世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。自今已去當如是説戒。
若比丘先受請。前食後食詣餘家者波逸
提。如是世尊與諸比丘結戒。爾時羅閲城
中衆僧大有請處。諸比丘皆畏愼。不敢入
城受請。白佛。佛言。自今已去聽諸比丘相
囑授入城。比丘不知當囑授誰。佛言。當
囑授比丘。若獨處一房中當囑授比近
住者。自今已去當如是説戒。若比丘先受
請已。前食後食詣餘家不囑授者波逸
提。如是世尊與諸比丘結戒。時病比丘。先
語檀越家作羹作粥作飯。彼畏愼不敢入
城。恐犯食後至餘家。白佛。佛言。聽病比
丘不囑授得入。自今已去應如是説戒。
若比丘先受請。前食後食至餘家不囑
授餘比丘除時因縁波逸提。是中時者病
時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘作衣
時到。或須大釜或須小釜或須瓶或須
杓或須
或須斧或須盂或須盆或
須小椀或須銚或須繩或須衣懸或須伊
尼延陀或須毛
。諸比丘皆畏愼不敢入
城。恐犯不囑授入村。白佛。佛言。自今已
去聽諸比丘作衣時不囑授入村。自今已去
當如是結戒。若比丘先受他請已。前食後
食詣餘家不囑授餘比丘除餘時波逸提。
餘時者病時作衣時。如是世尊與比丘結
戒。時諸比丘施衣時到。或有已得施衣
處。或有方當求索。彼畏愼不敢入城。恐
犯不囑授入城。佛言。自今已去聽諸比丘
布施衣時不囑授入城。自今已去當如是
説戒。若比丘先受請已。前食後食詣餘家
不囑授餘比丘除餘時波逸提。餘時者病
時作衣時施衣時。是謂餘時。比丘義如上。
前食者明相出至食時是。後食者從食時
至日中是。家者有男子女人所居也。餘
比丘者同一界共住也。病者如上。作衣時者
自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五
月。乃至衣上作一馬齒縫是也。施衣時者。
自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五
月。除此已餘時勸化作食并施衣者是也。
若比丘囑授欲詣村。而中道還失前囑授。
後若欲去者當更囑授。若比丘囑授欲詣
村。不至所囑授處。乃更詣餘家失前囑
授。若欲往應更囑授而去。若囑授至白
衣家。乃更至庫藏處及聚落邊房。若至比
丘尼僧伽藍中若即白衣家還出。失前囑授
應更囑授而往。若比丘先受請已。前食後
食詣餘家不囑授比丘入村間除餘
時波逸提。若一脚在門内一脚在門外方
便莊嚴欲去而不去者一切突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。病時作衣時施衣時囑授比
丘。若無比丘不囑授至餘庫藏聚落邊
房。若至比丘尼僧伽藍。至所囑白衣家。若
衆多家敷坐具請比丘。若爲力勢所持。
或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
迦留陀夷。本處俗時有同友白衣婦。顏貌
端正名曰齋。迦留陀夷亦復顏色端正。
時迦留陀夷繋意在彼齋憂婆私所。齋
憂婆私亦繋意在迦留陀夷所。時迦留陀
夷到時著衣持鉢。往至齋憂婆私家就座
而坐。時齋憂婆私洗浴莊嚴其身。夫主心
極愛敬未曾相離。夫主問迦留陀夷言。欲
須何等耶。報言。我須食。其夫即語婦言。
出食與之。婦即如言與食。迦留陀夷食已
坐住不去。其夫語迦留陀夷言。汝向者言
須食。已與汝食竟。何以不去耶時齋憂婆
私現相令其不去。時彼夫主瞋責迦留陀
夷言。比丘妨我。向言須食。食已何故不
去。更欲作何等。我今捨汝出去。隨汝在後
欲何所作。時彼夫主瞋恚作是語已便出
去時有乞食比丘來至其家。時乞食比丘復
嫌責迦留陀夷言。汝云何在食家中安坐。
爾時乞食比丘。還出舍衞城到僧伽藍中
以此因縁向諸比丘説。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀
夷言。汝云何在食家中安坐。爾時諸比
丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。知而故問迦留陀夷言。汝實在食家中
安坐耶。對曰實爾。世尊以無數方便呵責
迦留陀夷。汝所爲非。非威儀非沙門法。非
淨行非隨順行。所不應爲。云何在食家
中有寶安坐。爾時世尊以無數方便呵責
迦留陀夷已告諸比丘。此愚癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提。
比丘義如上。食者男以女爲食女以男爲
食是名爲食。家者如上説。寶者車
馬
瑙眞珠虎珀金銀。若比丘在食家中有寶
舒手得及戸應坐。若比丘在食家中有寶
強安坐者波逸提。盲而不聾者突吉羅。聾而
不盲者亦突吉羅。立而不坐者突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若入食家中有寶舒手及
戸處坐。若有二比丘爲伴。若有識別人。或
有客人在一處不盲不聾。不聾不盲或
從前經過不住。或卒病發倒地。或爲力
勢者所持。或被繋閉。或命難或梵行難無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
迦留陀夷。本處俗時有白衣同友婦名曰
齋。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。時迦
留陀夷繋意在齋憂婆私。齋憂婆私亦繋意
在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷。到時著
衣持鉢。往至齋憂婆私家。自念言。世尊作
如是語。食家中有寶不應安坐。應在舒手
及戸處坐。即便在戸扇後坐。時迦留陀夷
與齋憂婆私共語。時有乞食比丘來至彼
家。聞迦留陀夷語聲嫌責言。云何在食家
中有寶屏處坐。令我等不知爲何所作。時
乞食比丘出還舍衞城至僧伽藍中。以
此因縁具白諸比丘。諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦
留陀夷言。云何在食家中有寶屏處坐。諸
比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審在食家
中有寶在屏處坐語耶。答言實爾世尊。世
尊爾時以無數方便呵責迦留陀夷。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何在食家中有寶在屏處
坐耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人
多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘食家中有寶在屏處
坐者波逸提。比丘義如上説。食者女是男
食男是女食。寶者車馬瑙眞珠虎珀金
銀。屏處者。若樹牆壁籬柵若衣障及餘物
障。彼比丘入食家中有寶屏處坐。使舒手
得及戸令乞食比丘見。若比丘食家中有
寶在屏處坐者波逸提。盲而不聾突吉羅。
聾而不盲突吉羅。立而不坐突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若在食家中有寶坐。舒手
得及戸使乞食比丘見。若有二比丘爲伴。
若有識別人在邊。或有客人在一處不
盲不聾。或從前過不住。或卒病倒地。或
力勢者所持。或被繋閉。或命難或梵行難
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
迦留陀夷。本處俗時有白衣親友婦名曰
齋。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。時迦留
陀夷繋意在齋優婆私所。齋優婆私亦繋意
在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷到時著
衣持鉢。往至齋優婆私家。在露地共一處
坐語。有一乞食比丘來至其家。見迦留陀
夷與齋憂婆私共露地一處坐語。即嫌責
尊者迦留陀夷言。云何與齋憂婆私露地
共一處坐語耶。時乞食比丘舍衞城中食已。
還僧伽藍中。以此因縁語諸比丘。諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責迦留陀夷言云何在齋憂婆私
家露地共一處坐語。爾時諸比丘往至世
尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。知而故問
迦留陀夷。汝實與齋憂婆私露地共一處坐
語耶。答言實爾世尊。爾時世尊以無數方
便呵責迦留陀夷。汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
迦留陀夷。在齋憂婆私家露地共一處坐語
耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住欲説戒者當如
是説。若比丘獨與女人露地坐波逸提。比
丘義如上。女人者人女有智命根不斷。獨
者一女人一比丘。屏處者。見屏處聞屏處。見
屏處者。若塵霧黒闇不見面。聞屏處者。
常語不聞聲。彼比丘獨與女人露地共一
處坐波逸提。若盲而不聾突吉羅。若聾
＊而不盲突吉羅。若立不坐突吉羅。比丘尼
波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。有二比丘爲伴。若有識別人
在邊。或有客人在一處不盲不聾。或從
前過不住。或卒病倒地。或爲力勢所持。
或被繋閉。或命難＊或梵行難不犯。不犯者
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子。與餘比丘共鬪欲求懺悔。跋難陀結
恨在心。後於異時跋難陀釋子語彼比丘
言。汝隨我行到村中當與汝食。比丘報
言。爾時跋難陀到時著衣持鉢。與彼比
丘倶入舍衞城中。將至無食處。周迴遍行。
餘有少時在。跋難陀念言。若此比丘出舍
衞城至祇桓中日時已過。跋難陀語彼比
丘言。未曾有汝是大惡人。比丘問言。我作
何等過。跋難陀報言。今由汝故併使我不
得食。長老速去。我共汝若坐若語不樂。我
獨坐獨語樂跋難陀語彼比丘已。便入舍
衞城中有食處而食時彼比丘出舍衞城
到祇洹精舍。日時已過不得食乏極。諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何語餘比
丘言。將汝至聚落與汝食竟不與比丘
食便語言汝速去。我共汝若坐若語不樂。
我獨坐獨語樂。遣彼比丘還祇洹中。日時
過竟不得食乏極。爾時諸比丘往至世尊
所頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責跋
難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何將餘比
丘言與汝食竟不與食。便語言汝速去。我
共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。使彼
比丘入祇洹中。日時過不得食乏極耶。爾
時世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘語餘比丘
如是語。大徳共至聚落。當與汝食彼比丘
竟不教與是比丘食語言汝去。我與汝一處
若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。以此因縁
非餘方便遣他去波逸提。比丘義如上。村
者四種村如上。食者時食。彼比丘語此比
丘言。至聚落間與汝食。彼竟不與比丘
食。便語言汝去。我與汝若坐若語不樂。
我獨坐獨語樂。彼方便遣去捨見處聞處波
逸提。捨見處至聞處突吉羅。捨聞處至
見處突吉羅。方便遣去自捨見處聞處
波逸提。捨見處至聞處捨聞處至見處突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者與食遣去。若病
若無威儀。人見不喜者。語言汝去。我當
送食至僧伽藍中。彼若破戒破見破威儀。
若衆中所擧。若被擯若應＊擯。若見命難
淨行難方便遣去。不以嫌恨故遣去不犯。
不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在釋翅搜迦維羅衞尼拘律園中。爾
時摩呵男釋種。請衆僧供給藥。彼恭敬上
座施與好者。求者亦與不求者亦與。時六
群比丘自相謂言。此摩訶男釋種子。請衆
僧供給藥。彼恭敬上座施與好者。於我
等無恭敬心。惡者施與我等。求索猶不
見與況不求而得。自相謂言。我等當往詣
其家求索難得所無有藥於是即往詣其
家語言。我等須如是如是藥。摩訶男報言。
若我家中有者當相與。若無者當爲詣市求
買供給六群比丘報言。汝家可無如是
如是藥耶。摩訶男報言。我家有者當相與
無者當爲詣市求索相與。時六群比丘復語
言。汝請衆僧供給藥。恭敬上座與好者。求
者與之不求者亦與之。與下座惡者。又不
慇懃恭敬。求索而不見與。況不求而得。汝
家中所無有。而請衆僧與藥。汝有愛又復
妄語。摩訶男報言。我先有要誓。請衆僧家
中所有者隨供給之。若無者當詣市求索
與。汝今云何言。我有愛是妄語人無有至
誠耶。長老去。我自今已去不復能供給衆
僧藥也。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。摩訶男釋子信樂恭敬供給好藥布
施常供給衆僧藥。云何汝等罵詈言。他有愛
妄語。使斷衆僧藥耶。爾時諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何摩訶男
釋子有信心。好樂布施常供給衆僧藥。而
汝等罵詈言。有愛妄語。使斷衆僧藥耶。
＊爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘言。此六群比丘癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘應受四月請因縁請與藥若過受
者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸病
比丘。有畏愼心不敢過受藥白佛。佛言。
自今已去聽諸病比丘過受藥。自今已去當
如是説戒。若比丘無病受四月請與藥過受
者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸居
士常請諸比丘與藥。諸比丘有畏愼心。不
敢受常請供給藥白佛。佛言。自今已去聽
諸比丘受常請供給藥。自今已去當如是説
戒。若比丘無病受四月請與藥若過受除常
請者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時摩
訶男釋子復作是念。我寧可以一人二
人故斷衆僧藥耶。今故應當更請衆僧供
給藥。作是念已即便至僧伽藍中。請諸比
丘言。願諸大徳僧受我請供給藥。諸比丘各
各有畏愼心。不敢受更請與藥白佛。佛
言自今已去聽諸比丘受更請給藥。諸比
丘便計前日數白佛。佛言。不應計前日數
應從斷藥還與已來日從此爲數。自今已
去當如是説戒。若比丘無病受四月請與
藥若過受。除常請更請波逸提。如是世尊
與比丘結戒。時諸居士請諸比丘與分藥。
諸比丘畏愼不敢受白佛。佛言。自今已去
聽諸比丘受分藥。自今已去當如是説戒。若
比丘無病受四月請與藥。若過受除常請更
請分請與分藥波逸提。如是世尊與比丘
結戒。爾時諸居士請比丘與盡形壽藥。諸比
丘畏愼不敢受盡形壽藥白佛。佛言。自今
已去聽諸比丘受盡形壽藥。自今已去與
比丘結戒。若比丘受四月請與藥無病
比丘應受＊請。若過受除常請更請分請盡
形壽請波逸提。比丘義如上。四月者夏四月
也。因縁者藥請也。病者醫所教服藥者
也常請者。其人作如是言。我常與藥。更
請者。斷已後復更與請。與分藥者。持藥至
僧伽藍中分與盡形壽請者。其人言我當盡
形壽與藥。請者有四種。或有請夜有限齊
藥無限齊。或有請藥有限齊夜無限齊。
或有請藥有限齊夜亦有限齊或有請夜
無限齊藥無限齊。云何請夜有限齊藥無
限齊。彼作夜分齊不作藥分齊我與爾
許夜藥是謂請夜有分齊藥無分齊。云何請
藥有分齊夜無分齊。彼作藥分齊。不作夜
分齊。作如是言。我與如是藥是爲請藥有
分齊。夜無分齊云何請夜有分齊。藥亦有
分齊。彼作夜分齊藥分齊作如是言。爾許
夜與如是藥。是謂請夜有分齊藥有分齊。
云何請夜無分齊。藥無分齊彼不作夜
分齊藥分齊。作如是言。我請汝與藥。是
謂請夜及藥倶無分齊。是中請夜有分齊
藥無分齊。夜有分齊藥有分齊。應夏四月
受請。是中藥有分齊夜無分齊。夜無分齊
藥無分齊。應隨施時受。彼比丘無病應
受夏四月與藥。若過受除常請更請分請盡
形壽請咽咽波逸提。比丘尼波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。
受四月請與藥。病者過受請常請更請分請
盡形壽請無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時王波斯
匿土境民人反叛時王自領六軍征罰。時
六群比丘往至軍中觀看軍陣。時王波斯
匿語言。諸尊。在此軍中欲何所爲。六群報
言。我無所作來看軍陣耳。時波斯匿王聞
已心甚不悦。王復問言。今者欲何所至耶。
六群報言。我等欲詣舍衞國見佛。時王語
言。若至舍衞國者。持我名禮拜問訊世
尊言。起居輕利遊歩康強教化有勞耶。今
持此一裹石蜜奉上世尊。以此因縁具白
世尊。爾時六群比丘。即往舍衞國詣祇桓
精舍。禮世尊足已在一面坐。即稱波斯
匿王名言。禮拜問訊世尊起居輕利遊歩康
強教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上世尊。
即以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等癡人。乃觀王者軍陣勢力耶。世尊以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘往觀軍陣波逸提。如
是世尊與比丘結戒。爾時波斯匿王土境人
民反叛。有大臣兄弟二人。兄名利師達。弟
名富羅那。王使此二人領軍征＊罰。此二人
渇仰欲見比丘。即遣使往請比丘。大徳來
我欲相見。諸比丘皆有畏愼心言世尊制
戒。若比丘往觀軍陣者波逸提。時諸比丘
往白世尊。世尊告言。若須有所白若有請
喚者聽往。自今已去當如是説戒。若比丘
往觀軍陣除餘時因縁波逸提比丘義如
上。陣者若戲若鬪。軍者或一軍二軍三軍四
軍。一軍者。一象軍一馬軍一車軍一歩軍
也。若純有馬軍純象軍歩軍車軍＊也。二軍
者。二象二馬二車二歩。或有象馬或象車或
象歩或馬車或馬歩或車歩＊也。三軍者。三
象三馬三車三歩也。或象馬車或象馬歩或
馬車歩＊也。四軍者。四象四馬四車四歩＊也。
或象馬車歩＊也。彼比丘往觀軍陣。從道
至道。從道至非道。從非道至道。從下
至高。從高至下。去而見者波逸提。不見
者突吉羅。若方便莊嚴欲觀而不去者一切
突吉羅。若比丘先在道行。軍陣後至。比丘
應下道避若不避者突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。若比丘有事往。若被請去。或力
勢者將去。若先前行軍後至下道避。若水
陸道斷。賊難惡獸難水大漲。若爲勢力所
繋縛去。或命難梵行難不下道無犯。無犯
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。時有因縁至軍中宿。時諸居士見自
相謂言。我等爲恩愛故在此宿耳。而此
沙門復在此何爲耶。爾時諸比丘聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
六群比丘言。世尊制戒有時因縁乃得至
軍中。汝等云何乃於軍中止宿耶。爾時諸
比丘往至世尊所。以此因縁具白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何六群比丘。有時因縁
得至軍中。汝等何事乃在軍中宿耶。世尊
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘有因縁聽至軍中
二宿三宿。過者波逸提。比丘義如上。若比丘
有因縁欲至軍中得二宿住。至第三宿
明相未出時應離見聞處。彼比丘軍中二
宿已。至第三宿明相未出不離見聞處。
明相出波逸提。若離見處至聞處突吉羅。
離聞處至見處突吉羅。比丘尼波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。得二宿已至第三宿命＊應未出離見
聞處。若水陸道斷。若惡獸難。盜賊難。水大
＊漲＊爲勢力者所執留。或被繋閉。或梵行
難命難。得＊至二宿軍中住至三宿明相
未出不離＊見聞處不犯。不犯者。最初
四分律卷第十五
四分律卷第十六
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之六
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。聞世尊制戒聽比丘有時因縁二宿三
宿軍中住。彼在軍中住。觀軍陣鬪戰。觀諸
方人象馬。時六群比丘中有一人。以看軍
陣故爲箭所射。時同伴比丘即以衣裹之
舁還。諸居士見已問比丘言。此人何所患
耶。報言無患。向往觀軍陣鬪爲箭所射。時
諸居士皆共譏嫌言。我等爲恩愛故興此軍
陣。汝等出家人往軍中何所作耶。諸比丘
聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。世尊制戒聽比
丘有時因縁至軍中應二宿三宿住。汝住
軍中二宿三宿已。云何乃往觀軍陣戰鬪。
而爲箭所射耶。爾時諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。
世尊聽比丘有時因縁往軍中二宿三宿住。
而汝等往軍中二宿三宿住。乃觀軍陣＊戰
鬪爲箭所射耶。爾時世尊以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘二宿三宿軍中住。或時觀軍陣鬪
戰。若觀遊軍象馬力勢者波逸提。比丘義如
上。鬪者。若戲鬪若眞實鬪。軍者。一種軍乃
至四種軍。或有王軍賊軍居士軍。力勢者。
第一象力第一馬力第一車力第一歩力也。
陣者。四方陣或圓陣。或半月形陣。或張甄陣
或減相陣。象王馬王人王陣。彼比丘往觀
軍陣鬪戰象馬勢力者。從道至道。從道至
非道。從非道至道。從高至下。從下至高。
往而見者波逸提。往而不見者突吉羅。方便
莊嚴欲往。而不往者一切突吉羅。若比丘先
在道行。軍陣後至應避。不避者突吉羅。比
丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。有時因縁。若有所白。若
請喚。若爲勢力所將去。或命難。或梵行
難。若先前行軍陣後至下道避。若水陸道斷。
盜賊惡獸水大漲。或被強力所執繋。或命
難淨行難不避道無犯。無犯者。最初未制
爾時佛在支陀國。與大比丘衆千二百五
十人倶。時尊者娑伽陀。爲佛作供養人。爾
時娑伽陀。下道詣一編髮梵志住處。語梵
志言。汝此住處第一房我今欲寄止一宿。
能相容止不。梵志答言。我不惜可止宿耳
但此中有毒龍恐相傷害耳。比丘言。但見
聽＊止。或不害我。＊編髮梵志答言。此室廣
大隨意可住。爾時長老娑伽陀。即入其室
自敷草蓐。結跏趺坐繋念在前。時彼毒
龍。見娑伽陀結加趺坐。即放火烟。娑伽陀
亦放火烟。毒龍恚之復放身火。娑伽陀亦
放身火。時彼室然如似大火。娑伽陀自念
言。我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶。
於是即滅龍火使不傷害。時彼毒龍火光
無色。娑伽陀火光轉盛有種種色。青黄赤白
緑碧頗梨色。時娑伽陀其夜降此毒龍盛著
鉢中。明日清旦持往詣＊編髮梵志所語言。
所言毒龍者。我已降之置在鉢中故以相
示。爾時拘睒彌主。在＊編髮梵志家宿。彼作
如是念。未曾有。世尊弟子有如是大神力。
何況如來。即白娑伽陀言。若世尊來至拘
睒彌時。願見告勅欲一禮覲。娑伽陀報言
大佳。爾時世尊從支陀國人間遊行至拘睒
彌國。時彼國主。聞世尊將千二百五十弟
子至此國。即乘車往迎世尊。遙見世尊顏
貌端政諸根寂定。其心息滅得上調伏。如
調龍象猶若澄淵。見已篤信心生。以恭敬
心即下車至世尊所。頭面禮足已在一面
住。爾時世尊無數方便説法勸化令得歡喜。
時拘睒彌主。聞佛無數方便説法勸化。心大
歡喜已。顧看衆僧不見娑伽陀。即問諸比
丘言。娑伽陀今爲所在耶。諸比丘報言。在
後正爾當至。爾時娑伽陀與六群比丘相
隨在後至。時拘睒彌主見娑伽陀來。即往迎
頭面禮足＊已在一面立。時娑伽陀。復爲種
種方便説法勸化令心歡喜。時拘睒彌主聞
娑伽陀種種方便説法勸化。得歡喜已白言。
何所須欲可説之。娑伽陀報言。止止此即
爲供養我已。彼復白言。願説何所須欲。六
群比丘語彼言。汝知不。比丘衣鉢尼師壇
鍼筒此是易得物耳。更有於比丘難得者。
與之。彼即問言。於比丘何者難得。六群比
丘報言。欲須黒酒。彼報言。欲須者明日可
來取隨意多少。時彼禮娑伽陀足遶已而
去。明日清旦。娑伽陀著衣持鉢。詣拘睒彌
主家就座而坐。時彼拘睒彌主出種種甘饌
飮食兼與黒酒極令飽滿。時娑伽陀食飮
飽足已從座起去。於中路爲酒所醉倒地
而吐。衆鳥亂鳴。爾時世尊知而故問阿難。
衆鳥何故鳴喚。阿難白佛言。大徳此娑伽
陀。受拘睒彌主請食種種飮食。兼飮黒酒
醉臥道邊大吐。故使衆＊鳥亂鳴。佛告阿難。
此娑伽陀比丘癡人。如今不能降伏小龍。況
能降伏大龍。佛告阿難。凡飮酒者有十過
失。何等十。一者顏色惡。二者少力。三者眼視
不明四。者現瞋恚相。五者壞田業資生法
六者増致疾病。七者益鬪訟。八者無名稱
惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮
三惡道。阿難是謂飮酒者有十過失也。
佛告阿難。自今以去以我爲師者。乃至不
得以草木頭内著酒中而入口。爾時世尊
以無數方便呵責娑伽陀比丘。已告諸比
丘。此娑伽陀比丘癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
飮酒者波逸提。比丘義如上。酒者。木酒粳米
酒餘米酒大麥酒。若有餘酒法作酒者是。
木酒者。梨汁酒閻浮果酒甘蔗酒舍樓伽果酒
蕤汁酒蒲桃酒。梨汁酒者。若以蜜石蜜雜
作。乃至蒲＊桃酒亦如是雜。酒者。酒色酒香
酒味不應飮。或有酒非酒色酒香酒味不
應飮。或有酒非酒色非酒香非酒味不應
飮。或有酒非酒色非酒香非酒味不應
飮。非酒酒色酒香酒味應飮。非酒非酒
色酒香酒味應飮。非酒非酒色非酒香
酒味應飮。非酒非＊酒色非酒香非酒
味應飮。彼比丘若酒酒煮酒和合。若食若
飮者波逸提。若飮甜味酒者突吉羅。若飮
醋味酒者突吉羅。若食麴若酒糟突吉羅。
酒酒想波逸提。酒疑波逸提。酒無酒想波逸
提。無酒有酒想突吉羅。無酒疑突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯不犯者。若有如是如是病。餘藥治
不差以酒爲藥。若以酒塗瘡一切無犯
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時十七
群比丘。在阿耆羅婆提河水中嬉戲。從此
岸至彼岸。或順流或逆流或此沒彼出。或以
手畫水。或水相澆濽。爾時波斯匿王。與末
利夫人在樓觀上。遙見十七群比丘。在此
河水中嬉戲。從此岸至彼岸。或順流或逆
流。或此沒彼出。或以手＊畫水。或以水相
澆濽。見已即語末利夫人言。看汝所事者。
時末利夫人報王言。此諸比丘。是年少始出
家者。在佛法未久。或是長老癡無所知。
時末利夫人即疾疾下樓。語那陵迦婆羅
門言。汝持我名往至祇桓中問訊世尊。
遊歩康強教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上
世尊。以此因縁具白世尊。時彼婆羅門即
受夫人教。往詣世尊所。問訊已在一面坐。
那陵迦婆羅門白世尊言。末利夫人故遣
我來問訊世尊。遊歩康強起居輕利教化有
勞耶。今奉此一裹石蜜。以向因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數
方便呵責十七群比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何十七群比丘。在阿耆婆提河水中
嬉戲。從此岸至彼岸。或順流＊或逆流。或
從此沒彼出。或以手＊畫水。或水相澆濽。
爾時世尊呵責十七群比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘水中嬉戲者波逸提。比
丘義如上。水中戲者。放意自恣。從此岸至
彼岸。或順流或逆流。或此沒彼出。或以手畫
水。或水相澆濽。乃至以鉢盛水戲弄一切
波逸提。除水已若酪漿若清酪漿若苦酒若
麥汁。器中弄戲者突吉羅。比丘尼波逸提。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若道路行渡水。或從此岸至彼岸。或
水中牽材木。若竹若
順流上下。若取石
取沙。若失物沈入水底此沒彼出。或欲學
知浮法。而浮擢臂畫水濽水一切無犯。無
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘中有一人。撃攊十七群比丘中一人
乃令命終。諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。云何＊撃攊十七群比丘乃令命終耶。
爾時諸比丘往世尊所頭面禮足已在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
是因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何六群比丘。汝等＊撃攊
十七群比丘乃令命終耶。世尊以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘言。此＊六
群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘以指相＊撃攊
者波逸提。比丘義如上。指者。手有十脚有
十。若比丘以手脚指相＊撃攊者一切波逸
提。除手脚指已。若杖若戸鑰若拂柄及一切
餘物。相＊撃攊者一切突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若不故＊撃攊。若眠觸令覺。若出入
行來。若掃地誤觸。誤以杖頭觸無犯。無犯
爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡陀
欲犯戒。諸比丘諫言。汝莫作此意不應爾。
時闡陀不從諸比丘諫即便犯戒。諸比丘
聞＊已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責闡陀言。云何闡陀欲犯戒。諸
比丘諫而不從語便犯耶時諸比丘往世尊
所。頭面禮足＊已在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責闡陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何闡陀。諸比
丘諫而不從語便犯戒耶。以無數方便呵
責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘不受諫者波逸提。比丘義如上。不受諫
者。若他遮言莫作是不應爾。然故作犯根
本不從語突吉羅。若自知我所作非。然故
作犯根本不從語者波逸提。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者若無智人來諫者報言。汝可問汝師
和上學問誦經知諫法然後可諫。若諫者
當用。若戲笑語若獨處語若在夢中語。若欲
説此乃錯説彼一切無犯。無犯者。最初未
爾時佛在波羅梨毘國。爾時尊者那迦波羅
比丘。常侍世尊左右供給所須。佛語那迦
波羅。汝取雨衣來。我欲至經行處經行。即
受教取雨衣授與世尊。世尊爾時受雨衣
已。至經行處經行。爾時釋提桓因。化作金
經行堂已。合掌在世尊前白言。我世尊經
行。我善逝經行。諸佛常法。若經行時。供養
人在經行道頭立。爾時那迦波羅比丘。在
經行道頭立。知前夜已過。白世尊言。初夜
已過可還入房。爾時世尊默然。時那迦波羅
知中夜後夜過明相已出衆鳥覺時天欲明
了。白世尊言。初中後夜已過。明相出。衆鳥
覺時天欲明了。願世尊還入房。爾時世尊默
然。時那迦波羅心自念言。我今寧可恐怖佛
使令入房耶。爾時那迦波羅即反被拘執。
來至佛所作非人恐怖聲。沙門我是鬼。世
尊報言。當知此愚人心亦是惡。時釋提桓因
白佛言。衆中亦有如此人耶。佛告釋提桓
因言。衆中有如是人。語釋提桓因言。此
人於此生中當得清淨之法。爾時釋提桓
因。以偈讃佛
聖獨歩不放逸 若毀譽不移動
聞師子吼不驚 如風過草無礙
引導一切諸衆 決定一切人天
爾時世尊。以偈報言
天帝謂我怖 故説此言耶
爾時釋提桓因。即禮佛足隱形而去。爾時世
尊。夜過已清旦集比丘僧。以此因縁具向
諸比丘説之。此那迦波羅癡人。乃欲恐怖
我。爾時世尊。以無數方便呵責那迦婆羅
比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
恐怖他比丘者波逸提。比丘義如上。恐怖
者。若以色聲香味觸法恐怖人。云何色恐
怖。或作象形馬形。或作鬼形鳥形。以如
是形色恐怖人令彼見。若恐怖若不恐怖
波逸提。以如是形色恐怖人。前人不見者
突吉羅。云何聲恐怖人。或貝聲鼓聲波羅聲
象聲馬聲駝聲啼聲。以如是聲恐怖人
令彼人聞。恐怖不恐怖波逸提。若以如是
聲恐怖人。彼不聞突吉羅。云何香恐怖人。
若根香薩羅樹香樹膠香皮香膚香葉香花
香果香若美香若嗅氣若以此諸香恐怖人
彼人嗅香若怖以不怖波逸提。若以如是
香恐怖人前人不嗅者突吉羅。云何味恐
怖人。若以味與人。若醋若甜若苦若澁若
醎若袈裟味。以如此味恐怖人令彼人甞
味。怖以不怖波逸提。若作如是味恐怖人。
彼不甞者突吉羅。云何觸恐怖人。若以熱
若以冷若輕若重若細若麁若滑若澁若軟
若堅。以如是觸恐怖人令彼人觸。怖以
不怖波逸提。以如是觸恐怖人。彼人不
觸者突吉羅。云何以法恐怖人。語前人言。
我見如是相。若夢汝當死。若失衣鉢若罷
道。汝師和上阿闍梨亦當死。失衣鉢若
罷道。若父母得重病若命終。以如是法恐
怖人。彼知怖不怖波逸提。若以如是法
恐怖人。彼不知者突吉羅。若比丘以色聲
香味觸法恐怖人。若説而了了者波逸提。説
而不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
闇地坐無燈火或大小便處。遙見謂言。是
象若賊若惡獸便恐怖。若至闇室中無燈火
處大小便處。聞行聲若觸草木聲若謦咳
聲而怖畏。若以色示人不作恐怖意。若
以聲香味觸與人不作恐怖意。若實有是
事。若見如是相。或夢中見。若當死或罷道
若失衣鉢。若和＊上師當死失衣鉢罷道。若
父母病重當死。便作如是語。語彼言。我
見汝如是諸變相事。若戲語若疾疾語若
獨語夢中語。欲説此乃錯説彼一切無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在羅閲祇迦蘭陀竹園。中有池水。
爾時摩竭國
沙王。聽諸比丘。常在池
中洗浴時六群比丘。於後夜明相未出時
入池洗浴。爾時洴沙王。於後夜明相未
出。與婇女倶詣池欲洗浴。聞六群比丘
在池洗浴聲。即問左右言。此中誰洗浴。答
言是比丘。王言莫大作聲。勿使諸比丘不
及洗浴而去。彼六群比丘。以種種細末
藥更相洗浴。乃至明相出。時＊洴沙王竟不
得洗浴而去。時諸大臣皆共譏嫌自相謂
言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言我修
正法。如此何有正法。於後夜中相將入
池水。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相
出。使王竟不得洗浴而去。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘言。云何於後夜中入池水
浴。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相出。
使王不得洗浴。爾時諸比丘往世尊所。頭
面禮足已在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等於後
夜中入池水。以種種細末藥更相洗浴。乃
至明相出。使王不得洗浴而去。爾時世尊。
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘半月應洗浴。若過
者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
諸比丘。盛熱時身體疱疿出汚垢臭穢。畏
愼不敢洗浴。恐犯過半月洗浴。諸比丘白
佛。佛言。聽諸病比丘熱時數數洗浴。自今
已去應如是説戒。若比丘半月應洗浴除
餘時。若過波逸提。餘時者熱時。如是世尊與
比丘結戒。其中諸病比丘。身體＊疱＊疿出
＊汚垢臭穢。或大小便吐汚不淨。畏愼不敢
洗浴。恐犯過半月洗浴。諸比丘白佛。佛言。
聽諸病比丘數數洗浴。自今已去當如是説
戒。若比丘半月應洗浴。不得過。除餘時波
逸提。餘時者熱時病時。如是世尊與比
丘結戒。時諸比丘。作時身體汚垢臭穢。諸
比丘。有畏愼心不敢洗浴。白佛。佛言。聽
諸比丘作時數數洗浴。自今已去當如是説
戒。若比丘半月洗浴不得過。除餘時波逸
提。餘時者。熱時病時作時。如是世尊與諸
比丘結戒。時諸比丘。風雨中行。身體＊疱疿
汚出塵坌汚穢不淨。有畏愼不敢洗浴。白
佛。佛言。聽諸比丘風雨時數數洗浴。自今已
去當如是説戒。若比丘半月洗浴不得過。
除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時風
時雨時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。
道行＊時身體熱＊疱疿出汚垢塵土汚穢不
淨。畏愼不敢洗浴白佛。佛言。聽諸比丘
道行時數數洗浴。自今已去當如是説戒。若
比丘半月洗浴。無病比丘應受不得過。除
餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時風雨時
道行時此是餘時。比丘義如上。熱時者。春
四十五日夏初一月是熱時。病者。下至身體
臭穢是諸病。作者。下至掃屋前地風雨
時者。下至一旋風一渧雨著身。道行者。下
至半由旬若來若往者是也。若比丘半月洗
浴。除餘時若過一遍澆身者波逸提。若
水洗半身者波逸提。若方便莊嚴欲洗
浴不去一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
半月洗浴。熱時病時作時風時雨時道行
時數數洗浴。若爲力勢所持強使洗浴無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時世尊在曠野城。時六群比丘自相謂言。
我等在上座前不得隨意言語。即出房外
在露地。拾諸柴草及大樹株然火向炙。時
空樹株中有一毒蛇。得火氣熱逼從樹孔
中出。諸比丘見已皆驚怖言。毒蛇毒蛇。即
取所燒薪散擲東西。迸火乃燒佛講堂。諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何自
相謂言。我等在上座前不得隨意言語。出
房外拾諸草木大樹株在露地然火向空。
樹孔中有毒蛇出。驚怖取所燒薪。散擲東
西。使迸火乃然佛講堂耶。爾時諸比丘
即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何六群比丘自相謂言。我等在上座前不
得隨意言語。出房外拾諸草木大樹株。
在露地然火向。有毒蛇出。驚怖取所燒薪
散擲東西。使迸火燒佛講堂耶。世尊爾
時以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘。爲自炙故露地
然火若教人然波逸提。如是世尊與比丘
結戒。爾時病比丘。畏愼不敢自然火不教
人然。比丘白佛。佛言。聽病比丘露地然火
及教人然。自今已去當如是説戒。若比丘
無病爲自炙故露地然火教人然者波逸
提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。
欲爲諸病比丘煮粥若羹飯。若在温室
若在厨屋若在浴室中。若熏鉢若染衣若
然燈若燒香。諸比丘皆畏愼不敢作。佛言。
如是事聽作。自今已去當如是説戒。若
比丘無病。自爲炙故在露地然火若教人
然。除時因縁波逸提。比丘義如上。病者若
須火炙身。若比丘無病。爲自炙故在露
地然火。若然草木枝葉紵麻芻麻。若牛屎
糠糞掃
。一切然者波逸提。若以火置草木
枝葉麻紵牛屎糠糞掃中然者一切波逸
提。若被燒半燋擲著火中者突吉羅。若然
炭突吉羅。若不語前人言汝看是知是者
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語前人言看
是知是。若病人自然教人然。有時因縁看
病人爲病人煮糜粥羹飯。若在厨屋中若
在温室中若在浴室中。若熏鉢若煮染衣
汁然燈燒香一切無犯。無犯者。最初未制
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居
士。請衆僧明日食。即於其夜辦具種種肥
美飮食。明日清旦往白時至。爾時十七群比
丘。持衣鉢坐具針筒著一面。經行彷徉數
望食時到。時六群比丘。伺彼經行背向時。
取其衣鉢坐具針筒藏擧。彼聞白時到。即
看言。我等衣鉢坐具。針筒在此誰持去耶。
餘比丘問言。汝等何處來。答言。我等在此。
持衣鉢坐具針筒置一面。經行望食時到。
六群比丘在前調弄。餘比丘察之。見六群
比丘調弄。必是其人取衣鉢藏之。諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。取十七
群比丘衣鉢坐具針筒藏之耶。爾時諸比
丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘。伺十七群比丘經行背向時。取
他衣鉢坐具針筒藏耶。爾時世尊以無數
方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘。藏比丘衣鉢坐具針筒。若
自藏若教人藏。下至戲笑者波逸提。比丘
義如上。彼比丘藏他比丘衣鉢坐具針筒。若
教人藏下至戲＊笑者波逸提。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若實知彼人物相體悉而取擧。若
在露地爲風雨所漂漬取擧。若物主爲性
慢藏。所有衣鉢坐具針筒放散狼藉。爲
欲誡勅彼故而取藏之。若借彼衣着。而
彼不收攝。恐失便取擧之。或以此衣鉢諸
物故。有命難梵行難。取藏之一切無犯。無
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。眞實施親厚比丘衣已。後不語主還
取著。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝
等。先持衣施親厚比丘已。後不語主還取
著耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足已
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何六群比丘。先持衣施
親厚比丘已。後不語主還自取著耶。爾
時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘與比丘
比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。後不語
主還取著者波逸提。比丘義如上。衣者有
十種如上説。與衣者淨施衣。淨施衣有二
種。一者眞實淨施。二者展轉淨施。眞實淨施
者。言此是我長衣未作淨。今爲淨故與長
老。作眞實淨故。展轉淨施者此是我長衣
未作淨。今爲淨故與長老。彼應如是語。長
老聽。長老有如是長衣未作淨。今與我爲
淨故。我便受。受已當問言。欲與誰耶。應
報言。與某甲。彼應作如是語。長老有如
是長衣未作淨。今與我。爲淨故我便受。
受已與某甲比丘。此衣是某甲所有。汝爲
某甲故。守護持隨意用。是中眞實淨施者。
應問主然後取著。展轉淨施者。語以不語
隨意取著。若比丘。眞實淨施衣不語主。
而取著者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若眞
實淨施語主取著。展轉淨施者。語＊以不語
取著無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群
比丘著白色衣行。時諸居士見皆共譏嫌。
此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱
言我修正法。如今觀之有何正法。云何著
新白色衣行。如似王王大臣。諸比丘聞已
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。云何汝等。著白色新
衣行爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何六群比丘著白色衣
行。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘得新衣
應三種壞色。一一色中隨意壞。若青若黒若
木蘭。若比丘不以三種壞色。若青若黒若
木蘭。著餘新衣者波逸提。比丘義如上。新
者。若是新衣。若初從人得者。盡名新也。
衣者。有十種衣如上。壞色者。染作青黒木
蘭也。彼比丘得新衣。不染作三種色青黒
木蘭。更著餘新衣者波逸提。若有重衣
不作淨而畜者突吉羅。若輕衣不作淨者
突吉羅。若非衣鉢嚢革屣嚢針綖嚢禪帶
腰帶帽襪襵熱巾裹革屣巾。不作淨畜
者突吉羅。若以未染衣寄著白衣家突吉
羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。若得白衣。染作
三種色青黒木蘭。若重衣作淨畜。若輕衣
亦作淨畜。若非衣鉢嚢。乃至裹革屣巾。皆作
淨畜。若染衣寄著白衣家。若衣色脱更染無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
迦留陀夷。不喜見烏。作弓射烏。射之不
已。大殺衆烏。僧伽藍中遂成大積。時諸
居士。來入僧伽藍禮拜。見此大＊積死烏。
各共嫌之。自相謂言。沙門釋子不知慚愧。
無有慈心殺衆生命。外自稱言我修正法。
如今觀之何有正法。射殺衆烏乃成大
＊積。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何
汝射殺衆烏乃成大＊積耶。時諸比丘往
世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
知而故問迦留陀夷。汝實不喜見烏。而以
竹弓射殺衆烏而成大＊積不。答曰實爾。
爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何迦留陀夷射殺衆烏以
成大＊積耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘斷畜生命者波逸
提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。坐起
行來多殺細小虫。中或有作波逸提懺。或
有畏愼者。諸比丘往白佛。佛言。不知者不
犯。自今已去當如是説戒。若比丘故殺畜
生命者波逸提。比丘義如上。畜生者。不能
變化者斷其命。若自斷若教人斷。若遣使
若往來使殺。若重使殺。若展轉遣使殺。
若自求使。若教人求使。若自求持刀人。教
人求持刀人。若以身相。若口語若身口。若
遣使教。若遣書教。若遣使書教。若安坑
陷殺。若安刀著常所倚住處。若毒藥若安
殺具在前。作如是方便。若復有餘所欲
殺畜生。若殺者波逸提。方便欲殺而不殺
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不故殺。或以
瓦石刀杖擲餘處。而誤斷命。若比丘經營
作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼材木。
若屋柱櫨棟椽。如是手捉不禁墮而殺者。若
扶病起而死。或還臥而死。若洗浴時死。若服
藥時死。將入房時死。將出房時死。或將
日中坐時死。或在蔭處而死。作如是衆多
事。無有害心而死者無犯無犯者。最初未
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘取雜虫水而飮用。諸居士見已皆
嫌責言。此沙門釋子無有慈心殺害虫命。
外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。
乃取雜虫水用。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。云何汝等。無有慈心乃飮虫水以
害其命耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等。飮用雜虫水
以害其命耶。爾時世尊。以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘飮用雜虫水者波逸提。如是世尊
與比丘結戒。爾時諸比丘。不知有虫無虫。
後乃知。或作波逸提懺。或有畏愼者。白佛。
佛言。不知者無犯。自今已去當如是説戒。
若比丘知水有虫飮用者波逸提。比丘義
如上。彼比丘知是雜虫水飮用者波逸提。
除水已若雜虫漿苦酒清酪漿清麥汁飮用
波逸提。有虫水有虫想波逸提。有虫水疑突
吉羅。無虫水有虫水想突吉羅。無虫水疑突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知有虫無
虫想。若有麁虫觸水使去。若漉水飮者無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
四分律卷第十六
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之七
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時十
七群比丘往語六群比丘。長老。云何入初禪
第二第三第四禪。云何入空無相無願。云何
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
耶。時六群比丘報言。如汝等所説者。則已
犯波羅夷法非比丘。時十七群比丘。便往
大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言。我
曹於小食大食上不見迦羅。將不命終
耶。不遠行耶。不休道耶。不被賊耶。不爲
惡獸所害耶。不爲水所漂耶。後於異時
見迦羅。問言。汝昨來何處來。於小食大食
上不見汝。我等謂。汝命過。若遠行。若罷道。
若爲惡獸所害。時迦羅以此因縁具向諸
比丘説。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責迦羅言。云何藏擧宿食而
食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。知而故問迦羅。汝實擧宿食而
食耶。答言實爾。爾時世尊以無數方便呵
責迦羅。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲。云何迦羅擧宿
食而食耶。汝意雖欲少欲知足。後來衆生
相法而行。世尊呵責迦羅已告諸比丘。此
迦羅癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘殘宿食而食者波
逸提。比丘義如上。宿食者。今日受已至明
日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。
食有二種。正食非正食。非正食者。根食乃
至細末食。正食者。飯麨乾＊飯魚及肉。若
比丘擧宿食而食咽咽波逸提。非時過非時
食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。
盡形壽藥無病因縁而服者突吉羅。宿作宿
想波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。
非宿疑突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。宿受食
有餘。與父母與塔作人與房舍作人計
價與食直。後＊於異時乞食比丘。從作人
邊乞食得食。鉢盂有孔罅食鉢中。彼擿
洗穿壞如法洗餘不出者無犯。若宿受酥
油脂用灌鼻。若縮鼻時＊酥油隨唾出。應棄
之餘無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 三十 八竟 |
| 初分之十五 |
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之五
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞
城中有一比丘作是念。我今寧可常乞食
著糞掃衣。彼即如所念便行。爾時舍衞城
中諸居士。爲命過父母及兄弟姉妹及夫。
於四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊
或在廟中。作飮食祭祀供養。時彼乞食比
丘自取食之。諸居士見皆共嫌之。沙門釋
子不知慚愧犯不與取。外自稱言我修正
法。如是有何正法。我等爲命過父母及兄
弟姉妹。作飮食祭祀供養。而取食之。如似
我曹故爲沙門釋子飮食供養置如是處。
而我等乃爲命過父母及兄弟姉妹故設
此飮食祭祀。而自取食之。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責乞食比丘言。云何乞食比丘。舍衞城中
諸居士。爲命過父母＊及兄弟姉妹設飯食
祭祀供養。而自取食之。爾時諸比丘往至
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。以
無數方便呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何乞食比丘。自取舍衞城居士祭祀飮
食而食之。世尊以無數方便呵責彼乞
食比丘已告諸比丘。此乞食比丘癡人。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘不受食若藥著口中波逸提。
如是世尊與比丘結戒。時諸比丘於中生
疑。不敢自取楊枝淨水。佛言。比丘自取楊
枝淨水不犯。自今已去當如是説戒。若比
丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸
提。比丘義如上。不與者未受者是。受者
有五種受。手與手受。或手與持物受。若持
物授手受。若持物授持物受。若遙過物與。
與者受者倶知中間無所觸礙。得墮手中。
是謂五種受。復有五種受食。若身與身受
若衣與衣受。若曲肘與曲肘受若器與器受。
若有因縁置地與是爲五種受食。佉闍尼
食者。從根食乃至細末磨食。食者麨飯乾
飯魚及肉。奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。
若比丘不與食自取著口中。除水及楊枝咽
咽波逸提。非時過非時食者波逸提。受七日
藥過七日食者波逸提。盡形壽藥無因縁
不受而食者突吉羅。不受不受想波逸提。
不受疑突吉羅。受作不受想突吉羅。若受有
疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。取水
及楊枝。若不受酥油脂灌鼻與唾倶出。餘
者不犯。若乞食比丘鳥銜食墮鉢中。若風
吹墮鉢中。欲除去此食乃至一指爪可除
去。餘者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 三十 九竟 |
釋子。有一商主爲檀越。時跋難陀釋子。時
到著衣持鉢。詣彼商賈家作如是言。我
今欲得雜食。商賈問言。今有何患乃思此
食。報言。無所患苦但意欲得雜食耳。商賈
報言。我曹賈客常買賣生活。猶尚不能得
雜食。況乃出家人。時乞食比丘聞此語。嫌
責跋難陀釋子。云何自爲身乞求如是美
食。時乞食比丘食訖。還至僧伽藍中。以此
因縁向諸比丘説。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云
何自爲身乞如是美食。爾時諸比丘往
至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。無
數方便呵責跋難陀釋子。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何跋難陀釋子。自爲身乞求如是美
食。世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已
告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若有如是
美食乳酪魚及肉。若比丘如是美食自爲身
索食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時
諸病比丘。聞此語已皆畏愼不敢乞。不敢
爲病比丘乞。得食已不敢食。佛言自今已
去聽病比丘乞彼人。亦聽爲病比丘乞。
乞得已聽食之。自今已去當如是説戒。若
得好美飮食乳酪魚及肉。若比丘如此美飮
食。無病自爲身索者波逸提。比丘義如上。
美食者乳酪魚及肉。病者乃至一坐間不堪
食竟。若比丘無病自爲身乞如此美食食
咽咽波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。病人自
乞。爲病人乞。乞得而食。或已爲彼彼爲
己。若不乞而得無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 竟 |
遊行來至舍衞國。爾時諸檀越供養佛及衆
僧大得餅食。時世尊告阿難。汝與衆僧
分此＊餅阿難即受教。以＊餅分與衆僧。
分已故有餘在世尊復告阿難。以此餘
餅與乞人。阿難即受教。人與一餅。時彼
乞兒衆中。有一裸形外道家女。顏貌端正。
時阿難賦餅。餅粘相著。謂是一＊餅與此
女人。此女人即問傍人言。汝得幾＊餅。時
彼報言。我得一餅。彼即復還問。汝得幾餅。
報言。我得二餅。時彼婦女即語此女言。彼
與汝私通。何得不與汝二＊餅也。時阿難
聞此語即懷愁憂。諸比丘聞亦復不樂。時
彼會中有一梵志。在此食已便向拘薩羅
國。道逢一篤信瞻相婆羅門。即問言汝從何
來。報言我從舍衞國來。復問。云何舍衞國
中。乞求飮食可得不。復可得持行不。報
言所索可得。復問言從誰間得耶。報言禿
頭居士邊得。復問何者是禿頭居士。報言沙
門瞿曇是。婆羅門問言。汝是何人。食他食
已發此惡言也。彼婆羅門至僧伽藍中。
如所聞事語諸比丘。時諸比丘以此二因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧告言。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘與裸形外道若男若女食者波逸提。如是
世尊與比丘結戒。諸餘外道等皆有怨言。
一二外道有過。我曹復有何過而不得食
耶。諸比丘白佛。佛言。自今已去若諸比丘
欲與食者。當置地與。若使人與。自今已去
當如是説戒。若比丘外道男外道女自手與
食者波逸提。比丘義如上。外道者。裸形異
學人波私波羅闍者。在此衆外出家者是。佉
闍尼食者。根食乃至果食油食乃至磨細末
食。食者飯麨乾＊飯魚及肉。若比丘裸形外
道若男若女自手與食者波逸提。若與而受
者波逸提。與而不受者突吉羅。方便欲與而
不與還變悔者一切突吉羅。比丘尼突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若捨著地與。若使人與。若與父母。
與塔作人別房作人。計作食價與。若爲力
勢強奪去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 四十 一竟 |
中有一豪族長者。與跋難陀釋子。知舊親
友。彼作如是念言。若跋難陀釋子來入此
城者。當爲跋難陀故飯食衆僧。於異時
跋難陀釋子來入城中。長者聞來至。即遣
人詣僧伽藍中。語諸比丘明日請食。即
於其夜辦具種種甘饌飮食。明日清旦往
白時到。時諸比丘到時著衣持鉢。詣長者
家就座而坐。諸比丘語長者言。衆僧已
集。飮食辦者可時施設。長者報言。諸尊小
留待須跋難陀釋子至。諸比丘報言。衆僧
已集。若飮食已辦者便可施設。何須留待
日時晩過。恐諸比丘不得具足滿食。時長
者白諸比丘。我先有誓願。若跋難陀釋子
來入此城者。我當爲跋難陀釋子飯食
衆僧。願諸尊小留待跋難陀。爾時跋難陀。
小食時乃更詣餘家。日時垂欲過方來。
時諸比丘見時欲過。雖得飮食竟不滿
足。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何跋難陀釋
子。小食時更詣餘家。時垂欲過方來。使
諸比丘飮食不得滿足耶。爾時諸比丘往
至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。以無數方便呵責跋難陀釋子。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何跋難陀釋子。小食時到
餘家時欲過方來。使諸比丘不得滿足食
耶。世尊以無數方便呵責＊跋難陀釋子
已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘先受
請。小食時至餘家者波逸提。如是世尊與
比丘結戒。爾時羅閲城中有一大臣。與跋
難陀釋子知舊親友。時彼大臣。於異時大
得甘果。即勅一人言。跋難陀釋子是我知
舊親友。汝可持此果往至僧伽藍中示之
語言。我與汝知舊。可持此果衆僧中分布。
時彼使人即持果詣僧伽藍中。白諸比丘。大
徳。此是僧新果。諸比丘語言。若與衆僧者
便可賦之。其人報言。羅閲城中大臣勅我
言。汝持此果詣僧伽藍中。示跋難陀釋子
令＊賦與僧。今須跋難陀釋子至當＊賦與
僧。時跋難陀後食已方詣餘家時過乃還。
使衆僧不得食新果。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
跋難陀言。云何後食已方詣餘家時過乃
還。使諸比丘不得食新果也。諸比丘往
世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
呵責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
跋難陀釋子。後食已更詣餘家時過＊方還。
使諸比丘不得食新果。世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。自今已去當如是説戒。
若比丘先受請。前食後食詣餘家者波逸
提。如是世尊與諸比丘結戒。爾時羅閲城
中衆僧大有請處。諸比丘皆畏愼。不敢入
城受請。白佛。佛言。自今已去聽諸比丘相
囑授入城。比丘不知當囑授誰。佛言。當
囑授比丘。若獨處一房中當囑授比近
住者。自今已去當如是説戒。若比丘先受
請已。前食後食詣餘家不囑授者波逸
提。如是世尊與諸比丘結戒。時病比丘。先
語檀越家作羹作粥作飯。彼畏愼不敢入
城。恐犯食後至餘家。白佛。佛言。聽病比
丘不囑授得入。自今已去應如是説戒。
若比丘先受請。前食後食至餘家不囑
授餘比丘除時因縁波逸提。是中時者病
時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘作衣
時到。或須大釜或須小釜或須瓶或須
杓或須
須小椀或須銚或須繩或須衣懸或須伊
尼延陀或須毛
城。恐犯不囑授入村。白佛。佛言。自今已
去聽諸比丘作衣時不囑授入村。自今已去
當如是結戒。若比丘先受他請已。前食後
食詣餘家不囑授餘比丘除餘時波逸提。
餘時者病時作衣時。如是世尊與比丘結
戒。時諸比丘施衣時到。或有已得施衣
處。或有方當求索。彼畏愼不敢入城。恐
犯不囑授入城。佛言。自今已去聽諸比丘
布施衣時不囑授入城。自今已去當如是
説戒。若比丘先受請已。前食後食詣餘家
不囑授餘比丘除餘時波逸提。餘時者病
時作衣時施衣時。是謂餘時。比丘義如上。
前食者明相出至食時是。後食者從食時
至日中是。家者有男子女人所居也。餘
比丘者同一界共住也。病者如上。作衣時者
自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五
月。乃至衣上作一馬齒縫是也。施衣時者。
自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五
月。除此已餘時勸化作食并施衣者是也。
若比丘囑授欲詣村。而中道還失前囑授。
後若欲去者當更囑授。若比丘囑授欲詣
村。不至所囑授處。乃更詣餘家失前囑
授。若欲往應更囑授而去。若囑授至白
衣家。乃更至庫藏處及聚落邊房。若至比
丘尼僧伽藍中若即白衣家還出。失前囑授
應更囑授而往。若比丘先受請已。前食後
食詣餘家不囑授比丘入村間除餘
時波逸提。若一脚在門内一脚在門外方
便莊嚴欲去而不去者一切突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。病時作衣時施衣時囑授比
丘。若無比丘不囑授至餘庫藏聚落邊
房。若至比丘尼僧伽藍。至所囑白衣家。若
衆多家敷坐具請比丘。若爲力勢所持。
或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 二竟 |
迦留陀夷。本處俗時有同友白衣婦。顏貌
端正名曰齋。迦留陀夷亦復顏色端正。
時迦留陀夷繋意在彼齋憂婆私所。齋
憂婆私亦繋意在迦留陀夷所。時迦留陀
夷到時著衣持鉢。往至齋憂婆私家就座
而坐。時齋憂婆私洗浴莊嚴其身。夫主心
極愛敬未曾相離。夫主問迦留陀夷言。欲
須何等耶。報言。我須食。其夫即語婦言。
出食與之。婦即如言與食。迦留陀夷食已
坐住不去。其夫語迦留陀夷言。汝向者言
須食。已與汝食竟。何以不去耶時齋憂婆
私現相令其不去。時彼夫主瞋責迦留陀
夷言。比丘妨我。向言須食。食已何故不
去。更欲作何等。我今捨汝出去。隨汝在後
欲何所作。時彼夫主瞋恚作是語已便出
去時有乞食比丘來至其家。時乞食比丘復
嫌責迦留陀夷言。汝云何在食家中安坐。
爾時乞食比丘。還出舍衞城到僧伽藍中
以此因縁向諸比丘説。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀
夷言。汝云何在食家中安坐。爾時諸比
丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。知而故問迦留陀夷言。汝實在食家中
安坐耶。對曰實爾。世尊以無數方便呵責
迦留陀夷。汝所爲非。非威儀非沙門法。非
淨行非隨順行。所不應爲。云何在食家
中有寶安坐。爾時世尊以無數方便呵責
迦留陀夷已告諸比丘。此愚癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提。
比丘義如上。食者男以女爲食女以男爲
食是名爲食。家者如上説。寶者車
瑙眞珠虎珀金銀。若比丘在食家中有寶
舒手得及戸應坐。若比丘在食家中有寶
強安坐者波逸提。盲而不聾者突吉羅。聾而
不盲者亦突吉羅。立而不坐者突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若入食家中有寶舒手及
戸處坐。若有二比丘爲伴。若有識別人。或
有客人在一處不盲不聾。不聾不盲或
從前經過不住。或卒病發倒地。或爲力
勢者所持。或被繋閉。或命難或梵行難無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 四十 三竟 |
迦留陀夷。本處俗時有白衣同友婦名曰
齋。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。時迦
留陀夷繋意在齋憂婆私。齋憂婆私亦繋意
在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷。到時著
衣持鉢。往至齋憂婆私家。自念言。世尊作
如是語。食家中有寶不應安坐。應在舒手
及戸處坐。即便在戸扇後坐。時迦留陀夷
與齋憂婆私共語。時有乞食比丘來至彼
家。聞迦留陀夷語聲嫌責言。云何在食家
中有寶屏處坐。令我等不知爲何所作。時
乞食比丘出還舍衞城至僧伽藍中。以
此因縁具白諸比丘。諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦
留陀夷言。云何在食家中有寶屏處坐。諸
比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審在食家
中有寶在屏處坐語耶。答言實爾世尊。世
尊爾時以無數方便呵責迦留陀夷。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何在食家中有寶在屏處
坐耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人
多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘食家中有寶在屏處
坐者波逸提。比丘義如上説。食者女是男
食男是女食。寶者車
銀。屏處者。若樹牆壁籬柵若衣障及餘物
障。彼比丘入食家中有寶屏處坐。使舒手
得及戸令乞食比丘見。若比丘食家中有
寶在屏處坐者波逸提。盲而不聾突吉羅。
聾而不盲突吉羅。立而不坐突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若在食家中有寶坐。舒手
得及戸使乞食比丘見。若有二比丘爲伴。
若有識別人在邊。或有客人在一處不
盲不聾。或從前過不住。或卒病倒地。或
力勢者所持。或被繋閉。或命難或梵行難
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 四十 四竟 |
迦留陀夷。本處俗時有白衣親友婦名曰
齋。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。時迦留
陀夷繋意在齋優婆私所。齋優婆私亦繋意
在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷到時著
衣持鉢。往至齋優婆私家。在露地共一處
坐語。有一乞食比丘來至其家。見迦留陀
夷與齋憂婆私共露地一處坐語。即嫌責
尊者迦留陀夷言。云何與齋憂婆私露地
共一處坐語耶。時乞食比丘舍衞城中食已。
還僧伽藍中。以此因縁語諸比丘。諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責迦留陀夷言云何在齋憂婆私
家露地共一處坐語。爾時諸比丘往至世
尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。知而故問
迦留陀夷。汝實與齋憂婆私露地共一處坐
語耶。答言實爾世尊。爾時世尊以無數方
便呵責迦留陀夷。汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
迦留陀夷。在齋憂婆私家露地共一處坐語
耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住欲説戒者當如
是説。若比丘獨與女人露地坐波逸提。比
丘義如上。女人者人女有智命根不斷。獨
者一女人一比丘。屏處者。見屏處聞屏處。見
屏處者。若塵霧黒闇不見面。聞屏處者。
常語不聞聲。彼比丘獨與女人露地共一
處坐波逸提。若盲而不聾突吉羅。若聾
＊而不盲突吉羅。若立不坐突吉羅。比丘尼
波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。有二比丘爲伴。若有識別人
在邊。或有客人在一處不盲不聾。或從
前過不住。或卒病倒地。或爲力勢所持。
或被繋閉。或命難＊或梵行難不犯。不犯者
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 五竟 |
釋子。與餘比丘共鬪欲求懺悔。跋難陀結
恨在心。後於異時跋難陀釋子語彼比丘
言。汝隨我行到村中當與汝食。比丘報
言。爾時跋難陀到時著衣持鉢。與彼比
丘倶入舍衞城中。將至無食處。周迴遍行。
餘有少時在。跋難陀念言。若此比丘出舍
衞城至祇桓中日時已過。跋難陀語彼比
丘言。未曾有汝是大惡人。比丘問言。我作
何等過。跋難陀報言。今由汝故併使我不
得食。長老速去。我共汝若坐若語不樂。我
獨坐獨語樂跋難陀語彼比丘已。便入舍
衞城中有食處而食時彼比丘出舍衞城
到祇洹精舍。日時已過不得食乏極。諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何語餘比
丘言。將汝至聚落與汝食竟不與比丘
食便語言汝速去。我共汝若坐若語不樂。
我獨坐獨語樂。遣彼比丘還祇洹中。日時
過竟不得食乏極。爾時諸比丘往至世尊
所頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責跋
難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何將餘比
丘言與汝食竟不與食。便語言汝速去。我
共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。使彼
比丘入祇洹中。日時過不得食乏極耶。爾
時世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘語餘比丘
如是語。大徳共至聚落。當與汝食彼比丘
竟不教與是比丘食語言汝去。我與汝一處
若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。以此因縁
非餘方便遣他去波逸提。比丘義如上。村
者四種村如上。食者時食。彼比丘語此比
丘言。至聚落間與汝食。彼竟不與比丘
食。便語言汝去。我與汝若坐若語不樂。
我獨坐獨語樂。彼方便遣去捨見處聞處波
逸提。捨見處至聞處突吉羅。捨聞處至
見處突吉羅。方便遣去自捨見處聞處
波逸提。捨見處至聞處捨聞處至見處突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者與食遣去。若病
若無威儀。人見不喜者。語言汝去。我當
送食至僧伽藍中。彼若破戒破見破威儀。
若衆中所擧。若被擯若應＊擯。若見命難
淨行難方便遣去。不以嫌恨故遣去不犯。
不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 四十 六竟 |
時摩呵男釋種。請衆僧供給藥。彼恭敬上
座施與好者。求者亦與不求者亦與。時六
群比丘自相謂言。此摩訶男釋種子。請衆
僧供給藥。彼恭敬上座施與好者。於我
等無恭敬心。惡者施與我等。求索猶不
見與況不求而得。自相謂言。我等當往詣
其家求索難得所無有藥於是即往詣其
家語言。我等須如是如是藥。摩訶男報言。
若我家中有者當相與。若無者當爲詣市求
買供給六群比丘報言。汝家可無如是
如是藥耶。摩訶男報言。我家有者當相與
無者當爲詣市求索相與。時六群比丘復語
言。汝請衆僧供給藥。恭敬上座與好者。求
者與之不求者亦與之。與下座惡者。又不
慇懃恭敬。求索而不見與。況不求而得。汝
家中所無有。而請衆僧與藥。汝有愛又復
妄語。摩訶男報言。我先有要誓。請衆僧家
中所有者隨供給之。若無者當詣市求索
與。汝今云何言。我有愛是妄語人無有至
誠耶。長老去。我自今已去不復能供給衆
僧藥也。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。摩訶男釋子信樂恭敬供給好藥布
施常供給衆僧藥。云何汝等罵詈言。他有愛
妄語。使斷衆僧藥耶。爾時諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何摩訶男
釋子有信心。好樂布施常供給衆僧藥。而
汝等罵詈言。有愛妄語。使斷衆僧藥耶。
＊爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘言。此六群比丘癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘應受四月請因縁請與藥若過受
者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸病
比丘。有畏愼心不敢過受藥白佛。佛言。
自今已去聽諸病比丘過受藥。自今已去當
如是説戒。若比丘無病受四月請與藥過受
者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸居
士常請諸比丘與藥。諸比丘有畏愼心。不
敢受常請供給藥白佛。佛言。自今已去聽
諸比丘受常請供給藥。自今已去當如是説
戒。若比丘無病受四月請與藥若過受除常
請者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時摩
訶男釋子復作是念。我寧可以一人二
人故斷衆僧藥耶。今故應當更請衆僧供
給藥。作是念已即便至僧伽藍中。請諸比
丘言。願諸大徳僧受我請供給藥。諸比丘各
各有畏愼心。不敢受更請與藥白佛。佛
言自今已去聽諸比丘受更請給藥。諸比
丘便計前日數白佛。佛言。不應計前日數
應從斷藥還與已來日從此爲數。自今已
去當如是説戒。若比丘無病受四月請與
藥若過受。除常請更請波逸提。如是世尊
與比丘結戒。時諸居士請諸比丘與分藥。
諸比丘畏愼不敢受白佛。佛言。自今已去
聽諸比丘受分藥。自今已去當如是説戒。若
比丘無病受四月請與藥。若過受除常請更
請分請與分藥波逸提。如是世尊與比丘
結戒。爾時諸居士請比丘與盡形壽藥。諸比
丘畏愼不敢受盡形壽藥白佛。佛言。自今
已去聽諸比丘受盡形壽藥。自今已去與
比丘結戒。若比丘受四月請與藥無病
比丘應受＊請。若過受除常請更請分請盡
形壽請波逸提。比丘義如上。四月者夏四月
也。因縁者藥請也。病者醫所教服藥者
也常請者。其人作如是言。我常與藥。更
請者。斷已後復更與請。與分藥者。持藥至
僧伽藍中分與盡形壽請者。其人言我當盡
形壽與藥。請者有四種。或有請夜有限齊
藥無限齊。或有請藥有限齊夜無限齊。
或有請藥有限齊夜亦有限齊或有請夜
無限齊藥無限齊。云何請夜有限齊藥無
限齊。彼作夜分齊不作藥分齊我與爾
許夜藥是謂請夜有分齊藥無分齊。云何請
藥有分齊夜無分齊。彼作藥分齊。不作夜
分齊。作如是言。我與如是藥是爲請藥有
分齊。夜無分齊云何請夜有分齊。藥亦有
分齊。彼作夜分齊藥分齊作如是言。爾許
夜與如是藥。是謂請夜有分齊藥有分齊。
云何請夜無分齊。藥無分齊彼不作夜
分齊藥分齊。作如是言。我請汝與藥。是
謂請夜及藥倶無分齊。是中請夜有分齊
藥無分齊。夜有分齊藥有分齊。應夏四月
受請。是中藥有分齊夜無分齊。夜無分齊
藥無分齊。應隨施時受。彼比丘無病應
受夏四月與藥。若過受除常請更請分請盡
形壽請咽咽波逸提。比丘尼波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。
受四月請與藥。病者過受請常請更請分請
盡形壽請無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 四十 七竟 |
匿土境民人反叛時王自領六軍征罰。時
六群比丘往至軍中觀看軍陣。時王波斯
匿語言。諸尊。在此軍中欲何所爲。六群報
言。我無所作來看軍陣耳。時波斯匿王聞
已心甚不悦。王復問言。今者欲何所至耶。
六群報言。我等欲詣舍衞國見佛。時王語
言。若至舍衞國者。持我名禮拜問訊世
尊言。起居輕利遊歩康強教化有勞耶。今
持此一裹石蜜奉上世尊。以此因縁具白
世尊。爾時六群比丘。即往舍衞國詣祇桓
精舍。禮世尊足已在一面坐。即稱波斯
匿王名言。禮拜問訊世尊起居輕利遊歩康
強教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上世尊。
即以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等癡人。乃觀王者軍陣勢力耶。世尊以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘往觀軍陣波逸提。如
是世尊與比丘結戒。爾時波斯匿王土境人
民反叛。有大臣兄弟二人。兄名利師達。弟
名富羅那。王使此二人領軍征＊罰。此二人
渇仰欲見比丘。即遣使往請比丘。大徳來
我欲相見。諸比丘皆有畏愼心言世尊制
戒。若比丘往觀軍陣者波逸提。時諸比丘
往白世尊。世尊告言。若須有所白若有請
喚者聽往。自今已去當如是説戒。若比丘
往觀軍陣除餘時因縁波逸提比丘義如
上。陣者若戲若鬪。軍者或一軍二軍三軍四
軍。一軍者。一象軍一馬軍一車軍一歩軍
也。若純有馬軍純象軍歩軍車軍＊也。二軍
者。二象二馬二車二歩。或有象馬或象車或
象歩或馬車或馬歩或車歩＊也。三軍者。三
象三馬三車三歩也。或象馬車或象馬歩或
馬車歩＊也。四軍者。四象四馬四車四歩＊也。
或象馬車歩＊也。彼比丘往觀軍陣。從道
至道。從道至非道。從非道至道。從下
至高。從高至下。去而見者波逸提。不見
者突吉羅。若方便莊嚴欲觀而不去者一切
突吉羅。若比丘先在道行。軍陣後至。比丘
應下道避若不避者突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。若比丘有事往。若被請去。或力
勢者將去。若先前行軍後至下道避。若水
陸道斷。賊難惡獸難水大漲。若爲勢力所
繋縛去。或命難梵行難不下道無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 八竟 |
比丘。時有因縁至軍中宿。時諸居士見自
相謂言。我等爲恩愛故在此宿耳。而此
沙門復在此何爲耶。爾時諸比丘聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
六群比丘言。世尊制戒有時因縁乃得至
軍中。汝等云何乃於軍中止宿耶。爾時諸
比丘往至世尊所。以此因縁具白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何六群比丘。有時因縁
得至軍中。汝等何事乃在軍中宿耶。世尊
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘有因縁聽至軍中
二宿三宿。過者波逸提。比丘義如上。若比丘
有因縁欲至軍中得二宿住。至第三宿
明相未出時應離見聞處。彼比丘軍中二
宿已。至第三宿明相未出不離見聞處。
明相出波逸提。若離見處至聞處突吉羅。
離聞處至見處突吉羅。比丘尼波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。得二宿已至第三宿命＊應未出離見
聞處。若水陸道斷。若惡獸難。盜賊難。水大
＊漲＊爲勢力者所執留。或被繋閉。或梵行
難命難。得＊至二宿軍中住至三宿明相
未出不離＊見聞處不犯。不犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 九竟 |
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之六
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。聞世尊制戒聽比丘有時因縁二宿三
宿軍中住。彼在軍中住。觀軍陣鬪戰。觀諸
方人象馬。時六群比丘中有一人。以看軍
陣故爲箭所射。時同伴比丘即以衣裹之
舁還。諸居士見已問比丘言。此人何所患
耶。報言無患。向往觀軍陣鬪爲箭所射。時
諸居士皆共譏嫌言。我等爲恩愛故興此軍
陣。汝等出家人往軍中何所作耶。諸比丘
聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。世尊制戒聽比
丘有時因縁至軍中應二宿三宿住。汝住
軍中二宿三宿已。云何乃往觀軍陣戰鬪。
而爲箭所射耶。爾時諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。
世尊聽比丘有時因縁往軍中二宿三宿住。
而汝等往軍中二宿三宿住。乃觀軍陣＊戰
鬪爲箭所射耶。爾時世尊以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘二宿三宿軍中住。或時觀軍陣鬪
戰。若觀遊軍象馬力勢者波逸提。比丘義如
上。鬪者。若戲鬪若眞實鬪。軍者。一種軍乃
至四種軍。或有王軍賊軍居士軍。力勢者。
第一象力第一馬力第一車力第一歩力也。
陣者。四方陣或圓陣。或半月形陣。或張甄陣
或減相陣。象王馬王人王陣。彼比丘往觀
軍陣鬪戰象馬勢力者。從道至道。從道至
非道。從非道至道。從高至下。從下至高。
往而見者波逸提。往而不見者突吉羅。方便
莊嚴欲往。而不往者一切突吉羅。若比丘先
在道行。軍陣後至應避。不避者突吉羅。比
丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。有時因縁。若有所白。若
請喚。若爲勢力所將去。或命難。或梵行
難。若先前行軍陣後至下道避。若水陸道斷。
盜賊惡獸水大漲。或被強力所執繋。或命
難淨行難不避道無犯。無犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 竟 |
十人倶。時尊者娑伽陀。爲佛作供養人。爾
時娑伽陀。下道詣一編髮梵志住處。語梵
志言。汝此住處第一房我今欲寄止一宿。
能相容止不。梵志答言。我不惜可止宿耳
但此中有毒龍恐相傷害耳。比丘言。但見
聽＊止。或不害我。＊編髮梵志答言。此室廣
大隨意可住。爾時長老娑伽陀。即入其室
自敷草蓐。結跏趺坐繋念在前。時彼毒
龍。見娑伽陀結加趺坐。即放火烟。娑伽陀
亦放火烟。毒龍恚之復放身火。娑伽陀亦
放身火。時彼室然如似大火。娑伽陀自念
言。我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶。
於是即滅龍火使不傷害。時彼毒龍火光
無色。娑伽陀火光轉盛有種種色。青黄赤白
緑碧頗梨色。時娑伽陀其夜降此毒龍盛著
鉢中。明日清旦持往詣＊編髮梵志所語言。
所言毒龍者。我已降之置在鉢中故以相
示。爾時拘睒彌主。在＊編髮梵志家宿。彼作
如是念。未曾有。世尊弟子有如是大神力。
何況如來。即白娑伽陀言。若世尊來至拘
睒彌時。願見告勅欲一禮覲。娑伽陀報言
大佳。爾時世尊從支陀國人間遊行至拘睒
彌國。時彼國主。聞世尊將千二百五十弟
子至此國。即乘車往迎世尊。遙見世尊顏
貌端政諸根寂定。其心息滅得上調伏。如
調龍象猶若澄淵。見已篤信心生。以恭敬
心即下車至世尊所。頭面禮足已在一面
住。爾時世尊無數方便説法勸化令得歡喜。
時拘睒彌主。聞佛無數方便説法勸化。心大
歡喜已。顧看衆僧不見娑伽陀。即問諸比
丘言。娑伽陀今爲所在耶。諸比丘報言。在
後正爾當至。爾時娑伽陀與六群比丘相
隨在後至。時拘睒彌主見娑伽陀來。即往迎
頭面禮足＊已在一面立。時娑伽陀。復爲種
種方便説法勸化令心歡喜。時拘睒彌主聞
娑伽陀種種方便説法勸化。得歡喜已白言。
何所須欲可説之。娑伽陀報言。止止此即
爲供養我已。彼復白言。願説何所須欲。六
群比丘語彼言。汝知不。比丘衣鉢尼師壇
鍼筒此是易得物耳。更有於比丘難得者。
與之。彼即問言。於比丘何者難得。六群比
丘報言。欲須黒酒。彼報言。欲須者明日可
來取隨意多少。時彼禮娑伽陀足遶已而
去。明日清旦。娑伽陀著衣持鉢。詣拘睒彌
主家就座而坐。時彼拘睒彌主出種種甘饌
飮食兼與黒酒極令飽滿。時娑伽陀食飮
飽足已從座起去。於中路爲酒所醉倒地
而吐。衆鳥亂鳴。爾時世尊知而故問阿難。
衆鳥何故鳴喚。阿難白佛言。大徳此娑伽
陀。受拘睒彌主請食種種飮食。兼飮黒酒
醉臥道邊大吐。故使衆＊鳥亂鳴。佛告阿難。
此娑伽陀比丘癡人。如今不能降伏小龍。況
能降伏大龍。佛告阿難。凡飮酒者有十過
失。何等十。一者顏色惡。二者少力。三者眼視
不明四。者現瞋恚相。五者壞田業資生法
六者増致疾病。七者益鬪訟。八者無名稱
惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮
三惡道。阿難是謂飮酒者有十過失也。
佛告阿難。自今以去以我爲師者。乃至不
得以草木頭内著酒中而入口。爾時世尊
以無數方便呵責娑伽陀比丘。已告諸比
丘。此娑伽陀比丘癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
飮酒者波逸提。比丘義如上。酒者。木酒粳米
酒餘米酒大麥酒。若有餘酒法作酒者是。
木酒者。梨汁酒閻浮果酒甘蔗酒舍樓伽果酒
蕤汁酒蒲桃酒。梨汁酒者。若以蜜石蜜雜
作。乃至蒲＊桃酒亦如是雜。酒者。酒色酒香
酒味不應飮。或有酒非酒色酒香酒味不
應飮。或有酒非酒色非酒香非酒味不應
飮。或有酒非酒色非酒香非酒味不應
飮。非酒酒色酒香酒味應飮。非酒非酒
色酒香酒味應飮。非酒非酒色非酒香
酒味應飮。非酒非＊酒色非酒香非酒
味應飮。彼比丘若酒酒煮酒和合。若食若
飮者波逸提。若飮甜味酒者突吉羅。若飮
醋味酒者突吉羅。若食麴若酒糟突吉羅。
酒酒想波逸提。酒疑波逸提。酒無酒想波逸
提。無酒有酒想突吉羅。無酒疑突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯不犯者。若有如是如是病。餘藥治
不差以酒爲藥。若以酒塗瘡一切無犯
| 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五 |
| 十一竟 |
群比丘。在阿耆羅婆提河水中嬉戲。從此
岸至彼岸。或順流或逆流或此沒彼出。或以
手畫水。或水相澆濽。爾時波斯匿王。與末
利夫人在樓觀上。遙見十七群比丘。在此
河水中嬉戲。從此岸至彼岸。或順流或逆
流。或此沒彼出。或以手＊畫水。或以水相
澆濽。見已即語末利夫人言。看汝所事者。
時末利夫人報王言。此諸比丘。是年少始出
家者。在佛法未久。或是長老癡無所知。
時末利夫人即疾疾下樓。語那陵迦婆羅
門言。汝持我名往至祇桓中問訊世尊。
遊歩康強教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上
世尊。以此因縁具白世尊。時彼婆羅門即
受夫人教。往詣世尊所。問訊已在一面坐。
那陵迦婆羅門白世尊言。末利夫人故遣
我來問訊世尊。遊歩康強起居輕利教化有
勞耶。今奉此一裹石蜜。以向因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數
方便呵責十七群比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何十七群比丘。在阿耆婆提河水中
嬉戲。從此岸至彼岸。或順流＊或逆流。或
從此沒彼出。或以手＊畫水。或水相澆濽。
爾時世尊呵責十七群比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘水中嬉戲者波逸提。比
丘義如上。水中戲者。放意自恣。從此岸至
彼岸。或順流或逆流。或此沒彼出。或以手畫
水。或水相澆濽。乃至以鉢盛水戲弄一切
波逸提。除水已若酪漿若清酪漿若苦酒若
麥汁。器中弄戲者突吉羅。比丘尼波逸提。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若道路行渡水。或從此岸至彼岸。或
水中牽材木。若竹若
取沙。若失物沈入水底此沒彼出。或欲學
知浮法。而浮擢臂畫水濽水一切無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 二竟 |
比丘中有一人。撃攊十七群比丘中一人
乃令命終。諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。云何＊撃攊十七群比丘乃令命終耶。
爾時諸比丘往世尊所頭面禮足已在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
是因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何六群比丘。汝等＊撃攊
十七群比丘乃令命終耶。世尊以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘言。此＊六
群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘以指相＊撃攊
者波逸提。比丘義如上。指者。手有十脚有
十。若比丘以手脚指相＊撃攊者一切波逸
提。除手脚指已。若杖若戸鑰若拂柄及一切
餘物。相＊撃攊者一切突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若不故＊撃攊。若眠觸令覺。若出入
行來。若掃地誤觸。誤以杖頭觸無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 三竟 |
欲犯戒。諸比丘諫言。汝莫作此意不應爾。
時闡陀不從諸比丘諫即便犯戒。諸比丘
聞＊已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責闡陀言。云何闡陀欲犯戒。諸
比丘諫而不從語便犯耶時諸比丘往世尊
所。頭面禮足＊已在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責闡陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何闡陀。諸比
丘諫而不從語便犯戒耶。以無數方便呵
責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘不受諫者波逸提。比丘義如上。不受諫
者。若他遮言莫作是不應爾。然故作犯根
本不從語突吉羅。若自知我所作非。然故
作犯根本不從語者波逸提。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者若無智人來諫者報言。汝可問汝師
和上學問誦經知諫法然後可諫。若諫者
當用。若戲笑語若獨處語若在夢中語。若欲
説此乃錯説彼一切無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 四竟 |
比丘。常侍世尊左右供給所須。佛語那迦
波羅。汝取雨衣來。我欲至經行處經行。即
受教取雨衣授與世尊。世尊爾時受雨衣
已。至經行處經行。爾時釋提桓因。化作金
經行堂已。合掌在世尊前白言。我世尊經
行。我善逝經行。諸佛常法。若經行時。供養
人在經行道頭立。爾時那迦波羅比丘。在
經行道頭立。知前夜已過。白世尊言。初夜
已過可還入房。爾時世尊默然。時那迦波羅
知中夜後夜過明相已出衆鳥覺時天欲明
了。白世尊言。初中後夜已過。明相出。衆鳥
覺時天欲明了。願世尊還入房。爾時世尊默
然。時那迦波羅心自念言。我今寧可恐怖佛
使令入房耶。爾時那迦波羅即反被拘執。
來至佛所作非人恐怖聲。沙門我是鬼。世
尊報言。當知此愚人心亦是惡。時釋提桓因
白佛言。衆中亦有如此人耶。佛告釋提桓
因言。衆中有如是人。語釋提桓因言。此
人於此生中當得清淨之法。爾時釋提桓
因。以偈讃佛
聖獨歩不放逸 若毀譽不移動
聞師子吼不驚 如風過草無礙
引導一切諸衆 決定一切人天
爾時世尊。以偈報言
天帝謂我怖 故説此言耶
爾時釋提桓因。即禮佛足隱形而去。爾時世
尊。夜過已清旦集比丘僧。以此因縁具向
諸比丘説之。此那迦波羅癡人。乃欲恐怖
我。爾時世尊。以無數方便呵責那迦婆羅
比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
恐怖他比丘者波逸提。比丘義如上。恐怖
者。若以色聲香味觸法恐怖人。云何色恐
怖。或作象形馬形。或作鬼形鳥形。以如
是形色恐怖人令彼見。若恐怖若不恐怖
波逸提。以如是形色恐怖人。前人不見者
突吉羅。云何聲恐怖人。或貝聲鼓聲波羅聲
象聲馬聲駝聲啼聲。以如是聲恐怖人
令彼人聞。恐怖不恐怖波逸提。若以如是
聲恐怖人。彼不聞突吉羅。云何香恐怖人。
若根香薩羅樹香樹膠香皮香膚香葉香花
香果香若美香若嗅氣若以此諸香恐怖人
彼人嗅香若怖以不怖波逸提。若以如是
香恐怖人前人不嗅者突吉羅。云何味恐
怖人。若以味與人。若醋若甜若苦若澁若
醎若袈裟味。以如此味恐怖人令彼人甞
味。怖以不怖波逸提。若作如是味恐怖人。
彼不甞者突吉羅。云何觸恐怖人。若以熱
若以冷若輕若重若細若麁若滑若澁若軟
若堅。以如是觸恐怖人令彼人觸。怖以
不怖波逸提。以如是觸恐怖人。彼人不
觸者突吉羅。云何以法恐怖人。語前人言。
我見如是相。若夢汝當死。若失衣鉢若罷
道。汝師和上阿闍梨亦當死。失衣鉢若
罷道。若父母得重病若命終。以如是法恐
怖人。彼知怖不怖波逸提。若以如是法
恐怖人。彼不知者突吉羅。若比丘以色聲
香味觸法恐怖人。若説而了了者波逸提。説
而不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
闇地坐無燈火或大小便處。遙見謂言。是
象若賊若惡獸便恐怖。若至闇室中無燈火
處大小便處。聞行聲若觸草木聲若謦咳
聲而怖畏。若以色示人不作恐怖意。若
以聲香味觸與人不作恐怖意。若實有是
事。若見如是相。或夢中見。若當死或罷道
若失衣鉢。若和＊上師當死失衣鉢罷道。若
父母病重當死。便作如是語。語彼言。我
見汝如是諸變相事。若戲語若疾疾語若
獨語夢中語。欲説此乃錯説彼一切無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 五十 五竟 |
爾時摩竭國
中洗浴時六群比丘。於後夜明相未出時
入池洗浴。爾時洴沙王。於後夜明相未
出。與婇女倶詣池欲洗浴。聞六群比丘
在池洗浴聲。即問左右言。此中誰洗浴。答
言是比丘。王言莫大作聲。勿使諸比丘不
及洗浴而去。彼六群比丘。以種種細末
藥更相洗浴。乃至明相出。時＊洴沙王竟不
得洗浴而去。時諸大臣皆共譏嫌自相謂
言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言我修
正法。如此何有正法。於後夜中相將入
池水。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相
出。使王竟不得洗浴而去。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘言。云何於後夜中入池水
浴。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相出。
使王不得洗浴。爾時諸比丘往世尊所。頭
面禮足已在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等於後
夜中入池水。以種種細末藥更相洗浴。乃
至明相出。使王不得洗浴而去。爾時世尊。
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘半月應洗浴。若過
者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
諸比丘。盛熱時身體疱疿出汚垢臭穢。畏
愼不敢洗浴。恐犯過半月洗浴。諸比丘白
佛。佛言。聽諸病比丘熱時數數洗浴。自今
已去應如是説戒。若比丘半月應洗浴除
餘時。若過波逸提。餘時者熱時。如是世尊與
比丘結戒。其中諸病比丘。身體＊疱＊疿出
＊汚垢臭穢。或大小便吐汚不淨。畏愼不敢
洗浴。恐犯過半月洗浴。諸比丘白佛。佛言。
聽諸病比丘數數洗浴。自今已去當如是説
戒。若比丘半月應洗浴。不得過。除餘時波
逸提。餘時者熱時病時。如是世尊與比
丘結戒。時諸比丘。作時身體汚垢臭穢。諸
比丘。有畏愼心不敢洗浴。白佛。佛言。聽
諸比丘作時數數洗浴。自今已去當如是説
戒。若比丘半月洗浴不得過。除餘時波逸
提。餘時者。熱時病時作時。如是世尊與諸
比丘結戒。時諸比丘。風雨中行。身體＊疱疿
汚出塵坌汚穢不淨。有畏愼不敢洗浴。白
佛。佛言。聽諸比丘風雨時數數洗浴。自今已
去當如是説戒。若比丘半月洗浴不得過。
除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時風
時雨時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。
道行＊時身體熱＊疱疿出汚垢塵土汚穢不
淨。畏愼不敢洗浴白佛。佛言。聽諸比丘
道行時數數洗浴。自今已去當如是説戒。若
比丘半月洗浴。無病比丘應受不得過。除
餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時風雨時
道行時此是餘時。比丘義如上。熱時者。春
四十五日夏初一月是熱時。病者。下至身體
臭穢是諸病。作者。下至掃屋前地風雨
時者。下至一旋風一渧雨著身。道行者。下
至半由旬若來若往者是也。若比丘半月洗
浴。除餘時若過一遍澆身者波逸提。若
水洗半身者波逸提。若方便莊嚴欲洗
浴不去一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
半月洗浴。熱時病時作時風時雨時道行
時數數洗浴。若爲力勢所持強使洗浴無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 五十 六竟 |
我等在上座前不得隨意言語。即出房外
在露地。拾諸柴草及大樹株然火向炙。時
空樹株中有一毒蛇。得火氣熱逼從樹孔
中出。諸比丘見已皆驚怖言。毒蛇毒蛇。即
取所燒薪散擲東西。迸火乃燒佛講堂。諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何自
相謂言。我等在上座前不得隨意言語。出
房外拾諸草木大樹株在露地然火向空。
樹孔中有毒蛇出。驚怖取所燒薪。散擲東
西。使迸火乃然佛講堂耶。爾時諸比丘
即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何六群比丘自相謂言。我等在上座前不
得隨意言語。出房外拾諸草木大樹株。
在露地然火向。有毒蛇出。驚怖取所燒薪
散擲東西。使迸火燒佛講堂耶。世尊爾
時以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘。爲自炙故露地
然火若教人然波逸提。如是世尊與比丘
結戒。爾時病比丘。畏愼不敢自然火不教
人然。比丘白佛。佛言。聽病比丘露地然火
及教人然。自今已去當如是説戒。若比丘
無病爲自炙故露地然火教人然者波逸
提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。
欲爲諸病比丘煮粥若羹飯。若在温室
若在厨屋若在浴室中。若熏鉢若染衣若
然燈若燒香。諸比丘皆畏愼不敢作。佛言。
如是事聽作。自今已去當如是説戒。若
比丘無病。自爲炙故在露地然火若教人
然。除時因縁波逸提。比丘義如上。病者若
須火炙身。若比丘無病。爲自炙故在露
地然火。若然草木枝葉紵麻芻麻。若牛屎
糠糞掃
枝葉麻紵牛屎糠糞掃
提。若被燒半燋擲著火中者突吉羅。若然
炭突吉羅。若不語前人言汝看是知是者
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語前人言看
是知是。若病人自然教人然。有時因縁看
病人爲病人煮糜粥羹飯。若在厨屋中若
在温室中若在浴室中。若熏鉢若煮染衣
汁然燈燒香一切無犯。無犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 七竟 |
士。請衆僧明日食。即於其夜辦具種種肥
美飮食。明日清旦往白時至。爾時十七群比
丘。持衣鉢坐具針筒著一面。經行彷徉數
望食時到。時六群比丘。伺彼經行背向時。
取其衣鉢坐具針筒藏擧。彼聞白時到。即
看言。我等衣鉢坐具。針筒在此誰持去耶。
餘比丘問言。汝等何處來。答言。我等在此。
持衣鉢坐具針筒置一面。經行望食時到。
六群比丘在前調弄。餘比丘察之。見六群
比丘調弄。必是其人取衣鉢藏之。諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。取十七
群比丘衣鉢坐具針筒藏之耶。爾時諸比
丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘。伺十七群比丘經行背向時。取
他衣鉢坐具針筒藏耶。爾時世尊以無數
方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘。藏比丘衣鉢坐具針筒。若
自藏若教人藏。下至戲笑者波逸提。比丘
義如上。彼比丘藏他比丘衣鉢坐具針筒。若
教人藏下至戲＊笑者波逸提。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若實知彼人物相體悉而取擧。若
在露地爲風雨所漂漬取擧。若物主爲性
慢藏。所有衣鉢坐具針筒放散狼藉。爲
欲誡勅彼故而取藏之。若借彼衣着。而
彼不收攝。恐失便取擧之。或以此衣鉢諸
物故。有命難梵行難。取藏之一切無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 八竟 |
比丘。眞實施親厚比丘衣已。後不語主還
取著。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝
等。先持衣施親厚比丘已。後不語主還取
著耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足已
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何六群比丘。先持衣施
親厚比丘已。後不語主還自取著耶。爾
時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘與比丘
比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。後不語
主還取著者波逸提。比丘義如上。衣者有
十種如上説。與衣者淨施衣。淨施衣有二
種。一者眞實淨施。二者展轉淨施。眞實淨施
者。言此是我長衣未作淨。今爲淨故與長
老。作眞實淨故。展轉淨施者此是我長衣
未作淨。今爲淨故與長老。彼應如是語。長
老聽。長老有如是長衣未作淨。今與我爲
淨故。我便受。受已當問言。欲與誰耶。應
報言。與某甲。彼應作如是語。長老有如
是長衣未作淨。今與我。爲淨故我便受。
受已與某甲比丘。此衣是某甲所有。汝爲
某甲故。守護持隨意用。是中眞實淨施者。
應問主然後取著。展轉淨施者。語以不語
隨意取著。若比丘。眞實淨施衣不語主。
而取著者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若眞
實淨施語主取著。展轉淨施者。語＊以不語
取著無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 五十 九竟 |
比丘著白色衣行。時諸居士見皆共譏嫌。
此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱
言我修正法。如今觀之有何正法。云何著
新白色衣行。如似王王大臣。諸比丘聞已
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。云何汝等。著白色新
衣行爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何六群比丘著白色衣
行。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘得新衣
應三種壞色。一一色中隨意壞。若青若黒若
木蘭。若比丘不以三種壞色。若青若黒若
木蘭。著餘新衣者波逸提。比丘義如上。新
者。若是新衣。若初從人得者。盡名新也。
衣者。有十種衣如上。壞色者。染作青黒木
蘭也。彼比丘得新衣。不染作三種色青黒
木蘭。更著餘新衣者波逸提。若有重衣
不作淨而畜者突吉羅。若輕衣不作淨者
突吉羅。若非衣鉢嚢革屣嚢針綖嚢禪帶
腰帶帽襪襵熱巾裹革屣巾。不作淨畜
者突吉羅。若以未染衣寄著白衣家突吉
羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。若得白衣。染作
三種色青黒木蘭。若重衣作淨畜。若輕衣
亦作淨畜。若非衣鉢嚢。乃至裹革屣巾。皆作
淨畜。若染衣寄著白衣家。若衣色脱更染無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 六十竟 |
迦留陀夷。不喜見烏。作弓射烏。射之不
已。大殺衆烏。僧伽藍中遂成大積。時諸
居士。來入僧伽藍禮拜。見此大＊積死烏。
各共嫌之。自相謂言。沙門釋子不知慚愧。
無有慈心殺衆生命。外自稱言我修正法。
如今觀之何有正法。射殺衆烏乃成大
＊積。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何
汝射殺衆烏乃成大＊積耶。時諸比丘往
世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
知而故問迦留陀夷。汝實不喜見烏。而以
竹弓射殺衆烏而成大＊積不。答曰實爾。
爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何迦留陀夷射殺衆烏以
成大＊積耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘斷畜生命者波逸
提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。坐起
行來多殺細小虫。中或有作波逸提懺。或
有畏愼者。諸比丘往白佛。佛言。不知者不
犯。自今已去當如是説戒。若比丘故殺畜
生命者波逸提。比丘義如上。畜生者。不能
變化者斷其命。若自斷若教人斷。若遣使
若往來使殺。若重使殺。若展轉遣使殺。
若自求使。若教人求使。若自求持刀人。教
人求持刀人。若以身相。若口語若身口。若
遣使教。若遣書教。若遣使書教。若安坑
陷殺。若安刀著常所倚住處。若毒藥若安
殺具在前。作如是方便。若復有餘所欲
殺畜生。若殺者波逸提。方便欲殺而不殺
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不故殺。或以
瓦石刀杖擲餘處。而誤斷命。若比丘經營
作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼材木。
若屋柱櫨棟椽。如是手捉不禁墮而殺者。若
扶病起而死。或還臥而死。若洗浴時死。若服
藥時死。將入房時死。將出房時死。或將
日中坐時死。或在蔭處而死。作如是衆多
事。無有害心而死者無犯無犯者。最初未
| 制戒癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 一竟 |
群比丘取雜虫水而飮用。諸居士見已皆
嫌責言。此沙門釋子無有慈心殺害虫命。
外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。
乃取雜虫水用。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。云何汝等。無有慈心乃飮虫水以
害其命耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等。飮用雜虫水
以害其命耶。爾時世尊。以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘飮用雜虫水者波逸提。如是世尊
與比丘結戒。爾時諸比丘。不知有虫無虫。
後乃知。或作波逸提懺。或有畏愼者。白佛。
佛言。不知者無犯。自今已去當如是説戒。
若比丘知水有虫飮用者波逸提。比丘義
如上。彼比丘知是雜虫水飮用者波逸提。
除水已若雜虫漿苦酒清酪漿清麥汁飮用
波逸提。有虫水有虫想波逸提。有虫水疑突
吉羅。無虫水有虫水想突吉羅。無虫水疑突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知有虫無
虫想。若有麁虫觸水使去。若漉水飮者無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 六十 二竟 | ◎ |
| 初分之十七 |
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之七
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時十
七群比丘往語六群比丘。長老。云何入初禪
第二第三第四禪。云何入空無相無願。云何
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
耶。時六群比丘報言。如汝等所説者。則已
犯波羅夷法非比丘。時十七群比丘。便往
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666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]