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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0663a01: 食當持還。後即如所念。時諸比丘。於小食
T1428_.22.0663a02: 大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言。我
T1428_.22.0663a03: 曹於小食大食上不見迦羅。將不命終
T1428_.22.0663a04: 耶。不遠行耶。不休道耶。不被賊耶。不爲
T1428_.22.0663a05: 惡獸所害耶。不爲水所漂耶。後於異時
T1428_.22.0663a06: 見迦羅。問言。汝昨來何處來。於小食大食
T1428_.22.0663a07: 上不見汝。我等謂。汝命過。若遠行。若罷道。
T1428_.22.0663a08: 若爲惡獸所害。時迦羅以此因縁具向諸
T1428_.22.0663a09: 比丘説。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0663a10: 知慚愧者。嫌責迦羅言。云何藏擧宿食而
T1428_.22.0663a11: 食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一
T1428_.22.0663a12: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0663a13: 集比丘僧。知而故問迦羅。汝實擧宿食而
T1428_.22.0663a14: 食耶。答言實爾。爾時世尊以無數方便呵
T1428_.22.0663a15: 責迦羅。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0663a16: 行非隨順行所不應爲。云何迦羅擧宿
T1428_.22.0663a17: 食而食耶。汝意雖欲少欲知足。後來衆生
T1428_.22.0663a18: 相法而行。世尊呵責迦羅已告諸比丘。此
T1428_.22.0663a19: 迦羅癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0663a20: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0663a21: 説戒者當如是説。若比丘殘宿食而食者波
T1428_.22.0663a22: 逸提。比丘義如上。宿食者。今日受已至明
T1428_.22.0663a23: 日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。
T1428_.22.0663a24: 食有二種。正食非正食。非正食者。根食乃
T1428_.22.0663a25: 至細末食。正食者。飯麨乾＊飯魚及肉。若
T1428_.22.0663a26: 比丘擧宿食而食咽咽波逸提。非時過非時
T1428_.22.0663a27: 食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。
T1428_.22.0663a28: 盡形壽藥無病因縁而服者突吉羅。宿作宿
T1428_.22.0663a29: 想波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。
T1428_.22.0663b01: 非宿疑突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙
T1428_.22.0663b02: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。宿受食
T1428_.22.0663b03: 有餘。與父母與塔作人與房舍作人計
T1428_.22.0663b04: 價與食直。後＊於異時乞食比丘。從作人
T1428_.22.0663b05: 邊乞食得食。鉢盂有孔罅食鉢中。彼擿
T1428_.22.0663b06: 洗穿壞如法洗餘不出者無犯。若宿受酥
T1428_.22.0663b07: 油脂用灌鼻。若縮鼻時＊酥油隨唾出。應棄
T1428_.22.0663b08: 之餘無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0663b09: 痛惱所纒三十
八竟
T1428_.22.0663b10: 四分律卷第十四
T1428_.22.0663b11:
T1428_.22.0663b12:
T1428_.22.0663b13:
T1428_.22.0663b14: 四分律卷第十五初分之十五
T1428_.22.0663b15: 　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0663b16: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0663b17: 九十單提法之五
T1428_.22.0663b18: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞
T1428_.22.0663b19: 城中有一比丘作是念。我今寧可常乞食
T1428_.22.0663b20: 著糞掃衣。彼即如所念便行。爾時舍衞城
T1428_.22.0663b21: 中諸居士。爲命過父母及兄弟姉妹及夫。
T1428_.22.0663b22: 於四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊
T1428_.22.0663b23: 或在廟中。作飮食祭祀供養。時彼乞食比
T1428_.22.0663b24: 丘自取食之。諸居士見皆共嫌之。沙門釋
T1428_.22.0663b25: 子不知慚愧犯不與取。外自稱言我修正
T1428_.22.0663b26: 法。如是有何正法。我等爲命過父母及兄
T1428_.22.0663b27: 弟姉妹。作飮食祭祀供養。而取食之。如似
T1428_.22.0663b28: 我曹故爲沙門釋子飮食供養置如是處。
T1428_.22.0663b29: 而我等乃爲命過父母及兄弟姉妹故設
T1428_.22.0663c01: 此飮食祭祀。而自取食之。時諸比丘聞。其
T1428_.22.0663c02: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0663c03: 嫌責乞食比丘言。云何乞食比丘。舍衞城中
T1428_.22.0663c04: 諸居士。爲命過父母＊及兄弟姉妹設飯食
T1428_.22.0663c05: 祭祀供養。而自取食之。爾時諸比丘往至
T1428_.22.0663c06: 世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0663c07: 白世尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。以
T1428_.22.0663c08: 無數方便呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0663c09: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0663c10: 云何乞食比丘。自取舍衞城居士祭祀飮
T1428_.22.0663c11: 食而食之。世尊以無數方便呵責彼乞
T1428_.22.0663c12: 食比丘已告諸比丘。此乞食比丘癡人。多種
T1428_.22.0663c13: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0663c14: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0663c15: 是説。若比丘不受食若藥著口中波逸提。
T1428_.22.0663c16: 如是世尊與比丘結戒。時諸比丘於中生
T1428_.22.0663c17: 疑。不敢自取楊枝淨水。佛言。比丘自取楊
T1428_.22.0663c18: 枝淨水不犯。自今已去當如是説戒。若比
T1428_.22.0663c19: 丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸
T1428_.22.0663c20: 提。比丘義如上。不與者未受者是。受者
T1428_.22.0663c21: 有五種受。手與手受。或手與持物受。若持
T1428_.22.0663c22: 物授手受。若持物授持物受。若遙過物與。
T1428_.22.0663c23: 與者受者倶知中間無所觸礙。得墮手中。
T1428_.22.0663c24: 是謂五種受。復有五種受食。若身與身受
T1428_.22.0663c25: 若衣與衣受。若曲肘與曲肘受若器與器受。
T1428_.22.0663c26: 若有因縁置地與是爲五種受食。佉闍尼
T1428_.22.0663c27: 食者。從根食乃至細末磨食。食者麨飯乾
T1428_.22.0663c28: 飯魚及肉。奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。
T1428_.22.0663c29: 若比丘不與食自取著口中。除水及楊枝咽
T1428_.22.0664a01: 咽波逸提。非時過非時食者波逸提。受七日
T1428_.22.0664a02: 藥過七日食者波逸提。盡形壽藥無因縁
T1428_.22.0664a03: 不受而食者突吉羅。不受不受想波逸提。
T1428_.22.0664a04: 不受疑突吉羅。受作不受想突吉羅。若受有
T1428_.22.0664a05: 疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0664a06: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。取水
T1428_.22.0664a07: 及楊枝。若不受酥油脂灌鼻與唾倶出。餘
T1428_.22.0664a08: 者不犯。若乞食比丘鳥銜食墮鉢中。若風
T1428_.22.0664a09: 吹墮鉢中。欲除去此食乃至一指爪可除
T1428_.22.0664a10: 去。餘者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0664a11: 亂痛惱所纒三十
九竟
T1428_.22.0664a12: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
T1428_.22.0664a13: 釋子。有一商主爲檀越。時跋難陀釋子。時
T1428_.22.0664a14: 到著衣持鉢。詣彼商賈家作如是言。我
T1428_.22.0664a15: 今欲得雜食。商賈問言。今有何患乃思此
T1428_.22.0664a16: 食。報言。無所患苦但意欲得雜食耳。商賈
T1428_.22.0664a17: 報言。我曹賈客常買賣生活。猶尚不能得
T1428_.22.0664a18: 雜食。況乃出家人。時乞食比丘聞此語。嫌
T1428_.22.0664a19: 責跋難陀釋子。云何自爲身乞求如是美
T1428_.22.0664a20: 食。時乞食比丘食訖。還至僧伽藍中。以此
T1428_.22.0664a21: 因縁向諸比丘説。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0664a22: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云
T1428_.22.0664a23: 何自爲身乞如是美食。爾時諸比丘往
T1428_.22.0664a24: 至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0664a25: 縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。無
T1428_.22.0664a26: 數方便呵責跋難陀釋子。汝所爲非。非威
T1428_.22.0664a27: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0664a28: 爲。云何跋難陀釋子。自爲身乞求如是美
T1428_.22.0664a29: 食。世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已
T1428_.22.0664b01: 告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初犯
T1428_.22.0664b02: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0664b03: 正法久住。欲説戒者當如是説。若有如是
T1428_.22.0664b04: 美食乳酪魚及肉。若比丘如是美食自爲身
T1428_.22.0664b05: 索食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時
T1428_.22.0664b06: 諸病比丘。聞此語已皆畏愼不敢乞。不敢
T1428_.22.0664b07: 爲病比丘乞。得食已不敢食。佛言自今已
T1428_.22.0664b08: 去聽病比丘乞彼人。亦聽爲病比丘乞。
T1428_.22.0664b09: 乞得已聽食之。自今已去當如是説戒。若
T1428_.22.0664b10: 得好美飮食乳酪魚及肉。若比丘如此美飮
T1428_.22.0664b11: 食。無病自爲身索者波逸提。比丘義如上。
T1428_.22.0664b12: 美食者乳酪魚及肉。病者乃至一坐間不堪
T1428_.22.0664b13: 食竟。若比丘無病自爲身乞如此美食食
T1428_.22.0664b14: 咽咽波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0664b15: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。病人自
T1428_.22.0664b16: 乞。爲病人乞。乞得而食。或已爲彼彼爲
T1428_.22.0664b17: 己。若不乞而得無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0664b18: 癡狂心亂痛惱所纒四十
竟
T1428_.22.0664b19: 爾時佛將千二百五十弟子。從拘薩羅國
T1428_.22.0664b20: 遊行來至舍衞國。爾時諸檀越供養佛及衆
T1428_.22.0664b21: 僧大得餅食。時世尊告阿難。汝與衆僧
T1428_.22.0664b22: 分此＊餅阿難即受教。以＊餅分與衆僧。
T1428_.22.0664b23: 分已故有餘在世尊復告阿難。以此餘
T1428_.22.0664b24: 餅與乞人。阿難即受教。人與一餅。時彼
T1428_.22.0664b25: 乞兒衆中。有一裸形外道家女。顏貌端正。
T1428_.22.0664b26: 時阿難賦餅。餅粘相著。謂是一＊餅與此
T1428_.22.0664b27: 女人。此女人即問傍人言。汝得幾＊餅。時
T1428_.22.0664b28: 彼報言。我得一餅。彼即復還問。汝得幾餅。
T1428_.22.0664b29: 報言。我得二餅。時彼婦女即語此女言。彼
T1428_.22.0664c01: 與汝私通。何得不與汝二＊餅也。時阿難
T1428_.22.0664c02: 聞此語即懷愁憂。諸比丘聞亦復不樂。時
T1428_.22.0664c03: 彼會中有一梵志。在此食已便向拘薩羅
T1428_.22.0664c04: 國。道逢一篤信瞻相婆羅門。即問言汝從何
T1428_.22.0664c05: 來。報言我從舍衞國來。復問。云何舍衞國
T1428_.22.0664c06: 中。乞求飮食可得不。復可得持行不。報
T1428_.22.0664c07: 言所索可得。復問言從誰間得耶。報言禿
T1428_.22.0664c08: 頭居士邊得。復問何者是禿頭居士。報言沙
T1428_.22.0664c09: 門瞿曇是。婆羅門問言。汝是何人。食他食
T1428_.22.0664c10: 已發此惡言也。彼婆羅門至僧伽藍中。
T1428_.22.0664c11: 如所聞事語諸比丘。時諸比丘以此二因
T1428_.22.0664c12: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0664c13: 僧告言。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0664c14: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0664c15: 丘與裸形外道若男若女食者波逸提。如是
T1428_.22.0664c16: 世尊與比丘結戒。諸餘外道等皆有怨言。
T1428_.22.0664c17: 一二外道有過。我曹復有何過而不得食
T1428_.22.0664c18: 耶。諸比丘白佛。佛言。自今已去若諸比丘
T1428_.22.0664c19: 欲與食者。當置地與。若使人與。自今已去
T1428_.22.0664c20: 當如是説戒。若比丘外道男外道女自手與
T1428_.22.0664c21: 食者波逸提。比丘義如上。外道者。裸形異
T1428_.22.0664c22: 學人波私波羅闍者。在此衆外出家者是。佉
T1428_.22.0664c23: 闍尼食者。根食乃至果食油食乃至磨細末
T1428_.22.0664c24: 食。食者飯麨乾＊飯魚及肉。若比丘裸形外
T1428_.22.0664c25: 道若男若女自手與食者波逸提。若與而受
T1428_.22.0664c26: 者波逸提。與而不受者突吉羅。方便欲與而
T1428_.22.0664c27: 不與還變悔者一切突吉羅。比丘尼突吉羅。
T1428_.22.0664c28: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0664c29: 不犯者。若捨著地與。若使人與。若與父母。
T1428_.22.0665a01: 與塔作人別房作人。計作食價與。若爲力
T1428_.22.0665a02: 勢強奪去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0665a03: 心亂痛惱所纒四十
一竟
T1428_.22.0665a04: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城
T1428_.22.0665a05: 中有一豪族長者。與跋難陀釋子。知舊親
T1428_.22.0665a06: 友。彼作如是念言。若跋難陀釋子來入此
T1428_.22.0665a07: 城者。當爲跋難陀故飯食衆僧。於異時
T1428_.22.0665a08: 跋難陀釋子來入城中。長者聞來至。即遣
T1428_.22.0665a09: 人詣僧伽藍中。語諸比丘明日請食。即
T1428_.22.0665a10: 於其夜辦具種種甘饌飮食。明日清旦往
T1428_.22.0665a11: 白時到。時諸比丘到時著衣持鉢。詣長者
T1428_.22.0665a12: 家就座而坐。諸比丘語長者言。衆僧已
T1428_.22.0665a13: 集。飮食辦者可時施設。長者報言。諸尊小
T1428_.22.0665a14: 留待須跋難陀釋子至。諸比丘報言。衆僧
T1428_.22.0665a15: 已集。若飮食已辦者便可施設。何須留待
T1428_.22.0665a16: 日時晩過。恐諸比丘不得具足滿食。時長
T1428_.22.0665a17: 者白諸比丘。我先有誓願。若跋難陀釋子
T1428_.22.0665a18: 來入此城者。我當爲跋難陀釋子飯食
T1428_.22.0665a19: 衆僧。願諸尊小留待跋難陀。爾時跋難陀。
T1428_.22.0665a20: 小食時乃更詣餘家。日時垂欲過方來。
T1428_.22.0665a21: 時諸比丘見時欲過。雖得飮食竟不滿
T1428_.22.0665a22: 足。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0665a23: 慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何跋難陀釋
T1428_.22.0665a24: 子。小食時更詣餘家。時垂欲過方來。使
T1428_.22.0665a25: 諸比丘飮食不得滿足耶。爾時諸比丘往
T1428_.22.0665a26: 至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以
T1428_.22.0665a27: 此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘
T1428_.22.0665a28: 僧。以無數方便呵責跋難陀釋子。汝所爲
T1428_.22.0665a29: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0665b01: 所不應爲。云何跋難陀釋子。小食時到
T1428_.22.0665b02: 餘家時欲過方來。使諸比丘不得滿足食
T1428_.22.0665b03: 耶。世尊以無數方便呵責＊跋難陀釋子
T1428_.22.0665b04: 已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0665b05: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0665b06: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘先受
T1428_.22.0665b07: 請。小食時至餘家者波逸提。如是世尊與
T1428_.22.0665b08: 比丘結戒。爾時羅閲城中有一大臣。與跋
T1428_.22.0665b09: 難陀釋子知舊親友。時彼大臣。於異時大
T1428_.22.0665b10: 得甘果。即勅一人言。跋難陀釋子是我知
T1428_.22.0665b11: 舊親友。汝可持此果往至僧伽藍中示之
T1428_.22.0665b12: 語言。我與汝知舊。可持此果衆僧中分布。
T1428_.22.0665b13: 時彼使人即持果詣僧伽藍中。白諸比丘。大
T1428_.22.0665b14: 徳。此是僧新果。諸比丘語言。若與衆僧者
T1428_.22.0665b15: 便可賦之。其人報言。羅閲城中大臣勅我
T1428_.22.0665b16: 言。汝持此果詣僧伽藍中。示跋難陀釋子
T1428_.22.0665b17: 令＊賦與僧。今須跋難陀釋子至當＊賦與
T1428_.22.0665b18: 僧。時跋難陀後食已方詣餘家時過乃還。
T1428_.22.0665b19: 使衆僧不得食新果。時諸比丘聞。其中有
T1428_.22.0665b20: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0665b21: 跋難陀言。云何後食已方詣餘家時過乃
T1428_.22.0665b22: 還。使諸比丘不得食新果也。諸比丘往
T1428_.22.0665b23: 世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁
T1428_.22.0665b24: 具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0665b25: 呵責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0665b26: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0665b27: 跋難陀釋子。後食已更詣餘家時過＊方還。
T1428_.22.0665b28: 使諸比丘不得食新果。世尊以無數方便
T1428_.22.0665b29: 呵責已告諸比丘。自今已去當如是説戒。
T1428_.22.0665c01: 若比丘先受請。前食後食詣餘家者波逸
T1428_.22.0665c02: 提。如是世尊與諸比丘結戒。爾時羅閲城
T1428_.22.0665c03: 中衆僧大有請處。諸比丘皆畏愼。不敢入
T1428_.22.0665c04: 城受請。白佛。佛言。自今已去聽諸比丘相
T1428_.22.0665c05: 囑授入城。比丘不知當囑授誰。佛言。當
T1428_.22.0665c06: 囑授比丘。若獨處一房中當囑授比近
T1428_.22.0665c07: 住者。自今已去當如是説戒。若比丘先受
T1428_.22.0665c08: 請已。前食後食詣餘家不囑授者波逸
T1428_.22.0665c09: 提。如是世尊與諸比丘結戒。時病比丘。先
T1428_.22.0665c10: 語檀越家作羹作粥作飯。彼畏愼不敢入
T1428_.22.0665c11: 城。恐犯食後至餘家。白佛。佛言。聽病比
T1428_.22.0665c12: 丘不囑授得入。自今已去應如是説戒。
T1428_.22.0665c13: 若比丘先受請。前食後食至餘家不囑
T1428_.22.0665c14: 授餘比丘除時因縁波逸提。是中時者病
T1428_.22.0665c15: 時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘作衣
T1428_.22.0665c16: 時到。或須大釜或須小釜或須瓶或須
T1428_.22.0665c17: 杓或須&T027555;或須斧或須盂或須盆或
T1428_.22.0665c18: 須小椀或須銚或須繩或須衣懸或須伊
T1428_.22.0665c19: 尼延陀或須毛&T021775;。諸比丘皆畏愼不敢入
T1428_.22.0665c20: 城。恐犯不囑授入村。白佛。佛言。自今已
T1428_.22.0665c21: 去聽諸比丘作衣時不囑授入村。自今已去
T1428_.22.0665c22: 當如是結戒。若比丘先受他請已。前食後
T1428_.22.0665c23: 食詣餘家不囑授餘比丘除餘時波逸提。
T1428_.22.0665c24: 餘時者病時作衣時。如是世尊與比丘結
T1428_.22.0665c25: 戒。時諸比丘施衣時到。或有已得施衣
T1428_.22.0665c26: 處。或有方當求索。彼畏愼不敢入城。恐
T1428_.22.0665c27: 犯不囑授入城。佛言。自今已去聽諸比丘
T1428_.22.0665c28: 布施衣時不囑授入城。自今已去當如是
T1428_.22.0665c29: 説戒。若比丘先受請已。前食後食詣餘家
T1428_.22.0666a01: 不囑授餘比丘除餘時波逸提。餘時者病
T1428_.22.0666a02: 時作衣時施衣時。是謂餘時。比丘義如上。
T1428_.22.0666a03: 前食者明相出至食時是。後食者從食時
T1428_.22.0666a04: 至日中是。家者有男子女人所居也。餘
T1428_.22.0666a05: 比丘者同一界共住也。病者如上。作衣時者
T1428_.22.0666a06: 自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五
T1428_.22.0666a07: 月。乃至衣上作一馬齒縫是也。施衣時者。
T1428_.22.0666a08: 自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五
T1428_.22.0666a09: 月。除此已餘時勸化作食并施衣者是也。
T1428_.22.0666a10: 若比丘囑授欲詣村。而中道還失前囑授。
T1428_.22.0666a11: 後若欲去者當更囑授。若比丘囑授欲詣
T1428_.22.0666a12: 村。不至所囑授處。乃更詣餘家失前囑
T1428_.22.0666a13: 授。若欲往應更囑授而去。若囑授至白
T1428_.22.0666a14: 衣家。乃更至庫藏處及聚落邊房。若至比
T1428_.22.0666a15: 丘尼僧伽藍中若即白衣家還出。失前囑授
T1428_.22.0666a16: 應更囑授而往。若比丘先受請已。前食後
T1428_.22.0666a17: 食詣餘家不囑授比丘入村間除餘
T1428_.22.0666a18: 時波逸提。若一脚在門内一脚在門外方
T1428_.22.0666a19: 便莊嚴欲去而不去者一切突吉羅。比丘
T1428_.22.0666a20: 尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0666a21: 謂爲犯。不犯者。病時作衣時施衣時囑授比
T1428_.22.0666a22: 丘。若無比丘不囑授至餘庫藏聚落邊
T1428_.22.0666a23: 房。若至比丘尼僧伽藍。至所囑白衣家。若
T1428_.22.0666a24: 衆多家敷坐具請比丘。若爲力勢所持。
T1428_.22.0666a25: 或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0666a26: 癡狂心亂痛惱所纒四十
二竟
T1428_.22.0666a27: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
T1428_.22.0666a28: 迦留陀夷。本處俗時有同友白衣婦。顏貌
T1428_.22.0666a29: 端正名曰齋。迦留陀夷亦復顏色端正。
T1428_.22.0666b01: 時迦留陀夷繋意在彼齋憂婆私所。齋
T1428_.22.0666b02: 憂婆私亦繋意在迦留陀夷所。時迦留陀
T1428_.22.0666b03: 夷到時著衣持鉢。往至齋憂婆私家就座
T1428_.22.0666b04: 而坐。時齋憂婆私洗浴莊嚴其身。夫主心
T1428_.22.0666b05: 極愛敬未曾相離。夫主問迦留陀夷言。欲
T1428_.22.0666b06: 須何等耶。報言。我須食。其夫即語婦言。
T1428_.22.0666b07: 出食與之。婦即如言與食。迦留陀夷食已
T1428_.22.0666b08: 坐住不去。其夫語迦留陀夷言。汝向者言
T1428_.22.0666b09: 須食。已與汝食竟。何以不去耶時齋憂婆
T1428_.22.0666b10: 私現相令其不去。時彼夫主瞋責迦留陀
T1428_.22.0666b11: 夷言。比丘妨我。向言須食。食已何故不
T1428_.22.0666b12: 去。更欲作何等。我今捨汝出去。隨汝在後
T1428_.22.0666b13: 欲何所作。時彼夫主瞋恚作是語已便出
T1428_.22.0666b14: 去時有乞食比丘來至其家。時乞食比丘復
T1428_.22.0666b15: 嫌責迦留陀夷言。汝云何在食家中安坐。
T1428_.22.0666b16: 爾時乞食比丘。還出舍衞城到僧伽藍中
T1428_.22.0666b17: 以此因縁向諸比丘説。其中有少欲知
T1428_.22.0666b18: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀
T1428_.22.0666b19: 夷言。汝云何在食家中安坐。爾時諸比
T1428_.22.0666b20: 丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以
T1428_.22.0666b21: 此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘
T1428_.22.0666b22: 僧。知而故問迦留陀夷言。汝實在食家中
T1428_.22.0666b23: 安坐耶。對曰實爾。世尊以無數方便呵責
T1428_.22.0666b24: 迦留陀夷。汝所爲非。非威儀非沙門法。非
T1428_.22.0666b25: 淨行非隨順行。所不應爲。云何在食家
T1428_.22.0666b26: 中有寶安坐。爾時世尊以無數方便呵責
T1428_.22.0666b27: 迦留陀夷已告諸比丘。此愚癡人多種有
T1428_.22.0666b28: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
T1428_.22.0666b29: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0666c01: 説。若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提。
T1428_.22.0666c02: 比丘義如上。食者男以女爲食女以男爲
T1428_.22.0666c03: 食是名爲食。家者如上説。寶者車&T027012;馬
T1428_.22.0666c04: 瑙眞珠虎珀金銀。若比丘在食家中有寶
T1428_.22.0666c05: 舒手得及戸應坐。若比丘在食家中有寶
T1428_.22.0666c06: 強安坐者波逸提。盲而不聾者突吉羅。聾而
T1428_.22.0666c07: 不盲者亦突吉羅。立而不坐者突吉羅。比丘
T1428_.22.0666c08: 尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0666c09: 謂爲犯。不犯者。若入食家中有寶舒手及
T1428_.22.0666c10: 戸處坐。若有二比丘爲伴。若有識別人。或
T1428_.22.0666c11: 有客人在一處不盲不聾。不聾不盲或
T1428_.22.0666c12: 從前經過不住。或卒病發倒地。或爲力
T1428_.22.0666c13: 勢者所持。或被繋閉。或命難或梵行難無
T1428_.22.0666c14: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0666c15: 纒四十
三竟
T1428_.22.0666c16: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
T1428_.22.0666c17: 迦留陀夷。本處俗時有白衣同友婦名曰
T1428_.22.0666c18: 齋。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。時迦
T1428_.22.0666c19: 留陀夷繋意在齋憂婆私。齋憂婆私亦繋意
T1428_.22.0666c20: 在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷。到時著
T1428_.22.0666c21: 衣持鉢。往至齋憂婆私家。自念言。世尊作
T1428_.22.0666c22: 如是語。食家中有寶不應安坐。應在舒手
T1428_.22.0666c23: 及戸處坐。即便在戸扇後坐。時迦留陀夷
T1428_.22.0666c24: 與齋憂婆私共語。時有乞食比丘來至彼
T1428_.22.0666c25: 家。聞迦留陀夷語聲嫌責言。云何在食家
T1428_.22.0666c26:
T1428_.22.0666c27:
T1428_.22.0666c28:
T1428_.22.0666c29:
T1428_.22.0667a01: 中有寶屏處坐。令我等不知爲何所作。時
T1428_.22.0667a02: 乞食比丘出還舍衞城至僧伽藍中。以
T1428_.22.0667a03: 此因縁具白諸比丘。諸比丘聞。其中有少
T1428_.22.0667a04: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦
T1428_.22.0667a05: 留陀夷言。云何在食家中有寶屏處坐。諸
T1428_.22.0667a06: 比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐。以
T1428_.22.0667a07: 此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
T1428_.22.0667a08: 比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審在食家
T1428_.22.0667a09: 中有寶在屏處坐語耶。答言實爾世尊。世
T1428_.22.0667a10: 尊爾時以無數方便呵責迦留陀夷。汝所爲
T1428_.22.0667a11: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0667a12: 所不應爲。云何在食家中有寶在屏處
T1428_.22.0667a13: 坐耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人
T1428_.22.0667a14: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比
T1428_.22.0667a15: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0667a16: 者當如是説。若比丘食家中有寶在屏處
T1428_.22.0667a17: 坐者波逸提。比丘義如上説。食者女是男
T1428_.22.0667a18: 食男是女食。寶者車&T027012;馬瑙眞珠虎珀金
T1428_.22.0667a19: 銀。屏處者。若樹牆壁籬柵若衣障及餘物
T1428_.22.0667a20: 障。彼比丘入食家中有寶屏處坐。使舒手
T1428_.22.0667a21: 得及戸令乞食比丘見。若比丘食家中有
T1428_.22.0667a22: 寶在屏處坐者波逸提。盲而不聾突吉羅。
T1428_.22.0667a23: 聾而不盲突吉羅。立而不坐突吉羅。比丘
T1428_.22.0667a24: 尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0667a25: 謂爲犯。不犯者。若在食家中有寶坐。舒手
T1428_.22.0667a26: 得及戸使乞食比丘見。若有二比丘爲伴。
T1428_.22.0667a27: 若有識別人在邊。或有客人在一處不
T1428_.22.0667a28: 盲不聾。或從前過不住。或卒病倒地。或
T1428_.22.0667a29: 力勢者所持。或被繋閉。或命難或梵行難
T1428_.22.0667b01: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0667b02: 所纒四十
四竟
T1428_.22.0667b03: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
T1428_.22.0667b04: 迦留陀夷。本處俗時有白衣親友婦名曰
T1428_.22.0667b05: 齋。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。時迦留
T1428_.22.0667b06: 陀夷繋意在齋優婆私所。齋優婆私亦繋意
T1428_.22.0667b07: 在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷到時著
T1428_.22.0667b08: 衣持鉢。往至齋優婆私家。在露地共一處
T1428_.22.0667b09: 坐語。有一乞食比丘來至其家。見迦留陀
T1428_.22.0667b10: 夷與齋憂婆私共露地一處坐語。即嫌責
T1428_.22.0667b11: 尊者迦留陀夷言。云何與齋憂婆私露地
T1428_.22.0667b12: 共一處坐語耶。時乞食比丘舍衞城中食已。
T1428_.22.0667b13: 還僧伽藍中。以此因縁語諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0667b14: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0667b15: 愧者。嫌責迦留陀夷言云何在齋憂婆私
T1428_.22.0667b16: 家露地共一處坐語。爾時諸比丘往至世
T1428_.22.0667b17: 尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0667b18: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。知而故問
T1428_.22.0667b19: 迦留陀夷。汝實與齋憂婆私露地共一處坐
T1428_.22.0667b20: 語耶。答言實爾世尊。爾時世尊以無數方
T1428_.22.0667b21: 便呵責迦留陀夷。汝所爲非非威儀非沙
T1428_.22.0667b22: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0667b23: 迦留陀夷。在齋憂婆私家露地共一處坐語
T1428_.22.0667b24: 耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多
T1428_.22.0667b25: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0667b26: 集十句義乃至正法久住欲説戒者當如
T1428_.22.0667b27: 是説。若比丘獨與女人露地坐波逸提。比
T1428_.22.0667b28: 丘義如上。女人者人女有智命根不斷。獨
T1428_.22.0667b29: 者一女人一比丘。屏處者。見屏處聞屏處。見
T1428_.22.0667c01: 屏處者。若塵霧黒闇不見面。聞屏處者。
T1428_.22.0667c02: 常語不聞聲。彼比丘獨與女人露地共一
T1428_.22.0667c03: 處坐波逸提。若盲而不聾突吉羅。若聾
T1428_.22.0667c04: ＊而不盲突吉羅。若立不坐突吉羅。比丘尼
T1428_.22.0667c05: 波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0667c06: 爲犯。不犯者。有二比丘爲伴。若有識別人
T1428_.22.0667c07: 在邊。或有客人在一處不盲不聾。或從
T1428_.22.0667c08: 前過不住。或卒病倒地。或爲力勢所持。
T1428_.22.0667c09: 或被繋閉。或命難＊或梵行難不犯。不犯者
T1428_.22.0667c10: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
五竟
T1428_.22.0667c11: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
T1428_.22.0667c12: 釋子。與餘比丘共鬪欲求懺悔。跋難陀結
T1428_.22.0667c13: 恨在心。後於異時跋難陀釋子語彼比丘
T1428_.22.0667c14: 言。汝隨我行到村中當與汝食。比丘報
T1428_.22.0667c15: 言。爾時跋難陀到時著衣持鉢。與彼比
T1428_.22.0667c16: 丘倶入舍衞城中。將至無食處。周迴遍行。
T1428_.22.0667c17: 餘有少時在。跋難陀念言。若此比丘出舍
T1428_.22.0667c18: 衞城至祇桓中日時已過。跋難陀語彼比
T1428_.22.0667c19: 丘言。未曾有汝是大惡人。比丘問言。我作
T1428_.22.0667c20: 何等過。跋難陀報言。今由汝故併使我不
T1428_.22.0667c21: 得食。長老速去。我共汝若坐若語不樂。我
T1428_.22.0667c22: 獨坐獨語樂跋難陀語彼比丘已。便入舍
T1428_.22.0667c23: 衞城中有食處而食時彼比丘出舍衞城
T1428_.22.0667c24: 到祇洹精舍。日時已過不得食乏極。諸
T1428_.22.0667c25: 比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0667c26: 知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何語餘比
T1428_.22.0667c27: 丘言。將汝至聚落與汝食竟不與比丘
T1428_.22.0667c28: 食便語言汝速去。我共汝若坐若語不樂。
T1428_.22.0667c29: 我獨坐獨語樂。遣彼比丘還祇洹中。日時
T1428_.22.0668a01: 過竟不得食乏極。爾時諸比丘往至世尊
T1428_.22.0668a02: 所頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0668a03: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責跋
T1428_.22.0668a04: 難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0668a05: 淨行非隨順行。所不應爲。云何將餘比
T1428_.22.0668a06: 丘言與汝食竟不與食。便語言汝速去。我
T1428_.22.0668a07: 共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。使彼
T1428_.22.0668a08: 比丘入祇洹中。日時過不得食乏極耶。爾
T1428_.22.0668a09: 時世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告
T1428_.22.0668a10: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0668a11: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0668a12: 住。欲説戒者當如是説。若比丘語餘比丘
T1428_.22.0668a13: 如是語。大徳共至聚落。當與汝食彼比丘
T1428_.22.0668a14: 竟不教與是比丘食語言汝去。我與汝一處
T1428_.22.0668a15: 若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。以此因縁
T1428_.22.0668a16: 非餘方便遣他去波逸提。比丘義如上。村
T1428_.22.0668a17: 者四種村如上。食者時食。彼比丘語此比
T1428_.22.0668a18: 丘言。至聚落間與汝食。彼竟不與比丘
T1428_.22.0668a19: 食。便語言汝去。我與汝若坐若語不樂。
T1428_.22.0668a20: 我獨坐獨語樂。彼方便遣去捨見處聞處波
T1428_.22.0668a21: 逸提。捨見處至聞處突吉羅。捨聞處至
T1428_.22.0668a22: 見處突吉羅。方便遣去自捨見處聞處
T1428_.22.0668a23: 波逸提。捨見處至聞處捨聞處至見處突
T1428_.22.0668a24: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0668a25: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者與食遣去。若病
T1428_.22.0668a26: 若無威儀。人見不喜者。語言汝去。我當
T1428_.22.0668a27: 送食至僧伽藍中。彼若破戒破見破威儀。
T1428_.22.0668a28: 若衆中所擧。若被擯若應＊擯。若見命難
T1428_.22.0668a29: 淨行難方便遣去。不以嫌恨故遣去不犯。
T1428_.22.0668b01: 不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0668b02: 四十
六竟
T1428_.22.0668b03: 爾時佛在釋翅搜迦維羅衞尼拘律園中。爾
T1428_.22.0668b04: 時摩呵男釋種。請衆僧供給藥。彼恭敬上
T1428_.22.0668b05: 座施與好者。求者亦與不求者亦與。時六
T1428_.22.0668b06: 群比丘自相謂言。此摩訶男釋種子。請衆
T1428_.22.0668b07: 僧供給藥。彼恭敬上座施與好者。於我
T1428_.22.0668b08: 等無恭敬心。惡者施與我等。求索猶不
T1428_.22.0668b09: 見與況不求而得。自相謂言。我等當往詣
T1428_.22.0668b10: 其家求索難得所無有藥於是即往詣其
T1428_.22.0668b11: 家語言。我等須如是如是藥。摩訶男報言。
T1428_.22.0668b12: 若我家中有者當相與。若無者當爲詣市求
T1428_.22.0668b13: 買供給六群比丘報言。汝家可無如是
T1428_.22.0668b14: 如是藥耶。摩訶男報言。我家有者當相與
T1428_.22.0668b15: 無者當爲詣市求索相與。時六群比丘復語
T1428_.22.0668b16: 言。汝請衆僧供給藥。恭敬上座與好者。求
T1428_.22.0668b17: 者與之不求者亦與之。與下座惡者。又不
T1428_.22.0668b18: 慇懃恭敬。求索而不見與。況不求而得。汝
T1428_.22.0668b19: 家中所無有。而請衆僧與藥。汝有愛又復
T1428_.22.0668b20: 妄語。摩訶男報言。我先有要誓。請衆僧家
T1428_.22.0668b21: 中所有者隨供給之。若無者當詣市求索
T1428_.22.0668b22: 與。汝今云何言。我有愛是妄語人無有至
T1428_.22.0668b23: 誠耶。長老去。我自今已去不復能供給衆
T1428_.22.0668b24: 僧藥也。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0668b25: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0668b26: 丘言。摩訶男釋子信樂恭敬供給好藥布
T1428_.22.0668b27: 施常供給衆僧藥。云何汝等罵詈言。他有愛
T1428_.22.0668b28: 妄語。使斷衆僧藥耶。爾時諸比丘往世
T1428_.22.0668b29: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0668c01: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
T1428_.22.0668c02: 六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
T1428_.22.0668c03: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何摩訶男
T1428_.22.0668c04: 釋子有信心。好樂布施常供給衆僧藥。而
T1428_.22.0668c05: 汝等罵詈言。有愛妄語。使斷衆僧藥耶。
T1428_.22.0668c06: ＊爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已
T1428_.22.0668c07: 告諸比丘言。此六群比丘癡人多種有漏
T1428_.22.0668c08: 處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
T1428_.22.0668c09: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0668c10: 若比丘應受四月請因縁請與藥若過受
T1428_.22.0668c11: 者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸病
T1428_.22.0668c12: 比丘。有畏愼心不敢過受藥白佛。佛言。
T1428_.22.0668c13: 自今已去聽諸病比丘過受藥。自今已去當
T1428_.22.0668c14: 如是説戒。若比丘無病受四月請與藥過受
T1428_.22.0668c15: 者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸居
T1428_.22.0668c16: 士常請諸比丘與藥。諸比丘有畏愼心。不
T1428_.22.0668c17: 敢受常請供給藥白佛。佛言。自今已去聽
T1428_.22.0668c18: 諸比丘受常請供給藥。自今已去當如是説
T1428_.22.0668c19: 戒。若比丘無病受四月請與藥若過受除常
T1428_.22.0668c20: 請者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時摩
T1428_.22.0668c21: 訶男釋子復作是念。我寧可以一人二
T1428_.22.0668c22: 人故斷衆僧藥耶。今故應當更請衆僧供
T1428_.22.0668c23: 給藥。作是念已即便至僧伽藍中。請諸比
T1428_.22.0668c24: 丘言。願諸大徳僧受我請供給藥。諸比丘各
T1428_.22.0668c25: 各有畏愼心。不敢受更請與藥白佛。佛
T1428_.22.0668c26: 言自今已去聽諸比丘受更請給藥。諸比
T1428_.22.0668c27: 丘便計前日數白佛。佛言。不應計前日數
T1428_.22.0668c28: 應從斷藥還與已來日從此爲數。自今已
T1428_.22.0668c29: 去當如是説戒。若比丘無病受四月請與
T1428_.22.0669a01: 藥若過受。除常請更請波逸提。如是世尊
T1428_.22.0669a02: 與比丘結戒。時諸居士請諸比丘與分藥。
T1428_.22.0669a03: 諸比丘畏愼不敢受白佛。佛言。自今已去
T1428_.22.0669a04: 聽諸比丘受分藥。自今已去當如是説戒。若
T1428_.22.0669a05: 比丘無病受四月請與藥。若過受除常請更
T1428_.22.0669a06: 請分請與分藥波逸提。如是世尊與比丘
T1428_.22.0669a07: 結戒。爾時諸居士請比丘與盡形壽藥。諸比
T1428_.22.0669a08: 丘畏愼不敢受盡形壽藥白佛。佛言。自今
T1428_.22.0669a09: 已去聽諸比丘受盡形壽藥。自今已去與
T1428_.22.0669a10: 比丘結戒。若比丘受四月請與藥無病
T1428_.22.0669a11: 比丘應受＊請。若過受除常請更請分請盡
T1428_.22.0669a12: 形壽請波逸提。比丘義如上。四月者夏四月
T1428_.22.0669a13: 也。因縁者藥請也。病者醫所教服藥者
T1428_.22.0669a14: 也常請者。其人作如是言。我常與藥。更
T1428_.22.0669a15: 請者。斷已後復更與請。與分藥者。持藥至
T1428_.22.0669a16: 僧伽藍中分與盡形壽請者。其人言我當盡
T1428_.22.0669a17: 形壽與藥。請者有四種。或有請夜有限齊
T1428_.22.0669a18: 藥無限齊。或有請藥有限齊夜無限齊。
T1428_.22.0669a19: 或有請藥有限齊夜亦有限齊或有請夜
T1428_.22.0669a20: 無限齊藥無限齊。云何請夜有限齊藥無
T1428_.22.0669a21: 限齊。彼作夜分齊不作藥分齊我與爾
T1428_.22.0669a22: 許夜藥是謂請夜有分齊藥無分齊。云何請
T1428_.22.0669a23: 藥有分齊夜無分齊。彼作藥分齊。不作夜
T1428_.22.0669a24: 分齊。作如是言。我與如是藥是爲請藥有
T1428_.22.0669a25: 分齊。夜無分齊云何請夜有分齊。藥亦有
T1428_.22.0669a26: 分齊。彼作夜分齊藥分齊作如是言。爾許
T1428_.22.0669a27: 夜與如是藥。是謂請夜有分齊藥有分齊。
T1428_.22.0669a28: 云何請夜無分齊。藥無分齊彼不作夜
T1428_.22.0669a29: 分齊藥分齊。作如是言。我請汝與藥。是
T1428_.22.0669b01: 謂請夜及藥倶無分齊。是中請夜有分齊
T1428_.22.0669b02: 藥無分齊。夜有分齊藥有分齊。應夏四月
T1428_.22.0669b03: 受請。是中藥有分齊夜無分齊。夜無分齊
T1428_.22.0669b04: 藥無分齊。應隨施時受。彼比丘無病應
T1428_.22.0669b05: 受夏四月與藥。若過受除常請更請分請盡
T1428_.22.0669b06: 形壽請咽咽波逸提。比丘尼波逸提。式叉
T1428_.22.0669b07: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。
T1428_.22.0669b08: 受四月請與藥。病者過受請常請更請分請
T1428_.22.0669b09: 盡形壽請無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0669b10: 心亂痛惱所纒四十
七竟
T1428_.22.0669b11: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時王波斯
T1428_.22.0669b12: 匿土境民人反叛時王自領六軍征罰。時
T1428_.22.0669b13: 六群比丘往至軍中觀看軍陣。時王波斯
T1428_.22.0669b14: 匿語言。諸尊。在此軍中欲何所爲。六群報
T1428_.22.0669b15: 言。我無所作來看軍陣耳。時波斯匿王聞
T1428_.22.0669b16: 已心甚不悦。王復問言。今者欲何所至耶。
T1428_.22.0669b17: 六群報言。我等欲詣舍衞國見佛。時王語
T1428_.22.0669b18: 言。若至舍衞國者。持我名禮拜問訊世
T1428_.22.0669b19: 尊言。起居輕利遊歩康強教化有勞耶。今
T1428_.22.0669b20: 持此一裹石蜜奉上世尊。以此因縁具白
T1428_.22.0669b21: 世尊。爾時六群比丘。即往舍衞國詣祇桓
T1428_.22.0669b22: 精舍。禮世尊足已在一面坐。即稱波斯
T1428_.22.0669b23: 匿王名言。禮拜問訊世尊起居輕利遊歩康
T1428_.22.0669b24: 強教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上世尊。
T1428_.22.0669b25: 即以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0669b26: 縁呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0669b27: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
T1428_.22.0669b28: 等癡人。乃觀王者軍陣勢力耶。世尊以
T1428_.22.0669b29: 無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此
T1428_.22.0669c01: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0669c02: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0669c03: 者當如是説。若比丘往觀軍陣波逸提。如
T1428_.22.0669c04: 是世尊與比丘結戒。爾時波斯匿王土境人
T1428_.22.0669c05: 民反叛。有大臣兄弟二人。兄名利師達。弟
T1428_.22.0669c06: 名富羅那。王使此二人領軍征＊罰。此二人
T1428_.22.0669c07: 渇仰欲見比丘。即遣使往請比丘。大徳來
T1428_.22.0669c08: 我欲相見。諸比丘皆有畏愼心言世尊制
T1428_.22.0669c09: 戒。若比丘往觀軍陣者波逸提。時諸比丘
T1428_.22.0669c10: 往白世尊。世尊告言。若須有所白若有請
T1428_.22.0669c11: 喚者聽往。自今已去當如是説戒。若比丘
T1428_.22.0669c12: 往觀軍陣除餘時因縁波逸提比丘義如
T1428_.22.0669c13: 上。陣者若戲若鬪。軍者或一軍二軍三軍四
T1428_.22.0669c14: 軍。一軍者。一象軍一馬軍一車軍一歩軍
T1428_.22.0669c15: 也。若純有馬軍純象軍歩軍車軍＊也。二軍
T1428_.22.0669c16: 者。二象二馬二車二歩。或有象馬或象車或
T1428_.22.0669c17: 象歩或馬車或馬歩或車歩＊也。三軍者。三
T1428_.22.0669c18: 象三馬三車三歩也。或象馬車或象馬歩或
T1428_.22.0669c19: 馬車歩＊也。四軍者。四象四馬四車四歩＊也。
T1428_.22.0669c20: 或象馬車歩＊也。彼比丘往觀軍陣。從道
T1428_.22.0669c21: 至道。從道至非道。從非道至道。從下
T1428_.22.0669c22: 至高。從高至下。去而見者波逸提。不見
T1428_.22.0669c23: 者突吉羅。若方便莊嚴欲觀而不去者一切
T1428_.22.0669c24: 突吉羅。若比丘先在道行。軍陣後至。比丘
T1428_.22.0669c25: 應下道避若不避者突吉羅。比丘尼波逸
T1428_.22.0669c26: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0669c27: 犯。不犯者。若比丘有事往。若被請去。或力
T1428_.22.0669c28: 勢者將去。若先前行軍後至下道避。若水
T1428_.22.0669c29: 陸道斷。賊難惡獸難水大漲。若爲勢力所
T1428_.22.0670a01: 繋縛去。或命難梵行難不下道無犯。無犯
T1428_.22.0670a02: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
八竟
T1428_.22.0670a03: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0670a04: 比丘。時有因縁至軍中宿。時諸居士見自
T1428_.22.0670a05: 相謂言。我等爲恩愛故在此宿耳。而此
T1428_.22.0670a06: 沙門復在此何爲耶。爾時諸比丘聞。中有
T1428_.22.0670a07: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0670a08: 六群比丘言。世尊制戒有時因縁乃得至
T1428_.22.0670a09: 軍中。汝等云何乃於軍中止宿耶。爾時諸
T1428_.22.0670a10: 比丘往至世尊所。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0670a11: 世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。
T1428_.22.0670a12: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0670a13: 順行。所不應爲。云何六群比丘。有時因縁
T1428_.22.0670a14: 得至軍中。汝等何事乃在軍中宿耶。世尊
T1428_.22.0670a15: 以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
T1428_.22.0670a16: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0670a17: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0670a18: 戒者當如是説。若比丘有因縁聽至軍中
T1428_.22.0670a19: 二宿三宿。過者波逸提。比丘義如上。若比丘
T1428_.22.0670a20: 有因縁欲至軍中得二宿住。至第三宿
T1428_.22.0670a21: 明相未出時應離見聞處。彼比丘軍中二
T1428_.22.0670a22: 宿已。至第三宿明相未出不離見聞處。
T1428_.22.0670a23: 明相出波逸提。若離見處至聞處突吉羅。
T1428_.22.0670a24: 離聞處至見處突吉羅。比丘尼波逸提。式
T1428_.22.0670a25: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0670a26: 者。得二宿已至第三宿命＊應未出離見
T1428_.22.0670a27: 聞處。若水陸道斷。若惡獸難。盜賊難。水大
T1428_.22.0670a28: ＊漲＊爲勢力者所執留。或被繋閉。或梵行
T1428_.22.0670a29: 難命難。得＊至二宿軍中住至三宿明相
T1428_.22.0670b01: 未出不離＊見聞處不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0670b02: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
九竟
T1428_.22.0670b03: 四分律卷第十五
T1428_.22.0670b04:
T1428_.22.0670b05:
T1428_.22.0670b06:
T1428_.22.0670b07:
T1428_.22.0670b08:
T1428_.22.0670b09:
T1428_.22.0670b10:
T1428_.22.0670b11:
T1428_.22.0670b12:
T1428_.22.0670b13:
T1428_.22.0670b14:
T1428_.22.0670b15:
T1428_.22.0670b16:
T1428_.22.0670b17:
T1428_.22.0670b18:
T1428_.22.0670b19:
T1428_.22.0670b20:
T1428_.22.0670b21:
T1428_.22.0670b22:
T1428_.22.0670b23:
T1428_.22.0670b24:
T1428_.22.0670b25:
T1428_.22.0670b26:
T1428_.22.0670b27:
T1428_.22.0670b28:
T1428_.22.0670b29:
T1428_.22.0670c01:
T1428_.22.0670c02:
T1428_.22.0670c03:
T1428_.22.0670c04:
T1428_.22.0670c05:
T1428_.22.0670c06:
T1428_.22.0670c07:
T1428_.22.0670c08:
T1428_.22.0670c09:
T1428_.22.0670c10:
T1428_.22.0670c11:
T1428_.22.0670c12:
T1428_.22.0670c13:
T1428_.22.0670c14:
T1428_.22.0670c15:
T1428_.22.0670c16:
T1428_.22.0670c17:
T1428_.22.0670c18:
T1428_.22.0670c19:
T1428_.22.0670c20:
T1428_.22.0670c21:
T1428_.22.0670c22:
T1428_.22.0670c23:
T1428_.22.0670c24:
T1428_.22.0670c25:
T1428_.22.0670c26:
T1428_.22.0670c27:
T1428_.22.0670c28:
T1428_.22.0670c29:
T1428_.22.0671a01:
T1428_.22.0671a02:
T1428_.22.0671a03: 四分律卷第十六
T1428_.22.0671a04: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0671a05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0671a06: 九十單提法之六
T1428_.22.0671a07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0671a08: 比丘。聞世尊制戒聽比丘有時因縁二宿三
T1428_.22.0671a09: 宿軍中住。彼在軍中住。觀軍陣鬪戰。觀諸
T1428_.22.0671a10: 方人象馬。時六群比丘中有一人。以看軍
T1428_.22.0671a11: 陣故爲箭所射。時同伴比丘即以衣裹之
T1428_.22.0671a12: 舁還。諸居士見已問比丘言。此人何所患
T1428_.22.0671a13: 耶。報言無患。向往觀軍陣鬪爲箭所射。時
T1428_.22.0671a14: 諸居士皆共譏嫌言。我等爲恩愛故興此軍
T1428_.22.0671a15: 陣。汝等出家人往軍中何所作耶。諸比丘
T1428_.22.0671a16: 聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0671a17: 慚愧者。嫌責六群比丘言。世尊制戒聽比
T1428_.22.0671a18: 丘有時因縁至軍中應二宿三宿住。汝住
T1428_.22.0671a19: 軍中二宿三宿已。云何乃往觀軍陣戰鬪。
T1428_.22.0671a20: 而爲箭所射耶。爾時諸比丘往世尊所。頭
T1428_.22.0671a21: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0671a22: 尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
T1428_.22.0671a23: 丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0671a24: 行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。
T1428_.22.0671a25: 世尊聽比丘有時因縁往軍中二宿三宿住。
T1428_.22.0671a26: 而汝等往軍中二宿三宿住。乃觀軍陣＊戰
T1428_.22.0671a27: 鬪爲箭所射耶。爾時世尊以無數方便呵
T1428_.22.0671a28: 責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
T1428_.22.0671a29: 處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
T1428_.22.0671b01: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0671b02: 説。若比丘二宿三宿軍中住。或時觀軍陣鬪
T1428_.22.0671b03: 戰。若觀遊軍象馬力勢者波逸提。比丘義如
T1428_.22.0671b04: 上。鬪者。若戲鬪若眞實鬪。軍者。一種軍乃
T1428_.22.0671b05: 至四種軍。或有王軍賊軍居士軍。力勢者。
T1428_.22.0671b06: 第一象力第一馬力第一車力第一歩力也。
T1428_.22.0671b07: 陣者。四方陣或圓陣。或半月形陣。或張甄陣
T1428_.22.0671b08: 或減相陣。象王馬王人王陣。彼比丘往觀
T1428_.22.0671b09: 軍陣鬪戰象馬勢力者。從道至道。從道至
T1428_.22.0671b10: 非道。從非道至道。從高至下。從下至高。
T1428_.22.0671b11: 往而見者波逸提。往而不見者突吉羅。方便
T1428_.22.0671b12: 莊嚴欲往。而不往者一切突吉羅。若比丘先
T1428_.22.0671b13: 在道行。軍陣後至應避。不避者突吉羅。比
T1428_.22.0671b14: 丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0671b15: 是謂爲犯。不犯者。有時因縁。若有所白。若
T1428_.22.0671b16: 請喚。若爲勢力所將去。或命難。或梵行
T1428_.22.0671b17: 難。若先前行軍陣後至下道避。若水陸道斷。
T1428_.22.0671b18: 盜賊惡獸水大漲。或被強力所執繋。或命
T1428_.22.0671b19: 難淨行難不避道無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0671b20: 戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
竟
T1428_.22.0671b21: 爾時佛在支陀國。與大比丘衆千二百五
T1428_.22.0671b22: 十人倶。時尊者娑伽陀。爲佛作供養人。爾
T1428_.22.0671b23: 時娑伽陀。下道詣一編髮梵志住處。語梵
T1428_.22.0671b24: 志言。汝此住處第一房我今欲寄止一宿。
T1428_.22.0671b25: 能相容止不。梵志答言。我不惜可止宿耳
T1428_.22.0671b26: 但此中有毒龍恐相傷害耳。比丘言。但見
T1428_.22.0671b27: 聽＊止。或不害我。＊編髮梵志答言。此室廣
T1428_.22.0671b28: 大隨意可住。爾時長老娑伽陀。即入其室
T1428_.22.0671b29: 自敷草蓐。結跏趺坐繋念在前。時彼毒
T1428_.22.0671c01: 龍。見娑伽陀結加趺坐。即放火烟。娑伽陀
T1428_.22.0671c02: 亦放火烟。毒龍恚之復放身火。娑伽陀亦
T1428_.22.0671c03: 放身火。時彼室然如似大火。娑伽陀自念
T1428_.22.0671c04: 言。我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶。
T1428_.22.0671c05: 於是即滅龍火使不傷害。時彼毒龍火光
T1428_.22.0671c06: 無色。娑伽陀火光轉盛有種種色。青黄赤白
T1428_.22.0671c07: 緑碧頗梨色。時娑伽陀其夜降此毒龍盛著
T1428_.22.0671c08: 鉢中。明日清旦持往詣＊編髮梵志所語言。
T1428_.22.0671c09: 所言毒龍者。我已降之置在鉢中故以相
T1428_.22.0671c10: 示。爾時拘睒彌主。在＊編髮梵志家宿。彼作
T1428_.22.0671c11: 如是念。未曾有。世尊弟子有如是大神力。
T1428_.22.0671c12: 何況如來。即白娑伽陀言。若世尊來至拘
T1428_.22.0671c13: 睒彌時。願見告勅欲一禮覲。娑伽陀報言
T1428_.22.0671c14: 大佳。爾時世尊從支陀國人間遊行至拘睒
T1428_.22.0671c15: 彌國。時彼國主。聞世尊將千二百五十弟
T1428_.22.0671c16: 子至此國。即乘車往迎世尊。遙見世尊顏
T1428_.22.0671c17: 貌端政諸根寂定。其心息滅得上調伏。如
T1428_.22.0671c18: 調龍象猶若澄淵。見已篤信心生。以恭敬
T1428_.22.0671c19: 心即下車至世尊所。頭面禮足已在一面
T1428_.22.0671c20: 住。爾時世尊無數方便説法勸化令得歡喜。
T1428_.22.0671c21: 時拘睒彌主。聞佛無數方便説法勸化。心大
T1428_.22.0671c22: 歡喜已。顧看衆僧不見娑伽陀。即問諸比
T1428_.22.0671c23: 丘言。娑伽陀今爲所在耶。諸比丘報言。在
T1428_.22.0671c24: 後正爾當至。爾時娑伽陀與六群比丘相
T1428_.22.0671c25: 隨在後至。時拘睒彌主見娑伽陀來。即往迎
T1428_.22.0671c26: 頭面禮足＊已在一面立。時娑伽陀。復爲種
T1428_.22.0671c27: 種方便説法勸化令心歡喜。時拘睒彌主聞
T1428_.22.0671c28: 娑伽陀種種方便説法勸化。得歡喜已白言。
T1428_.22.0671c29: 何所須欲可説之。娑伽陀報言。止止此即
T1428_.22.0672a01: 爲供養我已。彼復白言。願説何所須欲。六
T1428_.22.0672a02: 群比丘語彼言。汝知不。比丘衣鉢尼師壇
T1428_.22.0672a03: 鍼筒此是易得物耳。更有於比丘難得者。
T1428_.22.0672a04: 與之。彼即問言。於比丘何者難得。六群比
T1428_.22.0672a05: 丘報言。欲須黒酒。彼報言。欲須者明日可
T1428_.22.0672a06: 來取隨意多少。時彼禮娑伽陀足遶已而
T1428_.22.0672a07: 去。明日清旦。娑伽陀著衣持鉢。詣拘睒彌
T1428_.22.0672a08: 主家就座而坐。時彼拘睒彌主出種種甘饌
T1428_.22.0672a09: 飮食兼與黒酒極令飽滿。時娑伽陀食飮
T1428_.22.0672a10: 飽足已從座起去。於中路爲酒所醉倒地
T1428_.22.0672a11: 而吐。衆鳥亂鳴。爾時世尊知而故問阿難。
T1428_.22.0672a12: 衆鳥何故鳴喚。阿難白佛言。大徳此娑伽
T1428_.22.0672a13: 陀。受拘睒彌主請食種種飮食。兼飮黒酒
T1428_.22.0672a14: 醉臥道邊大吐。故使衆＊鳥亂鳴。佛告阿難。
T1428_.22.0672a15: 此娑伽陀比丘癡人。如今不能降伏小龍。況
T1428_.22.0672a16: 能降伏大龍。佛告阿難。凡飮酒者有十過
T1428_.22.0672a17: 失。何等十。一者顏色惡。二者少力。三者眼視
T1428_.22.0672a18: 不明四。者現瞋恚相。五者壞田業資生法
T1428_.22.0672a19: 六者増致疾病。七者益鬪訟。八者無名稱
T1428_.22.0672a20: 惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮
T1428_.22.0672a21: 三惡道。阿難是謂飮酒者有十過失也。
T1428_.22.0672a22: 佛告阿難。自今以去以我爲師者。乃至不
T1428_.22.0672a23: 得以草木頭内著酒中而入口。爾時世尊
T1428_.22.0672a24: 以無數方便呵責娑伽陀比丘。已告諸比
T1428_.22.0672a25: 丘。此娑伽陀比丘癡人。多種有漏處最初
T1428_.22.0672a26: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T1428_.22.0672a27: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0672a28: 飮酒者波逸提。比丘義如上。酒者。木酒粳米
T1428_.22.0672a29: 酒餘米酒大麥酒。若有餘酒法作酒者是。
T1428_.22.0672b01: 木酒者。梨汁酒閻浮果酒甘蔗酒舍樓伽果酒
T1428_.22.0672b02: 蕤汁酒蒲桃酒。梨汁酒者。若以蜜石蜜雜
T1428_.22.0672b03: 作。乃至蒲＊桃酒亦如是雜。酒者。酒色酒香
T1428_.22.0672b04: 酒味不應飮。或有酒非酒色酒香酒味不
T1428_.22.0672b05: 應飮。或有酒非酒色非酒香非酒味不應
T1428_.22.0672b06: 飮。或有酒非酒色非酒香非酒味不應
T1428_.22.0672b07: 飮。非酒酒色酒香酒味應飮。非酒非酒
T1428_.22.0672b08: 色酒香酒味應飮。非酒非酒色非酒香
T1428_.22.0672b09: 酒味應飮。非酒非＊酒色非酒香非酒
T1428_.22.0672b10: 味應飮。彼比丘若酒酒煮酒和合。若食若
T1428_.22.0672b11: 飮者波逸提。若飮甜味酒者突吉羅。若飮
T1428_.22.0672b12: 醋味酒者突吉羅。若食麴若酒糟突吉羅。
T1428_.22.0672b13: 酒酒想波逸提。酒疑波逸提。酒無酒想波逸
T1428_.22.0672b14: 提。無酒有酒想突吉羅。無酒疑突吉羅。比丘
T1428_.22.0672b15: 尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0672b16: 謂爲犯不犯者。若有如是如是病。餘藥治
T1428_.22.0672b17: 不差以酒爲藥。若以酒塗瘡一切無犯
T1428_.22.0672b18: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五
T1428_.22.0672b19: 十一竟
T1428_.22.0672b20: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時十七
T1428_.22.0672b21: 群比丘。在阿耆羅婆提河水中嬉戲。從此
T1428_.22.0672b22: 岸至彼岸。或順流或逆流或此沒彼出。或以
T1428_.22.0672b23: 手畫水。或水相澆濽。爾時波斯匿王。與末
T1428_.22.0672b24: 利夫人在樓觀上。遙見十七群比丘。在此
T1428_.22.0672b25: 河水中嬉戲。從此岸至彼岸。或順流或逆
T1428_.22.0672b26: 流。或此沒彼出。或以手＊畫水。或以水相
T1428_.22.0672b27: 澆濽。見已即語末利夫人言。看汝所事者。
T1428_.22.0672b28: 時末利夫人報王言。此諸比丘。是年少始出
T1428_.22.0672b29: 家者。在佛法未久。或是長老癡無所知。
T1428_.22.0672c01: 時末利夫人即疾疾下樓。語那陵迦婆羅
T1428_.22.0672c02: 門言。汝持我名往至祇桓中問訊世尊。
T1428_.22.0672c03: 遊歩康強教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上
T1428_.22.0672c04: 世尊。以此因縁具白世尊。時彼婆羅門即
T1428_.22.0672c05: 受夫人教。往詣世尊所。問訊已在一面坐。
T1428_.22.0672c06: 那陵迦婆羅門白世尊言。末利夫人故遣
T1428_.22.0672c07: 我來問訊世尊。遊歩康強起居輕利教化有
T1428_.22.0672c08: 勞耶。今奉此一裹石蜜。以向因縁具白世
T1428_.22.0672c09: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數
T1428_.22.0672c10: 方便呵責十七群比丘言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0672c11: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0672c12: 爲。云何十七群比丘。在阿耆婆提河水中
T1428_.22.0672c13: 嬉戲。從此岸至彼岸。或順流＊或逆流。或
T1428_.22.0672c14: 從此沒彼出。或以手＊畫水。或水相澆濽。
T1428_.22.0672c15: 爾時世尊呵責十七群比丘已告諸比丘。此
T1428_.22.0672c16: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0672c17: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0672c18: 者當如是説。若比丘水中嬉戲者波逸提。比
T1428_.22.0672c19: 丘義如上。水中戲者。放意自恣。從此岸至
T1428_.22.0672c20: 彼岸。或順流或逆流。或此沒彼出。或以手畫
T1428_.22.0672c21: 水。或水相澆濽。乃至以鉢盛水戲弄一切
T1428_.22.0672c22: 波逸提。除水已若酪漿若清酪漿若苦酒若
T1428_.22.0672c23: 麥汁。器中弄戲者突吉羅。比丘尼波逸提。
T1428_.22.0672c24: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0672c25: 犯者。若道路行渡水。或從此岸至彼岸。或
T1428_.22.0672c26: 水中牽材木。若竹若&T034103;順流上下。若取石
T1428_.22.0672c27: 取沙。若失物沈入水底此沒彼出。或欲學
T1428_.22.0672c28: 知浮法。而浮擢臂畫水濽水一切無犯。無
T1428_.22.0672c29: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
二竟
T1428_.22.0673a01: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0673a02: 比丘中有一人。撃攊十七群比丘中一人
T1428_.22.0673a03: 乃令命終。諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0673a04: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
T1428_.22.0673a05: 言。云何＊撃攊十七群比丘乃令命終耶。
T1428_.22.0673a06: 爾時諸比丘往世尊所頭面禮足已在一
T1428_.22.0673a07: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
T1428_.22.0673a08: 是因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
T1428_.22.0673a09: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0673a10: 行。所不應爲。云何六群比丘。汝等＊撃攊
T1428_.22.0673a11: 十七群比丘乃令命終耶。世尊以無數方
T1428_.22.0673a12: 便呵責六群比丘已告諸比丘言。此＊六
T1428_.22.0673a13: 群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0673a14: 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0673a15: 欲説戒者當如是説。若比丘以指相＊撃攊
T1428_.22.0673a16: 者波逸提。比丘義如上。指者。手有十脚有
T1428_.22.0673a17: 十。若比丘以手脚指相＊撃攊者一切波逸
T1428_.22.0673a18: 提。除手脚指已。若杖若戸鑰若拂柄及一切
T1428_.22.0673a19: 餘物。相＊撃攊者一切突吉羅。比丘尼波逸
T1428_.22.0673a20: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0673a21: 不犯者。若不故＊撃攊。若眠觸令覺。若出入
T1428_.22.0673a22: 行來。若掃地誤觸。誤以杖頭觸無犯。無犯
T1428_.22.0673a23: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
三竟
T1428_.22.0673a24: 爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡陀
T1428_.22.0673a25: 欲犯戒。諸比丘諫言。汝莫作此意不應爾。
T1428_.22.0673a26: 時闡陀不從諸比丘諫即便犯戒。諸比丘
T1428_.22.0673a27: 聞＊已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0673a28: 慚愧者。嫌責闡陀言。云何闡陀欲犯戒。諸
T1428_.22.0673a29: 比丘諫而不從語便犯耶時諸比丘往世尊
T1428_.22.0673b01: 所。頭面禮足＊已在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0673b02: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0673b03: 責闡陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0673b04: 淨行非隨順行。所不應爲。云何闡陀。諸比
T1428_.22.0673b05: 丘諫而不從語便犯戒耶。以無數方便呵
T1428_.22.0673b06: 責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最
T1428_.22.0673b07: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0673b08: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0673b09: 丘不受諫者波逸提。比丘義如上。不受諫
T1428_.22.0673b10: 者。若他遮言莫作是不應爾。然故作犯根
T1428_.22.0673b11: 本不從語突吉羅。若自知我所作非。然故
T1428_.22.0673b12: 作犯根本不從語者波逸提。比丘尼波逸
T1428_.22.0673b13: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0673b14: 不犯者若無智人來諫者報言。汝可問汝師
T1428_.22.0673b15: 和上學問誦經知諫法然後可諫。若諫者
T1428_.22.0673b16: 當用。若戲笑語若獨處語若在夢中語。若欲
T1428_.22.0673b17: 説此乃錯説彼一切無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0673b18: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
四竟
T1428_.22.0673b19: 爾時佛在波羅梨毘國。爾時尊者那迦波羅
T1428_.22.0673b20: 比丘。常侍世尊左右供給所須。佛語那迦
T1428_.22.0673b21: 波羅。汝取雨衣來。我欲至經行處經行。即
T1428_.22.0673b22: 受教取雨衣授與世尊。世尊爾時受雨衣
T1428_.22.0673b23: 已。至經行處經行。爾時釋提桓因。化作金
T1428_.22.0673b24: 經行堂已。合掌在世尊前白言。我世尊經
T1428_.22.0673b25: 行。我善逝經行。諸佛常法。若經行時。供養
T1428_.22.0673b26: 人在經行道頭立。爾時那迦波羅比丘。在
T1428_.22.0673b27: 經行道頭立。知前夜已過。白世尊言。初夜
T1428_.22.0673b28: 已過可還入房。爾時世尊默然。時那迦波羅
T1428_.22.0673b29: 知中夜後夜過明相已出衆鳥覺時天欲明
T1428_.22.0673c01: 了。白世尊言。初中後夜已過。明相出。衆鳥
T1428_.22.0673c02: 覺時天欲明了。願世尊還入房。爾時世尊默
T1428_.22.0673c03: 然。時那迦波羅心自念言。我今寧可恐怖佛
T1428_.22.0673c04: 使令入房耶。爾時那迦波羅即反被拘執。
T1428_.22.0673c05: 來至佛所作非人恐怖聲。沙門我是鬼。世
T1428_.22.0673c06: 尊報言。當知此愚人心亦是惡。時釋提桓因
T1428_.22.0673c07: 白佛言。衆中亦有如此人耶。佛告釋提桓
T1428_.22.0673c08: 因言。衆中有如是人。語釋提桓因言。此
T1428_.22.0673c09: 人於此生中當得清淨之法。爾時釋提桓
T1428_.22.0673c10: 因。以偈讃佛
T1428_.22.0673c11:     聖獨歩不放逸 若毀譽不移動
T1428_.22.0673c12:     聞師子吼不驚 如風過草無礙
T1428_.22.0673c13:     引導一切諸衆 決定一切人天
T1428_.22.0673c14: 爾時世尊。以偈報言
T1428_.22.0673c15:     天帝謂我怖 故説此言耶
T1428_.22.0673c16: 爾時釋提桓因。即禮佛足隱形而去。爾時世
T1428_.22.0673c17: 尊。夜過已清旦集比丘僧。以此因縁具向
T1428_.22.0673c18: 諸比丘説之。此那迦波羅癡人。乃欲恐怖
T1428_.22.0673c19: 我。爾時世尊。以無數方便呵責那迦婆羅
T1428_.22.0673c20: 比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
T1428_.22.0673c21: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T1428_.22.0673c22: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0673c23: 恐怖他比丘者波逸提。比丘義如上。恐怖
T1428_.22.0673c24: 者。若以色聲香味觸法恐怖人。云何色恐
T1428_.22.0673c25: 怖。或作象形馬形。或作鬼形鳥形。以如
T1428_.22.0673c26: 是形色恐怖人令彼見。若恐怖若不恐怖
T1428_.22.0673c27: 波逸提。以如是形色恐怖人。前人不見者
T1428_.22.0673c28: 突吉羅。云何聲恐怖人。或貝聲鼓聲波羅聲
T1428_.22.0673c29: 象聲馬聲駝聲啼聲。以如是聲恐怖人
T1428_.22.0674a01: 令彼人聞。恐怖不恐怖波逸提。若以如是
T1428_.22.0674a02: 聲恐怖人。彼不聞突吉羅。云何香恐怖人。
T1428_.22.0674a03: 若根香薩羅樹香樹膠香皮香膚香葉香花
T1428_.22.0674a04: 香果香若美香若嗅氣若以此諸香恐怖人
T1428_.22.0674a05: 彼人嗅香若怖以不怖波逸提。若以如是
T1428_.22.0674a06: 香恐怖人前人不嗅者突吉羅。云何味恐
T1428_.22.0674a07: 怖人。若以味與人。若醋若甜若苦若澁若
T1428_.22.0674a08: 醎若袈裟味。以如此味恐怖人令彼人甞
T1428_.22.0674a09: 味。怖以不怖波逸提。若作如是味恐怖人。
T1428_.22.0674a10: 彼不甞者突吉羅。云何觸恐怖人。若以熱
T1428_.22.0674a11: 若以冷若輕若重若細若麁若滑若澁若軟
T1428_.22.0674a12: 若堅。以如是觸恐怖人令彼人觸。怖以
T1428_.22.0674a13: 不怖波逸提。以如是觸恐怖人。彼人不
T1428_.22.0674a14: 觸者突吉羅。云何以法恐怖人。語前人言。
T1428_.22.0674a15: 我見如是相。若夢汝當死。若失衣鉢若罷
T1428_.22.0674a16: 道。汝師和上阿闍梨亦當死。失衣鉢若
T1428_.22.0674a17: 罷道。若父母得重病若命終。以如是法恐
T1428_.22.0674a18: 怖人。彼知怖不怖波逸提。若以如是法
T1428_.22.0674a19: 恐怖人。彼不知者突吉羅。若比丘以色聲
T1428_.22.0674a20: 香味觸法恐怖人。若説而了了者波逸提。説
T1428_.22.0674a21: 而不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
T1428_.22.0674a22: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
T1428_.22.0674a23: 闇地坐無燈火或大小便處。遙見謂言。是
T1428_.22.0674a24: 象若賊若惡獸便恐怖。若至闇室中無燈火
T1428_.22.0674a25: 處大小便處。聞行聲若觸草木聲若謦咳
T1428_.22.0674a26: 聲而怖畏。若以色示人不作恐怖意。若
T1428_.22.0674a27: 以聲香味觸與人不作恐怖意。若實有是
T1428_.22.0674a28: 事。若見如是相。或夢中見。若當死或罷道
T1428_.22.0674a29: 若失衣鉢。若和＊上師當死失衣鉢罷道。若
T1428_.22.0674b01: 父母病重當死。便作如是語。語彼言。我
T1428_.22.0674b02: 見汝如是諸變相事。若戲語若疾疾語若
T1428_.22.0674b03: 獨語夢中語。欲説此乃錯説彼一切無犯。
T1428_.22.0674b04: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0674b05: 五十
五竟
T1428_.22.0674b06: 爾時佛在羅閲祇迦蘭陀竹園。中有池水。
T1428_.22.0674b07: 爾時摩竭國&MT03090;沙王。聽諸比丘。常在池
T1428_.22.0674b08: 中洗浴時六群比丘。於後夜明相未出時
T1428_.22.0674b09: 入池洗浴。爾時洴沙王。於後夜明相未
T1428_.22.0674b10: 出。與婇女倶詣池欲洗浴。聞六群比丘
T1428_.22.0674b11: 在池洗浴聲。即問左右言。此中誰洗浴。答
T1428_.22.0674b12: 言是比丘。王言莫大作聲。勿使諸比丘不
T1428_.22.0674b13: 及洗浴而去。彼六群比丘。以種種細末
T1428_.22.0674b14: 藥更相洗浴。乃至明相出。時＊洴沙王竟不
T1428_.22.0674b15: 得洗浴而去。時諸大臣皆共譏嫌自相謂
T1428_.22.0674b16: 言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言我修
T1428_.22.0674b17: 正法。如此何有正法。於後夜中相將入
T1428_.22.0674b18: 池水。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相
T1428_.22.0674b19: 出。使王竟不得洗浴而去。時諸比丘聞。其
T1428_.22.0674b20: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0674b21: 嫌責六群比丘言。云何於後夜中入池水
T1428_.22.0674b22: 浴。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相出。
T1428_.22.0674b23: 使王不得洗浴。爾時諸比丘往世尊所。頭
T1428_.22.0674b24: 面禮足已在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0674b25: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
T1428_.22.0674b26: 群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0674b27: 淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等於後
T1428_.22.0674b28: 夜中入池水。以種種細末藥更相洗浴。乃
T1428_.22.0674b29: 至明相出。使王不得洗浴而去。爾時世尊。
T1428_.22.0674c01: 以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
T1428_.22.0674c02: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0674c03: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0674c04: 戒者當如是説。若比丘半月應洗浴。若過
T1428_.22.0674c05: 者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
T1428_.22.0674c06: 諸比丘。盛熱時身體疱疿出汚垢臭穢。畏
T1428_.22.0674c07: 愼不敢洗浴。恐犯過半月洗浴。諸比丘白
T1428_.22.0674c08: 佛。佛言。聽諸病比丘熱時數數洗浴。自今
T1428_.22.0674c09: 已去應如是説戒。若比丘半月應洗浴除
T1428_.22.0674c10: 餘時。若過波逸提。餘時者熱時。如是世尊與
T1428_.22.0674c11: 比丘結戒。其中諸病比丘。身體＊疱＊疿出
T1428_.22.0674c12: ＊汚垢臭穢。或大小便吐汚不淨。畏愼不敢
T1428_.22.0674c13: 洗浴。恐犯過半月洗浴。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0674c14: 聽諸病比丘數數洗浴。自今已去當如是説
T1428_.22.0674c15: 戒。若比丘半月應洗浴。不得過。除餘時波
T1428_.22.0674c16: 逸提。餘時者熱時病時。如是世尊與比
T1428_.22.0674c17: 丘結戒。時諸比丘。作時身體汚垢臭穢。諸
T1428_.22.0674c18: 比丘。有畏愼心不敢洗浴。白佛。佛言。聽
T1428_.22.0674c19: 諸比丘作時數數洗浴。自今已去當如是説
T1428_.22.0674c20: 戒。若比丘半月洗浴不得過。除餘時波逸
T1428_.22.0674c21: 提。餘時者。熱時病時作時。如是世尊與諸
T1428_.22.0674c22: 比丘結戒。時諸比丘。風雨中行。身體＊疱疿
T1428_.22.0674c23: 汚出塵坌汚穢不淨。有畏愼不敢洗浴。白
T1428_.22.0674c24: 佛。佛言。聽諸比丘風雨時數數洗浴。自今已
T1428_.22.0674c25: 去當如是説戒。若比丘半月洗浴不得過。
T1428_.22.0674c26: 除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時風
T1428_.22.0674c27: 時雨時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。
T1428_.22.0674c28: 道行＊時身體熱＊疱疿出汚垢塵土汚穢不
T1428_.22.0674c29: 淨。畏愼不敢洗浴白佛。佛言。聽諸比丘
T1428_.22.0675a01: 道行時數數洗浴。自今已去當如是説戒。若
T1428_.22.0675a02: 比丘半月洗浴。無病比丘應受不得過。除
T1428_.22.0675a03: 餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時風雨時
T1428_.22.0675a04: 道行時此是餘時。比丘義如上。熱時者。春
T1428_.22.0675a05: 四十五日夏初一月是熱時。病者。下至身體
T1428_.22.0675a06: 臭穢是諸病。作者。下至掃屋前地風雨
T1428_.22.0675a07: 時者。下至一旋風一渧雨著身。道行者。下
T1428_.22.0675a08: 至半由旬若來若往者是也。若比丘半月洗
T1428_.22.0675a09: 浴。除餘時若過一遍澆身者波逸提。若
T1428_.22.0675a10: 水洗半身者波逸提。若方便莊嚴欲洗
T1428_.22.0675a11: 浴不去一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉
T1428_.22.0675a12: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0675a13: 半月洗浴。熱時病時作時風時雨時道行
T1428_.22.0675a14: 時數數洗浴。若爲力勢所持強使洗浴無
T1428_.22.0675a15: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0675a16: 纒五十
六竟
T1428_.22.0675a17: 爾時世尊在曠野城。時六群比丘自相謂言。
T1428_.22.0675a18: 我等在上座前不得隨意言語。即出房外
T1428_.22.0675a19: 在露地。拾諸柴草及大樹株然火向炙。時
T1428_.22.0675a20: 空樹株中有一毒蛇。得火氣熱逼從樹孔
T1428_.22.0675a21: 中出。諸比丘見已皆驚怖言。毒蛇毒蛇。即
T1428_.22.0675a22: 取所燒薪散擲東西。迸火乃燒佛講堂。諸
T1428_.22.0675a23: 比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0675a24: 知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何自
T1428_.22.0675a25: 相謂言。我等在上座前不得隨意言語。出
T1428_.22.0675a26: 房外拾諸草木大樹株在露地然火向空。
T1428_.22.0675a27: 樹孔中有毒蛇出。驚怖取所燒薪。散擲東
T1428_.22.0675a28: 西。使迸火乃然佛講堂耶。爾時諸比丘
T1428_.22.0675a29: 即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
T1428_.22.0675b01: 因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
T1428_.22.0675b02: 丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0675b03: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0675b04: 云何六群比丘自相謂言。我等在上座前不
T1428_.22.0675b05: 得隨意言語。出房外拾諸草木大樹株。
T1428_.22.0675b06: 在露地然火向。有毒蛇出。驚怖取所燒薪
T1428_.22.0675b07: 散擲東西。使迸火燒佛講堂耶。世尊爾
T1428_.22.0675b08: 時以無數方便呵責六群比丘已告諸比
T1428_.22.0675b09: 丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0675b10: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0675b11: 説戒者當如是説。若比丘。爲自炙故露地
T1428_.22.0675b12: 然火若教人然波逸提。如是世尊與比丘
T1428_.22.0675b13: 結戒。爾時病比丘。畏愼不敢自然火不教
T1428_.22.0675b14: 人然。比丘白佛。佛言。聽病比丘露地然火
T1428_.22.0675b15: 及教人然。自今已去當如是説戒。若比丘
T1428_.22.0675b16: 無病爲自炙故露地然火教人然者波逸
T1428_.22.0675b17: 提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。
T1428_.22.0675b18: 欲爲諸病比丘煮粥若羹飯。若在温室
T1428_.22.0675b19: 若在厨屋若在浴室中。若熏鉢若染衣若
T1428_.22.0675b20: 然燈若燒香。諸比丘皆畏愼不敢作。佛言。
T1428_.22.0675b21: 如是事聽作。自今已去當如是説戒。若
T1428_.22.0675b22: 比丘無病。自爲炙故在露地然火若教人
T1428_.22.0675b23: 然。除時因縁波逸提。比丘義如上。病者若
T1428_.22.0675b24: 須火炙身。若比丘無病。爲自炙故在露
T1428_.22.0675b25: 地然火。若然草木枝葉紵麻芻麻。若牛屎
T1428_.22.0675b26: 糠糞掃&T065025;。一切然者波逸提。若以火置草木
T1428_.22.0675b27: 枝葉麻紵牛屎糠糞掃&T065025;中然者一切波逸
T1428_.22.0675b28: 提。若被燒半燋擲著火中者突吉羅。若然
T1428_.22.0675b29: 炭突吉羅。若不語前人言汝看是知是者
T1428_.22.0675c01: 突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0675c02: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語前人言看
T1428_.22.0675c03: 是知是。若病人自然教人然。有時因縁看
T1428_.22.0675c04: 病人爲病人煮糜粥羹飯。若在厨屋中若
T1428_.22.0675c05: 在温室中若在浴室中。若熏鉢若煮染衣
T1428_.22.0675c06: 汁然燈燒香一切無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0675c07: 戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
七竟
T1428_.22.0675c08: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居
T1428_.22.0675c09: 士。請衆僧明日食。即於其夜辦具種種肥
T1428_.22.0675c10: 美飮食。明日清旦往白時至。爾時十七群比
T1428_.22.0675c11: 丘。持衣鉢坐具針筒著一面。經行彷徉數
T1428_.22.0675c12: 望食時到。時六群比丘。伺彼經行背向時。
T1428_.22.0675c13: 取其衣鉢坐具針筒藏擧。彼聞白時到。即
T1428_.22.0675c14: 看言。我等衣鉢坐具。針筒在此誰持去耶。
T1428_.22.0675c15: 餘比丘問言。汝等何處來。答言。我等在此。
T1428_.22.0675c16: 持衣鉢坐具針筒置一面。經行望食時到。
T1428_.22.0675c17: 六群比丘在前調弄。餘比丘察之。見六群
T1428_.22.0675c18: 比丘調弄。必是其人取衣鉢藏之。諸比丘
T1428_.22.0675c19: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0675c20: 愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。取十七
T1428_.22.0675c21: 群比丘衣鉢坐具針筒藏之耶。爾時諸比
T1428_.22.0675c22: 丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0675c23: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0675c24: 僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0675c25: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0675c26: 何六群比丘。伺十七群比丘經行背向時。取
T1428_.22.0675c27: 他衣鉢坐具針筒藏耶。爾時世尊以無數
T1428_.22.0675c28: 方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人
T1428_.22.0675c29: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
T1428_.22.0676a01: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0676a02: 如是説。若比丘。藏比丘衣鉢坐具針筒。若
T1428_.22.0676a03: 自藏若教人藏。下至戲笑者波逸提。比丘
T1428_.22.0676a04: 義如上。彼比丘藏他比丘衣鉢坐具針筒。若
T1428_.22.0676a05: 教人藏下至戲＊笑者波逸提。比丘尼波逸
T1428_.22.0676a06: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0676a07: 不犯者。若實知彼人物相體悉而取擧。若
T1428_.22.0676a08: 在露地爲風雨所漂漬取擧。若物主爲性
T1428_.22.0676a09: 慢藏。所有衣鉢坐具針筒放散狼藉。爲
T1428_.22.0676a10: 欲誡勅彼故而取藏之。若借彼衣着。而
T1428_.22.0676a11: 彼不收攝。恐失便取擧之。或以此衣鉢諸
T1428_.22.0676a12: 物故。有命難梵行難。取藏之一切無犯。無
T1428_.22.0676a13: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
八竟
T1428_.22.0676a14: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0676a15: 比丘。眞實施親厚比丘衣已。後不語主還
T1428_.22.0676a16: 取著。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0676a17: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝
T1428_.22.0676a18: 等。先持衣施親厚比丘已。後不語主還取
T1428_.22.0676a19: 著耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足已
T1428_.22.0676a20: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0676a21: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。汝所
T1428_.22.0676a22: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0676a23: 行。所不應爲。云何六群比丘。先持衣施
T1428_.22.0676a24: 親厚比丘已。後不語主還自取著耶。爾
T1428_.22.0676a25: 時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告
T1428_.22.0676a26: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0676a27: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0676a28: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘與比丘
T1428_.22.0676a29: 比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。後不語
T1428_.22.0676b01: 主還取著者波逸提。比丘義如上。衣者有
T1428_.22.0676b02: 十種如上説。與衣者淨施衣。淨施衣有二
T1428_.22.0676b03: 種。一者眞實淨施。二者展轉淨施。眞實淨施
T1428_.22.0676b04: 者。言此是我長衣未作淨。今爲淨故與長
T1428_.22.0676b05: 老。作眞實淨故。展轉淨施者此是我長衣
T1428_.22.0676b06: 未作淨。今爲淨故與長老。彼應如是語。長
T1428_.22.0676b07: 老聽。長老有如是長衣未作淨。今與我爲
T1428_.22.0676b08: 淨故。我便受。受已當問言。欲與誰耶。應
T1428_.22.0676b09: 報言。與某甲。彼應作如是語。長老有如
T1428_.22.0676b10: 是長衣未作淨。今與我。爲淨故我便受。
T1428_.22.0676b11: 受已與某甲比丘。此衣是某甲所有。汝爲
T1428_.22.0676b12: 某甲故。守護持隨意用。是中眞實淨施者。
T1428_.22.0676b13: 應問主然後取著。展轉淨施者。語以不語
T1428_.22.0676b14: 隨意取著。若比丘。眞實淨施衣不語主。
T1428_.22.0676b15: 而取著者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那
T1428_.22.0676b16: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若眞
T1428_.22.0676b17: 實淨施語主取著。展轉淨施者。語＊以不語
T1428_.22.0676b18: 取著無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0676b19: 惱所纒五十
九竟
T1428_.22.0676b20: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群
T1428_.22.0676b21: 比丘著白色衣行。時諸居士見皆共譏嫌。
T1428_.22.0676b22: 此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱
T1428_.22.0676b23: 言我修正法。如今觀之有何正法。云何著
T1428_.22.0676b24: 新白色衣行。如似王王大臣。諸比丘聞已
T1428_.22.0676b25: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0676b26: 者。嫌責六群比丘言。云何汝等。著白色新
T1428_.22.0676b27: 衣行爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在
T1428_.22.0676b28: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
T1428_.22.0676b29: 此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
T1428_.22.0676c01: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0676c02: 行。所不應爲。云何六群比丘著白色衣
T1428_.22.0676c03: 行。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘
T1428_.22.0676c04: 已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0676c05: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0676c06: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘得新衣
T1428_.22.0676c07: 應三種壞色。一一色中隨意壞。若青若黒若
T1428_.22.0676c08: 木蘭。若比丘不以三種壞色。若青若黒若
T1428_.22.0676c09: 木蘭。著餘新衣者波逸提。比丘義如上。新
T1428_.22.0676c10: 者。若是新衣。若初從人得者。盡名新也。
T1428_.22.0676c11: 衣者。有十種衣如上。壞色者。染作青黒木
T1428_.22.0676c12: 蘭也。彼比丘得新衣。不染作三種色青黒
T1428_.22.0676c13: 木蘭。更著餘新衣者波逸提。若有重衣
T1428_.22.0676c14: 不作淨而畜者突吉羅。若輕衣不作淨者
T1428_.22.0676c15: 突吉羅。若非衣鉢嚢革屣嚢針綖嚢禪帶
T1428_.22.0676c16: 腰帶帽襪襵熱巾裹革屣巾。不作淨畜
T1428_.22.0676c17: 者突吉羅。若以未染衣寄著白衣家突吉
T1428_.22.0676c18: 羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0676c19: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。若得白衣。染作
T1428_.22.0676c20: 三種色青黒木蘭。若重衣作淨畜。若輕衣
T1428_.22.0676c21: 亦作淨畜。若非衣鉢嚢。乃至裹革屣巾。皆作
T1428_.22.0676c22: 淨畜。若染衣寄著白衣家。若衣色脱更染無
T1428_.22.0676c23: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0676c24: 纒六十竟
T1428_.22.0676c25: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
T1428_.22.0676c26:
T1428_.22.0676c27:
T1428_.22.0676c28:
T1428_.22.0676c29:
T1428_.22.0677a01: 迦留陀夷。不喜見烏。作弓射烏。射之不
T1428_.22.0677a02: 已。大殺衆烏。僧伽藍中遂成大積。時諸
T1428_.22.0677a03: 居士。來入僧伽藍禮拜。見此大＊積死烏。
T1428_.22.0677a04: 各共嫌之。自相謂言。沙門釋子不知慚愧。
T1428_.22.0677a05: 無有慈心殺衆生命。外自稱言我修正法。
T1428_.22.0677a06: 如今觀之何有正法。射殺衆烏乃成大
T1428_.22.0677a07: ＊積。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0677a08: 樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何
T1428_.22.0677a09: 汝射殺衆烏乃成大＊積耶。時諸比丘往
T1428_.22.0677a10: 世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁
T1428_.22.0677a11: 具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0677a12: 知而故問迦留陀夷。汝實不喜見烏。而以
T1428_.22.0677a13: 竹弓射殺衆烏而成大＊積不。答曰實爾。
T1428_.22.0677a14: 爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷。汝所
T1428_.22.0677a15: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0677a16: 行。所不應爲。云何迦留陀夷射殺衆烏以
T1428_.22.0677a17: 成大＊積耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。
T1428_.22.0677a18: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0677a19: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0677a20: 戒者當如是説。若比丘斷畜生命者波逸
T1428_.22.0677a21: 提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。坐起
T1428_.22.0677a22: 行來多殺細小虫。中或有作波逸提懺。或
T1428_.22.0677a23: 有畏愼者。諸比丘往白佛。佛言。不知者不
T1428_.22.0677a24: 犯。自今已去當如是説戒。若比丘故殺畜
T1428_.22.0677a25: 生命者波逸提。比丘義如上。畜生者。不能
T1428_.22.0677a26: 變化者斷其命。若自斷若教人斷。若遣使
T1428_.22.0677a27: 若往來使殺。若重使殺。若展轉遣使殺。
T1428_.22.0677a28: 若自求使。若教人求使。若自求持刀人。教
T1428_.22.0677a29: 人求持刀人。若以身相。若口語若身口。若
T1428_.22.0677b01: 遣使教。若遣書教。若遣使書教。若安坑
T1428_.22.0677b02: 陷殺。若安刀著常所倚住處。若毒藥若安
T1428_.22.0677b03: 殺具在前。作如是方便。若復有餘所欲
T1428_.22.0677b04: 殺畜生。若殺者波逸提。方便欲殺而不殺
T1428_.22.0677b05: 突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0677b06: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不故殺。或以
T1428_.22.0677b07: 瓦石刀杖擲餘處。而誤斷命。若比丘經營
T1428_.22.0677b08: 作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼材木。
T1428_.22.0677b09: 若屋柱櫨棟椽。如是手捉不禁墮而殺者。若
T1428_.22.0677b10: 扶病起而死。或還臥而死。若洗浴時死。若服
T1428_.22.0677b11: 藥時死。將入房時死。將出房時死。或將
T1428_.22.0677b12: 日中坐時死。或在蔭處而死。作如是衆多
T1428_.22.0677b13: 事。無有害心而死者無犯無犯者。最初未
T1428_.22.0677b14: 制戒癡狂心亂痛惱所纒六十
一竟
T1428_.22.0677b15: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0677b16: 群比丘取雜虫水而飮用。諸居士見已皆
T1428_.22.0677b17: 嫌責言。此沙門釋子無有慈心殺害虫命。
T1428_.22.0677b18: 外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。
T1428_.22.0677b19: 乃取雜虫水用。時諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0677b20: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
T1428_.22.0677b21: 比丘言。云何汝等。無有慈心乃飮虫水以
T1428_.22.0677b22: 害其命耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面
T1428_.22.0677b23: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0677b24: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
T1428_.22.0677b25: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
T1428_.22.0677b26: 隨順行。所不應爲。云何汝等。飮用雜虫水
T1428_.22.0677b27: 以害其命耶。爾時世尊。以無數方便呵
T1428_.22.0677b28: 責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
T1428_.22.0677b29: 處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
T1428_.22.0677c01: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0677c02: 若比丘飮用雜虫水者波逸提。如是世尊
T1428_.22.0677c03: 與比丘結戒。爾時諸比丘。不知有虫無虫。
T1428_.22.0677c04: 後乃知。或作波逸提懺。或有畏愼者。白佛。
T1428_.22.0677c05: 佛言。不知者無犯。自今已去當如是説戒。
T1428_.22.0677c06: 若比丘知水有虫飮用者波逸提。比丘義
T1428_.22.0677c07: 如上。彼比丘知是雜虫水飮用者波逸提。
T1428_.22.0677c08: 除水已若雜虫漿苦酒清酪漿清麥汁飮用
T1428_.22.0677c09: 波逸提。有虫水有虫想波逸提。有虫水疑突
T1428_.22.0677c10: 吉羅。無虫水有虫水想突吉羅。無虫水疑突
T1428_.22.0677c11: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0677c12: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知有虫無
T1428_.22.0677c13: 虫想。若有麁虫觸水使去。若漉水飮者無
T1428_.22.0677c14: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0677c15: 纒六十
二竟		◎
T1428_.22.0677c16: 四分律卷第十六
T1428_.22.0677c17:
T1428_.22.0677c18:
T1428_.22.0677c19:
T1428_.22.0677c20: 四分＊律卷第十七初分之十七
T1428_.22.0677c21: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0677c22: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0677c23: 九十單提法之七
T1428_.22.0677c24: ◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時十
T1428_.22.0677c25: 七群比丘往語六群比丘。長老。云何入初禪
T1428_.22.0677c26: 第二第三第四禪。云何入空無相無願。云何
T1428_.22.0677c27: 得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
T1428_.22.0677c28: 耶。時六群比丘報言。如汝等所説者。則已
T1428_.22.0677c29: 犯波羅夷法非比丘。時十七群比丘。便往
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