大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

[First] [Prev+100] [Prev] 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

比丘。不應先受他請食五種食已然後受
請也。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘展轉食者波逸提。如是世尊與比丘結
戒。時諸病比丘。所請食處。無有隨病食隨
病藥。若有隨病美食及藥。畏愼不敢食。恐
犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛。佛
告言。自今已去聽病比丘展轉食。自今已去
當如是説戒。若比丘展轉食。除異時波逸
提。異時者病時。如是世尊與比丘結戒。爾
時有一居士。請佛及比丘僧欲設飮食供
養。復有一居士。亦請佛及僧欲設飮食
及衣供養。即往僧伽藍中語諸比丘言。我
欲請佛及比丘僧供養飮食。比丘報言。我
等先以受請。居士白言。大徳。我欲施好飮
食及衣。唯願衆僧受我請。爾時諸比丘畏愼
往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘
布施衣時聽展轉食。自今已去當如是説
戒。若比丘展轉食除餘時波逸提。餘時者。
病時施衣時是謂餘時。比丘義如上。展轉
食者請也。請有二種。若僧次請別請。食者
飯麨乾*飯魚及肉。病者不能一坐食好食
令足。施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。
有迦絺那衣五月。若復有餘施食及衣。若
今日得多請食。應自受一請。餘者當施與
人如是施與言。長老。我應往彼今布施汝。
若比丘不捨前請受後請食咽咽波逸提。
不捨後請受前請食者咽咽突吉羅。比丘
尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。病時施衣時。若一日之中
有多請者。自受一請餘者當施與人。若請
與非食。或食不足。或無請食者。或食已更
得食。或一處有前食後食無犯。無犯者。最
初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
二竟
四分律卷第十三



四分律卷第十四初分之十四
 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等    譯 
九十單提法之四
爾時佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾時提婆
多教人害佛。復教阿闍世王殺父。惡
名流布利養斷絶。時與五比丘倶家家乞食。
他羅達多騫馱達婆拘婆離迦留羅
提舍。爾時諸比丘聞。提婆達多教人害佛。
復教阿闍世王殺父。惡名流布利養斷絶。
與五比丘倶家家乞食。爾時諸比丘往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧知而故
問提婆達多言。汝實與五比丘家家乞食
耶對曰。實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵
責提婆達多言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何提婆
達多。與五比丘家家乞食耶。提婆達多我
以無數方便利益慈愍諸白衣家。云何提
婆達多癡人。與五人家家乞食耶。爾時
世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸
比丘言。此提婆達多癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
別衆食者波逸提。如是世尊與諸比丘結
戒。時諸病比丘有請食處。不得隨病食
及藥。有美好隨病食及藥。畏愼不敢受。恐
犯別衆食。世尊告諸比丘。自今已去聽病
比丘受別衆食。自今已去當如是説戒若
比丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時。如
是世尊與比丘結戒。時諸比丘自恣已迦提
中作衣時。諸憂婆塞作是念言。此諸比
丘自恣已。於迦提月中作衣。我今宜與衆
僧作食。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼
來至僧伽藍中白諸比丘言。願諸尊明日
受我等請食。諸比丘報言。但請三人食。我
等不得別衆食。彼優婆塞白諸比丘言。我
等諸人各有此念。諸尊自恣竟。於迦提月
中作衣。恐諸比丘不能得食疲苦。是故
今日請衆僧欲飯食。諸比丘復語言。但請
三人來。我等不應別衆食。爾時諸比丘往
世尊。世尊告言。自今已去聽作衣時受
別衆食。自今已去當如是説戒。若比丘別衆
食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時是謂
餘時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有
居士。欲施食及衣。來至僧伽藍中。白諸比
丘言。我欲施食。願衆僧受我明日食。諸比
丘報言。但請三人與食。我等不得別衆
食。居士言大徳。我欲施食及衣。願受我
請。彼比丘言。但請三人。我等不得別衆食。
爾時諸比丘往白*世尊。世尊告言。自今已
去聽諸比丘受施衣時別衆食自今已去
當如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸
提。餘時者病時作衣時施衣時。如是世尊與
比丘結戒。爾時衆多比丘。與諸居士往詣
拘薩羅國共同道行。乞食時到語諸居士。我
欲詣村乞食。小見留待還當共倶。諸居
士報言。但逐我去當相與飮食。諸比丘報
言。但與三人。我等不得別衆食。諸居士白
言大徳。此道嶮難有疑恐怖。但來我當供
給飮食。莫在後來汝曹人少。諸比丘言。但
與三人。我等不得別衆食。時諸比丘即入
村乞食。伴便前進比丘在後不及。爲賊所
劫奪衣服。諸比丘以此因縁具白世尊。世
尊。爾時告諸比丘。自今已去若嶮道中行聽
比丘別衆食。自今已去當如是説戒。若比
丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時作衣
時施衣時道行時。如是世尊與諸比丘結
戒。爾時有衆多比丘。與諸居士乘船順流
而去。乞食時到語居士言。小住船我等欲
入村乞食還當共倶。諸居士言。但去我當
供給飮食。比丘報言。但與三人我等不得
別衆食。諸居士言。此岸上多有賊盜有疑
恐怖處。汝伴少莫在後爲賊劫奪。但去我
當供給飮食。諸比丘報言。但與三人。我等
不得別衆食。諸比丘即上岸乞食。船伴前
去。諸比丘後來。悉爲賊劫奪衣服。時諸比
丘以此因縁具白世尊。世尊告言。自今已去
聽乘船時別衆食。自今已去當如是説戒。
若比丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時
作衣時施衣時道路行時乘船時。如是世尊
與諸比丘結戒。爾時衆多比丘。從拘薩羅
國遊行詣一小村。諸居士念言。衆僧多而村
落*小。我等寧可與衆僧作食耶。勿令衆
僧疲苦。即來至僧伽藍中白諸比丘言。大
徳受我明日食。比丘報言。但請三人。我等
不得別衆食。諸居士言。我等作是念。衆僧
既多村落又*小。恐不得飮食令衆僧疲
苦耳。比丘報言。但請三人。我等不得別衆
食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已
去聽諸比丘大集時別衆食。自今已去當
如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸提。
餘時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大
衆集時。如是世尊與比丘結戒。爾時
沙王姉子名曰迦羅。爲諸沙門施食。欲
於外道異學中出家。即往至*瓶沙王所
白言。我已爲諸沙門設食已。今欲出家。
王問言。欲於何處出家。答言。欲於尼
揵子中出家。王復問言。竟與我曹沙門設
*飮食不。迦羅報言大王。何者是沙門。王
告言。沙門釋子是。迦羅報言。我竟不與設
食。王告言。汝今往與沙門釋子設食。即
往僧伽藍中白諸比丘言。我今欲飯比
丘僧。願受我請。諸比丘報言。但與三人。我
等不應別衆食。時迦羅語諸比丘。我爲諸
沙門設食。欲於外道中出家。即往*瓶沙
王所白言。我已爲諸沙門設食已。今欲出
家。王問我言。欲於何處出家。我答言。欲
於尼揵子中出家。王復問我言。與我曹沙
門設食未。時我問言大王。何者是沙*門。王
告我言。沙門釋子是。時我報王言。我未與
沙門釋子設食。王告我言。汝今到彼與沙
門釋子設食。然後聽行。以此事故。來詣
僧伽藍中請諸大徳。願受我請。爾時諸比
丘聞是語已往白世尊。佛告諸比丘。自今
已去聽沙門施食時得別衆食。自今已去當
如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸提。
餘時者。病時作衣時施衣時道行時乘船時
大衆集時沙門施食時此是時。比丘義如上
説。別衆食者。若四人若過四人。食者飯麨乾
飯魚及肉。病者下至脚跟躄。作衣時者。
自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五
月。乃至衣上作馬齒一縫施衣者。自恣竟
無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。及餘
所施食及衣。道行者。下至半由旬内有來
者有去者。乘船行者。下至半由旬内乘船
上下。大衆集者。食足四人長一人爲患。
五人十人乃至百人長一人爲患。沙門施食
者。在此沙門釋子外諸出家者。及從外道
出家者是。若比丘無別衆食因縁。彼比丘即
當起白言。我於此別衆食中無因縁欲
求出。佛言聽出。若餘人無因縁亦聽使
出。若二人若三人隨意食。*若四人若過
四人。應分作二部更互入食。若比丘有
別衆食因縁欲入。尋即當起白言。我有
別衆食因縁欲求入。佛言。當聽隨上座
次入。若比丘別衆食咽咽一波逸提。若有
因縁不説者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
病時作衣時施衣時道路行時乘船時大
集時沙門施食時。若三人四人更互食。若
説有因縁去無犯。無犯者。最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纒三十
三竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有一
女名伽若那。先住大村。來至鬱禪國中
與人作婦。經歴數月遂便有娠。即還父
母家。有諸比丘來至其家乞食者。身自持
食若果施諸比丘。後於異時。其夫遣使呼
婦還家。其婦出報使言小留住。我今方欲
辦具飮食莊嚴衣服然後共往。時有諸比
丘來至其家乞食。時女見之。即復以所辦
飮食盡施與比丘。白言大徳。可食是食。爾
時諸比丘盡取食之無有遺餘。其婦在後
方更莊嚴。未還之間。其夫已更取婦。遣使
語其婦言。我今已更取婦。欲來不來便隨
卿意。伽若那父聞之。往至僧伽藍中。諸比
丘見已語言。汝女伽若那篤信好喜布施。
父報言。如諸尊言實有篤信。但爲
今日婦人所不喜者今日得之。諸比丘問言
何所得耶。其父報言。其夫已更取婦。爾
波羅㮈城門外。衆多商賈車伴共止宿。
時有一乞食比丘。到時著衣持鉢。入此賈
客營中乞食。爾時彼比丘以次行乞。漸漸
往至一信樂商賈主前默然立住。商主問
言。尊今何故在此。比丘報言我乞食。即
語言過鉢來。時比丘即授鉢與。賈客取鉢
盛滿美飮食與。時乞食比丘持食出
營。未遠復有一乞食比丘來入車營乞食。
問得食比丘。乞食可得不。報言可得。復問
從誰得耶。報言從某甲賈客所得。爾時乞
食比丘往至賈客前默然而立。賈客問言何
故在此。比丘報言我今乞食。賈客語言過鉢
來。時彼比丘即授鉢與。賈客取鉢盛滿美
好飮食授與比丘。比丘得已還出車營。
去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞
食。問言乞食可得不。答言可得。復問從誰
得耶。報言從某甲賈客所得。如是相。告乃
至令他食盡。時商主方入波羅*㮈城更市
糴糧食。諸伴已去在後不及。道路爲賊所
劫。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。云何比丘。
食他歸婦食商賈道路食具令盡無餘。
時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘
僧呵責諸比丘。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲。云何諸
比丘。食他歸婦食商賈道路糧令盡無餘。
爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告
諸比丘。此諸比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘至
白衣家請比丘與食若&MT02990;麨。比丘若
須二三鉢應受。受已遷至僧伽藍中分
與諸比丘食若過兩三鉢受。還至僧伽藍
中。不分與諸比丘食者波逸提。如是世尊
與諸比丘結戒。爾時諸病比丘。畏愼不敢
過受食。往白佛。佛言。自今已去聽諸病比
丘過受食。自今已去當如是説戒。若比丘
至白衣家。請比丘與食若&MT02990;若麨。比丘欲
須者當二三鉢受。還至僧伽藍中應分與
餘比丘食。若比丘無病過兩三鉢受持。還
至僧伽藍中不分與餘比丘食者波逸提。
比丘義如上説。白衣家者有男有女。病者
不能一處坐食好食竟。若比丘至白衣家
請與&MT02990;麨食。當問其主言。爲是歸婦食。
爲是賈客道路糧。若言歸婦食賈客道路
糧者。即應食已出。還僧伽藍中白諸比丘。
某甲家有歸婦食有賈客道路糧。若欲食
者食已應出。若欲持食還者齊二三鉢。我
今不持食來。若欲持一鉢食來還至僧
伽藍中與諸比丘共分食之。當語餘比丘
言。某甲家有歸婦食商賈道路糧。若有至
彼家者即於彼食。若持食還者應取兩鉢。
以持一鉢還。若持兩鉢還。應共餘
比丘分食之。復語諸比丘言。某甲家有歸
婦食商客道路糧。若欲至彼家乞食者。
即彼家食。欲持來者應取一鉢還。我
今已持兩鉢還。若盡持三鉢還到僧伽藍
中分與諸比丘共食。白餘比丘言。今某
甲家有歸婦食商客道路糧。若欲至
彼家乞食者可即於彼家食。若欲持還
者愼勿持還。我已持三鉢來。若比丘無病。
於彼家過兩三鉢受食。還出彼門波逸
提。若一足在門内一足在門外。方便欲去
還住者一切突吉羅。若不問歸婦食賈客道
路糧而取食者突吉羅。若持至僧伽藍中
不分與餘比丘而獨食者突吉羅。若不語
餘比丘突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者兩三鉢
受食。病者過受食。問歸婦商客道路糧。還
至僧伽藍中分與比丘共食。白餘比丘使
知村處。若彼自送至僧伽藍中得受。若復
送至比丘尼寺中亦得受無犯。無犯者。
最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
四竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世
尊。與諸比丘説一食法讃歎一食法。爾時
諸比丘。聞世尊説一食法歎譽一食法。
諸比丘。食佉闍尼食。若食五種正食。若飮
漿若服藥。便當一食更不食。令形體枯
燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。此
諸比丘。何故形體枯燥顏色燋悴。阿難白
佛言。世尊。無數方便與諸比丘説一食法
歎譽一食法。而諸比丘聞已。即一座上噉
佉闍尼食。若食五種食。若飮漿若服藥便
當一食更不食。以是故形體枯燥顏色燋
悴。佛告阿難。自今已去聽諸比丘於一坐
上食令飽滿。諸比丘聞世尊聽於一坐
上食乃至飽滿。時諸比丘。若食佉闍尼。若
食五種食。若飮漿若服藥。便令飽足更不
復食。諸比丘形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊
知而故問阿難言。此諸比丘何故形體枯燥
顏色燋悴。爾時阿難白佛言。諸比丘聞世
尊聽諸比丘於一坐上食乃至飽足。若食
佉闍尼。若食五種食。若飮漿若服藥。便令
飽足更不復食。以是故形體枯燥顏色燋
悴。爾時世尊告阿難言。自今已去聽諸
比丘食五種食。若飯若麨若乾飯魚及肉
令飽足。於此五種食中。一一食隨所得令
飽足。時諸病比丘。雖得好食飯麨乾*飯魚
及肉。不能一坐食。形體枯燥顏色燋悴。爾
時世尊知而故問阿難言。諸病比丘何故形
體枯燥顏色燋悴。爾時阿難白世尊言。
此病比丘雖得五種食不能一坐食。是故
形體枯燥顏色燋悴。佛告阿難。自今已去
聽諸病比丘數數食。病人無足食法。時諸病
比丘。若得好美食。食不能盡。與瞻病人。
瞻病人足食已。不敢食便棄之。衆鳥競來
諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言。何故
衆鳥鳴喚。阿難白佛言。此諸病比丘得好
美*飮食。食不能盡。餘殘與瞻病人。瞻病人
足食已不敢食便棄之。是故衆鳥*諍食
鳴喚。佛告阿難。自今已去聽瞻病者食病
人殘食。食病人殘食無餘食法。爾時諸比
丘清旦受食擧已入村乞食。食已還取所擧
食與諸比丘。諸比丘足食已不敢食便棄
之。衆烏*諍食鳴喚。世尊知而故問阿難
言。此烏鳥何故鳴喚。阿難白佛言。諸比丘
清旦受食。擧已入村乞食。食已還持所擧
食與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食便
棄之。是故衆*烏*諍食鳴喚。佛告阿難。
自今已去聽取所受食作餘食法應食。作
如是餘食法言。大徳我足食已。知是看是
此作餘食法。彼比丘應取少許食已語彼
比丘言。隨意取食。應作如是餘食法食。
後有一長老多知識比丘入村乞食。大得
積聚一處共食。即持餘食來至僧伽藍中。
與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食遂棄
之。衆鳥*諍食鳴喚。爾時世尊知而故問
阿難。衆鳥何故鳴喚。阿難白佛言。長老多知
識比丘入村乞食。大得飮食積聚一處共
食。持殘食來還與諸比丘。諸比丘足食已。
不敢食便棄之。衆*烏*諍食是故鳴喚。
佛告阿難。自今已去聽諸比丘從彼持食
還當作餘食法而食之。當作如是餘食
法言。大徳我足食已。知是看是。此作餘食
法。彼應取少許食已當語彼比丘言。我
止汝取食之。彼比丘當作如是餘食法食。
時舍衞國中有一比丘。貪餮不知足食不
足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責彼比丘。云何貪餮。不知足食
不足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸
比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。知
而故問彼比丘言。汝實爾貪餮不知足食
不足食不知餘食不餘食得便食之耶。
答言實爾。佛以無數方便呵責彼比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘貪餮如是*耶。
世尊呵責已告諸比丘。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘足食竟。或時受請不作
餘食法。而食者波逸提。比丘義如上説。食者
五種食飯麨乾*飯魚及肉。於五種食中若
食一一食。若飯若麨若乾*飯若魚及肉令飽
足。有五種足食。知是飯知持來知遮知
威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
法得而食之。咽咽波逸提。爾時尊者憂波
離。即從座起偏露右臂右膝著地合掌白
佛言。行比丘有幾處應足食。佛告憂波離。
有五處應足食。云何爲五。憂波離。比丘知
行時知飯食知持來知遮知威儀知捨
威儀。知足食已捨威儀不作殘食法得而
食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
時知麨乾*飯魚及肉知持來知遮知威
儀知捨威儀。足食已捨威儀不作餘食法
得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
知行時知麨食知持來知遮知威儀知
捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而
食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
時知乾*飯知魚及肉飯知持來知遮知
威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比
丘知行時知乾飯食知持來知遮知威
儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法。
得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
知行時知魚及肉飯麨知持來知遮知
威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比
丘知行時知魚食知持來知遮知威儀
知捨威儀足食已捨威儀。不作餘食法得
而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知
行時知肉飯麨乾*飯知持來知遮知威
儀知捨威儀。足食已捨威儀不作餘食法
得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
知行時知肉食知持來知遮知威儀知
捨威儀足食已捨威儀。不作餘食法得而
食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
時知飯麨乾*飯魚知持來知遮知威儀
知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法
得而食之。咽咽波逸提。憂波離。是爲行比
丘五處足食。住坐臥亦如是。佉闍尼食者。
有根佉闍尼食。枝葉華果佉闍尼食。油胡
麻黒石蜜磨細末食。彼比丘足食已。不作
餘食法得而食之。咽咽波逸提。若足食已爲
他作餘食法不成餘食法突吉羅。若知
他足食已作餘食法不成餘食法突吉羅。
若比丘自手捉食。作餘食法不成餘食法
突吉羅若持食置地。作餘食法不成餘
食法突吉羅。若比丘使淨人持食作餘食
法不成餘食法突吉羅。若比丘淨人前作
餘食法突吉羅。以不好食覆好食上作
餘食法不成餘食法突吉羅若比丘受他
餘食法盡持去不成餘食法突吉羅若足食
足食想波逸提若足食疑突吉羅若比丘不足
食足食想突吉羅。不足食疑突吉羅。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。食作非食想不受作餘食法。
非食不作餘食法。自取作餘食法。若不置
地作餘食法。乃至手及處若與他他與已
作餘食法。若病不作餘食法。病人殘食不
作餘食法。若已作餘食法。無犯。無犯者。最
初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
五竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞國
中兄弟二人作比丘一比丘貪餮嗜食。不
知足食不足食餘食不餘食。得而食之。有
異比丘語言。未曾有如汝今貪餮嗜食者。
不知足食不足食餘食不餘食得而食之時
彼比丘聞此語已心懷恚恨。於異時見
彼比丘食已不作餘食法。慇懃請與食彼
即受食之。貪餮比丘語言。未曾有如汝貪
餮。如是不知足食不足食。不知餘食不餘
食。得而食之不知厭足。彼比丘報言。我雖
食而未足。彼比丘語言。汝食先已飽足。
彼比丘問言。知我足食耶。答言知。彼比丘
問言。汝知而故作耶。答言知。爾時彼比丘嫌
責此比丘如是言。云何知他比丘足食已。
慇懃請與食欲使他犯戒。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責彼比丘。云何知他足食已。慇懃請
與食。欲使他犯戒也。爾時彼比丘往至世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知
而故問彼比丘。汝實知他足食已。慇懃
請與食。欲使他犯*戒耶。答言實爾世尊。
世尊爾時以無數方便呵責彼比丘。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何知他足食已。慇懃請
與食。欲使他犯*戒耶。爾時世尊。以無數
方便呵責彼比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘知他比丘食竟。慇懃請與食
長老食是食。以是因縁非餘欲令他
波逸提。如是世尊。與比丘結戒。爾時諸比
丘。未知已食未食。不知足食不足食。後乃
知已食已足食。或作波逸提懺者。或有畏
者。佛言。不知者無犯自今已去當如
是説戒。若比丘知他比丘足食已。若受請
不作餘食法。慇懃請與食長老取是食。
以是因縁非餘欲使他犯戒波逸提。比
丘義如上説。食者五種亦如上。請亦有
五種亦如上。彼比丘知他比丘足食已不
作餘食法。慇懃請與食言。長老食是。彼即
受食之。咽咽二倶波逸提。若與令食前比
丘。不食棄之。與者突吉羅。若比丘與令食。
前人受而不食擧置。與者突吉羅。若比丘
與令食。前人受已轉與餘人。與者突吉羅。
若比丘不作餘食法。與前人。前人作餘
食而食之。與者突吉羅。若與病人食欲
令他犯。與者突吉羅。持病人殘食與他欲
令他犯。與者突吉羅。若作餘食法已與他。
欲使他犯。與者突吉羅。足食足食想波逸
提。足食疑突吉羅。不足食足食想突吉羅。
不足食疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
先不知足食不足食想。若與令棄而食之。
若與令擧置而食之。若使令送與人取
而食之。若未作餘食法。與令作餘食法
而食之。彼不作餘食法而食之。若持病
人餘食與不令他犯。作餘食法與不令他
犯。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
惱所纒三十
六竟
爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。爾時羅閲城
中人民節會作衆伎樂。時難陀跋難陀二釋
子。到彼看伎難陀跋難陀釋子顏貌端正。
衆人皆共觀看。時有一人語衆人言。汝等
空看視沙門釋子。何不供給飮食供養然
後瞻看。時衆人即與飮食。時難陀跋難陀二
釋子食訖故看*伎。向暮還至耆闍崛山。
諸比丘見即問言。汝等何故逼暮行。時難
陀跋難陀以此因縁具向諸比丘説。於時
日暮迦留陀夷。著衣持鉢入羅閲城乞食。
天陰闇至。一懷妊婦女家乞食。此婦女持
食出門。値天雷電暫見其面。時婦女怖稱
言。鬼鬼即墮娠。迦留陀夷語言大妹。我
非鬼我是沙門釋子。婦女恚言。沙門釋子
寧自破腹不應夜乞食。時迦留陀夷。聞
此語已還至僧伽藍中。以此因縁向諸比
丘説。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。
云何難陀跋難陀迦留陀夷。非時乞食并觀
伎樂耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足。在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此因
集比丘僧。無數方便呵責難陀跋難陀
釋子及迦留陀夷。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。非時乞食
并觀伎樂。世尊以無數方便呵責難陀跋
難陀釋子及迦留陀夷已告諸比丘。自今已
去不得觀*伎觀*伎者突吉羅自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘非時受食食者波
逸提。比丘義如上。時者明相出乃至日
中按此時爲法。四天下食亦爾。非時者。
從日中乃至明相未出。食者有二種。佉闍
尼食如上。蒱闍尼五種食如上。若比丘非
時受食食咽咽波逸提。若非時過非時波逸
提。七日過七日波逸提。盡形壽藥無因
縁服者突吉羅。非時非時想波逸提。非時疑
突吉羅。非時時想突吉羅。時非時想突吉羅。
非時疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。時
有乞食比丘。見他作黒石蜜中有罽尼。畏
愼不敢非時噉。佛言聽噉無犯。作法應爾。
時有病比丘服吐下藥。比煮粥熟頃日
時已過。應*煮麥令皮不破漉汁飮之無
犯。若喉中哯出還咽無犯。無犯者。最初未
制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
七竟
爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。爾時尊者迦
羅。在中住常坐禪思惟。若乞食時到。迦羅著
衣持鉢入羅閲城中乞食。爾時羅閲城中
乞食易得。時迦羅作如是念。我今何
爲日日入城乞食疲苦。我寧可食先得者。
食當持還。後即如所念。時諸比丘。於小食
大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言。我
曹於小食大食上不見迦羅。將不命終
耶。不遠行耶。不休道耶。不被賊耶。不爲
惡獸所害耶。不爲水所漂耶。後於異時
見迦羅。問言。汝昨來何處來。於小食大食
上不見汝。我等謂。汝命過。若遠行。若罷道。
若爲惡獸所害。時迦羅以此因縁具向諸
比丘説。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責迦羅言。云何藏擧宿食而
食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。知而故問迦羅。汝實擧宿食而
食耶。答言實爾。爾時世尊以無數方便呵
責迦羅。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲。云何迦羅擧宿
食而食耶。汝意雖欲少欲知足。後來衆生
相法而行。世尊呵責迦羅已告諸比丘。此
迦羅癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘殘宿食而食者波
逸提。比丘義如上。宿食者。今日受已至明
日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。
食有二種。正食非正食。非正食者。根食乃
至細末食。正食者。飯麨乾*飯魚及肉。若
比丘擧宿食而食咽咽波逸提。非時過非時
食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。
盡形壽藥無病因縁而服者突吉羅。宿作宿
想波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。
非宿疑突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。宿受食
有餘。與父母與塔作人與房舍作人計
價與食直。後*於異時乞食比丘。從作人
邊乞食得食。鉢盂有孔罅食鉢中。彼擿
洗穿壞如法洗餘不出者無犯。若宿受
油脂用灌鼻。若縮鼻時*酥油隨唾出。應棄
之餘無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
痛惱所纒三十
八竟
四分律卷第十四



四分卷第十五初分之十五
 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
九十單提法之五
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞
城中有一比丘作是念。我今寧可常乞食
著糞掃衣。彼即如所念便行。爾時舍衞城
中諸居士。爲命過父母及兄弟姉妹及夫。
於四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊
或在廟中。作飮食祭祀供養。時彼乞食比
丘自取食之。諸居士見皆共嫌之。沙門釋
子不知慚愧犯不與取。外自稱言我修正
法。如是有何正法。我等爲命過父母及兄
弟姉妹。作飮食祭祀供養。而取食之。如似
我曹故爲沙門釋子飮食供養置如是處。
而我等乃爲命過父母及兄弟姉妹故設
此飮食祭祀。而自取食之。時諸比丘聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責乞食比丘言。云何乞食比丘。舍衞城中
諸居士。爲命過父母*及兄弟姉妹設飯食
祭祀供養。而自取食之。爾時諸比丘往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。以
無數方便呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何乞食比丘。自取舍衞城居士祭祀飮
食而之。世尊以無數方便呵責彼乞
食比丘已告諸比丘。此乞食比丘癡人。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘不受食若藥著口中波逸提。
如是世尊與比丘結戒。時諸比丘於中生
疑。不敢自取楊枝淨水。佛言。比丘自取楊
枝淨水不犯。自今已去當如是説戒。若比
丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸
提。比丘義如上。不與者未受者是。受者
有五種受。手與手受。或手與持物受。若持
物授手受。若持物授持物受。若遙過物與。
與者受者倶知中間無所觸礙。得墮手中。
是謂五種受。復有五種受食。若身與身受
若衣與衣受。若曲肘與曲肘受若器與器受。
若有因縁置地與是爲五種受食。佉闍尼
食者。從根食乃至細末磨食。食者麨飯乾
飯魚及肉。奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。
若比丘不與食自取著口中。除水及楊枝咽
咽波逸提。非時過非時食者波逸提。受七日
藥過七日食者波逸提。盡形壽藥無因縁
不受而食者突吉羅。不受不受想波逸提。
不受疑突吉羅。受作不受想突吉羅。若受有
疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。取水
及楊枝。若不受酥油脂灌鼻與唾倶出。餘
者不犯。若乞食比丘鳥銜食墮鉢中。若風
吹墮鉢中。欲除去此食乃至一指爪可除
去。餘者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
亂痛惱所纒三十
九竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子。有一商主爲檀越。時跋難陀釋子。
到著衣持鉢。詣彼商賈家作如是言。我
今欲得雜食。商賈問言。今有何患乃思此
食。報言。無所患苦但意欲得雜食耳。商賈
報言。我曹賈客常買賣生活。猶尚不能得
雜食。況乃出家人。時乞食比丘聞此語。嫌
責跋難陀釋子。云何自爲身乞求如是美
食。時乞食比丘食訖。還至僧伽藍中。以此
因縁向諸比丘説。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云
何自爲身乞如是美食。爾時諸比丘往
至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。無
數方便呵責跋難陀釋子。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何跋難陀釋子。自爲身乞求如是美
食。世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已
告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若有如是
美食乳酪魚及肉。若比丘如是美食自爲身
索食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時
諸病比丘。聞此語已皆畏愼不敢乞。不敢
爲病比丘乞。得食已不敢食。佛言自今已
去聽病比丘乞彼人。亦聽爲病比丘乞。
乞得已聽食之。自今已去當如是説戒。若
得好美飮食乳酪魚及肉。若比丘如此美飮
食。無病自爲身索者波逸提。比丘義如上。
美食者乳酪魚及肉。病者乃至一坐間不堪
食竟。若比丘無病自爲身乞如此美食食
咽咽波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。病人自
乞。爲病人乞。乞得而食。或已爲彼彼爲
己。若不乞而得無犯。無犯者。最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纒四十
爾時佛將千二百五十弟子。從拘薩羅國
遊行來至舍衞國。爾時諸檀越供養佛及衆
僧大得餅食。時世尊告阿難。汝與衆僧
分此*餅阿難即受教。以*餅分與衆僧。
分已故有餘在世尊復告阿難。以此
餅與乞人。阿難即受教。人與一餅。時彼
乞兒衆中。有一裸形外道家女。顏貌端正。
時阿難賦餅。餅粘相著。謂是一*餅與此
女人。此女人即問傍人言。汝得幾*餅。時
彼報言。我得一餅。彼即復還問。汝得幾餅。
報言。我得二餅。時彼婦女即語此女言。彼
與汝私通。何得不與汝二*餅也。時阿難
聞此語即懷愁憂。諸比丘聞亦復不樂。時
彼會中有一梵志。在此食已便向拘薩羅
國。道逢一篤信瞻相婆羅門。即問言汝從何
來。報言我從舍衞國來。復問。云何舍衞國
中。乞求飮食可得不。復可得持行不。報
言所索可得。復問言從誰間得耶。報言禿
頭居士邊得。復問何者是禿頭居士。報言沙
門瞿曇是。婆羅門問言。汝是何人。食他食
已發此惡言也。彼婆羅門至僧伽藍中。
如所聞事語諸比丘。時諸比丘以此二因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧告言。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘與裸形外道若男若女食者波逸提。如是
世尊與比丘結戒。諸餘外道等皆有怨言。
一二外道有過。我曹復有何過而不得食
耶。諸比丘白佛。佛言。自今已去若諸比丘
欲與食者。當置地與。若使人與。自今已去
當如是説戒。若比丘外道男外道女自手與
食者波逸提。比丘義如上。外道者。裸形異
學人波私波羅闍者。在此衆外出家者是。佉
闍尼食者。根食乃至果食油食乃至磨細末
食。食者飯麨乾*飯魚及肉。若比丘裸形外
道若男若女自手與食者波逸提。若與而受
者波逸提。與而不受者突吉羅。方便欲與而
不與還變悔者一切突吉羅。比丘尼突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若捨著地與。若使人與。若與父母。
與塔作人別房作人。計作食價與。若爲力
勢強奪去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
心亂痛惱所纒四十
一竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城
中有一豪族長者。與跋難陀釋子。知舊親
友。彼作如是念言。若跋難陀釋子來入此
城者。當爲跋難陀故飯食衆僧。於異時
跋難陀釋子來入城中。長者聞來至。即遣
人詣僧伽藍中。語諸比丘明日請食。即
於其夜辦具種種甘饌飮食。明日清旦往
白時到。時諸比丘到時著衣持鉢。詣長者
家就座而坐。諸比丘語長者言。衆僧已
集。飮食辦者可時施設。長者報言。諸尊
待須跋難陀釋子至。諸比丘報言。衆僧
已集。若飮食已辦者便可施設。何須留待
日時晩過。恐諸比丘不得具足滿食。時長
者白諸比丘。我先有誓願。若跋難陀釋子
來入此城者。我當爲跋難陀釋子飯
衆僧。願諸尊小留待跋難陀。爾時跋難陀。
小食時乃更詣餘家。日時垂欲過方來。
時諸比丘見時欲過。雖得飮食竟不滿
足。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何跋難陀釋
子。小食時更詣餘家。時垂欲過方來。使
諸比丘飮食不得滿足耶。爾時諸比丘往
世尊所。頭面禮足已在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。以無數方便呵責跋難陀釋子。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何跋難陀釋子。小食時到
餘家時欲過方來。使諸比丘不得滿足食
耶。世尊以無數方便呵責*跋難陀釋子
已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘先受
請。小食時至餘家者波逸提。如是世尊與
比丘結戒。爾時羅閲城中有一大臣。與跋
難陀釋子知舊親友。時彼大臣。於異時大
得甘果。即勅一人言。跋難陀釋子是我知
舊親友。汝可持此果往至僧伽藍中示之
語言。我與汝知舊。可持此果衆僧中分布。
時彼使人即持果詣僧伽藍中。白諸比丘。大
徳。此是僧新果。諸比丘語言。若與衆僧者
便可賦之。其人報言。羅閲城中大臣勅我
言。汝持此果詣僧伽藍中。示跋難陀釋子
令*賦與僧。今須跋難陀釋子至當*賦與
僧。時跋難陀後食已方詣餘家時過乃還。
使衆僧不得食新果。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
跋難陀言。云何後食已方詣餘家時過乃
還。使諸比丘不得食新果也。諸比丘往
世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
呵責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
跋難陀釋子。後食已更詣餘家時過*方還。
使諸比丘不得食新果。世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。自今已去當如是説戒。
若比丘先受請。前食後食詣餘家者波逸
提。如是世尊與諸比丘結戒。爾時羅閲城
中衆僧大有請處。諸比丘皆畏愼。不敢入
城受請。白佛。佛言。自今已去聽諸比丘相
囑授入城。比丘不知當囑授誰。佛言。當
囑授比丘。若獨處一房中當囑授比近
住者。自今已去當如是説戒。若比丘先受
請已。前食後食詣餘家不囑授者波逸
提。如是世尊與諸比丘結戒。時病比丘。先
語檀越家作羹作粥作飯。彼畏愼不敢入
城。恐犯食後至餘家。白佛。佛言。聽病比
丘不囑授得入。自今已去應如是説戒。
若比丘先受請。前食後食至餘家不囑
授餘比丘除時因縁波逸提。是中時者病
時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘作衣
時到。或須大釜或須小釜或須瓶或須
杓或須&T027555;或須斧或須盂或須盆或
須小椀或須銚或須繩或須衣懸或須伊
尼延陀或須毛&T021775;。諸比丘皆畏愼不敢入
城。恐犯不囑授入村。白佛。佛言。自今已
去聽諸比丘作衣時不囑授入村。自今已去
當如是結戒。若比丘先受他請已。前食後
食詣餘家不囑授餘比丘除餘時波逸提。
餘時者病時作衣時。如是世尊與比丘結
戒。時諸比丘施衣時到。或有已得施衣
處。或有方當求索。彼畏愼不敢入城。恐
犯不囑授入城。佛言。自今已去聽諸比丘
布施衣時不囑授入城。自今已去當如是
説戒。若比丘先受請已。前食後食詣餘家
不囑授餘比丘除餘時波逸提。餘時者病
時作衣時施衣時。是謂餘時。比丘義如上。
前食者明相出至食時是。後食者從食時
至日中是。家者有男子女人所居也。餘
比丘者同一界共住也。病者如上。作衣時者
自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五
月。乃至衣上作一馬齒縫是也。施衣時者。
自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五
月。除此已餘時勸化作食并施衣者是也。
若比丘囑授欲詣村。而中道還失前囑授。
後若欲去者當更囑授。若比丘囑授欲詣
村。不至所囑授處。乃更詣餘家失前囑
授。若欲應更囑授而去。若囑授至白
衣家。乃更至庫藏處及聚落邊房。若至比
丘尼僧伽藍中若即白衣家還出。失前囑授
應更囑授而往。若比丘先受請已。前食後
食詣餘家不囑授比丘入間除餘
時波逸提。若一脚在門内一脚在門外方
便莊嚴欲去而不去者一切突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。病時作衣時施衣時囑授比
丘。若無比丘不囑授至餘庫藏聚落邊
房。若至比丘尼僧伽藍。至所囑白衣家。若
衆多家敷坐具請比丘。若爲力勢所持。
或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纒四十
二竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
迦留陀夷。本處俗時有同友白衣婦。顏貌
端正名曰齋。迦留陀夷亦復顏色端正。
時迦留陀夷繋意在彼齋憂婆私所。齋
憂婆私亦繋意在迦留陀夷所。時迦留陀
夷到時著衣持鉢。往至齋憂婆私家就座
而坐。時齋憂婆私洗浴莊嚴其身。夫主心
極愛敬未曾相離。夫主問迦留陀夷言。欲
須何等耶。報言。我須食。其夫即語婦言。
出食與之。婦即如言與食。迦留陀夷食已
坐住不去。其夫語迦留陀夷言。汝向者言
須食。已與汝食竟。何以不去耶時齋憂婆
私現相令其不去。時彼夫主瞋責迦留陀
夷言。比丘妨我。向言須食。食已何故不
去。更欲作何等。我今捨汝出去。隨汝在後
欲何所作。時彼夫主瞋恚作是語已便出
去時有乞食比丘來至其家。時乞食比丘復
嫌責迦留陀夷言。汝云何在食家中安坐。
爾時乞食比丘。還出舍衞城到僧伽藍中
以此因縁向諸比丘説。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀
夷言。汝云何在食家中安坐。爾時諸比
丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。知而故問迦留陀夷言。汝實在食家中
安坐耶。對曰實爾。世尊以無數方便呵責
迦留陀夷。汝所爲非。非威儀非沙門法。非
淨行非隨順行。所不應爲。云何在食家
中有寶安坐。爾時世尊以無數方便呵責
迦留陀夷已告諸比丘。此愚癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提。
比丘義如上。食者男以女爲食女以男爲
是名爲食。家者如上説。寶者車&T027012;
瑙眞珠虎珀金銀。若比丘在食家中有寶
舒手得及戸應坐。若比丘在食家中有寶
強安坐者波逸提。盲而不聾者突吉羅。聾而
不盲者亦突吉羅。立而不坐者突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若入食家中有寶舒手及
戸處坐。若有二比丘爲伴。若有識別人。或
有客人在一處不盲不聾。不聾不盲或
從前經過不住。或卒病發倒地。或爲力
勢者所持。或被繋閉。或命難或梵行難無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
四十
三竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
迦留陀夷。本處俗時有白衣同友婦名曰
齋。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。時迦
留陀夷繋意在齋憂婆私。齋憂婆私亦繋意
在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷。到時著
衣持鉢。往至齋憂婆私家。自念言。世尊作
如是語。食家中有寶不應安坐。應在舒手
及戸處坐。即便在戸扇後坐。時迦留陀夷
與齋憂婆私共語。時有乞食比丘來至彼
家。聞迦留陀夷語聲嫌責言。云何在食家




中有寶屏處坐。令我等不知爲何所作。時
乞食比丘出還舍衞城至僧伽藍中。以
此因縁具白諸比丘。諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦
留陀夷言。云何在食家中有寶屏處坐。諸
比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審在食家
中有寶在屏處坐語耶。答言實爾世尊。世
尊爾時以無數方便呵責迦留陀夷。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何在食家中有寶在屏處
耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人
多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘食家中有寶在屏處
坐者波逸提。比丘義如上説。食者女是男
食男是女食。寶者車&T027012;馬瑙眞珠虎珀金
銀。屏處者。若樹牆壁籬柵若衣障及餘物
障。彼比丘入食家中有寶屏處坐。使舒手
得及戸令乞食比丘見。若比丘食家中有
寶在屏處坐者波逸提。盲而不聾突吉羅。
聾而不盲突吉羅。立而不坐突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若在食家中有寶坐。舒手
得及戸使乞食比丘見。若有二比丘爲伴。
有識別人在邊。或有客人在一處不
盲不聾。或從前過不住。或卒病倒地。
力勢者所持。或被繋閉。或命難或梵行難
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
所纒四十
四竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
迦留陀夷。本處俗時有白衣親友婦名曰
齋。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。時迦留
陀夷繋意在齋優婆私所。齋優婆私亦繋意
在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷到時著
衣持鉢。往至齋優婆私家。在露地共一處
坐語。有一乞食比丘來至其家。見迦留陀
夷與齋憂婆私共露地一處坐語。即嫌責
尊者迦留陀夷言。云何與齋憂婆私露地
共一處坐語耶。時乞食比丘舍衞城中食已。
還僧伽藍中。以此因縁語諸比丘。諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責迦留陀夷言云何在齋憂婆私
家露地共一處坐語。爾時諸比丘往至世
尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。知而故問
迦留陀夷。汝實與齋憂婆私露地共一處坐
語耶。答言實爾世尊。爾時世尊以無數方
便呵責迦留陀夷。汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
迦留陀夷。在齋憂婆私家露地共一處坐語
耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住欲説戒者當如
是説。若比丘獨與女人露地坐波逸提。比
丘義如上。女人者人女有智命根不斷。獨
者一女人一比丘。屏處者。見屏處聞屏處。見
屏處者。若塵霧黒闇不見面。聞屏處者。
常語不聞聲。彼比丘獨與女人露地共一
處坐波逸提。若盲而不聾突吉羅。若聾
*而不盲突吉羅。若立不坐突吉羅。比丘尼
波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。有二比丘爲伴。若有識別人
在邊。或有客人在一處不盲不聾。或從
前過不住。或卒病倒地。或爲力勢所持。
或被繋閉。或命難*或梵行難不犯。不犯者
最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
五竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子。與餘比丘共鬪欲求懺悔。跋難陀結
恨在心。後於異時跋難陀釋子語彼比丘
言。汝隨我行到村中當與汝食。比丘報
言。爾時跋難陀到時著衣持鉢。與彼比
丘倶入舍衞城中。將至無食處。周迴遍行。
餘有少時在。跋難陀念言。若此比丘出舍
衞城至祇桓中日時已過。跋難陀語彼比
丘言。未曾有汝是大惡人。比丘問言。我作
何等過。跋難陀報言。今由汝故併使我不
得食。長老速去。我共汝若坐若語不樂。我
獨坐獨語樂跋難陀語彼比丘已。便入舍
衞城中有食處而食時彼比丘出舍衞城
到祇洹精舍。日時已過不得食乏極。諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何語餘比
丘言。將汝至聚落與汝食竟不與比丘
食便語言汝速去。我共汝若坐若語不樂。
我獨坐獨語樂。遣彼比丘還祇洹中。日時
過竟不得食乏極。爾時諸比丘往至世尊
所頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責跋
難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何將餘比
丘言與汝食竟不與食。便語言汝速去。我
共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。使彼
比丘入祇洹中。日時過不得食乏極耶。爾
時世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘語餘比丘
如是語。大徳共至聚落。當與汝食彼比丘
竟不教與是比丘食語言汝去。我與汝一處
若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。以此因縁
非餘方便遣他去波逸提。比丘義如上。村
者四種村如上。食者時食。彼比丘語此比
丘言。至聚落間與汝食。彼竟不與比丘
食。便語言汝去。我與汝若坐若語不樂。
我獨坐獨語樂。彼方便遣去捨見處聞處波
逸提。捨見處至聞處突吉羅。捨聞處至
見處突吉羅。方便遣去自捨見聞處
波逸提。捨見處至聞處捨聞處至見處突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者與食遣去。若病
若無威儀。人見不喜者。語言汝去。我當
送食至僧伽藍中。彼若破戒破見破威儀。
若衆中所擧。若被擯若應*擯。若見命難
淨行難方便遣去。不以嫌恨故遣去不犯。
不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
四十
六竟
爾時佛在釋翅搜迦維羅衞尼拘律園中。爾
時摩呵男釋種。請衆僧供給藥。彼恭敬上
座施與好者。求者亦與不求者亦與。時六
群比丘自相謂言。此摩訶男釋種子。請衆
僧供給藥。彼恭敬上座施與好者。於我
等無恭敬心。惡者施與我等。求索猶不
見與況不求而得。自相謂言。我等當往詣
其家求索難得所無有藥於是即往詣其
家語言。我等須如是如是藥。摩訶男報言。
若我家中有者當相與。若無者當爲詣市求
供給六群比丘報言。汝家可無如是
如是藥耶。摩訶男報言。我家有者當相與
無者當爲詣市求索相與。時六群比丘復語
言。汝請衆僧供給藥。恭敬上座與好者。求
者與之不求者亦與之。與下座惡者。又不
慇懃恭敬。求索而不見與。況不求而得。汝
家中所無有。而請衆僧與藥。汝有愛又復
妄語。摩訶男報言。我先有要誓。請衆僧家
中所有者隨供給之。若無者當詣市求索
與。汝今云何言。我有愛是妄語人無有至
誠耶。長老去。我自今已去不復能供給衆
僧藥也。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。摩訶男釋子信樂恭敬供給好藥布
施常供給衆僧藥。云何汝等罵詈言。他有愛
妄語。使斷衆僧藥耶。爾時諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何摩訶男
釋子有信心。好樂布施常供給衆僧藥。而
汝等罵詈言。有愛妄語。使斷衆僧藥耶。
*爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘言。此六群比丘癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘應受四月請因縁請與藥若過受
者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸病
比丘。有畏愼心不敢過受藥白佛。佛言。
自今已去聽諸病比丘過受藥。自今已去當
如是説戒。若比丘無病受四月請與藥過受
者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸居
士常請諸比丘與藥。諸比丘有畏愼心。不
敢受常請供給藥白佛。佛言。自今已去聽
諸比丘受常請供給藥。自今已去當如是説
戒。若比丘無病受四月請與藥若過受除常
請者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時摩
訶男釋子復作是念。我寧可以一人二
人故斷衆僧藥耶。今故應當更請衆僧供
給藥。作是念已即便至僧伽藍中。請諸比
丘言。願諸大徳僧受我請供給藥。諸比丘各
有畏愼心。不敢受更請與藥白佛。佛
言自今已去聽諸比丘受更請給藥。諸比
丘便計前日數白佛。佛言。不應計前日數
應從斷藥還與已來日從此爲數。自今已
去當如是説戒。若比丘無病受四月請與
若過受。除常請更請波逸提。如是世尊
與比丘結戒。時諸居士請諸比丘與分藥。
諸比丘畏愼不敢受白佛。佛言。自今已去
聽諸比丘受分藥。自今已去當如是説戒。若
比丘無病受四月請與藥。若過受除常請更
請分請與分藥波逸提。如是世尊與比丘
結戒。爾時諸居士請比丘與盡形壽藥。諸比
丘畏愼不敢受盡形壽藥白佛。佛言。自今
已去聽諸比丘受盡形壽藥。自今已去與
比丘結戒。若比丘受四月請與藥無病
比丘應受*請。若過受除常請更請分請盡
形壽請波逸提。比丘義如上。四月者夏四月
也。因縁者藥請也。病者醫所教服藥
也常請者。其人作如是言。我常與藥。更
請者。斷已後復更與請。與分藥者。持藥至
僧伽藍中分與盡形壽請者。其人言我當盡
形壽與藥。請者有四種。或有請夜有限齊
藥無限齊。或有請藥有限齊夜無限齊。
或有請藥有限齊夜亦有限齊或有請夜
無限齊藥無限齊。云何請夜有限齊藥無
限齊。彼作夜分齊不作藥分齊我與
許夜藥是謂請夜有分齊藥無分齊。云何請
藥有分齊夜無分齊。彼作藥分齊。不作夜
分齊。作如是言。我與如是藥是爲請藥有
分齊。夜無分齊云何請夜有分齊。藥亦有
分齊。彼作夜分齊藥分齊作如是言。爾許
夜與如是藥。是謂請夜有分齊藥有分齊。
云何請夜無分齊。藥無分齊彼不作夜
分齊藥分齊。作如是言。我請汝與藥。是
謂請夜及藥倶無分齊。是中請夜有分齊
藥無分齊。夜有分齊藥有分齊。應夏四月
受請。是中藥有分齊夜無分齊。夜無分齊
藥無分齊。應隨施時受。彼比丘無病應
受夏四月與藥。若過受除常請更請分請盡
形壽請咽咽波逸提。比丘尼波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。
受四月請與藥。病者過受請常請更請分請
盡形壽請無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
心亂痛惱所纒四十
七竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時王波斯
匿土境民人反叛時王自領六軍征罰。時
六群比丘往至軍中觀看軍陣。時王波斯
語言。諸尊。在此軍中欲何所爲。六群報
言。我無所作來看軍陣耳。時波斯匿王聞
已心甚不悦。王復問言。今者欲何所至耶。
六群報言。我等欲詣舍衞國見佛。時王語
言。若至舍衞國者。持我名禮拜問訊世
尊言。起居輕利遊歩康強教化有勞耶。
持此一裹石蜜奉上世尊。以此因縁具白
世尊。爾時六群比丘。即往舍衞國詣祇
精舍。禮世尊足已在一面坐。即稱波斯
匿王名言。禮拜問訊世尊起居輕利遊歩康
強教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上世尊。
即以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等癡人。乃觀王者軍陣勢力耶。世尊以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘往觀軍陣波逸提。如
是世尊與比丘結戒。爾時波斯匿王土境人
民反叛。有大臣兄弟二人。兄名利師達。弟
名富羅那。王使此二人領軍征*罰。此二人
渇仰欲見比丘。即遣使往請比丘。大徳來
我欲相見。諸比丘皆有畏愼心言世尊制
戒。若比丘往觀軍陣者波逸提。時諸比丘
往白世尊。世尊告言。若須有所白若有請
喚者聽往。自今已去當如是説戒。若比丘
往觀軍陣除餘時因縁波逸提比丘義如
上。陣者若戲若鬪。軍者或一軍二軍三軍四
軍。一軍者。一象軍一馬軍一車軍一歩軍
也。若純有馬軍純象軍歩軍車軍*也。二軍
者。二象二馬二車二歩。或有象馬或象車或
象歩或馬車或馬歩或車歩*也。三軍者。三
象三馬三車三歩也。或象馬車或象馬歩或
馬車歩*也。四軍者。四象四馬四車四歩*也。
或象馬車歩*也。彼比丘往觀軍陣。從道
至道。從道至非道。從非道至道。從下
至高。從高至下。去而見者波逸提。不見
者突吉羅。若方便莊嚴欲觀而不去者一切
突吉羅。若比丘先在道行。軍陣後至。比丘
應下道避若不避者突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。若比丘有事往。若被請去。或力
者將去。若先前行軍後至下道避。若水
陸道斷。賊難惡獸難水大漲。若爲勢力所
繋縛去。或命難梵行難不下道無犯。無犯
者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
八竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。時有因縁至軍中宿。時諸居士見自
相謂言。我等爲恩愛故在此宿耳。而此
沙門復在此何爲耶。爾時諸比丘聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
六群比丘言。世尊制戒有時因縁乃得至
軍中。汝等云何乃於軍中止宿耶。爾時諸
比丘往至世尊所。以此因縁具白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何六群比丘。有時因縁
得至軍中。汝等何事乃在軍中宿耶。世尊
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘有因縁聽至軍中
二宿三宿。過者波逸提。比丘義如上。若比丘
有因縁欲至軍中得二宿住。至第三宿
明相未出時應離見聞處。彼比丘軍中二
宿已。至第三宿明相未出不離見聞處。
明相出波逸提。若離見處至聞處突吉羅。
離聞處至見處突吉羅。比丘尼波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。得二宿已至第三宿命*應未出離
聞處。若水陸道斷。若惡獸難。盜賊難。水大
*漲*爲勢力者所執留。或被繋閉。或梵行
難命難。得*至二宿軍中住至三宿明相
未出不離*見聞處不犯。不犯者。最初
未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
九竟
四分律卷第十五























































Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]