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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
戒一羯磨。差者僧中所差白二羯磨。教授者
八不可違法。何等八若百臘比丘尼見初
受戒比丘。當起迎逆問訊禮拜請令坐。此
法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比丘
尼不得罵比丘。不得誹謗言破戒破見破
威儀。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼不得擧比丘罪言汝所作爾
汝所作不爾。不得作自言。不得遮他覓
罪。不得遮他説戒自恣。比丘尼不得説比
丘過失。比丘得説比丘尼過失。如此法應
尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。已學於戒
式叉摩那應從衆僧求受大戒。如此法
應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。若比丘
尼犯僧殘罪。應半月在二部僧中行摩
那埵。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼於半月當從衆僧中求索
教授人。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼不應在無比丘處夏安居。如
此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比
丘尼夏安居訖。當詣衆僧中求三事見聞
疑自恣。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽
不應違。於説戒時上座當問比丘尼衆。
遣何人來耶。若有即起白僧言。比丘尼僧
和合。禮比丘僧足求索教誡人。説戒時
上座應更問言。誰爲教誡比丘尼。若有者
應差。若教誡比丘尼者多。應遣使語比
丘尼僧。此多有教誡人。汝爲請誰耶。若彼
尼言我請此人。若復報言。我隨僧處分
者。僧應隨常教授比丘尼者次第差。比丘
僧應剋時到比丘尼亦剋時往迎。若比丘剋
時不至突吉羅。比丘尼至時不迎亦突吉羅。
若聞教授師來。比丘尼當出半由旬迎。
供給所須辦洗浴具。爲作粥種種飯食。不
作如是供辦者突吉羅。若僧不差或非教
授日而往與説八不可違法者突吉羅。若
僧不差而往與説法者波逸提。若比丘僧病。
應遣人禮拜問訊。若比丘不和合衆不滿
足。應遣人禮拜問訊。若不突吉羅。若比
丘尼僧病。亦應遣人禮拜問訊。比丘僧若比
丘尼衆不和合衆不滿足者。亦當遣人禮
拜問訊。若不突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。衆僧差教授比丘尼。説戒時上座問誰
遣比丘尼來。若有即應起白僧言。比丘尼
僧和合禮比丘僧足求教授比丘尼人。上座
當問言。誰應教誨比丘尼耶。若有應差
教授。若教授人多。上座應問。爲請誰教授
耶。若比丘尼言。我正請某甲。僧應隨所言
差。若比丘尼言一以任僧處分者。爾時即
當於常教授人中隨次差往。衆僧當剋時
而往。比丘尼亦當剋時而迎。時比丘尼聞教
授師來。當出半由旬迎。安置坐處辦洗浴
具。辦粥種種飯食。若衆僧所差至集會日
與説八不違法。應次往與説法。若衆僧病。比
丘尼遣信禮衆僧。衆僧不滿別部不和合
遣信＊禮。若比丘尼病若衆不滿不和合。亦
遣信禮拜問訊衆僧。若水道留難道路嶮難
賊盜虎狼師子河水暴漲力勢所持。若被繋
閉命難梵行難。不容遣人禮拜問訊。如此
等無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
四分＊律卷第十二
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
◎九十單提法之三
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者難
陀。爲衆僧所差教授比丘尼。教授比丘尼
已默然而住。爾時大愛道語言。尊者難陀。我
等欲得聞法。願更與我等説。爾時尊者難
陀。與説法已默然而住。大愛道復重請言。
我等欲得聞法願與我等説。時尊者難陀
好音聲爲説法。聽者樂聞遂至日暮。時比
丘尼。出祇桓精舍往舍衞城。城門已閉不
得入門。即便依門外城塹中宿。晨旦門
開在前入城。時諸長者見已皆言。沙門釋子
無有慚恥無清淨行。自稱言我修正法。如
是有何正法。汝等皆觀此比丘尼。竟夜與
比丘共宿晝便放還。諸比丘聞已。衆中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
嫌責言。云何難陀。與比丘尼教誡乃至日
暮。使諸長者嫌責耶。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知而故
問尊者難陀。汝實與比丘尼教誡至日暮
耶。答曰實爾。爾時世尊以無數方便呵責
難陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何難陀與比丘
尼説法教誡乃至日暮耶。呵責已告諸比丘。
此難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説若比丘爲僧差
教授比丘尼乃至日暮者波逸提。比丘義如
上。僧者一教授一羯磨。教授者衆僧中差
白二羯磨。彼比丘衆僧所差教授比丘尼。
應乃至日未暮當還。若比丘教授比丘尼
乃至日暮者波逸提。除教授若受經若誦經
若問若以餘事乃至日暮突吉羅。除比丘
尼已若爲餘婦女誦經若受經若問若以餘
事至日暮突吉羅。若日暮日暮想波逸提。
日暮疑突吉羅。日暮不日暮想突吉羅。不日
暮日暮想突吉羅。不日暮疑突吉羅。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。教授比丘尼日未暮便休。除
婦女已若爲餘人若教誦經受經若問若
以餘事不犯。若船濟處説法比丘尼聽。若
與賈客共行夜説法。若至比丘尼寺中説
法。若説戒日來在衆中請教授人値説
法便聽無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼比丘
尼聞教授師來半由旬迎。安處房舍辦粥
若飮食床座具洗浴處。爾時六群比丘作是
念。彼諸比丘不差我等教授比丘尼。生嫉
妬心言。彼諸比丘教授比丘尼無有眞
實。但爲飮食故教授比丘尼誦經受經若
問。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何作
如是語。諸比丘不差我等教授比丘尼。便
生嫉妬心彼諸比丘教授比丘尼無有眞
實。但爲飮食故教授比丘尼若誦經受經
若問。諸比丘往世尊所頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘乃作是言。彼諸比丘不差我
等教授比丘尼。便生嫉妬心。彼諸比丘教
授比丘尼無有眞實。但爲飮食故教授比
丘尼若誦經受經若問。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘語諸比丘作如是語。比丘爲飮
食故教授比丘尼者波逸提。比丘義如上。
彼比丘作是言。諸比丘爲飮食故教授比
丘尼。爲飮食故教誦經受經若問。説而了了
者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。其事實爾。爲飮食供養故教授
比丘尼。爲飮食故教誦經受經若問。若戲笑
語獨處語夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞
城中有一乞食比丘威儀具足。時有比丘
尼見便生善心。數請彼比丘。比丘不受。
後於異時祇桓衆僧分衣物。此比丘持衣
分出祇桓門。彼比丘尼方來入祇桓。彼比
丘念言。此比丘尼數數請我而我不受。我
今寧可持此衣分用請彼。彼必不取足
以相遺。時此比丘語比丘尼言。大妹。此
衣是我分。須者可取。時比丘尼輒便受之。
此比丘嫌責比丘尼言。我數數向人説言。
彼比丘尼數請我。以鉢中遺餘與我而我
不取。我作如是念。彼比丘尼數數請我。
以鉢中遺餘與我而我不取。我今寧可持
此衣分與彼比丘尼。彼必不受足以相遺。
而彼便受之。爾時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比
丘言。云何比丘。與比丘尼衣不捨而請他
耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘
僧。呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何比
丘。與比丘尼衣不捨而請他。以無數方便
呵責彼比丘已。告諸比丘言。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘與比丘尼衣波逸提。如是
世尊與比丘結戒。其中有比丘畏愼不敢
與親里比丘尼衣白佛。佛言。自今已去
聽與親里比丘尼衣。若與非親里比丘尼
衣者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
祇桓中二部僧共分衣物。比丘衣分比丘尼
得。比丘尼衣分比丘得。時比丘尼所得衣持
來詣僧伽藍中。白諸比丘。大徳。持此衣
共貿易耶。比丘答言諸妹。我曹不得與非
親里比丘尼衣。爾時諸比丘白佛佛言。自
今已去若貿易聽與非親里比丘尼衣。自今
已去當如是説戒。若比丘與非親里比丘尼
衣除貿易波逸提。比丘義如上説。非親
里者如上説。親里者亦如上。衣者有十種
如上説。貿易者。以衣易衣。以衣易非衣。
以非衣易衣。鍼貿刀若縷綫下至藥
一片。若比丘與非親里比丘尼衣。除貿易
波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。與親里尼。
衣共相貿易與塔與佛與僧無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有
比丘尼欲作僧伽梨。以作衣故來至僧伽
藍中。語尊者迦留陀夷。大徳我持此衣財
欲作僧伽梨。願尊者與我作。迦留陀夷報
言。我不能作。問言。何故不與我作。報言。
汝等喜數來相催促故不能作。比丘尼報言。
我不數來相催隨作竟與我。迦留陀夷報言
可爾。時比丘尼授衣與之而去。迦留陀夷善
知作衣法。即與裁之作男女行婬欲像。
時比丘尼來至僧伽藍中。問迦留陀夷言。
大徳。爲我成衣未耶。答言衣已成。比丘尼
言。衣若成者今可見與。時迦留陀夷即襞
衣授與之。語言大妹。當知此衣不得妄解
披看亦莫示人若白時到當著此衣在
比丘尼僧後行。時比丘尼如其教。亦不披
衣看復不語人知。後於異時白時到。即
著此衣。在比丘尼僧後行。諸居士見皆共
譏笑。或拍手相向。或打木或嘯。或高聲大笑
言。汝等看此比丘尼所著衣。汝等看此比丘
尼所著衣。時摩訶波闍波提比丘尼。見已
語此比丘尼言大妹。速脱襞此衣。即便襞
之著肩上。時摩訶波闍波提比丘尼。食後
還僧伽藍中。語彼比丘尼言。取汝向者衣
來我欲看之。即持出示之。問言。誰與汝作
此衣。報言是迦留陀夷作。語言何不披看
持示同學耶。縫割好不牢不。時比丘尼
以迦留陀夷所勅事具向説之。時比丘尼衆
中。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責迦留陀夷。云何與比丘尼乃作如
是衣。爾時比丘尼白諸比丘。諸比丘即
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。知而
故問迦留陀夷言。汝實與比丘尼作如是
衣耶。答曰實爾。世尊以無數方便呵責迦
留陀夷言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲云何乃與比丘
尼作如是衣耶。呵責迦留陀夷已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説若比丘與比丘尼作衣
者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比
丘畏愼。不敢與親里比丘尼作衣。往白佛。
佛言。自今已去聽比丘與親里比丘尼作
衣。自今已去當如是説戒。若比丘與非親
里比丘尼作衣者波逸提。比丘義如上。非
親里親里者如上。衣者有十種亦如上。若
彼比丘與非親里比丘尼作衣。隨刀截多
少波逸提。隨一縫一鍼亦波逸提。若復披
看牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽方正安
帖。若縁若索綖若續＊綖。一切突吉羅。比
丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。與親里比丘尼作。與僧
作若爲塔。若借著浣染治還主無犯。無犯
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊
者迦留陀夷顏貌端正。偸蘭難陀比丘尼亦
復顏貌端正。與人有異。迦留陀夷有欲意
於偸蘭難陀比丘尼。偸蘭難陀比丘尼亦有
欲意於迦留陀夷爾時迦留陀夷。清旦著
衣持鉢。往至偸蘭難陀所。在門外共一處
坐。時諸居士見已皆共嫌之。各自相謂言。
汝等觀此二人共坐。猶如夫婦亦如鴛鴦。
爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷云何與
偸蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實與偸蘭
難陀比丘尼在門外共一處坐耶。答＊曰實
爾。世尊以無數方便呵責迦留陀夷言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何與偸蘭難陀比丘尼
共在門外一處坐耶。呵責迦留陀夷已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘與比丘
尼在屏處坐者波逸提。比丘義如上。一處
者一是比丘一是比丘尼。屏障處者。見屏
處聞屏處。見屏處者。若塵若霧若煙雲若黒
闇不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲。障
者。若樹若牆若籬若衣若復以餘物障。若比
丘獨在屏處與比丘尼坐者波逸提。若盲
而不聾聾而不盲突吉羅。立住者突吉羅。比
丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若比丘有伴。若有智人
有二不盲不聾不聾不盲。若行過卒倒地。若
病轉側。若爲力勢所持。若被繋閉。若命
難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
六群比丘。與六群比丘尼在拘薩羅國人
間遊行。諸居士見皆共嫌之。沙門釋子無
有慚愧。不修梵行。外自稱言。我修正法。
如是有何正法。與比丘尼人間遊行。若有
所欲便下道。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何與六群比丘尼共人間遊行耶。
諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何六群比丘。與六群比丘尼共在
拘薩羅人間遊行耶。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘與比丘尼共行。從一村乃至
一村間者波逸提如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘不先與比丘尼共期。卒道路相遇
畏愼不敢共行。佛言。若不共期無犯。自
今已去應如是説戒若比丘與比丘尼共
期。同一道行乃至一村間波逸提。如是世尊
與比丘結戒。爾時衆多比丘。從舍衞國欲
至毘舍離。時衆多比丘尼。亦從舍衞國欲
至毘舍離。諸比丘尼問比丘言。大徳。欲
何所至耶。諸比丘報言。我欲至毘舍離。
比丘尼言。大徳。我亦欲往。諸比丘報言。大
妹。若欲往者當在前。我等在後。若我等在
前大妹在後何以故世尊制戒不得與比
丘尼同道行。諸比丘尼言。大徳。是我等上
尊。應在前我等在後。時諸比丘尼在後。
爲賊所劫失衣鉢。諸比丘以此事具白世
尊。世尊言。自今已去若與賈客行若疑畏
怖無犯。自今已去當如是説戒。若比丘與
比丘尼期同一道行。從一村乃至一村
除異時波逸提。異時者。與＊賈客行若疑畏
怖時。是謂異時比丘義如上。期者。言共去
至某村某城某國土。有疑處者。疑有賊劫
盜。恐怖者。恐有賊劫盜。道者村間有分齊
行處是。若比丘與比丘尼期同一道行。乃至
村間分齊處。隨衆多界多少一一波逸提。
非村若空處。行乃至十。里波逸提。若減一村
若減十里突吉羅。若多村間同一界行突吉
羅。方便欲去共期莊嚴一切突吉羅。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。不共期大伴行疑恐怖處。若
往彼得安隱。若爲力勢者所持。若被繋若
命難梵行難無犯。無犯者最初未制戒癡狂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。與六群比丘尼共乘船上水下水。時
諸居士見皆共嫌之。自相謂言。沙門釋子不
知慚愧不修梵行。外自稱言我修正法。如
是何有正法。與比丘尼共乘船上水下水。
若有所欲時便住船岸邊隨意。爾時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘。云何與六群比丘
尼共乘船上水下水。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何與六群比丘尼共
乘船上水下水。世尊呵責已告諸比丘。
此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘與比
丘尼共乘船上水下水者波逸提。如是世
尊與比丘結戒。爾時諸比丘不期而畏愼。
佛言。不期無犯。自今已去當如是説戒。若
比丘與比丘尼共期同。一船上水下水者波
逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時有衆多
比丘。欲渡恒水從此岸至彼岸。爾時衆多
比丘尼。亦欲渡恒水從此岸。至彼岸諸
比丘尼往問言大徳。欲何所至耶。比丘報
言。我等欲渡恒水。比丘尼言。可得共伴渡
不。諸比丘報言。諸妹在前我等在後。若不
爾者。諸妹在後我等在前。何以故。世尊制
戒不得與比丘尼同一船渡水。是故不得。
比丘尼白言。大徳是我等所尊。則應在前
我等在後。爾時夏月天大暴雨。江水泛漲
船到彼岸。未還之間日已暮。諸比丘尼即在
岸邊宿。夜遇惡賊劫奪。爾時諸比丘往白
佛。佛言。直渡至彼岸者無犯。自今已去當
如是結戒。若比丘與比丘尼共期同乘一
船上水下水除直渡者波逸提比丘義如
上。共期亦如上。船者如上所説。若比丘與
比丘尼共期同一船上水下水。除直渡若
入船裏波逸提。若一脚在船上一脚在地。
若方便欲入而不入。若共期莊嚴一切突
吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不共期。若直渡
彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往彼
岸不得安隱。或爲力勢者所持。或被繋
或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
舍衞城中有一居士。請舍利弗目連與飯
食。彼即於夜辦具種種美食。明日露地敷
好坐具已白時到。爾時偸蘭難陀比丘尼。
先是居士家比丘尼。時偸蘭難陀。明旦著衣
持鉢詣彼居士家。見居士在露地敷衆多
好坐具見已。即問居士言。居士敷此衆
多坐具欲請諸比丘耶。答言欲請。比丘尼
即問言。請何等比丘耶。報言。我請舍利弗
目連。比丘尼語言。居士所請者盡是下賤人。
若先語我者我當爲居士請龍中之龍。居
士問言。何者是龍中之龍。比丘尼答言。尊
者提婆達三聞陀羅達騫駄羅達婆瞿婆離
迦留羅提舍是。言語之頃舍利弗目連已至。
比丘尼見已語居士言。龍中之龍已至。居
士即語比丘尼言。汝向者言下賤人。今云
何言龍中之龍耶。自今已去勿復來往我
家。爾時居士白舍利弗目連坐即就座而
坐。時居士出種種甘美飮食供養。食已除
去食器。頭面禮足已更取小床在一面
坐。白言。我欲得聞法。時舍利弗目連。爲説
種種微妙法勸令歡喜。與説法已從坐而
去。還至僧伽藍中。往世尊所頭面禮足在
一面坐。世尊知而故問舍利弗目連言。汝等
今日受請食爲得充足不耶。舍利弗目連
白佛言。食雖充足。我於居士家。亦是下賤。
亦是龍中之龍。佛問言。何故耶。爾時舍利
弗目連。以此因縁具白世尊言。是提婆達
遣部黨比丘尼。爲作勸化供養彼受飮
食。爾時世尊。以此因縁集比丘僧。知而故
問提婆達部黨比丘言。汝等實遣比丘尼往
歎譽勸化檀越得食不。對曰實爾。時世尊
以無數方便呵責提婆達部黨比丘言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何汝等。遣比丘尼勸化檀
越受彼食耶。呵責提婆達部黨比丘已告
諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘遣
比丘尼勸化得食波逸提。如是世尊與比
丘結戒。爾時諸比丘。不知有勸化無勸化。
然後乃知。或有作波逸提懺者。或有疑
者。先不知無犯。自今已去當如是説戒。若
比丘知比丘尼教化得食者波逸提。如是
世尊與比丘結戒。爾時羅閲城中有大長
者。是梨師達親友知識。彼作是言。若大
徳梨師達來至羅閲城者。我等當爲梨師
達初至故供養衆僧。長者家比丘尼聞此
語默然在懷。於異時尊者梨師達來入羅
閲城。爾時比丘尼聞尊者梨師達來入城。
便往語長者言。欲知不。梨師達已來入羅
閲城。長者即遣信至僧伽藍中請之。明
日清旦願尊屈意。并及衆僧受我食。爾時
長者。即其夜辦具種種甘美飮食。清旦往
白時到。爾時諸比丘。著衣持鉢往詣長者
家就座而坐。時長者往詣梨師達所語言。
正爲尊者故飯食衆僧。時梨師達問長者
言。云何知我來至此也。長者報言。家所
供養比丘尼見語。梨師達語長者言。若
實爾者。我不應食此食。長者報言。我亦
不從此比丘尼語設此食。我先有誓願。若
梨師達來者。我設飯食供養衆僧。梨師達
復語長者言。雖有此語我亦不應食此
食。時梨師達即止不食。爾時諸比丘具白世
尊。世尊告言。若檀越先意者無犯。自今已去
當如是説戒。若比丘知比丘尼讃歎教化因
縁得食食。除檀越先有意者波逸提。比
丘義如上。教化者。阿練若乞食人著糞掃
衣作餘食法不食一坐食一摶食塚間露地坐
樹下坐常坐隨。坐持三衣讃偈多聞法
師持律坐禪也。食者。從旦至中得食。彼
比丘知比丘尼教化得食。食咽咽波逸提。
除此飯食已。教化得餘襯體衣燈油塗脚
油一切突吉羅。知教化教化想波逸提。教
化疑突吉羅。不教化教化想突吉羅。不教
化疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若不
知若檀越先意。若教化無教化想。若比丘
尼自作。若檀越令比丘尼經營。若不故教
化而乞食與無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時毘舍離
嫁女與舍衞國人。後與姑共諍還詣本國。
爾時阿那律。從舍衞國欲至毘舍離國。時
彼婦女問尊者阿那律言。尊者欲至何處
耶。答言。我欲至毘舍離。婦女即言。可見將
去不。答言可爾。爾時尊者阿那律。便與
此婦女同一道行。爾時婦女夫主先行不在。
後日還家不見其婦。即問母言。我婦爲所
在耶。其母報言與我鬪竟便逃走去不知
所在。爾時夫主速疾往逐之。於道路得
婦。將詣阿那律所語言。何故將我婦逃走
耶。時阿那律答言。止止莫作此語。我等不
爾。長者語言。云何言不爾。汝今現與同道
行。其婦語夫主言。我與此尊者行如兄弟
相逐無他過惡。夫主報言。此人今日將汝
逃走。豈可不作此言耶。爾時其人即打
阿那律垂斷命根。爾時尊者阿那律。即
下道在一靜處結加趺坐。直身正意繋念
在前入火光三昧。時長者見已便生善心。長
者念言。若此阿那律從三昧起者。我當禮
拜懺悔。時尊者阿那律從三昧覺已。長者
即便懺悔。唯願大徳。受我懺悔。阿那律受
其懺悔。爾時長者禮足已在一面坐。爾時
阿那律。爲長者説種種微妙法令發歡喜
心。與説法已即從坐起而去。爾時阿那律
食已。往到僧伽藍中。以此因縁具向諸比
丘説。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責阿那律。云何
阿那律。獨與婦女共一道行。諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時即集比丘僧。知而故問阿那
律言。汝＊實共婦女同一道行耶。答言實爾。
爾時世尊。以無數方便呵責阿那律言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。汝今云何與婦人共同一道
行耶。爾時世尊。以無數方便呵責阿那律
已告諸比丘。此阿那律多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
與婦女同一道行。乃至村間波逸提。如是
世尊與比丘結戒。時諸比丘不共期道路
相遇。有畏愼不敢共行。佛言不期不犯。自
今已去當如是説戒。若比丘與婦女共期
同一道行。乃至村間波逸提。比丘義如上。
婦女者如上説。共期者亦如上説。道者亦
如上説。若比丘與婦女共期同一道行。
乃至村間。隨衆多界分齊一一波逸提。若
無村若空處行十里波逸提。若減一。村
減十里突吉羅。若村裏一界共行者突吉羅。
若方便欲行而不行。若共期莊嚴而不去
一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先
不共期事須往彼得安隱。若爲力勢所
持。若被繋閉。若命難若梵行難無犯。無
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時拘薩
羅國有無住處村。有居士爲比丘作住
處。常供給飮食。若在此住者當聽一食。
爾時有六群比丘。欲往拘薩羅國無住處
村。至彼住處經一宿得美好飮食。故復住
第二宿復得美好飮食。彼六群比丘作如
是念。我所以遊行者正爲食耳。今者已
得彼於此住處數數食。時諸居士皆共譏
嫌。此沙門釋子無有厭足不知慚愧。外
自稱言我知正法。如是有何正法。於此住
處數數受食。正似我曹常爲此沙門釋
子供給飮食。我本爲周給一宿住者耳。
爾時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何
六群比丘。於此住處數數受食。諸比丘往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何六
群比丘。於此住處數數受食。爾時世尊。以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘一住處食應受
一食。若過一食者波逸提。如是世尊與比
丘結戒。爾時舍利弗在拘薩羅國遊行。詣
此無住處村住一宿。明日清旦得好食。舍
利弗於彼得病。念言。世尊制戒比丘一宿處
應一食。若過者波逸提。即扶病而去。病遂
増動。爾時比丘往白佛。佛言。自今已去聽
病比丘過受食。自今已去當如是説戒。若施
一食處無病比丘應一食。若過受者波逸提。
比丘義如上。住處者在中一宿食者。乃至時
食。病者離彼村増劇者是。若無病比丘。於
彼一宿處過受食咽咽波逸提。除食已更受
餘襯身衣燈油塗脚油盡突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。一宿受食病過受食。若諸居士
請大徳住我當與食。我等爲沙門釋子故
設此宿處供給飮食。若不得沙門釋子亦
當與餘人耳。若檀越次第請食。若兒若女
若妹及兒婦次第請食無犯。或今日受此
人食。或明日乃受彼人食。或水瀑漲道
路澁難。若有賊盜虎狼師子。或爲力勢者
所持。或被繋閉。或命難梵行難過一食者
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
◎爾時世尊在羅閲祇迦蘭陀竹園中。世尊
從羅閲城出遊行人間。與大比丘衆千二
百五十人倶。爾時國界。田殖不收米穀勇
貴。乞食難得人皆飢色。時有五百乞人隨
逐世尊後。時有婆羅門名曰沙菟。有五
百乘車載滿飮食。經冬渉夏隨逐世尊後。
伺候空缺無食之日便欲設供。爾時世尊。
從摩竭國界漸漸教化至阿那頻頭國界。
彼國人民競興供具。飯佛及比丘僧無有
空日。時婆羅門終日伺候無有空缺不得
設供。即便往阿難所語阿難言。我沙＊菟
有五百乘車載滿飮食。經冬渉夏隨逐世
尊。伺候空缺無食之日便欲設供。然我今
者不得次供。我等處俗多諸難故。屬官
役使。至於斷事之日當應往赴。兼復料理
家業。復供官財穀。公私驅馳初無停息。唯
願尊者爲我白佛。佛若有教我當奉行。若
佛及僧不得次食者。我當以此五百乘車
飮食布在道中。令佛及僧脚蹈而過者。
則爲受我供養已。阿難報言。且小住。我正
爾當爲白佛。時阿難往世尊所。頭面禮足
在一面立以此因縁具白世尊言。沙
＊菟婆羅門來至我所作是説。有五百乘車
載滿飮食。經冬渉夏隨逐世尊。伺候空缺
無食之日便欲設供。然我今日不得次供。
我等處俗多諸＊難故。屬官使役。至於斷事
之日當復往赴。兼復料理家業公私無停。
唯願尊者爲我白佛。佛若有教我當奉行。
若不得次供者。我當以此五百乘車飮食
布在道中。令佛及僧脚蹈上而去者。則
爲受我供養。我向者報言可小住。正爾當
爲白佛。是故啓尊。爾時世尊告阿難。汝可
往語婆羅門。明旦以此飮食具用作粥與
諸比丘使食。後當受時食。爾時阿難受
佛教。即往婆羅門所。語婆羅門言。汝可以
此飮食具用作粥與諸比丘使食。後當
受時食。時婆羅門觀諸供養之者皆無有
餅。即其夜供辦種種美味酥油胡麻子乳
淨水薑椒蓽茇。作種種粥及餅。夜過已
以此粥供養佛及比丘僧。然諸比丘不敢
受。語婆羅門言。世尊未聽比丘受酥油乃
至三種藥作種種粥。爾時諸比丘以此因縁
具白世尊。世尊爾時告諸比丘。自今已去
聽諸比丘受酥油乃至三種藥作種種粥
食之。食粥有五事。善除飢除渇消宿食大
小便調適除風患。食粥者有此五善事。時婆
羅門復行
。比丘不敢受。語婆羅門言。
世尊未聽比丘受餅。即往白佛。佛言。
自今已去聽諸比丘受＊餅食。時阿那頻頭
國諸居士。聞世尊聽諸比丘食粥及＊。皆
大歡喜自相謂言。我等快得作福供養。已復
有一少信大臣。見佛及僧大得供養。如是
言。此非是少福田者。乃於穀貴中佛及比
丘僧致如是供養。我今寧可辦具種種肥
美飮食人別一器肉。爾時即遣人至僧伽藍
中。白言大徳僧。願受我明日請食。即其夜
辦種種肥美飮食。明日清旦往白時到。爾
時世尊自住僧伽藍中遣人請食。時阿那
頻頭諸居士。先聞佛聽諸比丘食粥。即其
夜辦具種種粥如上。明日送至僧伽藍中
與諸比丘。諸比丘先已受他請食。復食此
種種濃粥。然後往彼大臣家食。爾時少信大
臣與諸比丘僧種種飮食。諸比丘言。止止
檀越稍稍著。大臣語比丘僧言。我故爲比
丘僧。辦具肥美飮食人別一器肉。莫以我信
心薄少故而不飽食。諸大徳。但食我有信
心耳。諸比丘報言。不爲此故不食。城中人
民聞佛聽諸比丘食粥及＊。即於其夜
辦具種種酥油胡麻子乳淨水薑椒＊蓽＊茇
作粥。明日送至僧伽藍中與諸比丘。我等
先食彼粥故。今者不能復多食耳莫怪
也。時少信大臣即嫌之言。我故爲衆僧作
此種種好食人別一器肉者。欲使衆僧盡
食。云何先食濃粥已方受我食。時大臣瞋
恨。即便留種種＊肉美味。唯施設羹飯。
往世尊所頭面禮足在一面坐。坐已白
佛言。向者所設供養衆僧者。福多耶罪多
耶。佛告大臣。汝所設供養者得福極多。
乃是生天之因。諸比丘乃至受汝一摶食
者其福無量。爾時世尊。漸與説法。布施持戒
生天之法。呵欲過惡及上有漏。稱讃出離増
益解脱。爲説此法已。即於座上諸塵垢盡
得法眼淨。見法得法修於正法得増上果。
白佛言。自今已去歸依佛法僧。聽爲優婆
塞。盡形壽不殺生乃至不飮酒。◎
◎爾時世尊食後以此因縁集比丘僧。知而
故問諸比丘言。汝等清旦食他濃粥已然
後受大臣請耶。答言實爾。爾時世尊。以無
數方便呵責諸比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何汝等愚癡。先食彼濃粥然後受請耶。
不得先受請已食稠粥。稠粥者。以草畫之
不合不得食。若食者當如法治。爾時世尊。
從阿那頻頭國人間遊行。與千二百五十比
丘倶。爾時國界米穀勇貴乞。食難得人皆飢
色。然有五百乞人常隨逐世尊後。爾時世
尊。於摩竭提國漸漸遊行還羅閲城。時佛
及衆僧多得供養。時羅閲城中有一少信樂
師。見佛及比丘僧大得供養。作是念言。此
非是少福田者。於此穀貴中佛及比丘僧大
得供養。我今寧可以一年所出之物供辦
種種肥美飮食人別肉一器施佛及僧耶。於
是即自往僧伽藍中。白諸比丘言。明日清
旦受我請食供養。即夜辦具種種好食已。
明日清旦往白時到。爾時羅閲城中節會日。
諸居士競持飯麨乾飯魚及肉。往詣僧伽
藍中施諸比丘。時諸比丘得而食之然後
受請。爾時樂師手自斟酌種種飮食。諸比
丘言。止止居士。莫多著食。彼樂師言。我一
年已來所出衆物。故爲比丘僧辦種種肥
美飮食人別肉一器。莫以我少信故恐生
不信而不多食。願但食我有信樂耳。爾時
諸比丘答此樂師言。我不以此事故不食。
以向先受王舍城諸人食。是故今者食少耳。
更無餘心莫見怪也。爾時少信樂師聞此
語已。即生譏嫌言。云何我一歳之中所出
物。故爲衆僧辦具種種肥美飮食人別肉
一器。云何諸比丘。先受他飯麨乾＊飯魚及
肉。然後乃受我食。樂師瞋恨。即便留種種
肥美飮食。正與羹飯而已。往詣世尊所。頭
面禮足在一面坐。坐已問佛言。我向者
所設飮食。福多耶罪多耶。佛告言。汝今所
施食者生天之因。諸比丘乃至食一摶其福
無量。何況今者施設如是。此福不可量也。
爾時世尊爲説妙法。布施持戒生天之因。
呵欲過惡及上有漏。爾時樂師聞此語已。
即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法
修於正法得増上果。即白佛言。自今已去
願聽爲優婆塞。盡形壽不殺生乃至不飮
酒。爾時世尊。以此因縁集比丘僧。知而故
問諸比丘。汝等實先受他請五種食。然後
受此請食耶。答曰實爾。爾時世尊。以無數
方便呵責諸比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何癡人。先受他五種食已。然後受他請
耶。世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸
比丘。不應先受他請食五種食已然後受
請也。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘展轉食者波逸提。如是世尊與比丘結
戒。時諸病比丘。所請食處。無有隨病食隨
病藥。若有隨病美食及藥。畏愼不敢食。恐
犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛。佛
告言。自今已去聽病比丘展轉食。自今已去
當如是説戒。若比丘展轉食。除異時波逸
提。異時者病時。如是世尊與比丘結戒。爾
時有一居士。請佛及比丘僧欲設飮食供
養。復有一居士。亦請佛及僧欲設飮食
及衣供養。即往僧伽藍中語諸比丘言。我
欲請佛及比丘僧供養飮食。比丘報言。我
等先以受請。居士白言。大徳。我欲施好飮
食及衣。唯願衆僧受我請。爾時諸比丘畏愼
往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘
布施衣時聽展轉食。自今已去當如是説
戒。若比丘展轉食除餘時波逸提。餘時者。
病時施衣時是謂餘時。比丘義如上。展轉
食者請也。請有二種。若僧次請別請。食者
飯麨乾＊飯魚及肉。病者不能一坐食好食
令足。施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。
有迦絺那衣五月。若復有餘施食及衣。若
今日得多請食。應自受一請。餘者當施與
人如是施與言。長老。我應往彼今布施汝。
若比丘不捨前請受後請食咽咽波逸提。
不捨後請受前請食者咽咽突吉羅。比丘
尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。病時施衣時。若一日之中
有多請者。自受一請餘者當施與人。若請
與非食。或食不足。或無請食者。或食已更
得食。或一處有前食後食無犯。無犯者。最
四分律卷第十三
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等 譯
九十單提法之四
◎爾時佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾時提婆
達多教人害佛。復教阿闍世王殺父。惡
名流布利養斷絶。時與五比丘倶家家乞食。
三聞他羅達多騫馱達婆拘婆離迦留羅
提舍。爾時諸比丘聞。提婆達多教人害佛。
復教阿闍世王殺父。惡名流布利養斷絶。
與五比丘倶家家乞食。爾時諸比丘往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧知而故
問提婆達多言。汝實與五比丘家家乞食
耶對曰。實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵
責提婆達多言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何提婆
達多。與五比丘家家乞食耶。提婆達多我
以無數方便利益慈愍諸白衣家。云何提
婆達多癡人。與五人家家乞食耶。爾時
世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸
比丘言。此提婆達多癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
別衆食者波逸提。如是世尊與諸比丘結
戒。時諸病比丘有請食處。不得隨病食
及藥。有美好隨病食及藥。畏愼不敢受。恐
犯別衆食。世尊告諸比丘。自今已去聽病
比丘受別衆食。自今已去當如是説戒若
比丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時。如
是世尊與比丘結戒。時諸比丘自恣已迦提
月中作衣時。諸憂婆塞作是念言。此諸比
丘自恣已。於迦提月中作衣。我今宜與衆
僧作食。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼
來至僧伽藍中白諸比丘言。願諸尊明日
受我等請食。諸比丘報言。但請三人食。我
等不得別衆食。彼優婆塞白諸比丘言。我
等諸人各有此念。諸尊自恣竟。於迦提月
中作衣。恐諸比丘不能得食疲苦。是故
今日請衆僧欲飯食。諸比丘復語言。但請
三人來。我等不應別衆食。爾時諸比丘往
白世尊。世尊告言。自今已去聽作衣時受
別衆食。自今已去當如是説戒。若比丘別衆
食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時是謂
餘時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有
居士。欲施食及衣。來至僧伽藍中。白諸比
丘言。我欲施食。願衆僧受我明日食。諸比
丘報言。但請三人與食。我等不得別衆
食。居士言大徳。我欲施食及衣。願受我
請。彼比丘言。但請三人。我等不得別衆食。
爾時諸比丘往白＊世尊。世尊告言。自今已
去聽諸比丘受施衣時別衆食自今已去
當如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸
提。餘時者病時作衣時施衣時。如是世尊與
比丘結戒。爾時衆多比丘。與諸居士往詣
拘薩羅國共同道行。乞食時到語諸居士。我
欲詣村乞食。小見留待還當共倶。諸居
士報言。但逐我去當相與飮食。諸比丘報
言。但與三人。我等不得別衆食。諸居士白
言大徳。此道嶮難有疑恐怖。但來我當供
給飮食。莫在後來汝曹人少。諸比丘言。但
與三人。我等不得別衆食。時諸比丘即入
村乞食。伴便前進比丘在後不及。爲賊所
劫奪衣服。諸比丘以此因縁具白世尊。世
尊。爾時告諸比丘。自今已去若嶮道中行聽
比丘別衆食。自今已去當如是説戒。若比
丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時作衣
時施衣時道行時。如是世尊與諸比丘結
戒。爾時有衆多比丘。與諸居士乘船順流
而去。乞食時到語居士言。小住船我等欲
入村乞食還當共倶。諸居士言。但去我當
供給飮食。比丘報言。但與三人我等不得
別衆食。諸居士言。此岸上多有賊盜有疑
恐怖處。汝伴少莫在後爲賊劫奪。但去我
當供給飮食。諸比丘報言。但與三人。我等
不得別衆食。諸比丘即上岸乞食。船伴前
去。諸比丘後來。悉爲賊劫奪衣服。時諸比
丘以此因縁具白世尊。世尊告言。自今已去
聽乘船時別衆食。自今已去當如是説戒。
若比丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時
作衣時施衣時道路行時乘船時。如是世尊
與諸比丘結戒。爾時衆多比丘。從拘薩羅
國遊行詣一小村。諸居士念言。衆僧多而村
落＊小。我等寧可與衆僧作食耶。勿令衆
僧疲苦。即來至僧伽藍中白諸比丘言。大
徳受我明日食。比丘報言。但請三人。我等
不得別衆食。諸居士言。我等作是念。衆僧
既多村落又＊小。恐不得飮食令衆僧疲
苦耳。比丘報言。但請三人。我等不得別衆
食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已
去聽諸比丘大集時別衆食。自今已去當
如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸提。
餘時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大
衆集時。如是世尊與比丘結戒。爾時瓶
沙王姉子名曰迦羅。爲諸沙門施食。欲
於外道異學中出家。即往至＊瓶沙王所
白言。我已爲諸沙門設食已。今欲出家。
王問言。欲於何處出家。答言。欲於尼
揵子中出家。王復問言。竟與我曹沙門設
＊飮食不。迦羅報言大王。何者是沙門。王
告言。沙門釋子是。迦羅報言。我竟不與設
食。王告言。汝今往與沙門釋子設食。即
往僧伽藍中白諸比丘言。我今欲飯比
丘僧。願受我請。諸比丘報言。但與三人。我
等不應別衆食。時迦羅語諸比丘。我爲諸
沙門設食。欲於外道中出家。即往＊瓶沙
王所白言。我已爲諸沙門設食已。今欲出
家。王問我言。欲於何處出家。我答言。欲
於尼揵子中出家。王復問我言。與我曹沙
門設食未。時我問言大王。何者是沙＊門。王
告我言。沙門釋子是。時我報王言。我未與
沙門釋子設食。王告我言。汝今到彼與沙
門釋子設食。然後聽行。以此事故。來詣
僧伽藍中請諸大徳。願受我請。爾時諸比
丘聞是語已往白世尊。佛告諸比丘。自今
已去聽沙門施食時得別衆食。自今已去當
如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸提。
餘時者。病時作衣時施衣時道行時乘船時
大衆集時沙門施食時此是時。比丘義如上
説。別衆食者。若四人若過四人。食者飯麨乾
飯魚及肉。病者下至脚跟躄。作衣時者。
自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五
月。乃至衣上作馬齒一縫施衣者。自恣竟
無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。及餘
所施食及衣。道行者。下至半由旬内有來
者有去者。乘船行者。下至半由旬内乘船
上下。大衆集者。食足四人長一人爲患。
五人十人乃至百人長一人爲患。沙門施食
者。在此沙門釋子外諸出家者。及從外道
出家者是。若比丘無別衆食因縁。彼比丘即
當起白言。我於此別衆食中無因縁欲
求出。佛言聽出。若餘人無因縁亦聽使
出。若二人若三人隨意食。＊若四人若過
四人。應分作二部更互入食。若比丘有
別衆食因縁欲入。尋即當起白言。我有
別衆食因縁欲求入。佛言。當聽隨上座
次入。若比丘別衆食咽咽一波逸提。若有
因縁不説者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
病時作衣時施衣時道路行時乘船時大衆
集時沙門施食時。若三人四人更互食。若
説有因縁去無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有一
女名伽若那。先住大村。來至鬱禪國中
與人作婦。經歴數月遂便有娠。即還父
母家。有諸比丘來至其家乞食者。身自持
食若果施諸比丘。後於異時。其夫遣使呼
婦還家。其婦出報使言小留住。我今方欲
辦具飮食莊嚴衣服然後共往。時有諸比
丘來至其家乞食。時女見之。即復以所辦
飮食盡施與比丘。白言大徳。可食是食。爾
時諸比丘盡取食之無有遺餘。其婦在後
方更莊嚴。未還之間。其夫已更取婦。遣使
語其婦言。我今已更取婦。欲來不來便隨
卿意。伽若那父聞之。往至僧伽藍中。諸比
丘見已語言。汝女伽若那篤信好喜布施。
其父報言。如諸尊言實有篤信。但爲
今日婦人所不喜者今日得之。諸比丘問言
何所得耶。其父報言。其夫已更取婦。爾
時波羅㮈城門外。衆多商賈車伴共止宿。
時有一乞食比丘。到時著衣持鉢。入此賈
客營中乞食。爾時彼比丘以次行乞。漸漸
往至一信樂商賈主前默然立住。商主問
言。尊今何故在此。比丘報言我乞食。即
語言過鉢來。時比丘即授鉢與。賈客取鉢
盛滿美好飮食與。時乞食比丘持食出
營。未遠復有一乞食比丘來入車營乞食。
問得食比丘。乞食可得不。報言可得。復問
從誰得耶。報言從某甲賈客所得。爾時乞
食比丘往至賈客前默然而立。賈客問言何
故在此。比丘報言我今乞食。賈客語言過鉢
來。時彼比丘即授鉢與。賈客取鉢盛滿美
好飮食授與比丘。比丘得已還出車營。
去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞
食。問言乞食可得不。答言可得。復問從誰
得耶。報言從某甲賈客所得。如是相。告乃
至令他食盡。時商主方入波羅＊㮈城更市
糴糧食。諸伴已去在後不及。道路爲賊所
劫。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。云何比丘。
食他歸婦食商賈道路食具令盡無餘。
時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘
僧呵責諸比丘。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲。云何諸
比丘。食他歸婦食商賈道路糧令盡無餘。
爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告
諸比丘。此諸比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘至
白衣家請比丘與食若若麨。比丘若
須二三鉢應受。受已遷至僧伽藍中分
與諸比丘食若過兩三鉢受。還至僧伽藍
中。不分與諸比丘食者波逸提。如是世尊
與諸比丘結戒。爾時諸病比丘。畏愼不敢
過受食。往白佛。佛言。自今已去聽諸病比
丘過受食。自今已去當如是説戒。若比丘
至白衣家。請比丘與食若若麨。比丘欲
須者當二三鉢受。還至僧伽藍中應分與
餘比丘食。若比丘無病過兩三鉢受持。還
至僧伽藍中不分與餘比丘食者波逸提。
比丘義如上説。白衣家者有男有女。病者
不能一處坐食好食竟。若比丘至白衣家
請與麨食。當問其主言。爲是歸婦食。
爲是賈客道路糧。若言歸婦食賈客道路
糧者。即應食已出。還僧伽藍中白諸比丘。
某甲家有歸婦食有賈客道路糧。若欲食
者食已應出。若欲持食還者齊二三鉢。我
今不持食來。若欲持一鉢食來還至僧
伽藍中與諸比丘共分食之。當語餘比丘
言。某甲家有歸婦食商賈道路糧。若有至
彼家者即於彼食。若持食還者應取兩鉢。
我以持一鉢還。若持兩鉢還。應共餘
比丘分食之。復語諸比丘言。某甲家有歸
婦食商客道路糧。若欲至彼家乞食者。
可即彼家食。欲持來者應取一鉢還。我
今已持兩鉢還。若盡持三鉢還到僧伽藍
中分與諸比丘共食。白餘比丘言。今某
甲家有歸婦食商賈客道路糧。若欲至
彼家乞食者可即於彼家食。若欲持還
者愼勿持還。我已持三鉢來。若比丘無病。
於彼家過兩三鉢受食。還出彼門波逸
提。若一足在門内一足在門外。方便欲去
還住者一切突吉羅。若不問歸婦食賈客道
路糧而取食者突吉羅。若持至僧伽藍中
不分與餘比丘而獨食者突吉羅。若不語
餘比丘突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者兩三鉢
受食。病者過受食。問歸婦商客道路糧。還
至僧伽藍中分與比丘共食。白餘比丘使
知村處。若彼自送至僧伽藍中得受。若復
送至比丘尼寺中亦得受無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世
尊。與諸比丘説一食法讃歎一食法。爾時
諸比丘。聞世尊説一食法歎譽一食法。時
諸比丘。食佉闍尼食。若食五種正食。若飮
漿若服藥。便當一食更不食。令形體枯
燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。此
諸比丘。何故形體枯燥顏色燋悴。阿難白
佛言。世尊。無數方便與諸比丘説一食法
歎譽一食法。而諸比丘聞已。即一座上噉
佉闍尼食。若食五種食。若飮漿若服藥便
當一食更不食。以是故形體枯燥顏色燋
悴。佛告阿難。自今已去聽諸比丘於一坐
上食令飽滿。諸比丘聞世尊聽於一坐
上食乃至飽滿。時諸比丘。若食佉闍尼。若
食五種食。若飮漿若服藥。便令飽足更不
復食。諸比丘形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊
知而故問阿難言。此諸比丘何故形體枯燥
顏色燋悴。爾時阿難白佛言。諸比丘聞世
尊聽諸比丘於一坐上食乃至飽足。若食
佉闍尼。若食五種食。若飮漿若服藥。便令
飽足更不復食。以是故形體枯燥顏色燋
悴。爾時世尊告阿難言。自今已去聽諸
比丘食五種食。若飯若麨若乾飯魚及肉
令飽足。於此五種食中。一一食隨所得令
飽足。時諸病比丘。雖得好食飯麨乾＊飯魚
及肉。不能一坐食。形體枯燥顏色燋悴。爾
時世尊知而故問阿難言。諸病比丘何故形
體枯燥顏色燋悴。爾時阿難白世尊言。
此病比丘雖得五種食不能一坐食。是故
形體枯燥顏色燋悴。佛告阿難。自今已去
聽諸病比丘數數食。病人無足食法。時諸病
比丘。若得好美食。食不能盡。與瞻病人。
瞻病人足食已。不敢食便棄之。衆鳥競來
諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言。何故
衆鳥鳴喚。阿難白佛言。此諸病比丘得好
美＊飮食。食不能盡。餘殘與瞻病人。瞻病人
足食已不敢食便棄之。是故衆鳥＊諍食
鳴喚。佛告阿難。自今已去聽瞻病者食病
人殘食。食病人殘食無餘食法。爾時諸比
丘清旦受食擧已入村乞食。食已還取所擧
食與諸比丘。諸比丘足食已不敢食便棄
之。衆烏＊諍食鳴喚。世尊知而故問阿難
言。此烏鳥何故鳴喚。阿難白佛言。諸比丘
清旦受食。擧已入村乞食。食已還持所擧
食與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食便
棄之。是故衆＊烏＊諍食鳴喚。佛告阿難。
自今已去聽取所受食作餘食法應食。作
如是餘食法言。大徳我足食已。知是看是
此作餘食法。彼比丘應取少許食已語彼
比丘言。隨意取食。應作如是餘食法食。
後有一長老多知識比丘入村乞食。大得
積聚一處共食。即持餘食來至僧伽藍中。
與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食遂棄
之。衆鳥＊諍食鳴喚。爾時世尊知而故問
阿難。衆鳥何故鳴喚。阿難白佛言。長老多知
識比丘入村乞食。大得飮食積聚一處共
食。持殘食來還與諸比丘。諸比丘足食已。
不敢食便棄之。衆＊烏＊諍食是故鳴喚。
佛告阿難。自今已去聽諸比丘從彼持食
還當作餘食法而食之。當作如是餘食
法言。大徳我足食已。知是看是。此作餘食
法。彼應取少許食已當語彼比丘言。我
止汝取食之。彼比丘當作如是餘食法食。
時舍衞國中有一比丘。貪餮不知足食不
足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責彼比丘。云何貪餮。不知足食
不足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸
比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。知
而故問彼比丘言。汝實爾貪餮不知足食
不足食不知餘食不餘食得便食之耶。
答言實爾。佛以無數方便呵責彼比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘貪餮如是＊耶。
世尊呵責已告諸比丘。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘足食竟。或時受請不作
餘食法。而食者波逸提。比丘義如上説。食者
五種食飯麨乾＊飯魚及肉。於五種食中若
食一一食。若飯若麨若乾＊飯若魚及肉令飽
足。有五種足食。知是飯知持來知遮知
威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
法得而食之。咽咽波逸提。爾時尊者憂波
離。即從座起偏露右臂右膝著地合掌白
佛言。行比丘有幾處應足食。佛告憂波離。
有五處應足食。云何爲五。憂波離。比丘知
行時知飯食知持來知遮知威儀知捨
威儀。知足食已捨威儀不作殘食法得而
食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
時知麨乾＊飯魚及肉知持來知遮知威
儀知捨威儀。足食已捨威儀不作餘食法
得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
知行時知麨食知持來知遮知威儀知
捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而
食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
時知乾＊飯知魚及肉飯知持來知遮知
威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比
丘知行時知乾飯食知持來知遮知威
儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法。
得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
知行時知魚及肉飯麨知持來知遮知
威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比
丘知行時知魚食知持來知遮知威儀
知捨威儀足食已捨威儀。不作餘食法得
而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知
行時知肉飯麨乾＊飯知持來知遮知威
儀知捨威儀。足食已捨威儀不作餘食法
得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
知行時知肉食知持來知遮知威儀知
捨威儀足食已捨威儀。不作餘食法得而
食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
時知飯麨乾＊飯魚知持來知遮知威儀
知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法
得而食之。咽咽波逸提。憂波離。是爲行比
丘五處足食。住坐臥亦如是。佉闍尼食者。
有根佉闍尼食。枝葉華果佉闍尼食。油胡
麻黒石蜜磨細末食。彼比丘足食已。不作
餘食法得而食之。咽咽波逸提。若足食已爲
他作餘食法不成餘食法突吉羅。若知
他足食已作餘食法不成餘食法突吉羅。
若比丘自手捉食。作餘食法不成餘食法
突吉羅若持食置地。作餘食法不成餘
食法突吉羅。若比丘使淨人持食作餘食
法不成餘食法突吉羅。若比丘淨人前作
餘食法突吉羅。以不好食覆好食上作
餘食法不成餘食法突吉羅若比丘受他
餘食法盡持去不成餘食法突吉羅若足食
足食想波逸提若足食疑突吉羅若比丘不足
食足食想突吉羅。不足食疑突吉羅。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。食作非食想不受作餘食法。
非食不作餘食法。自取作餘食法。若不置
地作餘食法。乃至手及處若與他他與已
作餘食法。若病不作餘食法。病人殘食不
作餘食法。若已作餘食法。無犯。無犯者。最
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞國
中兄弟二人作比丘一比丘貪餮嗜食。不
知足食不足食餘食不餘食。得而食之。有
異比丘語言。未曾有如汝今貪餮嗜食者。
不知足食不足食餘食不餘食得而食之時
彼比丘聞此語已心懷恚恨。於異時見
彼比丘食已不作餘食法。慇懃請與食彼
即受食之。貪餮比丘語言。未曾有如汝貪
餮。如是不知足食不足食。不知餘食不餘
食。得而食之不知厭足。彼比丘報言。我雖
食而未足。彼比丘語言。汝食先已飽足。
彼比丘問言。知我足食耶。答言知。彼比丘
問言。汝知而故作耶。答言知。爾時彼比丘嫌
責此比丘如是言。云何知他比丘足食已。
慇懃請與食欲使他犯戒。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責彼比丘。云何知他足食已。慇懃請
與食。欲使他犯戒也。爾時彼比丘往至世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知
而故問彼比丘。汝實知他足食已。慇懃
請與食。欲使他犯＊戒耶。答言實爾世尊。
世尊爾時以無數方便呵責彼比丘。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何知他足食已。慇懃請
與食。欲使他犯＊戒耶。爾時世尊。以無數
方便呵責彼比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘知他比丘食竟。慇懃請與食
長老食是食。以是因縁非餘欲令他犯
波逸提。如是世尊。與比丘結戒。爾時諸比
丘。未知已食未食。不知足食不足食。後乃
知已食已足食。或作波逸提懺者。或有畏
愼者。佛言。不知者無犯自今已去當如
是説戒。若比丘知他比丘足食已。若受請
不作餘食法。慇懃請與食長老取是食。
以是因縁非餘欲使他犯戒波逸提。比
丘義如上説。食者五種亦如上。請亦有
五種亦如上。彼比丘知他比丘足食已不
作餘食法。慇懃請與食言。長老食是。彼即
受食之。咽咽二倶波逸提。若與令食前比
丘。不食棄之。與者突吉羅。若比丘與令食。
前人受而不食擧置。與者突吉羅。若比丘
與令食。前人受已轉與餘人。與者突吉羅。
若比丘不作餘食法。與前人。前人作餘
食而食之。與者突吉羅。若與病人食欲
令他犯。與者突吉羅。持病人殘食與他欲
令他犯。與者突吉羅。若作餘食法已與他。
欲使他犯。與者突吉羅。足食足食想波逸
提。足食疑突吉羅。不足食足食想突吉羅。
不足食疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
先不知足食不足食想。若與令棄而食之。
若與令擧置而食之。若使令送與人取
而食之。若未作餘食法。與令作餘食法
而食之。彼不作餘食法而食之。若持病
人餘食與不令他犯。作餘食法與不令他
犯。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。爾時羅閲城
中人民節會作衆伎樂。時難陀跋難陀二釋
子。到彼看伎難陀跋難陀釋子顏貌端正。
衆人皆共觀看。時有一人語衆人言。汝等
空看視沙門釋子。何不供給飮食供養然
後瞻看。時衆人即與飮食。時難陀跋難陀二
釋子食訖故看＊伎。向暮還至耆闍崛山。
諸比丘見即問言。汝等何故逼暮行。時難
陀跋難陀以此因縁具向諸比丘説。於時
日暮迦留陀夷。著衣持鉢入羅閲城乞食。
天陰闇至。一懷妊婦女家乞食。此婦女持
食出門。値天雷電暫見其面。時婦女怖稱
言。鬼鬼即墮娠。迦留陀夷語言大妹。我
非鬼我是沙門釋子。婦女恚言。沙門釋子
寧自破腹不應夜乞食。時迦留陀夷。聞
此語已還至僧伽藍中。以此因縁向諸比
丘説。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。
云何難陀跋難陀迦留陀夷。非時乞食并觀
伎樂耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足。在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。無數方便呵責難陀跋難陀
釋子及迦留陀夷。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。非時乞食
并觀伎樂。世尊以無數方便呵責難陀跋
難陀釋子及迦留陀夷已告諸比丘。自今已
去不得觀＊伎觀＊伎者突吉羅自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘非時受食食者波
逸提。比丘義如上。時者明相出乃至日
中按此時爲法。四天下食亦爾。非時者。
從日中乃至明相未出。食者有二種。佉闍
尼食如上。蒱闍尼五種食如上。若比丘非
時受食食咽咽波逸提。若非時過非時波逸
提。七日過七日波逸提。盡形壽藥無因
縁服者突吉羅。非時非時想波逸提。非時疑
突吉羅。非時時想突吉羅。時非時想突吉羅。
非時疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。時
有乞食比丘。見他作黒石蜜中有罽尼。畏
愼不敢非時噉。佛言聽噉無犯。作法應爾。
時有病比丘服吐下藥。比丘煮粥熟頃日
時已過。應＊煮麥令皮不破漉汁飮之無
犯。若喉中哯出還咽無犯。無犯者。最初未
爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。爾時尊者迦
羅。在中住常坐禪思惟。若乞食時到。迦羅著
衣持鉢入羅閲城中乞食。爾時羅閲城中
乞食易得。時迦羅作如是念。我今何
爲日日入城乞食疲苦。我寧可食先得者。
食當持還。後即如所念。時諸比丘。於小食
大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言。我
曹於小食大食上不見迦羅。將不命終
耶。不遠行耶。不休道耶。不被賊耶。不爲
惡獸所害耶。不爲水所漂耶。後於異時
見迦羅。問言。汝昨來何處來。於小食大食
上不見汝。我等謂。汝命過。若遠行。若罷道。
若爲惡獸所害。時迦羅以此因縁具向諸
比丘説。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責迦羅言。云何藏擧宿食而
食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。知而故問迦羅。汝實擧宿食而
食耶。答言實爾。爾時世尊以無數方便呵
責迦羅。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲。云何迦羅擧宿
食而食耶。汝意雖欲少欲知足。後來衆生
相法而行。世尊呵責迦羅已告諸比丘。此
迦羅癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘殘宿食而食者波
逸提。比丘義如上。宿食者。今日受已至明
日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。
食有二種。正食非正食。非正食者。根食乃
至細末食。正食者。飯麨乾＊飯魚及肉。若
比丘擧宿食而食咽咽波逸提。非時過非時
食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。
盡形壽藥無病因縁而服者突吉羅。宿作宿
想波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。
非宿疑突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。宿受食
有餘。與父母與塔作人與房舍作人計
價與食直。後＊於異時乞食比丘。從作人
邊乞食得食。鉢盂有孔罅食鉢中。彼擿
洗穿壞如法洗餘不出者無犯。若宿受酥
油脂用灌鼻。若縮鼻時＊酥油隨唾出。應棄
之餘無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
四分律卷第十四
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之五
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞
城中有一比丘作是念。我今寧可常乞食
著糞掃衣。彼即如所念便行。爾時舍衞城
中諸居士。爲命過父母及兄弟姉妹及夫。
於四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊
或在廟中。作飮食祭祀供養。時彼乞食比
丘自取食之。諸居士見皆共嫌之。沙門釋
子不知慚愧犯不與取。外自稱言我修正
法。如是有何正法。我等爲命過父母及兄
弟姉妹。作飮食祭祀供養。而取食之。如似
我曹故爲沙門釋子飮食供養置如是處。
而我等乃爲命過父母及兄弟姉妹故設
此飮食祭祀。而自取食之。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責乞食比丘言。云何乞食比丘。舍衞城中
諸居士。爲命過父母＊及兄弟姉妹設飯食
祭祀供養。而自取食之。爾時諸比丘往至
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。以
無數方便呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何乞食比丘。自取舍衞城居士祭祀飮
食而食之。世尊以無數方便呵責彼乞
食比丘已告諸比丘。此乞食比丘癡人。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘不受食若藥著口中波逸提。
如是世尊與比丘結戒。時諸比丘於中生
疑。不敢自取楊枝淨水。佛言。比丘自取楊
枝淨水不犯。自今已去當如是説戒。若比
丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸
提。比丘義如上。不與者未受者是。受者
有五種受。手與手受。或手與持物受。若持
物授手受。若持物授持物受。若遙過物與。
與者受者倶知中間無所觸礙。得墮手中。
是謂五種受。復有五種受食。若身與身受
若衣與衣受。若曲肘與曲肘受若器與器受。
若有因縁置地與是爲五種受食。佉闍尼
食者。從根食乃至細末磨食。食者麨飯乾
飯魚及肉。奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。
若比丘不與食自取著口中。除水及楊枝咽
八不可違法。何等八若百臘比丘尼見初
受戒比丘。當起迎逆問訊禮拜請令坐。此
法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比丘
尼不得罵比丘。不得誹謗言破戒破見破
威儀。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼不得擧比丘罪言汝所作爾
汝所作不爾。不得作自言。不得遮他覓
罪。不得遮他説戒自恣。比丘尼不得説比
丘過失。比丘得説比丘尼過失。如此法應
尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。已學於戒
式叉摩那應從衆僧求受大戒。如此法
應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。若比丘
尼犯僧殘罪。應半月在二部僧中行摩
那埵。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼於半月當從衆僧中求索
教授人。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼不應在無比丘處夏安居。如
此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比
丘尼夏安居訖。當詣衆僧中求三事見聞
疑自恣。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽
不應違。於説戒時上座當問比丘尼衆。
遣何人來耶。若有即起白僧言。比丘尼僧
和合。禮比丘僧足求索教誡人。説戒時
上座應更問言。誰爲教誡比丘尼。若有者
應差。若教誡比丘尼者多。應遣使語比
丘尼僧。此多有教誡人。汝爲請誰耶。若彼
尼言我請此人。若復報言。我隨僧處分
者。僧應隨常教授比丘尼者次第差。比丘
僧應剋時到比丘尼亦剋時往迎。若比丘剋
時不至突吉羅。比丘尼至時不迎亦突吉羅。
若聞教授師來。比丘尼當出半由旬迎。
供給所須辦洗浴具。爲作粥種種飯食。不
作如是供辦者突吉羅。若僧不差或非教
授日而往與説八不可違法者突吉羅。若
僧不差而往與説法者波逸提。若比丘僧病。
應遣人禮拜問訊。若比丘不和合衆不滿
足。應遣人禮拜問訊。若不突吉羅。若比
丘尼僧病。亦應遣人禮拜問訊。比丘僧若比
丘尼衆不和合衆不滿足者。亦當遣人禮
拜問訊。若不突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。衆僧差教授比丘尼。説戒時上座問誰
遣比丘尼來。若有即應起白僧言。比丘尼
僧和合禮比丘僧足求教授比丘尼人。上座
當問言。誰應教誨比丘尼耶。若有應差
教授。若教授人多。上座應問。爲請誰教授
耶。若比丘尼言。我正請某甲。僧應隨所言
差。若比丘尼言一以任僧處分者。爾時即
當於常教授人中隨次差往。衆僧當剋時
而往。比丘尼亦當剋時而迎。時比丘尼聞教
授師來。當出半由旬迎。安置坐處辦洗浴
具。辦粥種種飯食。若衆僧所差至集會日
與説八不違法。應次往與説法。若衆僧病。比
丘尼遣信禮衆僧。衆僧不滿別部不和合
遣信＊禮。若比丘尼病若衆不滿不和合。亦
遣信禮拜問訊衆僧。若水道留難道路嶮難
賊盜虎狼師子河水暴漲力勢所持。若被繋
閉命難梵行難。不容遣人禮拜問訊。如此
等無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 二十 一竟 | ◎ |
| 初分之十三 |
共竺佛念＊等 譯
◎九十單提法之三
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者難
陀。爲衆僧所差教授比丘尼。教授比丘尼
已默然而住。爾時大愛道語言。尊者難陀。我
等欲得聞法。願更與我等説。爾時尊者難
陀。與説法已默然而住。大愛道復重請言。
我等欲得聞法願與我等説。時尊者難陀
好音聲爲説法。聽者樂聞遂至日暮。時比
丘尼。出祇桓精舍往舍衞城。城門已閉不
得入門。即便依門外城塹中宿。晨旦門
開在前入城。時諸長者見已皆言。沙門釋子
無有慚恥無清淨行。自稱言我修正法。如
是有何正法。汝等皆觀此比丘尼。竟夜與
比丘共宿晝便放還。諸比丘聞已。衆中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
嫌責言。云何難陀。與比丘尼教誡乃至日
暮。使諸長者嫌責耶。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知而故
問尊者難陀。汝實與比丘尼教誡至日暮
耶。答曰實爾。爾時世尊以無數方便呵責
難陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何難陀與比丘
尼説法教誡乃至日暮耶。呵責已告諸比丘。
此難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説若比丘爲僧差
教授比丘尼乃至日暮者波逸提。比丘義如
上。僧者一教授一羯磨。教授者衆僧中差
白二羯磨。彼比丘衆僧所差教授比丘尼。
應乃至日未暮當還。若比丘教授比丘尼
乃至日暮者波逸提。除教授若受經若誦經
若問若以餘事乃至日暮突吉羅。除比丘
尼已若爲餘婦女誦經若受經若問若以餘
事至日暮突吉羅。若日暮日暮想波逸提。
日暮疑突吉羅。日暮不日暮想突吉羅。不日
暮日暮想突吉羅。不日暮疑突吉羅。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。教授比丘尼日未暮便休。除
婦女已若爲餘人若教誦經受經若問若
以餘事不犯。若船濟處説法比丘尼聽。若
與賈客共行夜説法。若至比丘尼寺中説
法。若説戒日來在衆中請教授人値説
法便聽無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 二十 二竟 |
尼聞教授師來半由旬迎。安處房舍辦粥
若飮食床座具洗浴處。爾時六群比丘作是
念。彼諸比丘不差我等教授比丘尼。生嫉
妬心言。彼諸比丘教授比丘尼無有眞
實。但爲飮食故教授比丘尼誦經受經若
問。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何作
如是語。諸比丘不差我等教授比丘尼。便
生嫉妬心彼諸比丘教授比丘尼無有眞
實。但爲飮食故教授比丘尼若誦經受經
若問。諸比丘往世尊所頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘乃作是言。彼諸比丘不差我
等教授比丘尼。便生嫉妬心。彼諸比丘教
授比丘尼無有眞實。但爲飮食故教授比
丘尼若誦經受經若問。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘語諸比丘作如是語。比丘爲飮
食故教授比丘尼者波逸提。比丘義如上。
彼比丘作是言。諸比丘爲飮食故教授比
丘尼。爲飮食故教誦經受經若問。説而了了
者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。其事實爾。爲飮食供養故教授
比丘尼。爲飮食故教誦經受經若問。若戲笑
語獨處語夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 二十 三竟 |
城中有一乞食比丘威儀具足。時有比丘
尼見便生善心。數請彼比丘。比丘不受。
後於異時祇桓衆僧分衣物。此比丘持衣
分出祇桓門。彼比丘尼方來入祇桓。彼比
丘念言。此比丘尼數數請我而我不受。我
今寧可持此衣分用請彼。彼必不取足
以相遺。時此比丘語比丘尼言。大妹。此
衣是我分。須者可取。時比丘尼輒便受之。
此比丘嫌責比丘尼言。我數數向人説言。
彼比丘尼數請我。以鉢中遺餘與我而我
不取。我作如是念。彼比丘尼數數請我。
以鉢中遺餘與我而我不取。我今寧可持
此衣分與彼比丘尼。彼必不受足以相遺。
而彼便受之。爾時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比
丘言。云何比丘。與比丘尼衣不捨而請他
耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘
僧。呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何比
丘。與比丘尼衣不捨而請他。以無數方便
呵責彼比丘已。告諸比丘言。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘與比丘尼衣波逸提。如是
世尊與比丘結戒。其中有比丘畏愼不敢
與親里比丘尼衣白佛。佛言。自今已去
聽與親里比丘尼衣。若與非親里比丘尼
衣者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
祇桓中二部僧共分衣物。比丘衣分比丘尼
得。比丘尼衣分比丘得。時比丘尼所得衣持
來詣僧伽藍中。白諸比丘。大徳。持此衣
共貿易耶。比丘答言諸妹。我曹不得與非
親里比丘尼衣。爾時諸比丘白佛佛言。自
今已去若貿易聽與非親里比丘尼衣。自今
已去當如是説戒。若比丘與非親里比丘尼
衣除貿易波逸提。比丘義如上説。非親
里者如上説。親里者亦如上。衣者有十種
如上説。貿易者。以衣易衣。以衣易非衣。
以非衣易衣。鍼貿刀若縷綫下至藥
一片。若比丘與非親里比丘尼衣。除貿易
波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。與親里尼。
衣共相貿易與塔與佛與僧無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 四竟 |
比丘尼欲作僧伽梨。以作衣故來至僧伽
藍中。語尊者迦留陀夷。大徳我持此衣財
欲作僧伽梨。願尊者與我作。迦留陀夷報
言。我不能作。問言。何故不與我作。報言。
汝等喜數來相催促故不能作。比丘尼報言。
我不數來相催隨作竟與我。迦留陀夷報言
可爾。時比丘尼授衣與之而去。迦留陀夷善
知作衣法。即與裁之作男女行婬欲像。
時比丘尼來至僧伽藍中。問迦留陀夷言。
大徳。爲我成衣未耶。答言衣已成。比丘尼
言。衣若成者今可見與。時迦留陀夷即襞
衣授與之。語言大妹。當知此衣不得妄解
披看亦莫示人若白時到當著此衣在
比丘尼僧後行。時比丘尼如其教。亦不披
衣看復不語人知。後於異時白時到。即
著此衣。在比丘尼僧後行。諸居士見皆共
譏笑。或拍手相向。或打木或嘯。或高聲大笑
言。汝等看此比丘尼所著衣。汝等看此比丘
尼所著衣。時摩訶波闍波提比丘尼。見已
語此比丘尼言大妹。速脱襞此衣。即便襞
之著肩上。時摩訶波闍波提比丘尼。食後
還僧伽藍中。語彼比丘尼言。取汝向者衣
來我欲看之。即持出示之。問言。誰與汝作
此衣。報言是迦留陀夷作。語言何不披看
持示同學耶。縫割好不牢不。時比丘尼
以迦留陀夷所勅事具向説之。時比丘尼衆
中。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責迦留陀夷。云何與比丘尼乃作如
是衣。爾時比丘尼白諸比丘。諸比丘即
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。知而
故問迦留陀夷言。汝實與比丘尼作如是
衣耶。答曰實爾。世尊以無數方便呵責迦
留陀夷言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲云何乃與比丘
尼作如是衣耶。呵責迦留陀夷已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説若比丘與比丘尼作衣
者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比
丘畏愼。不敢與親里比丘尼作衣。往白佛。
佛言。自今已去聽比丘與親里比丘尼作
衣。自今已去當如是説戒。若比丘與非親
里比丘尼作衣者波逸提。比丘義如上。非
親里親里者如上。衣者有十種亦如上。若
彼比丘與非親里比丘尼作衣。隨刀截多
少波逸提。隨一縫一鍼亦波逸提。若復披
看牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽方正安
帖。若縁若索綖若續＊綖。一切突吉羅。比
丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。與親里比丘尼作。與僧
作若爲塔。若借著浣染治還主無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 五竟 |
者迦留陀夷顏貌端正。偸蘭難陀比丘尼亦
復顏貌端正。與人有異。迦留陀夷有欲意
於偸蘭難陀比丘尼。偸蘭難陀比丘尼亦有
欲意於迦留陀夷爾時迦留陀夷。清旦著
衣持鉢。往至偸蘭難陀所。在門外共一處
坐。時諸居士見已皆共嫌之。各自相謂言。
汝等觀此二人共坐。猶如夫婦亦如鴛鴦。
爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷云何與
偸蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實與偸蘭
難陀比丘尼在門外共一處坐耶。答＊曰實
爾。世尊以無數方便呵責迦留陀夷言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何與偸蘭難陀比丘尼
共在門外一處坐耶。呵責迦留陀夷已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘與比丘
尼在屏處坐者波逸提。比丘義如上。一處
者一是比丘一是比丘尼。屏障處者。見屏
處聞屏處。見屏處者。若塵若霧若煙雲若黒
闇不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲。障
者。若樹若牆若籬若衣若復以餘物障。若比
丘獨在屏處與比丘尼坐者波逸提。若盲
而不聾聾而不盲突吉羅。立住者突吉羅。比
丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若比丘有伴。若有智人
有二不盲不聾不聾不盲。若行過卒倒地。若
病轉側。若爲力勢所持。若被繋閉。若命
難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 二十 六竟 |
六群比丘。與六群比丘尼在拘薩羅國人
間遊行。諸居士見皆共嫌之。沙門釋子無
有慚愧。不修梵行。外自稱言。我修正法。
如是有何正法。與比丘尼人間遊行。若有
所欲便下道。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何與六群比丘尼共人間遊行耶。
諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何六群比丘。與六群比丘尼共在
拘薩羅人間遊行耶。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘與比丘尼共行。從一村乃至
一村間者波逸提如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘不先與比丘尼共期。卒道路相遇
畏愼不敢共行。佛言。若不共期無犯。自
今已去應如是説戒若比丘與比丘尼共
期。同一道行乃至一村間波逸提。如是世尊
與比丘結戒。爾時衆多比丘。從舍衞國欲
至毘舍離。時衆多比丘尼。亦從舍衞國欲
至毘舍離。諸比丘尼問比丘言。大徳。欲
何所至耶。諸比丘報言。我欲至毘舍離。
比丘尼言。大徳。我亦欲往。諸比丘報言。大
妹。若欲往者當在前。我等在後。若我等在
前大妹在後何以故世尊制戒不得與比
丘尼同道行。諸比丘尼言。大徳。是我等上
尊。應在前我等在後。時諸比丘尼在後。
爲賊所劫失衣鉢。諸比丘以此事具白世
尊。世尊言。自今已去若與賈客行若疑畏
怖無犯。自今已去當如是説戒。若比丘與
比丘尼期同一道行。從一村乃至一村
除異時波逸提。異時者。與＊賈客行若疑畏
怖時。是謂異時比丘義如上。期者。言共去
至某村某城某國土。有疑處者。疑有賊劫
盜。恐怖者。恐有賊劫盜。道者村間有分齊
行處是。若比丘與比丘尼期同一道行。乃至
村間分齊處。隨衆多界多少一一波逸提。
非村若空處。行乃至十。里波逸提。若減一村
若減十里突吉羅。若多村間同一界行突吉
羅。方便欲去共期莊嚴一切突吉羅。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。不共期大伴行疑恐怖處。若
往彼得安隱。若爲力勢者所持。若被繋若
命難梵行難無犯。無犯者最初未制戒癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 二十 七竟 |
比丘。與六群比丘尼共乘船上水下水。時
諸居士見皆共嫌之。自相謂言。沙門釋子不
知慚愧不修梵行。外自稱言我修正法。如
是何有正法。與比丘尼共乘船上水下水。
若有所欲時便住船岸邊隨意。爾時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘。云何與六群比丘
尼共乘船上水下水。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何與六群比丘尼共
乘船上水下水。世尊呵責已告諸比丘。
此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘與比
丘尼共乘船上水下水者波逸提。如是世
尊與比丘結戒。爾時諸比丘不期而畏愼。
佛言。不期無犯。自今已去當如是説戒。若
比丘與比丘尼共期同。一船上水下水者波
逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時有衆多
比丘。欲渡恒水從此岸至彼岸。爾時衆多
比丘尼。亦欲渡恒水從此岸。至彼岸諸
比丘尼往問言大徳。欲何所至耶。比丘報
言。我等欲渡恒水。比丘尼言。可得共伴渡
不。諸比丘報言。諸妹在前我等在後。若不
爾者。諸妹在後我等在前。何以故。世尊制
戒不得與比丘尼同一船渡水。是故不得。
比丘尼白言。大徳是我等所尊。則應在前
我等在後。爾時夏月天大暴雨。江水泛漲
船到彼岸。未還之間日已暮。諸比丘尼即在
岸邊宿。夜遇惡賊劫奪。爾時諸比丘往白
佛。佛言。直渡至彼岸者無犯。自今已去當
如是結戒。若比丘與比丘尼共期同乘一
船上水下水除直渡者波逸提比丘義如
上。共期亦如上。船者如上所説。若比丘與
比丘尼共期同一船上水下水。除直渡若
入船裏波逸提。若一脚在船上一脚在地。
若方便欲入而不入。若共期莊嚴一切突
吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不共期。若直渡
彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往彼
岸不得安隱。或爲力勢者所持。或被繋
或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 八竟 |
舍衞城中有一居士。請舍利弗目連與飯
食。彼即於夜辦具種種美食。明日露地敷
好坐具已白時到。爾時偸蘭難陀比丘尼。
先是居士家比丘尼。時偸蘭難陀。明旦著衣
持鉢詣彼居士家。見居士在露地敷衆多
好坐具見已。即問居士言。居士敷此衆
多坐具欲請諸比丘耶。答言欲請。比丘尼
即問言。請何等比丘耶。報言。我請舍利弗
目連。比丘尼語言。居士所請者盡是下賤人。
若先語我者我當爲居士請龍中之龍。居
士問言。何者是龍中之龍。比丘尼答言。尊
者提婆達三聞陀羅達騫駄羅達婆瞿婆離
迦留羅提舍是。言語之頃舍利弗目連已至。
比丘尼見已語居士言。龍中之龍已至。居
士即語比丘尼言。汝向者言下賤人。今云
何言龍中之龍耶。自今已去勿復來往我
家。爾時居士白舍利弗目連坐即就座而
坐。時居士出種種甘美飮食供養。食已除
去食器。頭面禮足已更取小床在一面
坐。白言。我欲得聞法。時舍利弗目連。爲説
種種微妙法勸令歡喜。與説法已從坐而
去。還至僧伽藍中。往世尊所頭面禮足在
一面坐。世尊知而故問舍利弗目連言。汝等
今日受請食爲得充足不耶。舍利弗目連
白佛言。食雖充足。我於居士家。亦是下賤。
亦是龍中之龍。佛問言。何故耶。爾時舍利
弗目連。以此因縁具白世尊言。是提婆達
遣部黨比丘尼。爲作勸化供養彼受飮
食。爾時世尊。以此因縁集比丘僧。知而故
問提婆達部黨比丘言。汝等實遣比丘尼往
歎譽勸化檀越得食不。對曰實爾。時世尊
以無數方便呵責提婆達部黨比丘言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何汝等。遣比丘尼勸化檀
越受彼食耶。呵責提婆達部黨比丘已告
諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘遣
比丘尼勸化得食波逸提。如是世尊與比
丘結戒。爾時諸比丘。不知有勸化無勸化。
然後乃知。或有作波逸提懺者。或有疑
者。先不知無犯。自今已去當如是説戒。若
比丘知比丘尼教化得食者波逸提。如是
世尊與比丘結戒。爾時羅閲城中有大長
者。是梨師達親友知識。彼作是言。若大
徳梨師達來至羅閲城者。我等當爲梨師
達初至故供養衆僧。長者家比丘尼聞此
語默然在懷。於異時尊者梨師達來入羅
閲城。爾時比丘尼聞尊者梨師達來入城。
便往語長者言。欲知不。梨師達已來入羅
閲城。長者即遣信至僧伽藍中請之。明
日清旦願尊屈意。并及衆僧受我食。爾時
長者。即其夜辦具種種甘美飮食。清旦往
白時到。爾時諸比丘。著衣持鉢往詣長者
家就座而坐。時長者往詣梨師達所語言。
正爲尊者故飯食衆僧。時梨師達問長者
言。云何知我來至此也。長者報言。家所
供養比丘尼見語。梨師達語長者言。若
實爾者。我不應食此食。長者報言。我亦
不從此比丘尼語設此食。我先有誓願。若
梨師達來者。我設飯食供養衆僧。梨師達
復語長者言。雖有此語我亦不應食此
食。時梨師達即止不食。爾時諸比丘具白世
尊。世尊告言。若檀越先意者無犯。自今已去
當如是説戒。若比丘知比丘尼讃歎教化因
縁得食食。除檀越先有意者波逸提。比
丘義如上。教化者。阿練若乞食人著糞掃
衣作餘食法不食一坐食一摶食塚間露地坐
樹下坐常坐隨。坐持三衣讃偈多聞法
師持律坐禪也。食者。從旦至中得食。彼
比丘知比丘尼教化得食。食咽咽波逸提。
除此飯食已。教化得餘襯體衣燈油塗脚
油一切突吉羅。知教化教化想波逸提。教
化疑突吉羅。不教化教化想突吉羅。不教
化疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若不
知若檀越先意。若教化無教化想。若比丘
尼自作。若檀越令比丘尼經營。若不故教
化而乞食與無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 二十 九竟 |
嫁女與舍衞國人。後與姑共諍還詣本國。
爾時阿那律。從舍衞國欲至毘舍離國。時
彼婦女問尊者阿那律言。尊者欲至何處
耶。答言。我欲至毘舍離。婦女即言。可見將
去不。答言可爾。爾時尊者阿那律。便與
此婦女同一道行。爾時婦女夫主先行不在。
後日還家不見其婦。即問母言。我婦爲所
在耶。其母報言與我鬪竟便逃走去不知
所在。爾時夫主速疾往逐之。於道路得
婦。將詣阿那律所語言。何故將我婦逃走
耶。時阿那律答言。止止莫作此語。我等不
爾。長者語言。云何言不爾。汝今現與同道
行。其婦語夫主言。我與此尊者行如兄弟
相逐無他過惡。夫主報言。此人今日將汝
逃走。豈可不作此言耶。爾時其人即打
阿那律垂斷命根。爾時尊者阿那律。即
下道在一靜處結加趺坐。直身正意繋念
在前入火光三昧。時長者見已便生善心。長
者念言。若此阿那律從三昧起者。我當禮
拜懺悔。時尊者阿那律從三昧覺已。長者
即便懺悔。唯願大徳。受我懺悔。阿那律受
其懺悔。爾時長者禮足已在一面坐。爾時
阿那律。爲長者説種種微妙法令發歡喜
心。與説法已即從坐起而去。爾時阿那律
食已。往到僧伽藍中。以此因縁具向諸比
丘説。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責阿那律。云何
阿那律。獨與婦女共一道行。諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時即集比丘僧。知而故問阿那
律言。汝＊實共婦女同一道行耶。答言實爾。
爾時世尊。以無數方便呵責阿那律言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。汝今云何與婦人共同一道
行耶。爾時世尊。以無數方便呵責阿那律
已告諸比丘。此阿那律多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
與婦女同一道行。乃至村間波逸提。如是
世尊與比丘結戒。時諸比丘不共期道路
相遇。有畏愼不敢共行。佛言不期不犯。自
今已去當如是説戒。若比丘與婦女共期
同一道行。乃至村間波逸提。比丘義如上。
婦女者如上説。共期者亦如上説。道者亦
如上説。若比丘與婦女共期同一道行。
乃至村間。隨衆多界分齊一一波逸提。若
無村若空處行十里波逸提。若減一。村
減十里突吉羅。若村裏一界共行者突吉羅。
若方便欲行而不行。若共期莊嚴而不去
一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先
不共期事須往彼得安隱。若爲力勢所
持。若被繋閉。若命難若梵行難無犯。無
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 三十 竟 | ◎ |
羅國有無住處村。有居士爲比丘作住
處。常供給飮食。若在此住者當聽一食。
爾時有六群比丘。欲往拘薩羅國無住處
村。至彼住處經一宿得美好飮食。故復住
第二宿復得美好飮食。彼六群比丘作如
是念。我所以遊行者正爲食耳。今者已
得彼於此住處數數食。時諸居士皆共譏
嫌。此沙門釋子無有厭足不知慚愧。外
自稱言我知正法。如是有何正法。於此住
處數數受食。正似我曹常爲此沙門釋
子供給飮食。我本爲周給一宿住者耳。
爾時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何
六群比丘。於此住處數數受食。諸比丘往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何六
群比丘。於此住處數數受食。爾時世尊。以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘一住處食應受
一食。若過一食者波逸提。如是世尊與比
丘結戒。爾時舍利弗在拘薩羅國遊行。詣
此無住處村住一宿。明日清旦得好食。舍
利弗於彼得病。念言。世尊制戒比丘一宿處
應一食。若過者波逸提。即扶病而去。病遂
増動。爾時比丘往白佛。佛言。自今已去聽
病比丘過受食。自今已去當如是説戒。若施
一食處無病比丘應一食。若過受者波逸提。
比丘義如上。住處者在中一宿食者。乃至時
食。病者離彼村増劇者是。若無病比丘。於
彼一宿處過受食咽咽波逸提。除食已更受
餘襯身衣燈油塗脚油盡突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。一宿受食病過受食。若諸居士
請大徳住我當與食。我等爲沙門釋子故
設此宿處供給飮食。若不得沙門釋子亦
當與餘人耳。若檀越次第請食。若兒若女
若妹及兒婦次第請食無犯。或今日受此
人食。或明日乃受彼人食。或水瀑漲道
路澁難。若有賊盜虎狼師子。或爲力勢者
所持。或被繋閉。或命難梵行難過一食者
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 三十 一竟 | ◎ |
從羅閲城出遊行人間。與大比丘衆千二
百五十人倶。爾時國界。田殖不收米穀勇
貴。乞食難得人皆飢色。時有五百乞人隨
逐世尊後。時有婆羅門名曰沙菟。有五
百乘車載滿飮食。經冬渉夏隨逐世尊後。
伺候空缺無食之日便欲設供。爾時世尊。
從摩竭國界漸漸教化至阿那頻頭國界。
彼國人民競興供具。飯佛及比丘僧無有
空日。時婆羅門終日伺候無有空缺不得
設供。即便往阿難所語阿難言。我沙＊菟
有五百乘車載滿飮食。經冬渉夏隨逐世
尊。伺候空缺無食之日便欲設供。然我今
者不得次供。我等處俗多諸難故。屬官
役使。至於斷事之日當應往赴。兼復料理
家業。復供官財穀。公私驅馳初無停息。唯
願尊者爲我白佛。佛若有教我當奉行。若
佛及僧不得次食者。我當以此五百乘車
飮食布在道中。令佛及僧脚蹈而過者。
則爲受我供養已。阿難報言。且小住。我正
爾當爲白佛。時阿難往世尊所。頭面禮足
在一面立以此因縁具白世尊言。沙
＊菟婆羅門來至我所作是説。有五百乘車
載滿飮食。經冬渉夏隨逐世尊。伺候空缺
無食之日便欲設供。然我今日不得次供。
我等處俗多諸＊難故。屬官使役。至於斷事
之日當復往赴。兼復料理家業公私無停。
唯願尊者爲我白佛。佛若有教我當奉行。
若不得次供者。我當以此五百乘車飮食
布在道中。令佛及僧脚蹈上而去者。則
爲受我供養。我向者報言可小住。正爾當
爲白佛。是故啓尊。爾時世尊告阿難。汝可
往語婆羅門。明旦以此飮食具用作粥與
諸比丘使食。後當受時食。爾時阿難受
佛教。即往婆羅門所。語婆羅門言。汝可以
此飮食具用作粥與諸比丘使食。後當
受時食。時婆羅門觀諸供養之者皆無有
餅。即其夜供辦種種美味酥油胡麻子乳
淨水薑椒蓽茇。作種種粥及餅。夜過已
以此粥供養佛及比丘僧。然諸比丘不敢
受。語婆羅門言。世尊未聽比丘受酥油乃
至三種藥作種種粥。爾時諸比丘以此因縁
具白世尊。世尊爾時告諸比丘。自今已去
聽諸比丘受酥油乃至三種藥作種種粥
食之。食粥有五事。善除飢除渇消宿食大
小便調適除風患。食粥者有此五善事。時婆
羅門復行
世尊未聽比丘受餅。即往白佛。佛言。
自今已去聽諸比丘受＊餅食。時阿那頻頭
國諸居士。聞世尊聽諸比丘食粥及＊
大歡喜自相謂言。我等快得作福供養。已復
有一少信大臣。見佛及僧大得供養。如是
言。此非是少福田者。乃於穀貴中佛及比
丘僧致如是供養。我今寧可辦具種種肥
美飮食人別一器肉。爾時即遣人至僧伽藍
中。白言大徳僧。願受我明日請食。即其夜
辦種種肥美飮食。明日清旦往白時到。爾
時世尊自住僧伽藍中遣人請食。時阿那
頻頭諸居士。先聞佛聽諸比丘食粥。即其
夜辦具種種粥如上。明日送至僧伽藍中
與諸比丘。諸比丘先已受他請食。復食此
種種濃粥。然後往彼大臣家食。爾時少信大
臣與諸比丘僧種種飮食。諸比丘言。止止
檀越稍稍著。大臣語比丘僧言。我故爲比
丘僧。辦具肥美飮食人別一器肉。莫以我信
心薄少故而不飽食。諸大徳。但食我有信
心耳。諸比丘報言。不爲此故不食。城中人
民聞佛聽諸比丘食粥及＊
辦具種種酥油胡麻子乳淨水薑椒＊蓽＊茇
作粥。明日送至僧伽藍中與諸比丘。我等
先食彼粥故。今者不能復多食耳莫怪
也。時少信大臣即嫌之言。我故爲衆僧作
此種種好食人別一器肉者。欲使衆僧盡
食。云何先食濃粥已方受我食。時大臣瞋
恨。即便留種種＊
往世尊所頭面禮足在一面坐。坐已白
佛言。向者所設供養衆僧者。福多耶罪多
耶。佛告大臣。汝所設供養者得福極多。
乃是生天之因。諸比丘乃至受汝一摶食
者其福無量。爾時世尊。漸與説法。布施持戒
生天之法。呵欲過惡及上有漏。稱讃出離増
益解脱。爲説此法已。即於座上諸塵垢盡
得法眼淨。見法得法修於正法得増上果。
白佛言。自今已去歸依佛法僧。聽爲優婆
塞。盡形壽不殺生乃至不飮酒。◎
◎爾時世尊食後以此因縁集比丘僧。知而
故問諸比丘言。汝等清旦食他濃粥已然
後受大臣請耶。答言實爾。爾時世尊。以無
數方便呵責諸比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何汝等愚癡。先食彼濃粥然後受請耶。
不得先受請已食稠粥。稠粥者。以草畫之
不合不得食。若食者當如法治。爾時世尊。
從阿那頻頭國人間遊行。與千二百五十比
丘倶。爾時國界米穀勇貴乞。食難得人皆飢
色。然有五百乞人常隨逐世尊後。爾時世
尊。於摩竭提國漸漸遊行還羅閲城。時佛
及衆僧多得供養。時羅閲城中有一少信樂
師。見佛及比丘僧大得供養。作是念言。此
非是少福田者。於此穀貴中佛及比丘僧大
得供養。我今寧可以一年所出之物供辦
種種肥美飮食人別肉一器施佛及僧耶。於
是即自往僧伽藍中。白諸比丘言。明日清
旦受我請食供養。即夜辦具種種好食已。
明日清旦往白時到。爾時羅閲城中節會日。
諸居士競持飯麨乾飯魚及肉。往詣僧伽
藍中施諸比丘。時諸比丘得而食之然後
受請。爾時樂師手自斟酌種種飮食。諸比
丘言。止止居士。莫多著食。彼樂師言。我一
年已來所出衆物。故爲比丘僧辦種種肥
美飮食人別肉一器。莫以我少信故恐生
不信而不多食。願但食我有信樂耳。爾時
諸比丘答此樂師言。我不以此事故不食。
以向先受王舍城諸人食。是故今者食少耳。
更無餘心莫見怪也。爾時少信樂師聞此
語已。即生譏嫌言。云何我一歳之中所出
物。故爲衆僧辦具種種肥美飮食人別肉
一器。云何諸比丘。先受他飯麨乾＊飯魚及
肉。然後乃受我食。樂師瞋恨。即便留種種
肥美飮食。正與羹飯而已。往詣世尊所。頭
面禮足在一面坐。坐已問佛言。我向者
所設飮食。福多耶罪多耶。佛告言。汝今所
施食者生天之因。諸比丘乃至食一摶其福
無量。何況今者施設如是。此福不可量也。
爾時世尊爲説妙法。布施持戒生天之因。
呵欲過惡及上有漏。爾時樂師聞此語已。
即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法
修於正法得増上果。即白佛言。自今已去
願聽爲優婆塞。盡形壽不殺生乃至不飮
酒。爾時世尊。以此因縁集比丘僧。知而故
問諸比丘。汝等實先受他請五種食。然後
受此請食耶。答曰實爾。爾時世尊。以無數
方便呵責諸比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何癡人。先受他五種食已。然後受他請
耶。世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸
比丘。不應先受他請食五種食已然後受
請也。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘展轉食者波逸提。如是世尊與比丘結
戒。時諸病比丘。所請食處。無有隨病食隨
病藥。若有隨病美食及藥。畏愼不敢食。恐
犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛。佛
告言。自今已去聽病比丘展轉食。自今已去
當如是説戒。若比丘展轉食。除異時波逸
提。異時者病時。如是世尊與比丘結戒。爾
時有一居士。請佛及比丘僧欲設飮食供
養。復有一居士。亦請佛及僧欲設飮食
及衣供養。即往僧伽藍中語諸比丘言。我
欲請佛及比丘僧供養飮食。比丘報言。我
等先以受請。居士白言。大徳。我欲施好飮
食及衣。唯願衆僧受我請。爾時諸比丘畏愼
往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘
布施衣時聽展轉食。自今已去當如是説
戒。若比丘展轉食除餘時波逸提。餘時者。
病時施衣時是謂餘時。比丘義如上。展轉
食者請也。請有二種。若僧次請別請。食者
飯麨乾＊飯魚及肉。病者不能一坐食好食
令足。施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。
有迦絺那衣五月。若復有餘施食及衣。若
今日得多請食。應自受一請。餘者當施與
人如是施與言。長老。我應往彼今布施汝。
若比丘不捨前請受後請食咽咽波逸提。
不捨後請受前請食者咽咽突吉羅。比丘
尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。病時施衣時。若一日之中
有多請者。自受一請餘者當施與人。若請
與非食。或食不足。或無請食者。或食已更
得食。或一處有前食後食無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十 二竟 | ◎ |
| 初分之十四 |
共竺佛念等 譯
九十單提法之四
◎爾時佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾時提婆
達多教人害佛。復教阿闍世王殺父。惡
名流布利養斷絶。時與五比丘倶家家乞食。
三聞他羅達多騫馱達婆拘婆離迦留羅
提舍。爾時諸比丘聞。提婆達多教人害佛。
復教阿闍世王殺父。惡名流布利養斷絶。
與五比丘倶家家乞食。爾時諸比丘往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧知而故
問提婆達多言。汝實與五比丘家家乞食
耶對曰。實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵
責提婆達多言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何提婆
達多。與五比丘家家乞食耶。提婆達多我
以無數方便利益慈愍諸白衣家。云何提
婆達多癡人。與五人家家乞食耶。爾時
世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸
比丘言。此提婆達多癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
別衆食者波逸提。如是世尊與諸比丘結
戒。時諸病比丘有請食處。不得隨病食
及藥。有美好隨病食及藥。畏愼不敢受。恐
犯別衆食。世尊告諸比丘。自今已去聽病
比丘受別衆食。自今已去當如是説戒若
比丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時。如
是世尊與比丘結戒。時諸比丘自恣已迦提
月中作衣時。諸憂婆塞作是念言。此諸比
丘自恣已。於迦提月中作衣。我今宜與衆
僧作食。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼
來至僧伽藍中白諸比丘言。願諸尊明日
受我等請食。諸比丘報言。但請三人食。我
等不得別衆食。彼優婆塞白諸比丘言。我
等諸人各有此念。諸尊自恣竟。於迦提月
中作衣。恐諸比丘不能得食疲苦。是故
今日請衆僧欲飯食。諸比丘復語言。但請
三人來。我等不應別衆食。爾時諸比丘往
白世尊。世尊告言。自今已去聽作衣時受
別衆食。自今已去當如是説戒。若比丘別衆
食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時是謂
餘時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有
居士。欲施食及衣。來至僧伽藍中。白諸比
丘言。我欲施食。願衆僧受我明日食。諸比
丘報言。但請三人與食。我等不得別衆
食。居士言大徳。我欲施食及衣。願受我
請。彼比丘言。但請三人。我等不得別衆食。
爾時諸比丘往白＊世尊。世尊告言。自今已
去聽諸比丘受施衣時別衆食自今已去
當如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸
提。餘時者病時作衣時施衣時。如是世尊與
比丘結戒。爾時衆多比丘。與諸居士往詣
拘薩羅國共同道行。乞食時到語諸居士。我
欲詣村乞食。小見留待還當共倶。諸居
士報言。但逐我去當相與飮食。諸比丘報
言。但與三人。我等不得別衆食。諸居士白
言大徳。此道嶮難有疑恐怖。但來我當供
給飮食。莫在後來汝曹人少。諸比丘言。但
與三人。我等不得別衆食。時諸比丘即入
村乞食。伴便前進比丘在後不及。爲賊所
劫奪衣服。諸比丘以此因縁具白世尊。世
尊。爾時告諸比丘。自今已去若嶮道中行聽
比丘別衆食。自今已去當如是説戒。若比
丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時作衣
時施衣時道行時。如是世尊與諸比丘結
戒。爾時有衆多比丘。與諸居士乘船順流
而去。乞食時到語居士言。小住船我等欲
入村乞食還當共倶。諸居士言。但去我當
供給飮食。比丘報言。但與三人我等不得
別衆食。諸居士言。此岸上多有賊盜有疑
恐怖處。汝伴少莫在後爲賊劫奪。但去我
當供給飮食。諸比丘報言。但與三人。我等
不得別衆食。諸比丘即上岸乞食。船伴前
去。諸比丘後來。悉爲賊劫奪衣服。時諸比
丘以此因縁具白世尊。世尊告言。自今已去
聽乘船時別衆食。自今已去當如是説戒。
若比丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時
作衣時施衣時道路行時乘船時。如是世尊
與諸比丘結戒。爾時衆多比丘。從拘薩羅
國遊行詣一小村。諸居士念言。衆僧多而村
落＊小。我等寧可與衆僧作食耶。勿令衆
僧疲苦。即來至僧伽藍中白諸比丘言。大
徳受我明日食。比丘報言。但請三人。我等
不得別衆食。諸居士言。我等作是念。衆僧
既多村落又＊小。恐不得飮食令衆僧疲
苦耳。比丘報言。但請三人。我等不得別衆
食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已
去聽諸比丘大集時別衆食。自今已去當
如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸提。
餘時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大
衆集時。如是世尊與比丘結戒。爾時瓶
沙王姉子名曰迦羅。爲諸沙門施食。欲
於外道異學中出家。即往至＊瓶沙王所
白言。我已爲諸沙門設食已。今欲出家。
王問言。欲於何處出家。答言。欲於尼
揵子中出家。王復問言。竟與我曹沙門設
＊飮食不。迦羅報言大王。何者是沙門。王
告言。沙門釋子是。迦羅報言。我竟不與設
食。王告言。汝今往與沙門釋子設食。即
往僧伽藍中白諸比丘言。我今欲飯比
丘僧。願受我請。諸比丘報言。但與三人。我
等不應別衆食。時迦羅語諸比丘。我爲諸
沙門設食。欲於外道中出家。即往＊瓶沙
王所白言。我已爲諸沙門設食已。今欲出
家。王問我言。欲於何處出家。我答言。欲
於尼揵子中出家。王復問我言。與我曹沙
門設食未。時我問言大王。何者是沙＊門。王
告我言。沙門釋子是。時我報王言。我未與
沙門釋子設食。王告我言。汝今到彼與沙
門釋子設食。然後聽行。以此事故。來詣
僧伽藍中請諸大徳。願受我請。爾時諸比
丘聞是語已往白世尊。佛告諸比丘。自今
已去聽沙門施食時得別衆食。自今已去當
如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸提。
餘時者。病時作衣時施衣時道行時乘船時
大衆集時沙門施食時此是時。比丘義如上
説。別衆食者。若四人若過四人。食者飯麨乾
飯魚及肉。病者下至脚跟躄。作衣時者。
自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五
月。乃至衣上作馬齒一縫施衣者。自恣竟
無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。及餘
所施食及衣。道行者。下至半由旬内有來
者有去者。乘船行者。下至半由旬内乘船
上下。大衆集者。食足四人長一人爲患。
五人十人乃至百人長一人爲患。沙門施食
者。在此沙門釋子外諸出家者。及從外道
出家者是。若比丘無別衆食因縁。彼比丘即
當起白言。我於此別衆食中無因縁欲
求出。佛言聽出。若餘人無因縁亦聽使
出。若二人若三人隨意食。＊若四人若過
四人。應分作二部更互入食。若比丘有
別衆食因縁欲入。尋即當起白言。我有
別衆食因縁欲求入。佛言。當聽隨上座
次入。若比丘別衆食咽咽一波逸提。若有
因縁不説者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
病時作衣時施衣時道路行時乘船時大衆
集時沙門施食時。若三人四人更互食。若
説有因縁去無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 三十 三竟 |
女名伽若那。先住大村。來至鬱禪國中
與人作婦。經歴數月遂便有娠。即還父
母家。有諸比丘來至其家乞食者。身自持
食若果施諸比丘。後於異時。其夫遣使呼
婦還家。其婦出報使言小留住。我今方欲
辦具飮食莊嚴衣服然後共往。時有諸比
丘來至其家乞食。時女見之。即復以所辦
飮食盡施與比丘。白言大徳。可食是食。爾
時諸比丘盡取食之無有遺餘。其婦在後
方更莊嚴。未還之間。其夫已更取婦。遣使
語其婦言。我今已更取婦。欲來不來便隨
卿意。伽若那父聞之。往至僧伽藍中。諸比
丘見已語言。汝女伽若那篤信好喜布施。
其父報言。如諸尊言實有篤信。但爲
今日婦人所不喜者今日得之。諸比丘問言
何所得耶。其父報言。其夫已更取婦。爾
時波羅㮈城門外。衆多商賈車伴共止宿。
時有一乞食比丘。到時著衣持鉢。入此賈
客營中乞食。爾時彼比丘以次行乞。漸漸
往至一信樂商賈主前默然立住。商主問
言。尊今何故在此。比丘報言我乞食。即
語言過鉢來。時比丘即授鉢與。賈客取鉢
盛滿美好飮食與。時乞食比丘持食出
營。未遠復有一乞食比丘來入車營乞食。
問得食比丘。乞食可得不。報言可得。復問
從誰得耶。報言從某甲賈客所得。爾時乞
食比丘往至賈客前默然而立。賈客問言何
故在此。比丘報言我今乞食。賈客語言過鉢
來。時彼比丘即授鉢與。賈客取鉢盛滿美
好飮食授與比丘。比丘得已還出車營。
去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞
食。問言乞食可得不。答言可得。復問從誰
得耶。報言從某甲賈客所得。如是相。告乃
至令他食盡。時商主方入波羅＊㮈城更市
糴糧食。諸伴已去在後不及。道路爲賊所
劫。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。云何比丘。
食他歸婦食商賈道路食具令盡無餘。
時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘
僧呵責諸比丘。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲。云何諸
比丘。食他歸婦食商賈道路糧令盡無餘。
爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告
諸比丘。此諸比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘至
白衣家請比丘與食若
須二三鉢應受。受已遷至僧伽藍中分
與諸比丘食若過兩三鉢受。還至僧伽藍
中。不分與諸比丘食者波逸提。如是世尊
與諸比丘結戒。爾時諸病比丘。畏愼不敢
過受食。往白佛。佛言。自今已去聽諸病比
丘過受食。自今已去當如是説戒。若比丘
至白衣家。請比丘與食若
須者當二三鉢受。還至僧伽藍中應分與
餘比丘食。若比丘無病過兩三鉢受持。還
至僧伽藍中不分與餘比丘食者波逸提。
比丘義如上説。白衣家者有男有女。病者
不能一處坐食好食竟。若比丘至白衣家
請與
爲是賈客道路糧。若言歸婦食賈客道路
糧者。即應食已出。還僧伽藍中白諸比丘。
某甲家有歸婦食有賈客道路糧。若欲食
者食已應出。若欲持食還者齊二三鉢。我
今不持食來。若欲持一鉢食來還至僧
伽藍中與諸比丘共分食之。當語餘比丘
言。某甲家有歸婦食商賈道路糧。若有至
彼家者即於彼食。若持食還者應取兩鉢。
我以持一鉢還。若持兩鉢還。應共餘
比丘分食之。復語諸比丘言。某甲家有歸
婦食商客道路糧。若欲至彼家乞食者。
可即彼家食。欲持來者應取一鉢還。我
今已持兩鉢還。若盡持三鉢還到僧伽藍
中分與諸比丘共食。白餘比丘言。今某
甲家有歸婦食商賈客道路糧。若欲至
彼家乞食者可即於彼家食。若欲持還
者愼勿持還。我已持三鉢來。若比丘無病。
於彼家過兩三鉢受食。還出彼門波逸
提。若一足在門内一足在門外。方便欲去
還住者一切突吉羅。若不問歸婦食賈客道
路糧而取食者突吉羅。若持至僧伽藍中
不分與餘比丘而獨食者突吉羅。若不語
餘比丘突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者兩三鉢
受食。病者過受食。問歸婦商客道路糧。還
至僧伽藍中分與比丘共食。白餘比丘使
知村處。若彼自送至僧伽藍中得受。若復
送至比丘尼寺中亦得受無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十 四竟 |
尊。與諸比丘説一食法讃歎一食法。爾時
諸比丘。聞世尊説一食法歎譽一食法。時
諸比丘。食佉闍尼食。若食五種正食。若飮
漿若服藥。便當一食更不食。令形體枯
燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。此
諸比丘。何故形體枯燥顏色燋悴。阿難白
佛言。世尊。無數方便與諸比丘説一食法
歎譽一食法。而諸比丘聞已。即一座上噉
佉闍尼食。若食五種食。若飮漿若服藥便
當一食更不食。以是故形體枯燥顏色燋
悴。佛告阿難。自今已去聽諸比丘於一坐
上食令飽滿。諸比丘聞世尊聽於一坐
上食乃至飽滿。時諸比丘。若食佉闍尼。若
食五種食。若飮漿若服藥。便令飽足更不
復食。諸比丘形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊
知而故問阿難言。此諸比丘何故形體枯燥
顏色燋悴。爾時阿難白佛言。諸比丘聞世
尊聽諸比丘於一坐上食乃至飽足。若食
佉闍尼。若食五種食。若飮漿若服藥。便令
飽足更不復食。以是故形體枯燥顏色燋
悴。爾時世尊告阿難言。自今已去聽諸
比丘食五種食。若飯若麨若乾飯魚及肉
令飽足。於此五種食中。一一食隨所得令
飽足。時諸病比丘。雖得好食飯麨乾＊飯魚
及肉。不能一坐食。形體枯燥顏色燋悴。爾
時世尊知而故問阿難言。諸病比丘何故形
體枯燥顏色燋悴。爾時阿難白世尊言。
此病比丘雖得五種食不能一坐食。是故
形體枯燥顏色燋悴。佛告阿難。自今已去
聽諸病比丘數數食。病人無足食法。時諸病
比丘。若得好美食。食不能盡。與瞻病人。
瞻病人足食已。不敢食便棄之。衆鳥競來
諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言。何故
衆鳥鳴喚。阿難白佛言。此諸病比丘得好
美＊飮食。食不能盡。餘殘與瞻病人。瞻病人
足食已不敢食便棄之。是故衆鳥＊諍食
鳴喚。佛告阿難。自今已去聽瞻病者食病
人殘食。食病人殘食無餘食法。爾時諸比
丘清旦受食擧已入村乞食。食已還取所擧
食與諸比丘。諸比丘足食已不敢食便棄
之。衆烏＊諍食鳴喚。世尊知而故問阿難
言。此烏鳥何故鳴喚。阿難白佛言。諸比丘
清旦受食。擧已入村乞食。食已還持所擧
食與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食便
棄之。是故衆＊烏＊諍食鳴喚。佛告阿難。
自今已去聽取所受食作餘食法應食。作
如是餘食法言。大徳我足食已。知是看是
此作餘食法。彼比丘應取少許食已語彼
比丘言。隨意取食。應作如是餘食法食。
後有一長老多知識比丘入村乞食。大得
積聚一處共食。即持餘食來至僧伽藍中。
與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食遂棄
之。衆鳥＊諍食鳴喚。爾時世尊知而故問
阿難。衆鳥何故鳴喚。阿難白佛言。長老多知
識比丘入村乞食。大得飮食積聚一處共
食。持殘食來還與諸比丘。諸比丘足食已。
不敢食便棄之。衆＊烏＊諍食是故鳴喚。
佛告阿難。自今已去聽諸比丘從彼持食
還當作餘食法而食之。當作如是餘食
法言。大徳我足食已。知是看是。此作餘食
法。彼應取少許食已當語彼比丘言。我
止汝取食之。彼比丘當作如是餘食法食。
時舍衞國中有一比丘。貪餮不知足食不
足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責彼比丘。云何貪餮。不知足食
不足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸
比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。知
而故問彼比丘言。汝實爾貪餮不知足食
不足食不知餘食不餘食得便食之耶。
答言實爾。佛以無數方便呵責彼比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘貪餮如是＊耶。
世尊呵責已告諸比丘。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘足食竟。或時受請不作
餘食法。而食者波逸提。比丘義如上説。食者
五種食飯麨乾＊飯魚及肉。於五種食中若
食一一食。若飯若麨若乾＊飯若魚及肉令飽
足。有五種足食。知是飯知持來知遮知
威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
法得而食之。咽咽波逸提。爾時尊者憂波
離。即從座起偏露右臂右膝著地合掌白
佛言。行比丘有幾處應足食。佛告憂波離。
有五處應足食。云何爲五。憂波離。比丘知
行時知飯食知持來知遮知威儀知捨
威儀。知足食已捨威儀不作殘食法得而
食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
時知麨乾＊飯魚及肉知持來知遮知威
儀知捨威儀。足食已捨威儀不作餘食法
得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
知行時知麨食知持來知遮知威儀知
捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而
食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
時知乾＊飯知魚及肉飯知持來知遮知
威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比
丘知行時知乾飯食知持來知遮知威
儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法。
得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
知行時知魚及肉飯麨知持來知遮知
威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比
丘知行時知魚食知持來知遮知威儀
知捨威儀足食已捨威儀。不作餘食法得
而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知
行時知肉飯麨乾＊飯知持來知遮知威
儀知捨威儀。足食已捨威儀不作餘食法
得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
知行時知肉食知持來知遮知威儀知
捨威儀足食已捨威儀。不作餘食法得而
食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
時知飯麨乾＊飯魚知持來知遮知威儀
知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法
得而食之。咽咽波逸提。憂波離。是爲行比
丘五處足食。住坐臥亦如是。佉闍尼食者。
有根佉闍尼食。枝葉華果佉闍尼食。油胡
麻黒石蜜磨細末食。彼比丘足食已。不作
餘食法得而食之。咽咽波逸提。若足食已爲
他作餘食法不成餘食法突吉羅。若知
他足食已作餘食法不成餘食法突吉羅。
若比丘自手捉食。作餘食法不成餘食法
突吉羅若持食置地。作餘食法不成餘
食法突吉羅。若比丘使淨人持食作餘食
法不成餘食法突吉羅。若比丘淨人前作
餘食法突吉羅。以不好食覆好食上作
餘食法不成餘食法突吉羅若比丘受他
餘食法盡持去不成餘食法突吉羅若足食
足食想波逸提若足食疑突吉羅若比丘不足
食足食想突吉羅。不足食疑突吉羅。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。食作非食想不受作餘食法。
非食不作餘食法。自取作餘食法。若不置
地作餘食法。乃至手及處若與他他與已
作餘食法。若病不作餘食法。病人殘食不
作餘食法。若已作餘食法。無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十 五竟 |
中兄弟二人作比丘一比丘貪餮嗜食。不
知足食不足食餘食不餘食。得而食之。有
異比丘語言。未曾有如汝今貪餮嗜食者。
不知足食不足食餘食不餘食得而食之時
彼比丘聞此語已心懷恚恨。於異時見
彼比丘食已不作餘食法。慇懃請與食彼
即受食之。貪餮比丘語言。未曾有如汝貪
餮。如是不知足食不足食。不知餘食不餘
食。得而食之不知厭足。彼比丘報言。我雖
食而未足。彼比丘語言。汝食先已飽足。
彼比丘問言。知我足食耶。答言知。彼比丘
問言。汝知而故作耶。答言知。爾時彼比丘嫌
責此比丘如是言。云何知他比丘足食已。
慇懃請與食欲使他犯戒。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責彼比丘。云何知他足食已。慇懃請
與食。欲使他犯戒也。爾時彼比丘往至世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知
而故問彼比丘。汝實知他足食已。慇懃
請與食。欲使他犯＊戒耶。答言實爾世尊。
世尊爾時以無數方便呵責彼比丘。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何知他足食已。慇懃請
與食。欲使他犯＊戒耶。爾時世尊。以無數
方便呵責彼比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘知他比丘食竟。慇懃請與食
長老食是食。以是因縁非餘欲令他犯
波逸提。如是世尊。與比丘結戒。爾時諸比
丘。未知已食未食。不知足食不足食。後乃
知已食已足食。或作波逸提懺者。或有畏
愼者。佛言。不知者無犯自今已去當如
是説戒。若比丘知他比丘足食已。若受請
不作餘食法。慇懃請與食長老取是食。
以是因縁非餘欲使他犯戒波逸提。比
丘義如上説。食者五種亦如上。請亦有
五種亦如上。彼比丘知他比丘足食已不
作餘食法。慇懃請與食言。長老食是。彼即
受食之。咽咽二倶波逸提。若與令食前比
丘。不食棄之。與者突吉羅。若比丘與令食。
前人受而不食擧置。與者突吉羅。若比丘
與令食。前人受已轉與餘人。與者突吉羅。
若比丘不作餘食法。與前人。前人作餘
食而食之。與者突吉羅。若與病人食欲
令他犯。與者突吉羅。持病人殘食與他欲
令他犯。與者突吉羅。若作餘食法已與他。
欲使他犯。與者突吉羅。足食足食想波逸
提。足食疑突吉羅。不足食足食想突吉羅。
不足食疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
先不知足食不足食想。若與令棄而食之。
若與令擧置而食之。若使令送與人取
而食之。若未作餘食法。與令作餘食法
而食之。彼不作餘食法而食之。若持病
人餘食與不令他犯。作餘食法與不令他
犯。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 三十 六竟 |
中人民節會作衆伎樂。時難陀跋難陀二釋
子。到彼看伎難陀跋難陀釋子顏貌端正。
衆人皆共觀看。時有一人語衆人言。汝等
空看視沙門釋子。何不供給飮食供養然
後瞻看。時衆人即與飮食。時難陀跋難陀二
釋子食訖故看＊伎。向暮還至耆闍崛山。
諸比丘見即問言。汝等何故逼暮行。時難
陀跋難陀以此因縁具向諸比丘説。於時
日暮迦留陀夷。著衣持鉢入羅閲城乞食。
天陰闇至。一懷妊婦女家乞食。此婦女持
食出門。値天雷電暫見其面。時婦女怖稱
言。鬼鬼即墮娠。迦留陀夷語言大妹。我
非鬼我是沙門釋子。婦女恚言。沙門釋子
寧自破腹不應夜乞食。時迦留陀夷。聞
此語已還至僧伽藍中。以此因縁向諸比
丘説。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。
云何難陀跋難陀迦留陀夷。非時乞食并觀
伎樂耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足。在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。無數方便呵責難陀跋難陀
釋子及迦留陀夷。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。非時乞食
并觀伎樂。世尊以無數方便呵責難陀跋
難陀釋子及迦留陀夷已告諸比丘。自今已
去不得觀＊伎觀＊伎者突吉羅自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘非時受食食者波
逸提。比丘義如上。時者明相出乃至日
中按此時爲法。四天下食亦爾。非時者。
從日中乃至明相未出。食者有二種。佉闍
尼食如上。蒱闍尼五種食如上。若比丘非
時受食食咽咽波逸提。若非時過非時波逸
提。七日過七日波逸提。盡形壽藥無因
縁服者突吉羅。非時非時想波逸提。非時疑
突吉羅。非時時想突吉羅。時非時想突吉羅。
非時疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。時
有乞食比丘。見他作黒石蜜中有罽尼。畏
愼不敢非時噉。佛言聽噉無犯。作法應爾。
時有病比丘服吐下藥。比丘煮粥熟頃日
時已過。應＊煮麥令皮不破漉汁飮之無
犯。若喉中哯出還咽無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十 七竟 |
羅。在中住常坐禪思惟。若乞食時到。迦羅著
衣持鉢入羅閲城中乞食。爾時羅閲城中
乞食易得。時迦羅作如是念。我今何
爲日日入城乞食疲苦。我寧可食先得者。
食當持還。後即如所念。時諸比丘。於小食
大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言。我
曹於小食大食上不見迦羅。將不命終
耶。不遠行耶。不休道耶。不被賊耶。不爲
惡獸所害耶。不爲水所漂耶。後於異時
見迦羅。問言。汝昨來何處來。於小食大食
上不見汝。我等謂。汝命過。若遠行。若罷道。
若爲惡獸所害。時迦羅以此因縁具向諸
比丘説。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責迦羅言。云何藏擧宿食而
食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。知而故問迦羅。汝實擧宿食而
食耶。答言實爾。爾時世尊以無數方便呵
責迦羅。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲。云何迦羅擧宿
食而食耶。汝意雖欲少欲知足。後來衆生
相法而行。世尊呵責迦羅已告諸比丘。此
迦羅癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘殘宿食而食者波
逸提。比丘義如上。宿食者。今日受已至明
日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。
食有二種。正食非正食。非正食者。根食乃
至細末食。正食者。飯麨乾＊飯魚及肉。若
比丘擧宿食而食咽咽波逸提。非時過非時
食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。
盡形壽藥無病因縁而服者突吉羅。宿作宿
想波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。
非宿疑突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。宿受食
有餘。與父母與塔作人與房舍作人計
價與食直。後＊於異時乞食比丘。從作人
邊乞食得食。鉢盂有孔罅食鉢中。彼擿
洗穿壞如法洗餘不出者無犯。若宿受酥
油脂用灌鼻。若縮鼻時＊酥油隨唾出。應棄
之餘無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 三十 八竟 |
| 初分之十五 |
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之五
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞
城中有一比丘作是念。我今寧可常乞食
著糞掃衣。彼即如所念便行。爾時舍衞城
中諸居士。爲命過父母及兄弟姉妹及夫。
於四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊
或在廟中。作飮食祭祀供養。時彼乞食比
丘自取食之。諸居士見皆共嫌之。沙門釋
子不知慚愧犯不與取。外自稱言我修正
法。如是有何正法。我等爲命過父母及兄
弟姉妹。作飮食祭祀供養。而取食之。如似
我曹故爲沙門釋子飮食供養置如是處。
而我等乃爲命過父母及兄弟姉妹故設
此飮食祭祀。而自取食之。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責乞食比丘言。云何乞食比丘。舍衞城中
諸居士。爲命過父母＊及兄弟姉妹設飯食
祭祀供養。而自取食之。爾時諸比丘往至
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。以
無數方便呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何乞食比丘。自取舍衞城居士祭祀飮
食而食之。世尊以無數方便呵責彼乞
食比丘已告諸比丘。此乞食比丘癡人。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘不受食若藥著口中波逸提。
如是世尊與比丘結戒。時諸比丘於中生
疑。不敢自取楊枝淨水。佛言。比丘自取楊
枝淨水不犯。自今已去當如是説戒。若比
丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸
提。比丘義如上。不與者未受者是。受者
有五種受。手與手受。或手與持物受。若持
物授手受。若持物授持物受。若遙過物與。
與者受者倶知中間無所觸礙。得墮手中。
是謂五種受。復有五種受食。若身與身受
若衣與衣受。若曲肘與曲肘受若器與器受。
若有因縁置地與是爲五種受食。佉闍尼
食者。從根食乃至細末磨食。食者麨飯乾
飯魚及肉。奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。
若比丘不與食自取著口中。除水及楊枝咽
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