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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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嫌責跋難陀。云何以生薑易食食。復與外
道貿易衣而不聽悔。諸比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集諸比丘。呵責跋難
陀言。汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何生薑易食
食。與外道貿易衣而不聽悔。世尊以無
數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽五
衆出家人共貿易。應自審定。不應共相高
下如市道法。不得與餘人貿易。應令淨
人貿易。若悔聽還。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘種種販賣尼薩耆波逸提。比丘
義如上。種種販賣者以時易時。以時易非
時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易
波利迦羅以非時易非時。以非時易七
日。以非時易盡形壽。以非時易波利迦羅
衣。以非時易時。以七日易七日以七
易時。乃至非時亦如是。以盡形壽易
盡形壽乃至易七日亦如是。以波利迦羅
易波利迦羅。乃至盡形壽亦如是。賣者價直
一錢數數上下。増賣者。價直一錢言直三錢。
重増賣者。價直一錢言直五錢。買亦如是。
若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提。不得
者突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人
若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣向
上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧
聽。我某甲比丘。種種販賣得財物犯捨
墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人應作
如是白。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
*得財物犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
聽。我受某甲比丘懺。白如是。如是白已。然
後受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘報
言爾。僧即應還彼比丘物。白二羯磨如是
與僧中應差堪能羯磨人。作如是白。大
徳僧聽。此某甲比丘種種販賣犯捨墮。今捨
與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘物。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
*得財物犯捨墮。今捨與僧。僧今持此物
還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼比丘
物竟。僧忍*默然故*是事如是持。若於僧
中捨竟不還者突吉羅。若還時有人教言
莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若
故壞。若數數用。若持作餘用。一切突吉羅。
比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者與五衆出家
人貿易。自審定不相高下如市易法。不與
餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若
酥易油以油易酥。無犯無犯者最初
未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
四分律卷第八







四分*律卷第九初分之九
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
三十捨墮法之四
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘畜鉢好者持。不好者置。如是常營覓好
鉢畜鉢遂多。時有諸居士詣房觀看。見六
群比丘畜多鉢。見已皆譏嫌言。沙門釋子求
欲無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法。如
是何有正法。乃畜爾所多鉢如陶師賣瓦
肆處。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀。
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云
何畜鉢好者受持。不好者便置。常營覓好
鉢畜鉢遂多。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何畜鉢好者受持不好者
置。常營覓好鉢畜鉢遂多。以無數方便呵
責已。告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘畜長鉢尼薩耆波逸提。如是世尊與比
丘結戒。時阿難得蘇摩國貴價鉢。意欲與
大迦葉。以迦葉常畜此國鉢故。而迦葉不
在。作是念。世尊與比丘結戒。若比丘畜長
鉢者尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
意欲與大迦葉。然不在。不知云何。時阿難
至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛
言世尊。世尊與比丘結戒。若比丘畜長鉢
者。尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
意欲與大迦葉。然不在。不知云何。佛問
阿難。大迦葉更幾日當還。阿難白佛言。
却後十日當還。時世尊以此因縁集比丘
僧。隨順説法無數方便讃歎頭陀嚴整少欲
知足樂出離者。告諸比丘。自今已去聽諸
比丘畜長鉢至十日。當如是説戒。若比丘
畜長鉢不淨施得齊十日。過者尼薩耆波
逸提。比丘義如上。鉢者有六種。鐵鉢蘇摩
國鉢烏伽羅國鉢憂伽&T049271;國鉢黒鉢赤鉢。大
要有二種鐵鉢泥鉢。大者三斗小者一斗半。
此是鉢量。如是應持。應作淨施。若比丘一
日得鉢乃至十日得鉢。畜至十一日明相
出。十日中所得鉢盡尼薩耆波逸提。若比丘
一日得鉢二日不得三日得四日得如是乃
至十日得鉢至十一日明相出。九日中所得
鉢盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得鉢二日
得三日不得如是轉降。乃至十日不
得鉢。作句亦如
若比丘一
日得鉢二日三日不得四日得乃至十日得
鉢至十一日明相出。八日中所得鉢盡尼薩
耆。若比丘一日得鉢二日得鉢三日四日不
得五日得如是轉降。乃至九日十日
不得鉢。作句亦如*上
若比丘
一日得鉢二日三日四日不得鉢五日得鉢
乃至十日得鉢。至十一日明相出七日中所
得鉢盡尼薩耆。若比丘一日得鉢二日得鉢
三日四日五日不得鉢如是轉降。乃至八日
九日十日不得鉢。作
句亦
如上
若比丘一日得鉢二日三日四日五日
不得鉢六日得鉢乃至十日得鉢。十一日
明相出。六日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘
一日得鉢二日得三日四日五日六日不得
如是轉降。乃至七日八日九日
十日不得鉢。作句亦如上
若比丘一日得
鉢二日三日四日五日六日不得鉢七日得
鉢乃至十日得鉢。至十一日明相出。五日
中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日得鉢二
日得三日四日五日六日七日不得鉢八日
得鉢如是轉降。乃至六日七日八日九
日十日不得鉢。作句亦如上
若比丘一日
得鉢二日三日四日五日六日七日不得鉢
八日得鉢乃至十日得鉢。至十一日明相
出。四日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日
得鉢二日得三日四日五日六日七日八日
不得鉢如是轉降。乃至五日六日七日八日
九日十日不得鉢。作句亦如
若比
丘一日得鉢二日三日四日五日六日七日
八日不得鉢九日十日得鉢。三日中所得
鉢。至十一日明相出盡尼薩耆。若比丘一
日得鉢二日得鉢三日四日五日六日七日
八日九日不得鉢如是轉降。乃至四日五日六日
七日八日九日十日不得鉢。
作句亦
如上
若比丘一日得鉢二日三日四日五日
六日七日八日九日不得鉢十日得鉢。十
一日明相出二日中所得鉢盡尼薩耆。若比
丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七
日八日九日十日不得鉢如是轉降。乃至三日
四日五日六日七日八
日九日十日不得
鉢。作句亦如上
若比丘一日得鉢二日三日
四日五日六日七日八日九日十日不得鉢。
十一日明相出。一日中所得鉢尼薩*耆。若
比丘一日得鉢不淨施二日得鉢淨施三日
得*鉢乃至十日得鉢不淨施。至十一日明
相出。九日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日
得鉢二日得*鉢不淨施三日得鉢淨施四
日得鉢不淨施如是轉降。乃至十日得鉢
不淨施淨施作句亦如上
是遣與人句亦如
若失句亦如
若故壞句亦如
*上
作非鉢句亦如
若作親友意取句亦如
若忘
句亦如
盡尼薩耆。若犯尼薩耆鉢不捨更
貿餘鉢。一尼薩耆波*逸提一突吉羅。此尼薩
耆鉢當捨與僧。若衆多人若一人。不得別
衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨時應往僧中
偏露右肩脱革屣向上座禮右膝著地
合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘畜
長鉢過十日犯捨墮。今捨與僧。彼捨已當
懺悔前受懺人當作如是白。大徳僧聽。此
某甲比丘畜長鉢過十日犯捨墮。今捨與
僧。若僧時到僧忍聽。我受此某甲比丘懺白
如是。如是白已受彼懺。當語彼比丘言。
自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘
鉢白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘畜長鉢過十日犯捨墮。今捨與僧。若僧
時到僧忍聽。還此某甲比丘鉢白如是。大
徳僧聽。此某甲比丘畜長鉢過十日犯捨
墮。今捨與僧。僧今還此某甲比丘鉢。誰諸
長老忍。僧還此某甲比丘鉢者默然。誰不忍
者説。僧已忍。還此某甲比丘鉢竟。僧忍
然故是事如是持。若僧中捨*鉢竟不
者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。
若轉淨施。若遣與人。若故壞若作非鉢。若
數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。十日内若淨施若遣與人若劫奪想
若失想若破想漂想不犯。若奪鉢若失鉢若
燒鉢若漂鉢。取用若他與用若受寄鉢比丘
死。若遠行若休道若被賊若遇惡獸所害。若
爲水所漂不遣與人不犯。不犯者。最初
未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
一竟
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難
陀釋子鉢破。入舍衞城語居士言。知不。我
鉢破。汝爲我辦之。時彼居士即市鉢與。復
至餘居士家言。我鉢破汝爲我辦之。彼諸
居士即復市鉢與。彼破一鉢求衆多鉢畜。
時諸居士於異時共一處集。有一居士語
諸居士言。我今獲福無量。諸居士問。云何獲
福無量。答言。尊者跋難陀鉢破我買鉢與。是
故獲福無量。諸居士各各自言。我等亦得福
無量。餘居士問言。汝何因縁得福無量。諸居
士答言。跋難陀鉢破我等亦市鉢與之。諸居
士皆譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧求
無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法
破一鉢求衆多鉢畜。檀越雖施無厭。而受
者應知足。諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子
言。云何汝破一鉢共衆多鉢畜。諸比丘往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時集諸比丘。呵責跋難陀
釋子。汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何破一鉢而
求多鉢畜。世尊以無數方便呵責已告諸
比丘。此跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘畜鉢
減五綴不漏。更求新鉢爲好故尼薩耆波
逸提。彼比丘應往僧中捨。展轉取最下鉢
與之令持。乃至破應持此是時。比丘義如
上。五綴者。相去兩指間一綴。若比丘鉢破減
五綴不漏。更求新鉢者尼薩耆波逸提。若滿
五綴不漏。更求新鉢者突吉羅。此尼薩耆
應捨與僧。是中捨者。於此住處僧中捨。
應往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮
右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
甲比丘。鉢破減五綴不漏。更求新鉢犯捨
墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作
白。大徳僧聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不
漏。更求新鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
僧。忍聽我受此某甲比丘懺。白如是。如是
白已受彼懺。當語彼人言。自責汝心。彼比
丘答言爾。此比丘鉢若貴價好者。應留置
取最下不如者與之。應作白二羯磨。應如
是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不
漏。更求新鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
僧忍聽與此某甲比丘鉢。白如是。大徳僧
聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不漏。更求新
鉢犯捨墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘
鉢。誰諸長老忍僧與此某甲比丘鉢者默然。
誰不忍者説。僧已忍。與此某甲比丘鉢竟。
僧忍默然故*是事如是持彼比丘鉢應作
白已問僧。作如是白。大徳僧聽。若僧時到
僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是。作此
白已。當持與上座。若上座欲取此鉢與
之。應取上座鉢與次座若與彼比丘。彼
比丘應取。不應護衆僧故不取亦不應
以此因縁受持最下鉢若受突吉羅。若第
二上座取此鉢。應取第二上座鉢與第三
上座若與彼比丘。彼比丘應受不應護衆
僧故不受不應以此因縁受最下鉢。若受
突吉羅。如是展轉乃至下座。若持此比丘
鉢還此比丘。若持最下座鉢與。與時應
作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能
羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧今以此最下座鉢與某甲比
丘受持乃至破。白如是。大徳僧聽。僧今以
此最下座鉢與某甲比丘受持。乃至破。誰
諸長老忍僧與此比丘鉢者默然。誰不忍者
説。僧已忍。與此比丘鉢竟。僧忍默然故。
*是事如是持。彼比丘守護此鉢。不得著
瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不
得著懸物下。不得著道中。不得著石上。
不得著果樹下。不得著不平地。比丘不
得一手捉兩鉢。除指隔中央。不得一手
捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸閾内戸扉
下。不得持鉢著繩床木床下。除暫著。不
得著繩床木床間。不得著繩床木床角
頭。除暫著。不得立蕩鉢乃至足令鉢破。彼
比丘不應故壞鉢不應故令失。若故壞不
應作非鉢用。僧中捨鉢竟不還者突吉羅。
若教莫還者突吉羅。若作淨施。若遣與人。
若故失若故壞若作非鉢用。若數數若用。一
切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。五綴
漏。若減五綴漏。更求新鉢。若從親里索。若
從出家人索。若爲他索。他爲己索。若不求
而得。若僧鉢時當次得。若自有價
得買畜。一切不犯。不犯者最初未制戒。癡
狂心亂痛惱所纒二十
二竟
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋
難陀釋子欲縫僧伽梨。入城至諸居士家
語言。汝今知不。我欲縫僧伽梨須線。居
士即與*線復往餘居士家語言。我欲縫
僧伽梨須*線。如是處處乞得*線遂多。彼
作是念言。我可更餘時異處索*線縫僧伽
梨。比丘衣服難得應辦三衣。我今寧可持
此*線使織師織作三衣。即持*線往與織
師。彼手自作繀自看織。諸居士見已譏嫌
言。汝等觀此跋難陀釋子。乃手自作繀自
看織師織作三衣。諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難
陀。云何多求*線使織師織作三衣。手自作
繀自看織師織作耶。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責跋難
陀。汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲。云何多求*線手自
作繀自看織師織作三衣。世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘自乞縷*線使非親里織師織作衣者
尼薩耆波逸提。比丘義如上。自乞者。在在
處處自乞。縷*線者有十種。如上十種衣
線也。織師非親里。與*線者非親里。非親
里者犯。織師非親里。與*線者或親里或非
親里。非親里者犯。織師非親里。與*線者是
親里。非親里者犯。或織師是親里或非親里。
與線者非親里。非親里者犯。或織師是親里
或非親里。與*線者或親里或非親里。非
親里者犯。或織師是親里或非親里。與線者
是親里。非親里者犯。織師是親里。與線者
非親里。非親里者犯。織師是親里。與*線者
或親里或非親里。非親里者犯。若比丘自乞
*線使織師織作衣者犯捨墮。若看織若
自織若自作繀者盡突吉羅。此尼薩耆應捨
與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨若捨
不成捨突吉羅。捨時應往僧中偏露右肩
脱革屣向上座禮右膝著地合掌作如
是白。大徳僧聽。我某甲比丘自多乞縷線
使織師織作衣犯捨墮。今捨與僧捨已懺
悔。前受懺人當作如是白。大徳僧聽。此某
甲比丘自多求*線使織師織作衣犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘
懺。白如是。白已當受懺。應語彼比丘言。
自責汝心。比丘答言爾。僧即應還此比丘
衣作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能
羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
比丘多求*線使非親里織師織作衣犯捨
墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此
比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘多
求*線使非親里織師織作衣犯捨墮。今捨
與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧
還此某甲比丘衣者默然。誰不忍者説僧已
忍。還彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故*是事
如是持。僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有
人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣
與人若自作三衣。若作波利迦羅衣。若壞
若燒。若作非衣若數數著。一切突吉羅。比
丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。織師是親里。與
*線者是親里。若自織作鉢嚢革屣嚢針氈。
若作禪帶若作腰帶。若作帽若作&MT03052;。若
攝熱巾裹革屣巾無犯。無犯者。最初未
制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
三竟
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍
衞城中有一居士。是跋難陀釋子親友知識。
出好*線令織師織作如是如是衣與跋
難陀釋子。彼與織師*線已往餘村。時彼
織師。來至僧伽藍中語跋難陀釋子言大
徳。未曾有是福徳人。問言。以何事知我
是福徳人。答言。某甲居士持此*線見與
言。跋難陀釋子是我親友知識。爲我織作
如是如是衣與。以是故知大徳是福徳人
復問爾不耶。識師報言*實爾。跋難陀言
若欲與我織衣者。廣大極好堅緻識使任
我受持。若不任我受持者是所不須。織師
報言。如大徳所説此*線少不得成衣。跋
難陀語言。汝但織我當更求*線足之。時
跋難陀晨朝著衣持鉢至居士家。就座而
坐。語居士婦言。居士先持*線與織師爲
我作衣。今*線少不足。時居士婦即持*線
箱置前語言。隨意多少取。時跋難陀即恣
意擇取好者。持往詣織師家語言。我已得
爾許*線可與我織成衣。織師報言。如大
徳今所作衣與我價少。跋難陀報言。但與
我織我當更與汝價。時織師成衣已即送
與居士婦。時居士從他處行還。問其婦言。
我前與織師*線爲跋難陀釋子作衣。今者
成未耶。其婦報言。所織衣已成今在此。居
士言。持衣來看之。即開箱出衣示。居士語
婦言。此衣非我先勅織衣。婦報言。此衣即
耶。居士語言。如先所與*線教令織作
衣此衣非。時婦即具説因縁。居士與婦共
披衣看。時跋難陀釋子即來至居士家。問
居士言。先所與我織作衣此衣是耶。報言
是。語言。若是者便可與我。居士即譏嫌言。
沙門釋子受取無厭不知慚愧。外自稱言我
知正法。如是何有正法。從人乞衣。施者雖
無厭而受者應知足。乃至屏處而不得語。
時乞食比丘聞是語已。嫌責跋難陀釋子
言。云何貪著從他乞衣耶。嫌責已還至僧
伽藍中。以此因縁語諸比丘。諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責跋難陀言。云何貪著從他乞衣。諸比
丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧呵責跋難陀言。汝所爲非非威儀*非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何貪著從他乞衣。以無數方便呵責已。告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者。當如是説。若比丘若居士
居士婦使織師爲比丘織作衣。彼比丘便
往其家語織師言。汝知不。此衣爲我作。
好織令廣長堅緻。我當多少與汝價。彼比
丘與價下至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。
如是世尊與比丘結戒。時諸居士自恣請與
比丘衣。大徳須何等衣耶。諸比丘疑不敢
答。佛言。若先自恣請與衣應隨意答。若居
士欲與比丘貴價衣。然比丘少欲知足欲
得不如者疑不敢索。佛言。自今已去聽少
欲知足索不如者隨意答。自今已去當如
是説戒。若比丘居士居士婦。使織師爲比
丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。便往織
師所語言。此衣爲我作與我極好織令廣
大堅緻。我當少多與汝價。是比丘與價乃
至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。比丘義如
上。居士居士婦如上。衣者十種衣如上。求
者有二種如上。若比丘先不受自恣請便
往求衣。若得者尼薩耆波逸提。不得衣者
突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若
一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨
時應往僧中偏露右肩脱革屣向上座
禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我
某甲比丘。先不受自恣請。便往求得好衣
犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
當作如是白。大徳僧聽此某甲比丘先不
受自恣請便往求得好衣犯捨墮。今捨與
僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
是。作是白已。然後受懺。當語彼人言。
自責汝心。彼比丘報言爾。僧即應還彼比
丘衣白二羯磨如是與。僧中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘。先不受自恣請便往求得好衣犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽僧。今還此比丘
衣白如是大徳僧聽。此某甲比丘先不受自
恣請便往求得好衣犯捨墮今捨與僧。僧
今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此比
丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還此比
丘衣竟。僧忍默然故*是事如是持。彼比丘
僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人。教言
莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。
若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若
燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘
尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者先受自恣請往求
知足減少求。若從親里索。從出家人索。
或爲他。或他爲己。或不索而得者不犯。
不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
二十
四竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者
難陀弟子善能勸化。跋難陀語言。汝今與
我共人間行當與汝衣。答言可爾。跋難陀
即先與衣。餘比丘語言。汝以何事共跋難
陀人間行。跋難陀癡人。不知誦戒不知
説戒不知布薩不知布薩羯磨。彼比丘即
答言。*實爾者我不復隨行。後餘時跋難陀
語言。可共人間行。即答言。汝自去。我不
能隨汝去。跋難陀語言。我先所以與汝衣。
欲共人間行。汝今不欲去還我衣來。比丘
語言。以見與衣不復相還。時跋難陀&T013982;
恚。即前強奪衣取。比丘高聲言。莫爾莫
爾。比房諸比丘聞聲盡來集聚。問此比丘
言。汝何以高聲大喚。時比丘以此因縁具
向諸比丘説。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀
言。云何與比丘衣。&T013982;恚還奪取耶。嫌責已
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責
跋難陀。汝所爲非。非威儀*非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何&T013982;恚還奪
他衣。以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡
人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘先與比丘衣後&T013982;恚。若
奪若教人奪取還我衣來不與汝。
若比丘還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。
比丘義如上。衣者十種衣如上。若比丘
與比丘衣。後&T013982;恚若自奪若教人奪取藏
擧者尼薩耆波逸提。若奪而不藏擧者突吉
羅。若著樹上牆上籬上橛上龍牙橛上衣架
上若繩床木床上若小褥大褥上若枕上若
地敷上。若取離處尼薩耆波逸提。取不離
處者突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若衆多
人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脱革
屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大
徳僧聽。我某甲比丘與比丘衣已後&T013982;恚還
奪取犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
懺人當作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
與比丘衣已後悔&T013982;恚還奪取犯捨墮。今捨
與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
是。作是白已然後受懺當語彼人言。自
責汝心。比丘答言爾。僧即應還彼比丘衣
作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘與比丘衣已後&T013982;恚還奪取犯捨墮。今捨
與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲比丘
衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘與比丘
已後&T013982;恚還奪取犯捨墮。今捨與僧。僧
今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某
甲比丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還
此某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是時如是
事。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人教
言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自作三
衣。若遣與人。若作波利迦羅衣。若故壞若
燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘
尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者不&T013982;恚言。我悔不
與汝衣還我衣來。若彼人亦知其人心悔。
即還衣。若餘人語言此比丘欲悔還他*衣。
若借他衣著他著無道理還奪取不犯。若
恐失衣若恐壞。若彼人破戒破見破威儀。
若被擧若滅擯若應滅擯。若爲此事命難梵
行難。如是一切奪取不藏擧不犯。不犯者
最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
五竟
四分*律卷第九


四分*律卷第十初分之十
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
三十捨墮法之五
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘
秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。世尊在
閑靜處念言。此諸比丘今秋月風病動。形
體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘
得服衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁
現。復作是念。今有五種藥世人所識。酥油
生酥蜜石蜜。聽諸比丘服此五種藥。當食
當藥如食飯乾飯不令麁現。時世尊從靜
室起。以此因縁集比丘僧。告言。我於靜室
中作是念。今諸比丘秋月風病動。形體枯燥
又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服
衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁現。
我作是念。今有五種藥世人所識。酥油
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