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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0601a01: 處。不自言所到處不自言坐不自言臥
T1428_.22.0601a02: 不自言作。應如優婆私所説治。若比丘不
T1428_.22.0601a03: 自言所趣向處不自言所到處。不自言坐
T1428_.22.0601a04: 不自言臥不自言作。應如優婆私所説治。
T1428_.22.0601a05: 是中無定法故言不定
T1428_.22.0601a06: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時迦
T1428_.22.0601a07: 留陀夷先白衣時有知友婦。名曰齋優婆
T1428_.22.0601a08: 私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀
T1428_.22.0601a09: 夷常繋意在齋優婆私。齋優婆私亦繋意
T1428_.22.0601a10: 在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷。到時著衣持
T1428_.22.0601a11: 鉢往至齋優婆私家。二人倶露現處坐共語。
T1428_.22.0601a12: 時毘舍佉母以小因縁往*到比舍。遙聞迦
T1428_.22.0601a13: 留陀夷語聲。作是念言。或能説法。即就倚
T1428_.22.0601a14: 壁而聽。但聞在内説非法語聲。復自念
T1428_.22.0601a15: 言。聞比丘聲而説非法言。比丘不應作
T1428_.22.0601a16: 如是語。即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆
T1428_.22.0601a17: 私倶露現處共坐説非法語。見已作是念。
T1428_.22.0601a18: 今此比丘坐既非法處又説非法語。夫主見
T1428_.22.0601a19: 者當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還
T1428_.22.0601a20: 出其家疾疾往世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0601a21: 立。以此因縁具白世尊。白世尊已頭面禮
T1428_.22.0601a22: 足遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷。
T1428_.22.0601a23: 汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不。
T1428_.22.0601a24: 答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責言。
T1428_.22.0601a25: 汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非
T1428_.22.0601a26: 隨順行所不應爲。汝今云何與齋優婆私
T1428_.22.0601a27: 在露現處共坐説非法事耶。時世尊以無
T1428_.22.0601a28: 數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留
T1428_.22.0601a29: 陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0601b01: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0601b02: 説戒者當如是説。若比丘共女人在露現
T1428_.22.0601b03: 處不可作婬處坐作麁惡語。有住信優婆私
T1428_.22.0601b04: 於二法中一一法説。若僧伽婆尸沙若波逸
T1428_.22.0601b05: 提。是坐比丘自言。我犯是事。於二法中。
T1428_.22.0601b06: 應一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住
T1428_.22.0601b07: 信優婆私所説應如法治是比丘。是名不
T1428_.22.0601b08: 定法。比丘義如上。露處者。無牆壁若樹木
T1428_.22.0601b09: 無籬障及餘物障。不可作婬處者。不容行
T1428_.22.0601b10: 處。麁惡語者。説婬欲法讃歎二道好
T1428_.22.0601b11: 惡。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。
T1428_.22.0601b12: 不殺生不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持
T1428_.22.0601b13: 事不錯所説眞實而不虚妄。若比丘自言所
T1428_.22.0601b14: 趣向處自言所到處自言坐自言臥。即應如
T1428_.22.0601b15: 比丘語治。若比丘自言所趣向處自言所到
T1428_.22.0601b16: 處自言坐。不自言臥。應如優婆夷所説
T1428_.22.0601b17: 治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不
T1428_.22.0601b18: 自言坐不自言臥。應如優婆*私所説治。
T1428_.22.0601b19: 若比丘自言所趣向處。不自言所到處不
T1428_.22.0601b20: 自言坐不自言臥。應如優婆私所説治。若
T1428_.22.0601b21: 比丘不自言所趣向處不自言所到處不
T1428_.22.0601b22: 自言坐不自言臥。應如優婆*私所説治。
T1428_.22.0601b23: 是中無定法故言不定二不定
法竟
T1428_.22.0601b24: 四分律卷第五
T1428_.22.0601b25:
T1428_.22.0601b26:
T1428_.22.0601b27:
T1428_.22.0601b28:
T1428_.22.0601b29:
T1428_.22.0601c01:
T1428_.22.0601c02:
T1428_.22.0601c03: 四分*律卷第六初分之六
T1428_.22.0601c04:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0601c05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0601c06: 三十捨墮法之一
T1428_.22.0601c07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。世尊聽
T1428_.22.0601c08: 諸比丘持三衣不得長。時六群比丘畜長
T1428_.22.0601c09: 衣。或早起衣或中時衣。或晡時衣。彼常經營
T1428_.22.0601c10: 莊嚴如是衣服藏擧。諸比丘見已語六群比
T1428_.22.0601c11: 丘言。佛聽持三衣不得長。此是誰衣。答
T1428_.22.0601c12: 曰。是我等長衣。諸比丘聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0601c13: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0601c14: 丘言。如來聽持三衣。汝等云何畜長衣。早
T1428_.22.0601c15: 起衣中時衣晡時衣。諸比丘即往至世尊所。
T1428_.22.0601c16: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0601c17: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數方
T1428_.22.0601c18: 便呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0601c19: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0601c20: 何六群比丘。如來聽持三衣。汝等畜長衣。
T1428_.22.0601c21: 以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘
T1428_.22.0601c22: 癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0601c23: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0601c24: 者當如是説。若比丘畜長衣者尼薩耆波
T1428_.22.0601c25: 逸提。如是世尊與比丘結戒。時阿難從人
T1428_.22.0601c26: 得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉
T1428_.22.0601c27: 常頭陀著此衣故。迦葉不在。阿難作是念。
T1428_.22.0601c28: 世尊與諸比丘結戒。若比丘畜長衣者尼
T1428_.22.0601c29: 薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣欲以
T1428_.22.0602a01: 奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣而不在。
T1428_.22.0602a02: 不知云何。即往至佛所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0602a03: 立。白佛言。世尊。與諸比丘結戒。若比丘畜
T1428_.22.0602a04: 長衣尼薩耆波逸提。我今得一貴價糞掃衣
T1428_.22.0602a05: 欲以奉上大迦葉。*大迦葉常頭陀著糞掃
T1428_.22.0602a06: 衣。佛問阿難。迦葉何時當還。阿難白佛言。
T1428_.22.0602a07: 却後十日當還。世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0602a08: 與諸比丘隨順説法。無數方便説少欲知足
T1428_.22.0602a09: 行頭陀樂出離法已。告諸比丘。自今已去
T1428_.22.0602a10: 聽畜長衣齊十日。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0602a11: 若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜長衣經十
T1428_.22.0602a12: 日不淨施得畜。若過十日尼薩耆波逸提。比
T1428_.22.0602a13: 丘義如上。衣竟者三衣迦絺那衣已出。衣者
T1428_.22.0602a14: 有十種。絁衣劫貝衣欽婆羅衣芻摩衣讖
T1428_.22.0602a15: 摩衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷羅衣讖羅
T1428_.22.0602a16: 半尼衣。長衣者若長如來八指若廣四指是。
T1428_.22.0602a17: 若比丘一日得衣畜。二日得衣乃至十日得
T1428_.22.0602a18: 衣畜。至十一日明相出一切尼薩耆。若比丘
T1428_.22.0602a19: 一日得衣二日不得三日得衣四日得。如是
T1428_.22.0602a20: 乃至十日得衣。至十一日明相出。九日中所
T1428_.22.0602a21: 得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣
T1428_.22.0602a22: 三日不得四日如是轉降。乃至十日不
得衣。作句亦如上
T1428_.22.0602a23: 比丘一日得衣二日三日不得。四日得乃至
T1428_.22.0602a24: 十日得衣。至十一日明相出。八日中所得衣
T1428_.22.0602a25: 盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日
T1428_.22.0602a26: 四日不*得五日得如是轉降。乃至九日十日
不得衣。作句亦*如上
T1428_.22.0602a27: 比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日
T1428_.22.0602a28: 得衣乃至十日得衣。十一日明相出。七日中
T1428_.22.0602a29: 所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得
T1428_.22.0602b01: 衣三日四日五日不得衣六日如是轉
降。乃至
T1428_.22.0602b02: 八日九日十日不得
衣。作句亦如上
若比丘一日得衣二日三日
T1428_.22.0602b03: 四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣。
T1428_.22.0602b04: 十一日明相出。六日中所得衣盡尼薩耆。若
T1428_.22.0602b05: 比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六
T1428_.22.0602b06: 日不得衣七日如是轉降。乃至七日八日九日
十日不得衣。作句亦*如上
T1428_.22.0602b07: 若比丘一日得衣二日三日四日五日六日
T1428_.22.0602b08: 不得衣七日得衣乃至十日得衣。至十一
T1428_.22.0602b09: 日明相出。五日中所得衣盡尼薩耆。若比丘
T1428_.22.0602b10: 一日得衣二日得衣三日四日五日六日七
T1428_.22.0602b11: 日不得衣八日得衣。如是轉降。乃至六日七日
八日九日十日不得衣。
T1428_.22.0602b12: 作句亦
*如上
若比丘一日得衣二日三日四日五
T1428_.22.0602b13: 日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得
T1428_.22.0602b14: 衣。十一日明相出。四日中所得衣盡尼薩耆。
T1428_.22.0602b15: 若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日
T1428_.22.0602b16: 六日七日八日不得衣九日得衣如是轉降。
乃至五日六
T1428_.22.0602b17: 日七日八日九日十日不
得衣。作句亦*如上
若比丘一日得衣二日三
T1428_.22.0602b18: 日四日五日六日七日八日不得衣九日十
T1428_.22.0602b19: 日得衣。三日中所得衣至十一日明相
T1428_.22.0602b20: 盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣。三
T1428_.22.0602b21: 日四日五日六日七日八日九日不得衣十
T1428_.22.0602b22: 日得衣如是轉降。乃至四日五日六日七日八
日九日十日不得衣。作句亦*如上
T1428_.22.0602b23: 比丘一日得衣二日三日四日五日六日七
T1428_.22.0602b24: 日八日九日不得衣十日得衣。十一日明
T1428_.22.0602b25: 相出。二日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一
T1428_.22.0602b26: 日得衣。二日得衣。三日四日五日六日
T1428_.22.0602b27: 七日八日九日十日不得*衣如是轉降。乃
至三日四日五
T1428_.22.0602b28: 日六日七日八日九日十日
不得衣。作句亦如
若比丘一日得衣二
T1428_.22.0602b29: 日三日四日五日六日七日八日九日十日
T1428_.22.0602c01: 不得衣。十一日明相出。一日中所得衣盡尼
T1428_.22.0602c02: 薩耆。若比丘一日得衣不淨施二日得衣淨
T1428_.22.0602c03: 施。三日得衣乃至十日得衣不淨施。至十
T1428_.22.0602c04: 一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆。若比
T1428_.22.0602c05: 丘一日得衣二日得衣不淨施。三日得衣淨
T1428_.22.0602c06: 施。四日得衣不淨施如是轉降。乃至十日。得衣
淨施不淨施。作句亦*如上
T1428_.22.0602c07: 如是若遣與人句亦如
若失衣句亦如
若故壞
T1428_.22.0602c08: 句亦如
若作非衣句亦如
若作親友意取句亦
如上
T1428_.22.0602c09: 若忘去句亦如
盡尼薩耆。若犯捨墮衣不
T1428_.22.0602c10: 捨持更貿餘衣。一尼薩耆波逸提一突吉羅。
T1428_.22.0602c11: 此捨墮衣應捨與僧。若衆多人若一人。不
T1428_.22.0602c12: 得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧
T1428_.22.0602c13: 時。往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮。
T1428_.22.0602c14: 胡跪合掌當作是語。大徳僧聽。我某甲比丘
T1428_.22.0602c15: 故畜爾所長衣過十日犯捨墮。我今捨與
T1428_.22.0602c16: 僧。彼捨衣竟當懺悔。受懺悔人當作白然
T1428_.22.0602c17: 後受懺如是白。大徳僧聽。此某甲比丘故
T1428_.22.0602c18: 畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
T1428_.22.0602c19: 僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。作此
T1428_.22.0602c20: 白已。然後受懺悔。當語彼人言。自責汝
T1428_.22.0602c21: 心。答言爾。若衆僧多難集。此比丘若因縁
T1428_.22.0602c22: 事欲遠行。應問言。汝此衣與誰。隨
T1428_.22.0602c23: 便與僧。即應還此比丘衣。白二羯磨應如
T1428_.22.0602c24: 是與。僧中當差堪能羯磨人如上説作
T1428_.22.0602c25: 如是白。大徳僧聽。某甲比丘故畜爾所長衣
T1428_.22.0602c26: 犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧持
T1428_.22.0602c27: 此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此
T1428_.22.0602c28: 比丘。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘故畜
T1428_.22.0602c29: 爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣與
T1428_.22.0603a01: 彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘。誰諸
T1428_.22.0603a02: 長老忍。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲
T1428_.22.0603a03: 比丘當還此比丘者默然。誰不忍者説。僧
T1428_.22.0603a04: 已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故
T1428_.22.0603a05: 事如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者
T1428_.22.0603a06: 突吉羅。若還時有人言莫還者突吉羅。若
T1428_.22.0603a07: 作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利
T1428_.22.0603a08: 迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著壞
T1428_.22.0603a09: 者。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉
T1428_.22.0603a10: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0603a11: 齊十日内若轉淨施若遣與人。若賊奪想若
T1428_.22.0603a12: 失想若燒想若漂想不淨施不遣與人不
T1428_.22.0603a13: 犯。若奪衣失衣燒衣漂衣。取著若他與著若
T1428_.22.0603a14: 他與作彼不犯。彼受付囑衣者若命終若
T1428_.22.0603a15: 出若休道若爲賊強將去。若爲惡獸所
T1428_.22.0603a16: 害若爲水漂溺。如此不作淨施不遣與人
T1428_.22.0603a17: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0603a18: 惱所纒
T1428_.22.0603a19: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0603a20: 丘持衣付囑親友比丘往人間遊行。受付
T1428_.22.0603a21: 囑比丘得此衣數數在日中曬。諸比丘見
T1428_.22.0603a22: 已便問言。佛聽比丘畜三衣不得長。此是
T1428_.22.0603a23: 誰衣。彼即答言。此六群比丘衣。是我親友寄
T1428_.22.0603a24: 我遊行人間。恐虫壞故曬耳。諸比丘聞。中
T1428_.22.0603a25: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0603a26: 嫌責六群比丘。汝等云何以衣付囑親友
T1428_.22.0603a27: 比丘離衣人間遊行。嫌責已往世尊所。頭面
T1428_.22.0603a28: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0603a29: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
T1428_.22.0603b01: 汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非
T1428_.22.0603b02: 隨順行。所不應爲。云何以衣付囑親友比
T1428_.22.0603b03: 丘離衣遊行人間。世尊以無數方便呵責
T1428_.22.0603b04: 已。告諸比丘。六群比丘癡人。多種有漏處最
T1428_.22.0603b05: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0603b06: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0603b07: 丘衣已竟迦絺那衣已捨。三衣中若離一一
T1428_.22.0603b08: 衣異處宿尼薩耆波逸提。如是世尊與比
T1428_.22.0603b09: 丘結戒。時有一比丘。有乾痟病。有糞掃
T1428_.22.0603b10: 僧伽梨患重。此比丘有因縁事。欲遊行人
T1428_.22.0603b11: 間不堪持行。自思念言。世尊與比丘結戒。
T1428_.22.0603b12: 不得離衣宿。離衣宿尼薩耆波逸提。而我
T1428_.22.0603b13: 今乾痟病。有糞掃僧伽梨極重。有因縁事
T1428_.22.0603b14: 欲往人間行不堪持行。我今當云何。即
T1428_.22.0603b15: 語同伴比丘。世尊與諸比丘結戒。若比丘
T1428_.22.0603b16: 三衣已竟迦絺那衣已出。比丘三衣中若離
T1428_.22.0603b17: 一一衣宿尼薩耆波逸提。而我得乾痟病。
T1428_.22.0603b18: 此衣極重。有因縁事欲人間行不堪持行。
T1428_.22.0603b19: 我今云何。諸大徳爲我往白世尊。世尊有
T1428_.22.0603b20: 所教勅。我當奉行。時諸比丘往世尊所。
T1428_.22.0603b21: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0603b22: 尊。世尊即集諸比丘僧告言。自今已去聽
T1428_.22.0603b23: 僧與此病比丘結不失衣白二羯磨。應如
T1428_.22.0603b24: 是與。彼比丘應往至僧中。偏露右臂脱
T1428_.22.0603b25: 革屣向上座禮。胡跪合掌當作是説。大徳
T1428_.22.0603b26: 僧聽。我某甲比丘得乾痟病。此糞掃僧伽
T1428_.22.0603b27: 梨重。有因縁欲人間行不堪持行。我今從
T1428_.22.0603b28: 僧乞結不失衣法。應如是求。乃至三
T1428_.22.0603b29: 僧中當差堪能羯磨人。如上作如是白。大
T1428_.22.0603c01: 徳僧聽。某甲比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨
T1428_.22.0603c02: 衣重。有因縁事欲人間行不堪持行。從
T1428_.22.0603c03: 僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽。與此
T1428_.22.0603c04: 比丘結不失衣法。白如是。大徳僧聽。某甲
T1428_.22.0603c05: 比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨衣患重。有
T1428_.22.0603c06: 因縁事欲人間行不堪持行。今從僧乞
T1428_.22.0603c07: 結不失衣法。今僧與某甲比丘結不失衣
T1428_.22.0603c08: 法。誰諸長老忍。僧與某甲比丘結不失衣
T1428_.22.0603c09: 法者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲比
T1428_.22.0603c10: 丘結不失衣法竟。僧忍默然故*是事如
T1428_.22.0603c11: 是持。自今已去當如是説戒。若比丘衣已
T1428_.22.0603c12: 竟迦絺那衣已出。三衣中離一一衣異處宿
T1428_.22.0603c13: 除僧羯磨尼薩耆波逸提。比丘義如上説。
T1428_.22.0603c14: 衣已竟者三衣也。迦絺那衣已出。三衣者僧
T1428_.22.0603c15: 伽梨欝多羅僧安陀會。衣者有十種如上
T1428_.22.0603c16: 説。僧者一説戒一羯磨。不失衣者。僧伽藍
T1428_.22.0603c17: 裏有一界。失衣者。僧伽藍裏有若干界。不
T1428_.22.0603c18: 失衣者。樹有一界。失衣者。樹有若干界。不
T1428_.22.0603c19: 失衣者。場有一界。失衣者。場有若干界。不
T1428_.22.0603c20: 失衣者。車有一界。失衣者。車有若干界。不
T1428_.22.0603c21: 失衣者。船有一界。失衣者。船有若干界。不
T1428_.22.0603c22: 失衣者。村有一界。失衣者。村有若干界。不
T1428_.22.0603c23: 失衣者。舍有一界。失衣者。舍有若干界。不
T1428_.22.0603c24: 失衣者。堂有一界。失衣者。堂有若干界。不
T1428_.22.0603c25: 失衣者。庫藏有一界。失衣者。庫藏有若干
T1428_.22.0603c26: 界。不失衣者。倉有一界。失衣者。倉有若干
T1428_.22.0603c27: 界。僧伽藍者。有四種如上。樹者。與人等足
T1428_.22.0603c28: 蔭覆跏趺坐。場者。於中治五穀處。車
T1428_.22.0603c29: 者。若車迴轉處。船者。若船迴轉處。村者。
T1428_.22.0604a01: 有四種如上。堂者。多敞露。庫者。儲積藏
T1428_.22.0604a02: 諸車乘輦輿販賣之物。倉者。儲積米穀。僧伽
T1428_.22.0604a03: 藍界者。此僧伽藍界非彼僧伽藍界。此僧伽
T1428_.22.0604a04: 藍界非彼樹界。乃至庫藏界非彼庫藏界亦
T1428_.22.0604a05: 如是。此樹界非彼樹界。乃至庫藏界僧伽藍
T1428_.22.0604a06: 界亦如是。此場界非彼場界。乃至僧伽藍界
T1428_.22.0604a07: 樹界亦如是。餘者作句亦如上。僧伽藍界者
T1428_.22.0604a08: 在僧伽藍邊。以中人若用石若磚擲所及處
T1428_.22.0604a09: 是名界。乃至庫藏界亦如是。若比丘置衣。
T1428_.22.0604a10: 在僧伽藍内。乃在樹下宿。明相未出。
T1428_.22.0604a11: 若捨衣。若手捉衣。若至擲石所及處。若不
T1428_.22.0604a12: 捨衣。若不手捉衣。若不至擲石所及處。
T1428_.22.0604a13: 明相出。隨所離衣宿。尼薩耆波逸提。除三
T1428_.22.0604a14: 衣若離餘衣。突吉羅。若比丘留衣。著僧
T1428_.22.0604a15: 伽藍内。往場處宿。明相未出。若捨衣。若
T1428_.22.0604a16: 應手捉衣。若至擲石所及處。若不捨衣。
T1428_.22.0604a17: 若不手捉衣。若不至擲石所及處。明相
T1428_.22.0604a18: 出。隨所離衣宿。尼薩耆波逸提。乃至庫藏宿。
T1428_.22.0604a19: 一一句亦如是。若比丘留衣樹下。往場處
T1428_.22.0604a20: 宿。乃至庫藏僧伽藍處宿亦如是。不失衣
T1428_.22.0604a21: 者。若阿蘭若處無界。八樹中間一樹間。七
T1428_.22.0604a22: 弓。遮摩梨國作弓法。長中肘四肘。若比
T1428_.22.0604a23: 丘無村阿蘭若處。留衣著此八樹間。異處
T1428_.22.0604a24: 宿明相未出。不捨衣不手捉衣。若不至
T1428_.22.0604a25: 擲石所及處。明相出。尼薩耆波逸提。除三
T1428_.22.0604a26: 衣。離餘雜衣。突吉羅。此捨墮衣。應捨與
T1428_.22.0604a27: 僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不
T1428_.22.0604a28: 成捨。突吉羅。捨與僧時。當往僧中偏露
T1428_.22.0604a29: 右臂脱革屣向上座禮。胡跪合掌作
T1428_.22.0604b01: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘離衣宿犯捨
T1428_.22.0604b02: 墮。我今捨與僧。彼捨已當懺悔。受懺人當
T1428_.22.0604b03: 作白。然後受*懺如是白。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0604b04: 甲比丘離衣宿犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
T1428_.22.0604b05: 僧忍聽。我受某甲比丘*懺白如是。作此
T1428_.22.0604b06: 白已。然後受*懺當語彼人言。自責汝心。
T1428_.22.0604b07: 彼答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨
T1428_.22.0604b08: 應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作
T1428_.22.0604b09: 如是白。大徳僧聽。某甲比丘離衣宿犯捨
T1428_.22.0604b10: 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。持此衣
T1428_.22.0604b11: 還彼某甲比丘。白如是。大徳僧聽。此某甲
T1428_.22.0604b12: 比丘離衣宿犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣
T1428_.22.0604b13: 還彼某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還
T1428_.22.0604b14: 彼某甲比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1428_.22.0604b15: 與彼某甲比丘衣竟。僧忍*默然故。*是事如
T1428_.22.0604b16: 是持。若僧中捨衣竟不還者。突吉羅。還時
T1428_.22.0604b17: 若有人言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若
T1428_.22.0604b18: 遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若
T1428_.22.0604b19: 故壞若燒。若作非衣。若數數著壞者。盡突吉
T1428_.22.0604b20: 羅。比丘尼。尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0604b21: 沙彌尼。突吉羅。是謂爲犯。不犯者。僧與作
T1428_.22.0604b22: 羯磨。明相未出。手捉衣。若捨衣。若至擲
T1428_.22.0604b23: 石所及處。若劫奪想若失想若燒想若漂想
T1428_.22.0604b24: 若壞想。若水道斷路嶮難。若賊難若惡獸
T1428_.22.0604b25: 難。若渠水漲若強力者所執。若繋縛或命
T1428_.22.0604b26: 或梵行難。若不捨衣不手捉衣不
T1428_.22.0604b27: 至擲石所及處。不犯。不犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0604b28: 癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0604b29: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有比
T1428_.22.0604c01: 丘。有僧伽梨故爛弊壞。自念言。世尊與
T1428_.22.0604c02: 比丘結戒。衣已竟迦絺那衣已出。聽十日
T1428_.22.0604c03: 内畜長衣。過者犯尼薩耆波逸提。然我此僧
T1428_.22.0604c04: 伽梨故爛弊壞。十日中間更不能辦。我今
T1428_.22.0604c05: 當云何。即語同意比丘言。善哉大徳。爲我
T1428_.22.0604c06: 白世尊。若世尊有教我當奉行。時諸比丘
T1428_.22.0604c07: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0604c08: 縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比丘告
T1428_.22.0604c09: 言。自今已去聽比丘畜長衣爲乃至滿足
T1428_.22.0604c10: 故。時六群比丘聞。世尊聽畜長衣爲乃至
T1428_.22.0604c11: 滿足故。彼有糞掃衣及餘種衣。同者不足。
T1428_.22.0604c12: 取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。持寄親
T1428_.22.0604c13: 友比丘已人間遊行。時受寄比丘以其行久
T1428_.22.0604c14: 不還便出曬之。諸比丘見已問言。世尊制戒
T1428_.22.0604c15: 聽畜三衣不得過。此是誰衣耶。報言。此是
T1428_.22.0604c16: 六群比丘衣。六群比丘作是言。世尊制戒聽
T1428_.22.0604c17: 畜長衣乃至滿足。而彼有糞掃衣及餘種
T1428_.22.0604c18: 衣。同者不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作
T1428_.22.0604c19: 淨。持寄我往人間行。恐腐壞故爲曬之
T1428_.22.0604c20: 耳。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0604c21: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何言
T1428_.22.0604c22: 世尊聽畜長衣爲乃至滿足故。而以同衣
T1428_.22.0604c23: 不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄
T1428_.22.0604c24: 親友比丘往人間行。諸比丘即往至世尊
T1428_.22.0604c25: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0604c26: 尊。世尊以此因縁集諸比丘。呵責六群比
T1428_.22.0604c27: 丘。汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨
T1428_.22.0604c28: 行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。
T1428_.22.0604c29: 世尊聽比丘畜長衣爲滿足故。而以同衣
T1428_.22.0605a01: 不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄
T1428_.22.0605a02: 親友比丘往人間行。以無數方便呵責
T1428_.22.0605a03: 已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯
T1428_.22.0605a04: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0605a05: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘衣
T1428_.22.0605a06: 已竟迦絺那衣已出若比丘得非時衣欲須
T1428_.22.0605a07: 便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者
T1428_.22.0605a08: 得畜一月。爲滿足故。若過畜尼薩耆波逸
T1428_.22.0605a09: 提。比丘義如上。衣已竟者三衣竟迦絺那衣
T1428_.22.0605a10: 已出。時者無迦絺那衣自恣後一月。若有
T1428_.22.0605a11: 迦絺那衣自恣後五月。非時者若過此限。衣
T1428_.22.0605a12: 者十種衣如上。若十日中同衣足者應裁割。
T1428_.22.0605a13: 拼若縫作衣。若作淨施若遣與人。
T1428_.22.0605a14: 若不裁割縫作衣若不*綖*拼不淨施不
T1428_.22.0605a15: 遣與人。十一日明相出。隨衣多少尼薩耆
T1428_.22.0605a16: 波逸提。若同衣不足至十一日。同衣足即十
T1428_.22.0605a17: 一日應裁割縫作衣若*綖*拼。若不裁割縫
T1428_.22.0605a18: 作衣若不*綖*拼若不淨施若不遣與人。
T1428_.22.0605a19: 至十二日明相出。隨衣多少盡尼薩耆波
T1428_.22.0605a20: 逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不
T1428_.22.0605a21: 足三十日若足若不足。若同衣若不同衣應
T1428_.22.0605a22: 即日裁割縫作衣若*綖*拼若淨施若遣與
T1428_.22.0605a23: 人。若不裁割縫作衣若不*綖*拼若不淨
T1428_.22.0605a24: 施若不遣與人。至三十一日明相出尼薩
T1428_.22.0605a25: 耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧若衆多人
T1428_.22.0605a26: 若一人。不應別衆捨若捨不成捨突吉羅。
T1428_.22.0605a27: 捨與僧時。當往僧中偏露右肩脱革屣
T1428_.22.0605a28: 向上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳。
T1428_.22.0605a29: 僧聽。我某甲比丘。有爾所衣過爾所日犯
T1428_.22.0605b01: 捨墮。我今捨與僧捨已當懺悔。受懺人當
T1428_.22.0605b02: 作白。大徳僧聽。此某甲比丘有爾所衣過
T1428_.22.0605b03: 爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
T1428_.22.0605b04: 聽。我受某甲比丘*懺。白如是。作如是白
T1428_.22.0605b05: 已。然後受懺當語彼人言。自責汝心。彼答
T1428_.22.0605b06: 言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如
T1428_.22.0605b07: 是與。僧中應差堪能羯磨人。如上當作
T1428_.22.0605b08: 如是白。大徳僧聽。此某甲比丘有爾所衣
T1428_.22.0605b09: 過爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
T1428_.22.0605b10: 忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大徳
T1428_.22.0605b11: 僧聽。此某甲比丘有爾所衣。過爾所日犯
T1428_.22.0605b12: 捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此某甲
T1428_.22.0605b13: 比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此某甲比
T1428_.22.0605b14: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼
T1428_.22.0605b15: 某甲比丘衣竟。僧忍*默然故。*是事如是
T1428_.22.0605b16: 持。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。還時若
T1428_.22.0605b17: 有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作淨
T1428_.22.0605b18: 施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅
T1428_.22.0605b19: 衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞者。盡
T1428_.22.0605b20: 突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那
T1428_.22.0605b21: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0605b22: 若十日内同衣足若裁割若*綖*拼若縫作
T1428_.22.0605b23: 衣。若同衣不足至十一日。同衣足應裁割
T1428_.22.0605b24: 若*綖*拼若縫作衣若淨施若遣與人。乃至
T1428_.22.0605b25: 二十九日亦如是。至三十日若足若不足若
T1428_.22.0605b26: 同衣若不同衣。即日應裁割若*綖*拼若縫
T1428_.22.0605b27: 作衣若淨施若遣與人不犯。若奪想若失
T1428_.22.0605b28: 想燒想漂想不裁割不*綖*拼不縫作衣
T1428_.22.0605b29: 不淨施不遣與人不犯。若奪衣若失衣若
T1428_.22.0605c01: 燒衣若漂衣。而取著若他與著若作被不犯。
T1428_.22.0605c02: 若受寄衣比丘命終。或遠行或休道或被賊
T1428_.22.0605c03: 或爲惡獸所害。若爲水所漂若不裁割不
T1428_.22.0605c04: *綖*拼不縫作衣不遣與人不犯。不犯
T1428_.22.0605c05: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0605c06: 爾時佛在羅閲城迦蘭陀竹園中。時有
T1428_.22.0605c07: 人名蓮華色。其父母嫁與鬱禪國人。後遂
T1428_.22.0605c08: 妊彼欲産還父母家。産一女顏貌端正。
T1428_.22.0605c09: 彼蓮華色與其女共在屋内。時蓮華色夫
T1428_.22.0605c10: 與蓮華色母私通。時蓮華色有婢見之便
T1428_.22.0605c11: 語蓮華色。蓮華色聞已内自思惟。咄云何女
T1428_.22.0605c12: 與母同一夫何用女人身爲。即捨抱上女
T1428_.22.0605c13: 著屋内而去。往至波羅㮈城住城門外立。
T1428_.22.0605c14: 身蒙塵土塗跣足破。時城中有長者其婦
T1428_.22.0605c15: 命終。乘車將從出波羅㮈城至園遊看。見
T1428_.22.0605c16: 此蓮華色在門外立。顏貌端正而身蒙塵
T1428_.22.0605c17: 土。塗跣破足。便繋意在彼。即至女前問
T1428_.22.0605c18: 言。汝屬誰。蓮華色報言。我無所屬。長者復
T1428_.22.0605c19: 問。若無所屬能爲我作婦不。答言可爾。即
T1428_.22.0605c20: 呼上車同載而歸爲婦。後於異時蓮華
T1428_.22.0605c21: 夫大集財寶。從波羅㮈往至鬱禪國治生。
T1428_.22.0605c22: 時値彼國童女節會戲笑之日。蓮華色所生
T1428_.22.0605c23: 女著好服飾亦在其中。此女端正長者見
T1428_.22.0605c24: 之即繋念在心。便問傍人。此是誰女。報言。
T1428_.22.0605c25: 此某甲女。復問住何處。答言在某處。復
T1428_.22.0605c26: 問在何街巷。答言在某街巷。長者復問。
T1428_.22.0605c27: 其家門戸何向。答向某處。即往其家問
T1428_.22.0605c28: 其父言。此是汝女耶。答曰。是我女。復問
T1428_.22.0605c29: 能嫁與我不。報曰可爾。長者問索幾許物
T1428_.22.0606a01: 耶。其父報言。與我百千兩金即便與之。其
T1428_.22.0606a02: 便莊嚴其女。從鬱禪國還至波羅㮈。
T1428_.22.0606a03: 時蓮華色遙見。便作所生女想視之。此女
T1428_.22.0606a04: 見蓮華色亦作其母意視之。遂久狎習。蓮
T1428_.22.0606a05: 華色與女梳頭。問言。汝是何國人誰家女
T1428_.22.0606a06: 耶。答言。我是鬱禪國人。復問家在何處在
T1428_.22.0606a07: 何里巷門爲那向父爲是誰。其女報言。我
T1428_.22.0606a08: 家在某處里巷某處門向某處父名某甲。
T1428_.22.0606a09: 復問。汝母何姓。女報言。我不識母。但聞人
T1428_.22.0606a10: 言。母名蓮華色。少捨我去。時蓮華色心自
T1428_.22.0606a11: 念言。此即是我女。便自怨責。咄何用女人
T1428_.22.0606a12: 身爲。云何今日母子復共一夫。即捨彼家
T1428_.22.0606a13: 而去。往至羅閲城迦蘭陀竹園。爾時世尊。
T1428_.22.0606a14: 與無數大衆圍遶説法。遙見世尊。顏貌端
T1428_.22.0606a15: 正諸根寂定得上調伏如調龍象如水澄
T1428_.22.0606a16: 清無有塵穢。見已發歡喜心。至世尊所頭
T1428_.22.0606a17: 面禮足在一面立。時世尊漸爲説微妙法。
T1428_.22.0606a18: 説施説持戒生天之福。呵欲不淨讃歎出
T1428_.22.0606a19: 離。復説四諦苦集盡道具足分別。時蓮華色
T1428_.22.0606a20: 即於座上得法眼淨。譬如新淨。白疊無
T1428_.22.0606a21: 有塵垢易以爲色。蓮華色得法清淨亦
T1428_.22.0606a22: 復如是。見法得法得成果證。前白佛言。願
T1428_.22.0606a23: 世尊。聽我出家。於佛法中修清淨行。佛告
T1428_.22.0606a24: 阿難言。汝將此蓮華色到摩訶波闍波提
T1428_.22.0606a25: 所令度之。阿難即受佛教。將詣摩訶波闍
T1428_.22.0606a26: 波提所語言。世尊有教令。汝度此婦人。
T1428_.22.0606a27: 即度令出家。彼於異時思惟。日進逮得阿
T1428_.22.0606a28: 羅漢有大神力。時有衆多比丘尼在空閑
T1428_.22.0606a29: 處住。時蓮華色比丘尼別在一林中坐思
T1428_.22.0606b01: 惟。蓮華色住處有賊帥常在中住。蓮華色
T1428_.22.0606b02: 比丘尼執持威儀禮節庠序。彼賊見已即生
T1428_.22.0606b03: 善心。後異時賊帥大得。猪肉食噉之。餘裹
T1428_.22.0606b04: 之懸著樹枝言。此林中若有沙門婆羅門
T1428_.22.0606b05: 有大神力者與之持去。而心爲蓮華色比
T1428_.22.0606b06: 丘尼。時蓮華色比丘尼天耳聞聲天眼清淨
T1428_.22.0606b07: 即見以白*疊裹猪肉懸著樹枝上。夜過已
T1428_.22.0606b08: 語式叉摩那沙彌尼。汝往彼某處樹上。有
T1428_.22.0606b09: 白*疊裹猪肉。取來。即往取來與蓮華色比
T1428_.22.0606b10: 丘尼。蓮華色比丘尼勅令煮。至食時自往
T1428_.22.0606b11: 耆闍崛山上與諸上座比丘食之。時有一
T1428_.22.0606b12: 比丘著弊故補納僧伽梨。蓮華色比丘尼見
T1428_.22.0606b13: 已發慈愍心。即問比丘言。大徳。何故乃著
T1428_.22.0606b14: 此弊故僧伽梨耶。答言大姉。此盡法故弊壞
T1428_.22.0606b15: 耳。蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨。語比
T1428_.22.0606b16: 丘言。大徳。我持此衣與大徳。大徳所著衣
T1428_.22.0606b17: 可與我不。比丘答言可爾。即脱僧伽梨與
T1428_.22.0606b18: 比丘尼。彼取比丘弊故衣著之。後於異
T1428_.22.0606b19: 時。蓮華色著此弊衣往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0606b20: 在一面立。世尊知而故問言。汝所著衣何以
T1428_.22.0606b21: 弊故。蓮華色比丘尼即以因縁具白世尊。
T1428_.22.0606b22: 世尊告言。汝不應如是。蓮華色。聽汝畜持
T1428_.22.0606b23: 五衣完堅者。餘衣隨意淨施若與人。何以故。
T1428_.22.0606b24: 婦人著上衣服猶尚不好。何況弊衣。世尊
T1428_.22.0606b25: 以此因縁集比丘僧。知而故問彼比丘言。
T1428_.22.0606b26: 汝實從蓮華色比丘尼取衣耶。答曰。實爾
T1428_.22.0606b27: 世尊。以無數方便呵責彼比丘言。汝所爲
T1428_.22.0606b28: 非。非威儀*非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0606b29: 所不應爲。云何從比丘尼取衣。呵責已告
T1428_.22.0606c01: 諸比丘言。此癡人。多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0606c02: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0606c03: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘從
T1428_.22.0606c04: 比丘尼取衣者尼薩耆波逸提。如是世尊
T1428_.22.0606c05: 與比丘結戒已。諸比丘皆畏愼。不敢從親
T1428_.22.0606c06: 里比丘尼取衣。佛言。自今已去聽諸比丘
T1428_.22.0606c07: 從親里比丘尼取衣。何以故。若非親里亦
T1428_.22.0606c08: 不籌量。不能知可取不可取。若好若惡若
T1428_.22.0606c09: 故若新。若是親里籌量知有無可取不可取
T1428_.22.0606c10: 若好若惡若新若故。自今已去當如是結戒。
T1428_.22.0606c11: 若比丘從非親*里比丘尼取衣者尼薩耆
T1428_.22.0606c12: 波逸提。如是世尊與比丘結戒。時祇洹中
T1428_.22.0606c13: 二部僧得施衣共分。時比丘尼衣比丘錯得。
T1428_.22.0606c14: 比丘衣比丘尼錯得。時比丘尼持衣至僧
T1428_.22.0606c15: 伽藍中語比丘言。我持此衣與大徳。大
T1428_.22.0606c16: 徳衣與我。諸比丘報言。佛不聽我等取非
T1428_.22.0606c17: 親*里比丘尼衣。時諸比丘以此因縁具白
T1428_.22.0606c18: 世尊。世尊告諸比丘。自今已去若貿易衣聽。
T1428_.22.0606c19: 欲説戒者當如是説。若比丘從非親*里
T1428_.22.0606c20: 比丘尼取衣。除貿易尼薩耆波*逸提。比
T1428_.22.0606c21: 丘義如上。非親*里者非父母親里乃至七
T1428_.22.0606c22: 世非親里也。親里者父母親里乃至七世
T1428_.22.0606c23: 是親里也。衣者有十種如上。貿易者以
T1428_.22.0606c24: 衣貿衣。以衣易非衣。或以非衣貿衣。或
T1428_.22.0606c25: 以若鍼若筒若刀若*綖若小叚物乃至一丸
T1428_.22.0606c26: 藥貿衣。若比丘從非親*里比丘尼取衣。
T1428_.22.0606c27: 除貿易尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與
T1428_.22.0606c28: 僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨
T1428_.22.0606c29: 不成捨突吉羅。捨與僧時。當往僧中偏
T1428_.22.0607a01: 露右肩脱革屣向上座禮。胡跪合掌作如
T1428_.22.0607a02: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘取非親*里比
T1428_.22.0607a03: 丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前
T1428_.22.0607a04: 受懺人當作如是白。大徳僧聽此某甲比丘
T1428_.22.0607a05: 取非親*里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。若
T1428_.22.0607a06: 僧時到僧忍聽。我受某甲比丘*懺白如是。
T1428_.22.0607a07: 白已當受*懺當語彼人言。自責汝心。彼
T1428_.22.0607a08: 答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應
T1428_.22.0607a09: 如是與。僧當差堪能羯磨人如上當作如
T1428_.22.0607a10: 是白。大徳僧聽。某甲比丘取非親*里比丘
T1428_.22.0607a11: 尼衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0607a12: 還此比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0607a13: 丘取非親*里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。
T1428_.22.0607a14: 僧今持此衣還此某甲比丘誰諸長老忍。
T1428_.22.0607a15: 僧持此衣還此某甲比丘者默然。誰不忍
T1428_.22.0607a16: 者説。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍*默
T1428_.22.0607a17: 然故。*是事如是持。若於僧中捨衣竟不
T1428_.22.0607a18: 肯還者突吉羅。還時若有人教莫還者突
T1428_.22.0607a19: 吉羅。若轉作淨施若遣與人。若自作
T1428_.22.0607a20: 衣或作波利迦羅衣。若故壞若數數著壞
T1428_.22.0607a21: 盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0607a22: 彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者從親*里比
T1428_.22.0607a23: 丘尼邊取衣。若貿易爲僧爲佛圖取者無
T1428_.22.0607a24: 犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0607a25:
T1428_.22.0607a26: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者
T1428_.22.0607a27: 迦留陀夷顏貌端正。偸蘭難陀比丘尼亦復
T1428_.22.0607a28: 端正。迦留陀夷繋意在偸蘭難陀。偸蘭難陀
T1428_.22.0607a29: 亦繋意在迦留陀夷。時迦留陀夷乞食時至
T1428_.22.0607b01: 著衣持鉢。到偸蘭難陀比丘尼所在前露
T1428_.22.0607b02: 形而坐。比丘尼亦復露形而坐。各各欲心相
T1428_.22.0607b03: 視。迦留陀夷尋失不淨汚安陀會。偸蘭難
T1428_.22.0607b04: 陀見已語言。大徳。持此衣來我欲爲浣。即
T1428_.22.0607b05: 脱衣與之。偸蘭難陀比丘尼得此衣已。即
T1428_.22.0607b06: 於屏處以爪扴取不淨著口中。復以少
T1428_.22.0607b07: 許著小便道中。後遂有娠。諸比丘尼見已
T1428_.22.0607b08: 語言。汝無慚愧作不淨行。答言大姉。我非
T1428_.22.0607b09: 無慚愧不犯不淨行。諸比丘尼言。汝若不
T1428_.22.0607b10: 犯*不淨行何故有*娠。諸比丘尼不犯*不
T1428_.22.0607b11: 淨行者何不有*娠。時偸蘭難陀即具説因
T1428_.22.0607b12: 縁。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0607b13: 學戒知慚愧者。以此因縁嫌責迦留陀夷。
T1428_.22.0607b14: 云何尊者。乃與偸蘭難陀比丘尼作如是
T1428_.22.0607b15: 事。時比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾
T1428_.22.0607b16: 時以此因縁集諸比丘。知而故問迦留陀
T1428_.22.0607b17: 夷。汝審與偸蘭難陀比丘尼有如是事不。
T1428_.22.0607b18: 答言實爾。佛以無數方便呵責迦留陀夷
T1428_.22.0607b19: 言。汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行
T1428_.22.0607b20: 非隨順行。所不應爲。云何乃與偸蘭難陀
T1428_.22.0607b21: 比丘尼作如是事。呵責已告諸比丘言。此
T1428_.22.0607b22: 癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0607b23: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0607b24: 者當如是説。若比丘令比丘尼浣故衣若
T1428_.22.0607b25: 染若打尼薩耆波*逸提。如是世尊與比丘
T1428_.22.0607b26: 結戒。後諸比丘各各有畏愼。不敢令親*里
T1428_.22.0607b27: 比丘尼浣故衣若染若打。佛言。聽諸比丘
T1428_.22.0607b28: 令親*里比丘尼浣故衣若染若打。自今已
T1428_.22.0607b29: 去當如是説戒。若比丘令非親*里比丘尼
T1428_.22.0607c01: 浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。比丘義如
T1428_.22.0607c02: 上。非親*里亦如上説。親*里者亦如上説。
T1428_.22.0607c03: 故衣者乃至一經身著。衣者有十種如上。
T1428_.22.0607c04: 若比丘令非親*里比丘尼浣故衣若染若
T1428_.22.0607c05: 打三尼薩耆波逸提。語使浣染打。彼浣染
T1428_.22.0607c06: 不打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣
T1428_.22.0607c07: 染打。彼浣不染而打。二尼薩耆波逸提一突
T1428_.22.0607c08: 吉羅。語使浣染打。彼不浣而染打。二尼薩
T1428_.22.0607c09: 耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼不浣
T1428_.22.0607c10: 染打三突吉羅。若比丘使非親里沙彌尼
T1428_.22.0607c11: 式叉摩那浣染打故衣突吉羅。若使非親
T1428_.22.0607c12: *里比丘尼浣染打新衣突吉羅。此尼薩耆
T1428_.22.0607c13: 當捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。
T1428_.22.0607c14: 若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧中
T1428_.22.0607c15: 偏露右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合
T1428_.22.0607c16: 掌如是白。大徳僧聽。我某甲比丘使非親
T1428_.22.0607c17: *里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0607c18: 僧。捨已當懺悔。前受*懺人當作如是白。
T1428_.22.0607c19: 大徳僧聽。某甲比丘使非親*里比丘尼浣
T1428_.22.0607c20: 染打故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
T1428_.22.0607c21: 忍聽。我受某甲比丘*懺。白如是。白已然後
T1428_.22.0607c22: 受懺。當語彼人言。自責汝心。報言爾。僧
T1428_.22.0607c23: 應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與僧。
T1428_.22.0607c24: 當差堪能羯磨人如上作如是白。大徳僧
T1428_.22.0607c25: 聽。此某甲比丘使非親*里比丘尼浣染打
T1428_.22.0607c26: 故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0607c27: 持此衣還某甲比丘。白如是。大徳僧聽。
T1428_.22.0607c28: 此某甲比丘使非親*里比丘尼浣染打故
T1428_.22.0607c29: 衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還
T1428_.22.0608a01: 此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還*此比
T1428_.22.0608a02: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍與彼某甲
T1428_.22.0608a03: 比丘衣竟。僧忍*默然故。*是事如是持。是
T1428_.22.0608a04: 比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。當還
T1428_.22.0608a05: 時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作
T1428_.22.0608a06: 淨施。若遣與人若復自作三衣。若作波利
T1428_.22.0608a07: 迦羅衣。若燒若故壞若數數著壞。盡突吉羅。
T1428_.22.0608a08: 比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0608a09: 羅。是謂爲犯。不犯者。與親*里尼故衣浣染
T1428_.22.0608a10: 打。若病浣染打。若爲僧佛圖浣染打。若借
T1428_.22.0608a11: 他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。
T1428_.22.0608a12: 癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0608a13: 四分*律卷第六
T1428_.22.0608a14:
T1428_.22.0608a15:
T1428_.22.0608a16:
T1428_.22.0608a17: 四分*律卷第七初分之七
T1428_.22.0608a18:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0608a19: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0608a20: 三十捨墮法之二
T1428_.22.0608a21: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城
T1428_.22.0608a22: 中有長者。晨朝嚴駕將從詣園遊觀已。復
T1428_.22.0608a23: 迴車詣祇洹精舍。置車在祇洹門外。歩入
T1428_.22.0608a24: 見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法。跋
T1428_.22.0608a25: 難陀釋子辯才智慧善能説法。即爲長者種
T1428_.22.0608a26: 種方便説法開化勸令歡喜。彼聞法已即語
T1428_.22.0608a27: 跋難陀言。欲何所須願見告語。報言。無所
T1428_.22.0608a28: 須此便是供養已。長者復言。願見告語若
T1428_.22.0608a29: 有所須莫有疑難。跋難陀言。止止不須復
T1428_.22.0608b01: 説。正使我有所須倶不能見與。長者復言。
T1428_.22.0608b02: 但見告語。我當隨所須給與。時彼長者身
T1428_.22.0608b03: 著貴價廣長白疊衣。跋難陀言。汝所著者
T1428_.22.0608b04: 可與我我須之。長者報言。明日來至我家
T1428_.22.0608b05: 中我當相與。跋難陀言。我先語汝。正使所
T1428_.22.0608b06: 須汝倶不能與我。如今果如我所言。長者
T1428_.22.0608b07: 報言。我與汝非爲不與。但明日來。若與汝
T1428_.22.0608b08: 此衣。或更有好者相與。我今若即脱此
T1428_.22.0608b09: 衣與汝者。我不能無衣入舍衞城。跋難陀
T1428_.22.0608b10: 言。且止且止。我不復須。時長者&T013982;恚不悦。
T1428_.22.0608b11: 即脱衣疊授與跋難陀語言。我向者
T1428_.22.0608b12: 語大徳。明日來我當與汝此衣或更與好
T1428_.22.0608b13: 者。而不見信。今使我著一衣入舍衞城。
T1428_.22.0608b14: 時長者即出祇桓精舍乘車著一衣入城。
T1428_.22.0608b15: 時守門者見已即語長者言。從何所來爲
T1428_.22.0608b16: 誰所劫。長者報言。向者在祇桓中被賊
T1428_.22.0608b17: 劫。時守門者即執持刀杖欲往祇桓。長
T1428_.22.0608b18: 者言。止止不須去。時守門者問言何故。時
T1428_.22.0608b19: 長者具説因縁。時諸居士聞已皆譏嫌言。
T1428_.22.0608b20: 沙門釋子多求無足無有慚愧。外自稱言。
T1428_.22.0608b21: 我知正法。如是何有正法。云何乃索長者
T1428_.22.0608b22: 身上衣。檀越雖施無厭而受者應知足。時
T1428_.22.0608b23: 諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0608b24: 知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何乃從
T1428_.22.0608b25: 長者索身上如此貴價衣。時諸比丘詣世
T1428_.22.0608b26: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0608b27: 世尊。世尊爾時集諸比丘。知而故問跋難
T1428_.22.0608b28: 陀汝實從長者索身上衣耶。答言實爾
T1428_.22.0608b29: 世尊以無數方便呵責跋難陀言。汝所爲
T1428_.22.0608c01: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0608c02: 所不應爲。云何乃從長者索身上衣。呵責
T1428_.22.0608c03: 已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初
T1428_.22.0608c04: 犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0608c05: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0608c06: 從居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世
T1428_.22.0608c07: 尊與比丘結戒。諸比丘皆畏愼。不敢從親
T1428_.22.0608c08: 里居士索衣佛言。聽諸比丘從親*里居
T1428_.22.0608c09: 士索衣不犯。自今已去欲説戒者當如
T1428_.22.0608c10: 是説。若比丘從非親*里居士索衣者尼薩
T1428_.22.0608c11: 耆波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時
T1428_.22.0608c12: 衆多比丘。在拘薩羅國夏安居竟。十五日
T1428_.22.0608c13: 自恣已。十六日執持衣鉢往世尊所。晝日
T1428_.22.0608c14: 熱不可行夜便行。失正道從邪道行。時
T1428_.22.0608c15: 値賊劫他大得財物還。於邪道相値。賊
T1428_.22.0608c16: 語比丘言。汝等求覓我來耶。諸比丘答
T1428_.22.0608c17: 言。我等不爲汝等來。我等於拘薩羅國夏
T1428_.22.0608c18: 安居竟。十五日自恣已。十六日持衣鉢欲
T1428_.22.0608c19: 往見世尊。從彼來。晝日熱不可行夜行失
T1428_.22.0608c20: 道故來此耳。不爲汝等來也。彼賊復言。
T1428_.22.0608c21: 汝等若不相*覓何故從此道行豈不欲
T1428_.22.0608c22: 相害耶。即打比丘次死奪取衣鉢。諸比丘
T1428_.22.0608c23: 露形而去。至祇桓在門外立。諸比丘見已
T1428_.22.0608c24: 語言。汝等露形尼揵子不足入祇桓。比
T1428_.22.0608c25: 丘報言。我等非尼*揵子是沙門釋子耳。時
T1428_.22.0608c26: 優波離去彼不遠經行。諸比丘往至其所
T1428_.22.0608c27: 語言。今有衆多裸形人在門外立。我等語
T1428_.22.0608c28: 言。汝是尼揵子勿入祇桓精舍彼人報言。
T1428_.22.0608c29: 我非尼揵子是沙門釋子。時諸比丘語優
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