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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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乃來犯我。衆僧即應和合爲作滅擯。如是
便不來嬈我。比丘尼言。此有何難便可作
之。時慈比丘尼往至僧中如上所説
四分*律卷第三



四分*律卷第四初分之四
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
十三僧殘法之三
時尊者沓婆摩羅子去佛不遠。世尊知而
故問。汝聞此比丘尼所説不。答言聞。唯世
尊當知之。世尊告言。今不應作如是報
我。若實當言實若不實當言不實。時沓婆
羅子聞世尊教已。即從坐起偏露右
臂右膝著地合掌白佛言。我從生已來未
曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行不淨。世
尊報曰。善哉善哉。沓婆摩羅子。汝應作是
説。時世尊告諸比丘。汝等應檢問此慈地
比丘。莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子
比丘清淨人。若以無根非梵行謗者獲
重罪。諸比丘答言。如是世尊。諸比丘從佛
受教。尋至慈地比丘所檢問本末。此事云
何爲實爾不。莫以無根非梵行謗此沓
婆摩羅子清淨梵行人。若以無根非梵行謗
清淨梵行人得*大重罪。時慈地比丘得諸
比丘詰問已報言。我知沓婆摩羅子清淨梵
行人無是事。我來到羅閲城。彼爲僧分房
臥具。與我等惡房惡臥具。我即生不忍心
言。沓婆摩羅子有愛。隨所喜者與好房好
臥具。不喜者與惡房惡臥具。以不愛我故
與惡房惡臥具。差次受請與我惡食處。由
此倍増&T013982;恚言。衆僧云何差此有愛人
爲僧分房舍臥具差次受請飯食也。而此
沓婆摩羅子清淨梵行人無如是事。時諸比
丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責慈地比丘。汝云何以無根非梵
行謗沓婆摩羅子梵行人耶。時諸比丘往
世尊所頭面作禮在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比丘。以
無數方便呵責慈地比丘。汝所爲非。非威
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲。云何以無根非梵行謗清淨梵行人
耶。世尊告諸比丘。有二種人一向入地獄。
何謂二。若非梵行自稱梵行。若眞梵行以
無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。世
以無數方便呵責慈地比丘已。告諸比
丘言。此慈地比丘癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘*&T013982;恚所覆故。非波羅夷比丘以無根波
羅夷法謗欲壞彼清淨行。若於異時若問
若不問。知此事無根説。我*&T013982;恚故作是語。
若比丘作是語者僧伽婆尸沙。比丘義如
上。*&T013982;恚者有十惡法因縁故&T013982;十事中
以一一生&T013982;。根者有三根。見根聞根疑根。
見根者。實見犯梵行見偸五錢過五錢見
斷人命。若他見者從彼聞是謂見根。聞根
者若聞犯梵行聞偸五錢若過五錢。聞
斷人命聞自歎譽得上人法。若彼説從彼
聞是謂聞根。疑根者有二種生疑。從見生
從聞生。從見生者。若見與婦女入林出林
無衣裸形男根不淨汚身手。捉刀血汚與惡
知識爲伴。是謂從見生疑。從聞生疑者。
若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉側聲。
若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語聲。
若聞我犯梵行聲。若聞言偸五錢過五錢
聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。
是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗
者是謂無*根。若彼人不清淨。不見犯波羅
夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。便作
是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗
僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見犯波羅
夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。生見
聞疑想。後忘此想。便作是言。我見聞疑
彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若
彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有
疑後便言。我是中無疑。我見聞疑以無根
法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見聞
疑彼犯波羅夷。彼生疑後便忘疑。便言。我
見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人
不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑。
彼便言。我是中有疑見聞疑犯波羅夷。以
無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不
見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑後忘無疑。
彼便言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法
謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨不見彼犯波
羅夷。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法
謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見彼犯
波羅夷。是中有見想。後忘此想。便言。我聞
疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。
若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中有
疑。便言。是中無疑。我聞疑彼犯波羅夷。
以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不
見彼犯波羅夷。是中有疑後忘疑。便言。
我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸
沙。若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中
無疑。便言。我有疑。我聞疑彼犯波羅夷。
以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不
彼犯波羅夷。是中無疑。後忘此無疑。
便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧
伽婆尸沙。聞疑亦如是此中更有諸
句文繁不出
若比
丘以無根四事謗比丘。説而了了僧伽婆尸
沙。不了了偸蘭遮。若指印書遣使。若作知
相了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。除四
波羅夷。更以餘非比丘法謗言。汝犯邊罪。
犯比丘尼。賊心受戒。破内外道黄門。殺父
殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。非人
畜生二根。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了
者偸蘭遮。若指印書使若作知相。了了僧伽
婆尸沙。不了了偸蘭遮。除此非比丘法。更以
餘無根法謗比丘。隨前所犯若以八無
根波羅夷法謗比丘尼。説而了了僧伽婆尸
沙。不了了偸蘭遮。若指印若書使若作知相。
了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。除此八波
羅夷。更以餘無根非比丘尼法。謗了了僧伽
婆尸沙。不了了者偸蘭遮。若以指印書使若
作知相了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。
除非比丘尼法。更以餘無根法謗比丘尼
者隨前所犯。除比丘比丘尼。以無根罪謗
餘人者突吉羅比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。見
根聞根疑根説實。戲笑説若疾疾説若獨説
靜處説夢中説。若欲説此錯説彼無犯。無
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
佛在羅閲祇耆闍崛山中。時慈地比丘從耆
闍崛山下見大羝羊共母羊行婬。見已自
相謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是
慈比丘尼。我今當語諸比丘言。我先以聞
無根法謗沓婆摩羅子我等今親自眼見沓
婆摩羅子實與*慈比丘尼行不淨即便往
詣諸比丘所言。我等前聞以無根波羅夷
謗沓婆摩羅子。今親自眼見沓婆摩羅子
與*慈比丘尼行婬。諸比丘言。此事云何。汝
等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人。
以無根法謗梵行人得重罪。爾時慈地比
丘。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆摩羅
子無有此事。是清淨人。我等向者從耆闍
崛山下。見諸羝羊與母羊行婬。我等即自
相謂言此羝羊是沓婆摩羅子。母羊是*慈比
丘尼。我等今日目自見之。當向諸比丘説
言。我本以聞無根法謗沓婆摩羅子。今眼
自見共*慈比丘尼行婬。然此沓婆摩羅子
是清淨人實無此事。諸比丘聞已。中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責慈
地比丘。汝等云何以異分無根波羅夷謗沓
婆摩羅子清淨人。諸比丘即往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責慈
地比丘。汝等所爲非。非威儀*非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。沓婆摩羅子
修梵行。汝等云何以異分無根波羅夷謗
沓婆摩羅子清淨人。呵責已告諸比丘。慈
地比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘以*&T013982;
故於異分事中取片。非波羅夷比丘以無根
波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時若
問若不問。知是異分事中取片。是比丘自言。
我*&T013982;恚故作是語。作是語者僧伽婆尸沙。
比丘義如上。*&T013982;恚如上説異分者。若比丘
不犯彼羅夷言見犯波羅夷。以異分無
根法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。
謂犯僧伽婆尸沙。以*異分無根波羅夷
法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。
彼見犯波夜提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉
羅惡説。以異分事無根波羅夷法謗僧伽婆
尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙彼言犯波羅
夷。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若
比丘犯僧伽婆尸沙。彼謂犯波逸提波羅提
提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。以異分事無根
波羅夷法謗僧伽婆尸沙。不清不清淨
人相似。名同姓同相同以此人事謗彼。以
異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若不清
淨人與清淨人相似。名同姓同相同以此
人事謗彼以異分無根波羅夷法謗僧伽婆
尸沙。若清淨人與不清淨人相似。名同姓同
相同以此人事謗彼。以異分無根波羅夷
法謗僧伽婆尸沙。若清淨人清淨人相似。名
同姓同相同以此人事謗彼。以異分無根
波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若見本在家時犯
婬盜五錢若過五錢若殺人。便語人言。我
見比丘犯婬盜五錢若過五錢若殺人。以
異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若聞本
在家時犯婬聞盜五錢若過五錢聞殺人
聞自稱得上人法。彼便作是言。我聞彼犯
婬聞盜五錢若過五錢聞斷人命聞自稱
得上人法。以異分無根波羅夷法謗僧伽
婆尸沙。若比丘自語聞響聲。我犯婬聞盜
五錢若過五錢。*聞斷人命*聞自稱得上
人法。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。
若比丘以異分無根四事法謗比丘説而了
了者僧伽婆尸沙。説而不了了者偸蘭遮。若
指印若書若使若作知相。了了者僧伽婆
尸沙。不了了者偸蘭遮。除四波羅夷以餘
異分無根非比丘法謗言汝犯邊罪乃至二
形如上説。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了
者偸蘭遮。若指印若書若使若作知相了了
者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。除上事更
以餘異分無根法謗比丘隨前所犯。若比丘
以異分無根八波羅夷法謗比丘尼。説而了
了者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。若指印
若書若使若作知相。了了者僧伽婆尸沙不
了了者偸蘭遮。除八波羅夷以餘異分非比
丘尼法謗。説而了了者僧伽婆尸沙。不了
了者偸蘭遮。若指印若書若使若作知相。
了了者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。除非
比丘尼法。更以餘異分無根法謗比丘尼隨
所犯。除謗比丘比丘尼。以異分無根法謗
餘人者突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者見
根聞根疑根説實。戲笑説疾疾説若獨説夢
中説。若欲説此錯説彼不犯*不犯者。最
初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界。時諸豪族
釋子執信牢固。從世尊求出家。時有釋種
子兄弟二人一名阿那律次名摩訶男。阿
那律者其母愛念常不離目前。其母與設三
時殿。春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娯
樂。時摩訶男釋子語阿那律言。今諸釋種豪
族子孫盡以信堅固從世尊求出家而我
一門都無出家者。兄可知家業。公私之事
一以相付。弟欲出家。若不能者弟當持家
業。兄可出家。阿那律言。我今不能出家。卿
能可去。摩訶男如是再三語。阿那律亦再三
報言。我不能出家。摩訶男語阿那律言。若
不能出家者我今當白兄持家業事。應典
領作人修治屋宅。奉望貴勝及諸知親。出
入王所威儀禮節其事如是。耕田種作務
及時節。阿那律報言。卿之所説極爲*繁
碎我所不堪。何不説言於五欲中共相娯
樂耶。居業之事卿自爲之。我欲以信從世
尊求出家。摩訶男報言。兄可往辭母。時阿
那律即詣母所白言。聽子所説。當知諸釋
種子皆共出家而我居門獨無出家者我今
欲往詣世尊所求出家若母聽許便當出
家修清淨行。其母報言。吾正有汝等二人。
愛念情深初不欲離目前。今云何令汝出
家也。乃至於死猶不欲相離況當生別。時
阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再
三答終不放汝。時阿那律再三從母求出
家。母即自思念。當以何方便令子不出家。
尋復念言。釋種子跋提其母甚愛念必不
聽出家。當語阿那律言。若跋提母放子出
家。我亦放汝出家。念已即語阿那律。時阿
那律聞母此言已。往跋提所語言。卿今知
不。諸釋子盡出家。然我等未有出家者。我
等二人可共出家。跋提報言。我不堪出家。
卿欲出家任意。阿那律如是再三勸之。跋
提亦再三報言我不出家。阿那律報言。我
今日出家之事一以由汝。彼報言。卿云何
以出家之事一以見由。阿那律報言。我辭
母出家。母報我言。汝若能令跋提出家者
當放汝出家。是以相由耳。跋提報言。卿且
止。須我往白母。時跋提釋子即往母所。
長跪白母言。母今知不。諸釋種子盡出家。唯
我一門獨無。我今信樂欲從世尊求出家。
願母見聽。其母報言。我不聽汝出家。何以
故。我*正有汝一子。心甚愛念不欲須臾
離目前。乃至於死猶不欲相離而況生別。
跋提如是再三白母唯見聽許。其母亦再三
報子不聽出家。其母見兒心至。竊自念
言。我當作何方便令子不出家。時母思惟。
阿那律母甚愛其子。彼終不聽令出家。若
彼聽出家者我亦當放子出家。念已即語
跋提言。若阿那律母聽子出家。我當放汝。
時跋提*釋子往阿那律所語言。我母已聽
我出家。我等今可且復自停。更在家七年五
欲極意共相娯樂然後出家。阿那律報言。七
年極遠人命無常。跋提復言。若不能七年
者寧可六年。若五四三二一年在家五欲自
娯耶。阿那律報言。一年極遠我不堪忍人
命無常。跋提言。若不堪一年。可七月中五
欲自娯耶。阿那律報言。七月極遠我不堪
忍人命無常。跋提言。若不堪七月可六五
四三二一月共相娯樂耶。阿那律言。一月極
遠我不堪忍人命無常。跋提子言。若不能
一月者可七日之中共相娯樂耶。阿那律
報言。七日不遠。若七日竟能出家者善。若
不出家我當出家。時諸釋子七日之中極
意五欲共相娯樂。滿七日已。時阿那律釋
子。跋提釋子。難提釋子。金毘羅釋子。難陀釋
子。跋難陀釋子。阿難陀釋子。提婆達釋子。
優波離剃髮師第九各淨洗浴已。以香塗身
梳治鬚髮著珠瓔珞。乘大象馬出迦毘
羅衞城。時國人民見諸釋子。自相謂言。此
諸釋子。先洗浴其身著瓔珞具。乘大象
馬入園遊觀亦如今日。時諸釋子乘大象
馬齊其界内下象。脱衣服瓔珞具并象。
與優波離語言。汝常依我等以自存活。我
等今者出家。以此寶衣并大象與汝用自
資生活。時諸釋子即前進至阿㝹夷彌尼國。
優波離在後心自思念。我本由此釋子得
自存活。今日以信樂捨我從世尊出家。我
今寧可隨逐出家。若彼有所得我亦當得。
時優波離即以所得寶衣瓔珞以白疊裹
之懸著高樹。念言。其有來取者與之。於是
便往詣諸釋子所。白諸釋子言。汝等來後。
我即生念。我常依諸釋子得自生活。今日
諸釋子以信樂從世尊求出家。而況我不
隨逐出家耶。諸釋子所得我亦當得。時諸
釋子及優波離。相將詣世尊所頭面禮足却
住一面。白佛言。世尊。我等父母已聽出家。
願大徳聽我出家。唯願世尊先度優波離。何
以故。我等多有憍慢欲除憍慢故。爾時世
即先度優波離次度阿那律。次跋提釋
子。次難提釋子。次金毘羅釋子。次難陀釋
子。優波離受大戒最爲上座。時有大上座
名毘羅荼。別度釋子阿難陀。餘次上座度
跋難陀提婆達多。爾時世尊度諸釋子已遣
詣占波國。爾時諸釋子受世尊及諸上座
授已往詣彼國。各自思惟證増上地。
提婆達得神足證。時跋提釋子獨在阿蘭
若處樹下塚間思惟。於夜過已高聲稱言。
甚樂甚樂。其邊諸比丘聞。念言。此跋提比丘
本在俗時恒五欲以自娯樂。捨彼榮樂出
家爲道。獨在阿蘭若處樹下塚間。於夜過
已而自稱言。甚樂甚樂。此跋提釋子將無自
念。本在家時五欲自娯而自稱言甚樂耶。
時諸比丘明旦詣世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊勅一比丘。
汝可速喚跋提比丘來。比丘受教即便往
喚跋提比丘言。世尊喚汝來。時跋提比丘即
詣世尊所。頭面禮足在一面坐。世尊知而
故問。云何跋提。汝*實獨在阿蘭若處塚間
樹下至中夜自稱言甚樂甚樂耶。跋提答
言。實爾世尊。佛言。跋提。汝觀察何義而自
稱言甚樂甚樂耶。跋提白佛言。我本在家
時内外常以刀杖而自衞護。如是衞護猶
有恐怖。懼有外怨賊而來侵奪我命。
我獨在阿蘭若*處塚間樹下。至於中夜無
有恐懼身毛不竪。大徳。我念出離之樂。是
故自稱言甚樂甚樂耳。世尊告言。善哉善哉
族姓子。是汝所應以信出家樂清淨行。爾時
世尊在羅閲祇耆闍崛山。時瓶沙王無子。時
王即集能相婆羅門令占相諸夫人。語言。
汝占此諸夫人何者應生子。婆羅門占相
言。此少壯夫人當生子而是王怨。王聞是
語已。於其夜與此夫人交會。即便有娠。
後生男顏容端正。未生子時婆羅門記言。當
是王怨。因此立字名未生怨。然此王子年
漸長大。提婆達以神通力使王子信樂。提
婆達念言。我欲畜徒衆。爾時世尊在拘睒
毘國時彼國中有人。名迦休拘羅子。命終
未久生化自在天中。時迦休天子中夜時
來至大目揵連所。頭面禮足在一面立。
白目連言。提婆達心欲爲惡。而生念言。我
欲畜徒衆。時迦休天子作此語已。頭面
作禮遶竟即沒不現。時目連夜過已往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊問目連言。汝意云何。如迦休天
子所言*實爾無錯耶。目連白佛言。*實爾
世尊。世尊告目連。莫作是説。我不見諸天
世人諸魔梵王沙門婆羅門所説如實無違。
唯除如來言不虚也。佛告目連。世有五事
最尊。如後
所説
爾時提婆達往至太子阿闍世所。
以神通力飛在空中。或現身説法。或隱
身説法。或現半身説法。或不現半身説
法。或身出煙。或身出火。或變身作嬰孩。
身著瓔珞在太子抱上轉側欶太子指。時
太子阿闍世見此變恐懼身毛爲竪。時提婆
達知太子恐懼即語言。勿懷恐懼勿懷恐
懼。太子問曰。汝是何人。答言我是提婆達。太
子言。汝實是提婆達者還復汝身。尋復其
身。見已即増信樂。既信樂已更増所供養。
時阿闍世日日將從五百乘車朝暮問訊并
供五百釜飮食。時諸比丘聞阿闍世日從五
百乘車朝暮問訊提婆達。并供養五百釜
飮食。即至世尊所頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時告諸比丘。汝
等各自攝心莫生貪著提婆達利養也。何
以故。正使阿闍世日日從五百乘車。朝暮
問訊并供五百釜飮食。正可増益提婆達惡
心。譬如男子打惡狗鼻而令彼狗更増凶
惡。比丘當知此亦如是。正使阿闍世日日
從五百乘車。朝暮問訊提婆達。并供五百
釜飮食。正可増提婆達惡心耳。時摩竭國
王瓶沙聞阿闍世日日從五百乘車。朝暮問
訊提婆達。并供五百釜飮食。時王瓶沙日將
從七百乘車。朝暮問訊世尊并供七百釜
飮食。爾時提婆達聞瓶沙王將從七百乘車
朝暮問訊世尊并供七百釜飮食。聞已以
利養故生嫉妬心即失神通。便作是念。我
今當伺候佛大衆集時。往至佛所求哀請
言。世尊年已老邁。壽過於人。學道亦久。宜
居閑靜默然自守。世尊是諸法之主。宜可
以僧付囑於我。我當將護。爾時提婆達
伺大衆集。即如所念具白世尊。佛告言。我
尚不以僧付舍利弗目連。況汝癡人涕唾
之身豈可付囑。時提婆達生此念。今世尊
於大衆中乃言。我愚癡涕唾之身。即生不
忍心。此是提婆達於此生中最初於世尊
所生不忍心。時提婆達往阿闍世所語言。
王以正法治者得長壽。汝父死後乃得作
王。年*已老耄不得久在五欲中而自娯樂。
汝可殺父我當殺佛。於摩竭國界有新
王新佛。治國教化不亦樂耶。王子報言可
爾。即問提婆達。汝須何等。答言。我須人
衆。即便與人。時提婆達即遣二人往欲害
佛。教言。汝往殺佛已更從餘道來。遣二人
去。後復更遣四人語言汝逆彼二人若得
便殺更從餘道來。後復更遣八人語言。汝
逆彼四人。若於道路得便殺之更從餘
道來。如是轉倍遣人乃至六十四人。如是
根本斷滅不可分別不知誰害世尊。世尊
爾時在猪坎窟中坐。從此窟出於山巖下
經行。佛自念言。昔我所作縁對期在今日。時
二人受提婆達教。即著鎧執持刀*杖往趣
世尊。彼二人心念我欲害佛。適生此念即
時不能得前。念言世尊有大神徳威力無
量。正使弟子亦有神力。我等豈能得害世
尊。適生此念即便得往。遙見世尊顏貌端
正。諸根寂定得上調伏第一寂滅。諸根堅固
調龍象。意不錯亂猶水澄清内外清徹。
見已發歡喜心。即捨刀*杖置在一處。前詣
世尊所。頭面作禮在一面坐。世尊漸漸爲
二人説微妙法。使發歡喜勸令修善。説
施説戒説生天福。呵欲不淨讃歎出離。二
人即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得
法。白佛言。自今已去受三自歸。歸依佛
歸依法歸依僧。作優婆塞。自今已去盡形
壽不殺生乃至不飮酒。時世尊告二人言。
汝欲還者乃更從彼道去莫從此道。即從
坐起頭面禮佛遶三匝而去。到提婆達所
語言。世尊有大神徳威力。無量弟子亦有神
力。我等豈能害世尊耶。時提婆達報言。
汝出去滅去何用汝爲。云何二人不能殺
一人。提婆達乘此恚意。自往耆闍崛山。手
執大石遙擲世尊。時有天即接石置山頂
上。從彼石邊有小迸石片來打佛足指
傷皮血出。時世尊即右顧猶如大龍作
如是言。未曾有瞿曇乃作是事。時世尊即
還入窟。自襞僧伽梨四疊。右脇臥猶如
師子。脚脚相累極患疼痛一心忍之。時衆
多比丘聞提婆達遣人害佛。各各皆執杖
石遶窟高聲大喚。佛從窟出語諸比丘。汝
等何爲執此杖石遶窟大喚。如捕魚者得
魚喚聲。諸比丘白佛言。向聞提婆達欲來
害佛。是故我等手執杖石來至窟所恐怨
家來害世尊。佛告比丘。汝等各還所止專
意修道。諸佛常法無所覆護。何以故。
勝諸怨故。汝等比丘。當知轉輪聖王若爲
怨所害無有是處。如來亦復如是。若
有衆惡來害無有是處。告諸比丘。世有五
種尊。何謂五或有尊戒不清淨自稱
我戒清淨。諸弟子親近如實知之言。今我
師戒不清淨。自稱我戒清淨。我若向諸白
衣説彼即不喜。若彼不喜則不應説。置令
受人施。後自當知。如是諸比丘。彼世間尊
法。弟子爲戒生護。師求弟子護。二者諸比
丘或有命不清淨。自稱*言。我命清淨如上
説。三者諸比丘或有見慧不清淨。而自稱
我見慧清淨如上説。四者或有言説不清
淨。自稱言我言説清淨。如上説。五者或有
在法律外。而自稱言我在法律内清淨。如
上説。如是諸比丘。世有是五種以爲尊法。
諸比丘。我今持戒清淨。亦自稱言我持戒清
淨。不令弟子護我。我亦不求弟子護。如是
諸比丘。我命清淨自稱言。我命清淨。如上
説。如是諸比丘。我見慧清淨自稱言。我見慧
清淨。如上説。諸比丘。我言説清淨。自稱言。
我言説清淨。如上説。諸比丘。我在法律内。
自稱言。我在法律内。如上説。時世尊告諸
比丘。汝等可差舍利弗使告諸白衣大
衆。若提婆達所爲事者則非佛法僧事。是提
婆達所作。應作白二羯磨。當差堪能羯磨
人。如上作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧。
忍聽。今差舍利弗比丘向諸白衣大衆説。
提婆達所爲事者非佛法僧事。當知是提婆
達所作。白如是。大徳僧聽。僧今差舍利弗
比丘。向諸白衣大衆説。提婆達所作事非
佛法僧*事。是提婆達所作。誰諸長老忍僧
差舍利弗向諸白衣大衆説。提婆達所作
非佛法僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。差
舍利弗向諸白衣大衆説提婆達所作事。
非佛法僧竟。僧忍默然故是事如是持。時
舍利弗聞此語已心疑。即往至世尊所。頭
面禮足在一面坐白佛言。世尊我當云何
在白衣衆中説其惡。何以故。我本向諸白
衣讃歎其善言。大姓出家聰明有大神力
顏貌端正。佛告舍利弗。汝先讃歎提婆達聰
明有大神力大姓出家。實爾以不。答言。大
徳實爾。是故舍利弗汝今應往至白衣大
衆中語言。提婆達先時如是。今日如是。當
知提婆達所作非佛法僧。是提婆達所作。爾
時舍利弗承佛教已。往白衣大衆中。語言。
提婆達先時如是今日如是。當知提婆達
所作者非佛法僧。是提婆達所作。時大衆中
忍可提婆達者即言。沙門釋子以供養故
生嫉妬心。不喜提婆達得供養故。便於大
衆中説言。提婆達所作非佛法僧。是提婆達
所作耳中有信樂佛者便作此言。提婆達
或能已作或方當作。時阿闍世密自衣裹帶
刀疾疾入宮欲害其父。時守門者發覺搜
求身上得刀。問言。執此刀欲作何等。報
言。我欲入宮害王。守門者問言。誰教汝乃
生此心耶。答言。提婆達教我。時守門者即
將詣諸大臣所語言。阿闍世欲害王時諸
大臣問言。誰教汝。答言。提婆達教我。衆中
有臣言。沙門釋子皆作此事盡應當殺。或
有臣言。諸沙門釋子不盡爲惡不應盡殺。
唯是王子提婆達所作今當殺之。或有臣言。
此沙門釋子不盡爲惡。但提婆達阿闍世所
作。雖應死不應殺。何以故。王是法王聞必
不悦。時即衞守將詣瓶沙王所白王言。此
阿闍世欲害於王。王問誰教汝耶。答言。是
提婆達。中有大臣言。沙門釋子一切皆惡盡
應殺之。王聞此言心甚不悦。中有臣言。
沙門釋子不盡爲惡不應盡殺。但提婆達
阿闍世所作王應殺之。王聞此言心亦不
悦。中有大臣言。沙門釋子不盡爲惡不
應盡殺。是提婆達阿闍世所作。今雖應死
不應殺。何以故。王是法王恐聞必不悦。時
王瓶沙悦可此語。告諸臣言。此一切沙門
釋子不必皆惡。是故不應盡殺。是提婆達
阿闍世所作亦不應殺。何以故。佛先命舍
利弗在大衆中説言。提婆達所作者非佛
法僧。是提婆達所作耳。是故不應殺。時父
王呵責太子阿闍世已。告諸大臣。可恕太
子阿闍世。尋即放去。時諸大臣皆共高聲言。
阿闍世所爲事大應死。云何小爾呵責便放
耶。爾時提婆達既教人害佛復教阿闍
世害父。惡名流布利養斷絶。時提婆達通
己五人家家乞食。一名三聞達多。二名騫荼
達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。及其
身爲五。時諸比丘聞提婆達教人害佛。復
教阿闍世害父。惡名流布利養斷絶。通己
五人家家乞食。往世尊所頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊即集大衆。
知而故問提婆達言。汝*實將四人家家乞
食耶。答言。如是世尊。世尊爾時以無數方
便呵責提婆達。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。汝云
何別將四人家家乞食耶。我無數方便説應
慈愍白衣家。汝今云何別將四人家家乞
食。時世尊以無數方便呵責提婆達已。即
告諸比丘。自今已去不得別衆食。聽齊三
人食。所以然者。有二事利故。爲攝難調
故。爲慈愍白衣家故。何以故。恐彼難調人
故。自結別衆以惱衆僧。提婆達即生此念。
未曾有瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼
僧輪。我身滅後可得名稱言。沙門瞿曇有
大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧輪。時
提婆達即往伴比丘所。語言。我等今可共
破彼僧輪。我等死後可得名稱言。沙門瞿
曇有大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧
輪。時提婆達伴。名三聞達多。智慧高才。即
報言。沙門瞿曇有大神力。及其弟子徒衆亦
復如是。我等何能得破彼僧輪。提婆達言。
如來常稱説頭陀少欲知足樂出離者。我今
有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離
者。盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露
坐。盡形壽不食酥鹽。盡形壽不食魚及
肉。我今持此五法教諸比丘足令信樂。當
語諸比丘言。世尊無數方便歎譽頭陀少欲
知足樂出離者。我等今有五法。亦是頭陀勝
法。盡形壽乞食。乃至不食魚及肉可共行
之。年少比丘必多受教。上座比丘恐不信
受。由此方便故得破其僧輪。時三聞達多
語提婆達言。若作如是足得破彼僧輪。
時提婆達即以五法教諸比丘言。世尊無
數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者。我等
今有五法。亦是頭陀少欲知足樂出離勝法。
我等盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽
露坐。盡形壽不食*酥鹽魚及肉。爾時衆多
比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令
其信樂。廣説如上。諸比丘聞已往至世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。佛告諸比丘。提婆達今日欲斷四聖種。
何等四。我常以無數方便説衣服趣得知
足。我亦歎説衣服趣得知足。我亦以無數
方便説飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。
亦歎説*飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。
比丘當知。提婆達今日欲斷四聖種。時世
尊以此因縁集比丘僧。知而故問提婆達
言。汝審欲以五法教諸比丘不。廣説如
上。對曰。如是世尊
四分*律卷第四



四分*律卷第五初分之五
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
十三僧殘法之四
世尊爾時。以無數方便呵責。汝云何以
五法教諸比丘。廣説如上。提婆達汝莫斷
四聖種。何等四如上所説。提婆達。汝今莫
方便破和合僧。莫方便受破和合僧堅持
不捨。汝當與僧和合不鬪諍。同一水乳於
佛法中安樂住。是故提婆達。當知破和合
僧甚惡艱難得大重罪。破和合僧在泥犁
中一劫受罪不可救。時世尊以無數方
便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵
責提婆達已。告諸比丘。聽僧與提婆達呵
諫。捨此事故白四羯磨。衆中應差堪能羯
磨者如上作如是白。大徳僧聽。此提婆
達欲方便破和合僧堅持不捨。若僧時到僧
忍聽與作呵諫。捨此事故。提婆達汝莫破
和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合
歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂住。白
如是。大徳僧聽。此提婆達欲受破和合僧
法堅持不捨。今僧與呵諫。捨此事故。汝
莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧
和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂
住。誰諸長老忍。僧與提婆達呵諫捨此事
者默然。誰不忍者説是初羯磨。第二第三
亦如是説。僧已忍。與提婆達呵諫捨
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