大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

[First] [Prev+100] [Prev] 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

欲心染著受觸樂突吉羅。女作女想以身
衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突
吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲
心染著不受觸樂動身突吉羅。女作女想
以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂
不動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣
瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉
羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心
染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突
吉羅。是女疑突吉羅。若比丘與女人身相
觸。一觸一僧伽婆尸沙。隨觸多少一一僧伽
婆尸沙。若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生
女能變形者身相觸偸蘭遮。畜生不能變形
者身相觸突吉羅。若與男子身相觸突吉羅。
與二形身相觸者偸蘭遮。若女人作禮捉
足覺觸樂不動身突吉羅。若比丘有欲心
觸衣鉢尼師檀針筒草&T040672;乃至自觸身一
切突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人女生
疑偸蘭遮。人女非人女想偸蘭遮。非人女作
人女想偸蘭遮非人女生疑偸蘭遮。比丘尼
波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。若有所取與相觸。戲笑相觸。
若相解時相觸不犯。不犯者。最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纒
四分律卷第二






四分*律卷第三初分之三
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
十三僧殘法之二
佛在舍衞國。時迦留陀夷。聞世尊所制戒
不得弄陰墮精不得身相摩觸。便持戸
鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來
語言。諸妹可入我房看。將至房中已。向
彼以欲心麁惡語。諸女樂者笑其所言。不
樂者瞋恚罵詈出房。語諸比丘。大徳當知。
今我所見事非善非法非宜不得時我常
謂。是處安隱無患無災變無怖懼處。今
日乃更生畏怖身毛爲竪。我等本謂水能
滅火。而今火從水生。何以知之。迦留陀夷
見將入房。婬欲意麁惡語見向。我在家時
夫主作麁惡語向我猶不能堪忍。況今出
家之人惡口如是。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留
陀夷廣説如上。已往至世尊所頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此
因縁集諸比丘。於大衆中知而故問。云何
迦留陀夷。汝審有此事耶。答言如是。時世
尊呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲。世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此迦留陀夷癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘婬欲意與女人麁惡婬欲
語。隨所説麁惡婬欲語僧伽婆尸沙。比丘
義如上婬欲意者如上。女人者亦如上。
麁惡者非梵行。婬欲語者稱説二道好惡。若
自求若教他求。若問若答若解若説若教若
罵。求者言與我二道作如是如是事。若復
作餘語。教他求者。若天若梵水神摩醯首
羅天祐助我。共汝作如是如是事。若復作
餘語。問者問汝大小便道何似。汝云何與
夫主共事。云何復與外人共通。若復作餘
語。答者汝大小便道如是。汝與夫主外人
共通如是。若復作餘語。解者説者亦如是。
教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外
人敬愛。若復作餘語。罵者若言汝破壞腐爛
燒燋墮落與驢作如是。若復作餘語罵。若
比丘與女人一返麁惡語一僧伽婆尸沙。隨
麁惡語多少説。而了了者一一僧伽婆尸沙。
不了了者偸蘭遮。若與指印書遣使作相
令彼女人知者僧伽婆尸沙。不知者偸蘭遮。
除此大小便道説餘處好惡偸蘭遮。天女
須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黄
二形麁惡語令彼知者偸蘭遮。不知者
突吉羅。若指印若書若遣使若現知相令
彼知者偸蘭遮。不知者突吉羅。畜生不能
變形向説麁惡語者突吉羅。若向男
子麁惡語突吉羅。若比丘欲意麁惡語麁惡
語想僧伽婆尸沙。麁惡語生疑者偸蘭遮。非
麁惡語麁惡語想偸蘭遮。非麁惡語疑偸蘭
遮。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偸蘭遮。
人女非人女想偸蘭遮。非人女作人女想偸
蘭遮。非人女疑偸蘭遮。比丘尼偸蘭遮。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
若爲女人説不淨惡露觀。大妹當知。此身
九瘡孔九漏九流。九孔者二眼二耳二
鼻口大小便道。當説此不淨時彼女人謂
説麁惡語。若説毘尼時言次及此彼謂麁
惡語。若從受經。若二人同受若彼問。若同誦
若戲笑語。若獨語。若疾疾語。若夢中語。欲
説此錯説彼。一切不犯。不犯者。最初未
制戒。癡狂心亂痛惱所纒
佛在舍衞國。時迦留陀夷。已聞世尊制
戒。不得弄陰墮精不得與女人身相觸。
不得向女人麁惡語。便執戸鑰在門外
立。伺諸婦女若居士家婦女來。語言諸妹。
可入我房看。將入房已自讃歎身言。諸妹
知不。我學中第一我是梵行持戒修善法人。
汝可持婬欲供養我。時喜樂者默然笑其
所言。不樂者罵詈而出。告諸比丘言。大徳
當知。我等向所見事。非善非宜非法不得
時。我常信。此處無患無災變無恐懼處。
云何今日乃更生畏怖身毛爲竪。我本
水能滅火而今火從水生。我在家時夫主向
我作如是語猶不堪忍。況出家之人乃作
如是言。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留陀夷。汝
云何聞世尊制戒。不得弄陰失精。不得
與女人身相觸。不得婬欲麁惡語。呵責廣
説如上已。往世尊所頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集諸比丘。知而故問迦留陀夷。汝審爾不。
答言爾。爾時世尊呵責迦留陀夷。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。世尊以無數方便呵責已。告諸
比丘。迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘婬欲
意於女人前自歎身言。大妹。我修梵行持
戒精進修善法。可持是婬欲法供養我。
如是供養第一最。僧伽婆尸沙。比丘義如
上。婬欲意者如上。女人者如上。歎身者歎
身端正好顏色。我是刹帝利長者居士婆羅
門種。梵行者勤修離穢濁。持戒者不缺不
穿漏無染汚。善法者樂閑靜處。時到乞食
著糞掃衣。作餘食法不食一坐食一摶食。
塚間坐露坐樹下坐常坐隨坐。持三衣唄匿
多聞能説法持毘尼坐禪。作如是自歎譽
已供養我來。不説婬欲者偸蘭遮。若説婬
欲僧伽婆尸沙。若在人女前一自歎譽身
一僧伽婆尸沙。隨自歎身多小了了者一
一僧伽婆尸沙。説而不了了者偸蘭遮。若手
印若書信若遣使若現知相。令彼知者僧伽
婆尸沙。不知者偸蘭遮。除二道更爲索餘
處供養偸蘭庶。天女阿*須羅女龍女夜叉女
餓鬼女畜生女能變形者向自歎譽身説而
了了者偸蘭庶。不了了者突吉羅。若指印若
書信若遣使若現知相歎説身令彼知者
偸蘭遮。説而不知者突吉羅。畜生不能變
形向彼自歎譽身者突吉羅。向男子自
歎譽身突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人
女疑偸蘭遮。人女作非人女想偸蘭遮。非人
女作人女想偸蘭遮。非人女疑偸蘭遮。比丘
尼偸蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
爲犯。不犯者。若比丘語女人言。此處
妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應
以身業慈口業慈意業慈供養彼。諸女意謂
比丘爲我故自讃身。若爲説毘尼時言説
相似。而彼自謂讃身。若從受經誦*經
若二人共受誦。若問若同誦。若戲笑語。若
疾疾語。若夢中語。若欲説此錯説彼。不
犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所

佛在羅閲祇耆闍崛山中。時羅閲城中有
一比丘名迦羅。本是王大臣善知俗法。彼
作如是媒嫁向男説女向女説男。時羅閲
城中諸居士。欲有所嫁娶盡諮問迦
羅。迦羅答言。須我至彼家先當觀視。觀
視已往諸居士家語言。汝欲與某甲爲婚
者隨意。時諸居士即如其言與作婚娶。
時諸男女婚娶得適意者便歡喜供養讃歎
言。令迦羅常得歡樂如我今日。何以故。由
迦羅故使我得如此歡樂。令迦羅及餘比
丘亦得供養。若彼男女婚娶不得適意者
便作是言。當令迦羅常受苦惱如我今日。
何以故。由迦羅故令我嫁娶受如是苦。
令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養。時
羅閲城中不信佛法僧諸居士自相謂言。汝
等若欲得與大富多財饒寶爲婚者。可往
沙門釋子中問之。隨時供養親近恭敬可得
如意。何以故。此沙門釋子善知媒嫁。此男
娶彼女彼女可與此男。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責迦羅比丘。云何媒男與女媒女與男。
責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比
丘僧。知而故問迦羅。汝審爾媒嫁不。答曰實
爾。世尊以無數方便呵責。汝所爲非。非威
儀*非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。我以無數方便與諸比丘説離欲事。汝
今云何乃作和合欲事。訶責已告諸比丘。此
迦羅愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘往來彼此媒嫁
持男意語女持女意語男。若爲成婦事
若爲私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙。比丘義
如上。往來者使所應可和合者是。女
有二十種。母護父護父母護兄護姉護兄姉
護自護法護姓護宗親護。自樂爲婢與衣婢
與財婢同作業婢水所漂*婢。不輸税
放去*婢客作*婢他護*婢邊方得婢。母護
者母所保。父護者父所保。父母護兄護姉護
兄姉護亦如是。自護者身得自在。法護者
修行梵行。姓護者不與卑下姓。宗親護者
爲宗親所保。自樂爲婢者樂爲他作婢。與
衣者與衣爲價。與財者乃至與一錢爲
價。同業者同共作業若未成夫婦禮。水
所漂者水中救得。不輸税者若不取輸税。若
放去婢者若買得若家生。客作者雇錢使作
如家使人。他護者受他華鬘爲要。邊方得
者抄劫得。是謂二十種。男子亦有二十種亦
如是。母護男母護女遣比丘爲使語彼言。
汝爲我作婦若與我私通。若言須臾間若一
念頃。若比丘自受他語。自往語彼受彼語
還報者僧伽婆尸沙。若比丘自受語自往語
彼遣使持報語還僧伽婆尸沙。若比丘自受
語遣使語彼自持報語還僧伽婆尸沙。若
比丘自受語若遣使語彼遣使持報語還
僧伽婆尸沙。若比丘自受語自作書持往彼
自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語自
作書持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。
若比丘自受語遣使持書至彼自持報書
還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書至
彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。指印現相
各作四句亦如是。若比丘自受書持至彼
自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書持
至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。若比丘
自受書遣使持至彼自持報書還僧伽婆
尸沙。若比丘自受書遣使持書至彼遣使
持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書自
持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。
若比丘自受書自持指印往彼遣使持指
印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使
持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。
若比丘自受書遣使持指印往彼遣使持
指印還報僧伽婆尸沙。現相四句亦如是。受
語四句亦如是。指印十六句亦如是。現相十
六句亦如是。若比丘自受語自持書至彼
自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語
自持書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸
沙。若比丘自受語遣使持書往彼自持
印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持
書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。若
比丘自受語自持書往彼自持現相還報
四句亦如是。若比丘自受語自持指印往
彼自持現相還報四句亦如是。若比丘自受
書自持指印往彼自持現相還報四句亦
如是。若比丘自受語往彼還報僧伽婆尸
沙。自受語往彼不還報偸蘭遮。若聞語往
彼説不還報偸蘭遮。若與語而不受便往
彼説還報偸蘭遮。若受語不往彼説不還
報突吉羅。若聞語不往彼説不還報突吉
羅。若不受語往説不還報突吉羅。若言已
嫁與他若言至餘處若言死若言賊將去若
言無一切偸蘭遮若言癩病若癰若白癩乾
痟瘨狂若痔病若道有瘡若有膿出不斷如
是還報此語僧伽婆尸沙。若比丘一*返媒嫁
人女僧伽婆尸沙。隨媒嫁多少説而了了一
一僧伽婆沙尸。若説不了了偸蘭遮。若書
指印若現相來往説僧伽婆尸沙。若現相令
彼知僧伽婆尸沙。不知偸蘭遮。除二道説
身處處支節媒嫁者偸蘭遮。天女阿*須羅女
龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者黄門二
根媒嫁説而了了者偸蘭遮。若不了了突吉
羅。書指印現相令彼知偸蘭遮。不知者突吉
羅。若畜生不能變形媒嫁突吉羅。媒嫁男突
吉羅。若比丘來往媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸
沙。媒嫁疑偸蘭遮。媒嫁作不媒嫁想偸蘭
遮。不媒嫁作媒嫁想偸蘭遮。不媒嫁疑偸蘭
遮。人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙。人女疑
偸蘭遮。人女作非人女想偸蘭遮。非人女
作人女想偸蘭遮。非人女疑偸蘭遮。若比丘
持他書往不看者突吉羅。若爲白衣作餘
使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。此是犯。不犯者。若男女先
已通而後離別還和合。若爲父母病患。若
繋閉在獄看書持往。若爲信心精進優婆塞
病。若繋在獄看書持往。若爲佛爲法爲僧
爲塔。若爲病比丘看書持往。如是無犯。無
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾時世尊聽諸
比丘作私房舍。時有曠野國比丘。聞世尊
聽諸比丘作私房舍。彼即私作大房舍。彼
作大房舍功力煩多。常行求索爲務言。
與我工匠巧人。給我車乘并將車人。給我
材木竹草繩索。以比丘乞求*煩多故。時諸
居士遙見比丘迴車遠避。或入諸里巷。或
入市肆。或自入舍。或低頭直去。不與比丘
相見。何以故。恐比丘有所求索故。時復有
一曠野比丘欲起房舍自斫樹。時彼樹神
多諸子孫。彼作是念。我今子孫多此樹我
所依止爲我覆護。而此比丘斫截壞。我今
寧可打此比丘。彼鬼復作是念。我今不先
撿挍便打恐違道理。今寧可至世尊所以
此因縁具白世尊。若世尊有所教勅我當
奉行。念已即往世尊所。頭面禮足在一面
立。以上事具白世尊。世尊讃歎言。善哉。乃
能不打持戒比丘。若打獲罪無量。汝今速
往恒河水邊。有一大樹。名曰娑羅。有神始
終。汝可居止。時彼神頭面禮世尊足遶
三匝已即沒不現。時尊者摩訶迦葉。從摩竭
國將大比丘衆五百人倶。來至曠野城止
宿。明旦至時著衣持鉢入城乞食。行歩端
嚴視瞻不斜屈伸俯仰與衆有異。時城中
諸居士遙見比丘便避。入里巷及入市肆
或自入舍或低頭直去。不與比丘相見。迦
葉見此事已便問一人言。此諸居士何故
見比丘各逃避不與相見耶。彼人答言。迦
葉。世尊聽諸比丘作私房舍。乞求煩多以
是故諸人逃避耳。時迦葉聞此語已悵然不
樂。爾時世尊從羅閲城將諸比丘千二百
五十人詣曠野城。各敷座而坐。時迦葉
世尊所頭面禮足在一面立。偏露右臂
胡跪合掌白佛言。向者入城乞食。見諸居
士遙見諸比丘各自逃避不與相見廣説
如上已。頭面禮足遶三匝而去出曠野城。
何以故。恐曠野諸比丘生瞋恚心故。世尊
以此因縁集比丘僧。告言。我憶昔日。在此
羅閲祇耆闍崛山中時有一神來詣我所。
頭面禮足已在一面立白我言。世尊。聽曠
野比丘作私房舍多所乞求廣説如上。我
今問汝等。審爾私作房舍多所乞求不。答
言審爾。世尊以無數方便呵責諸比丘。汝
云何以我聽作私房舍而便作大房舍。多
所乞求非法而乞此物難受。呵責彼比丘
已告諸比丘。往昔此恒水側有一&T045006;髻梵
志。常居此水邊。顏貌憔悴形體羸痩。時我詣
彼與共相見問言。汝何以形體羸痩顏貌憔
悴。彼即報我言。此河水中有一龍王名曰
摩尼揵大。自出其宮來至我所。以身遶
我頭覆我上。時我作是念。龍性暴急恐害
我命。我以此憂患致使形體羸痩顏貌憔
悴耳。時我語彼梵志言。汝欲使此龍常在
水中不出至汝所汝意住不。梵志答言。
實欲使此龍不來至我所。我即問梵志。
彼龍有瓔珞不。梵志答言。頸下有好珠瓔
珞。佛語梵志若此龍出水來至汝所。時當
迎語言。龍王且止。持汝頸下珠瓔珞
與我來。并爲説偈
    我今須如此 頸下珠瓔珞
    汝以信樂心 施我嚴好珠
時彼梵志受我語已。後龍王從水中出至
梵志所。遙見即起往迎語言。止止龍王。願持
汝頸下珠瓔與我。而説偈言
    我今須如此 頸下珠瓔珞
    汝以信樂心 施我嚴好珠
爾時龍王。復以偈報梵志言
    我所致財寶 縁由此珠故
    汝是乞求人 不復來相見
    端正好淨潔 索珠以驚我
    不復來相見 何爲與汝珠
於是龍王即時還宮止不復還。爾時世
尊即説偈言
    多求人不愛 過求致怨憎
    梵志求龍珠 便不復相見
汝等比丘當知。乃至畜生尚不憙人乞。而
況於人多求無厭而不憎惡。云何曠野比丘
癡人。私作大房舍多所乞索廣説如上已。
世尊復告諸比丘。吾昔一時在舍衞國祇樹
給孤獨園。時有一比丘來至我所頭面禮
足在一面坐。我慰勞問訊。汝曹住止安樂
不。不以乞食爲苦耶。答我言。我等住止
安樂不以乞食爲苦。我所住林間正患衆
鳥。於夜半後悲鳴相呼亂我定意以此爲
患。佛告諸比丘言。欲令此鳥不復還林
止宿不耶。比丘白佛言。大徳。我等實不欲
令此鳥還林止宿。佛告諸比丘。汝伺彼鳥
還林宿時語鳥言。與我兩翅來我今急須
用。比丘報言。爾時彼比丘受我教已。便伺
彼鳥還林宿時。夜欲過半至彼鳥所語
言。我今急須汝兩翅與我來。時諸鳥心自
念言。此比丘從我乃乞如是。即出林去更
不復
佛告諸比丘。汝等當知。乃至鳥獸猶尚不
憙乞索。況復於人多所求索而不憎惡。
曠野比丘癡人。私作大房舍多所求索廣
説如上已
復告諸比丘。昔有族姓子名頼吒婆羅出
家爲道。乃至父母家終不乞求。時父語頼
吒婆羅言。汝知不。我自省察希有人不從
我乞者。汝親是我子何不從我乞耶。時頼
吒婆羅爲父説偈言
    多求人不愛 不得懷怨恨
    是故我不乞 恐生増減故
比丘當知。頼吒婆羅自於父家尚不
從乞。況汝等比丘乃在諸居士家多所
索令彼不
爾時世尊以無數方便呵責諸比丘。非時乞
求不耎乞求不正乞求。世尊無數方便稱讃
知時乞求柔軟乞求正乞求已。告諸比丘。
曠野比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自今
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘自求作
屋無主自爲己當應量作。是中量者長
十二搩手内廣七*搩。手當將餘比丘指授
處所。彼比丘當指示處所無難處無妨處。若
比丘有難處妨處自求作屋無主自爲己。不
將*餘比丘指授處所。若過量作者僧伽婆
尸沙。比丘義如上。自乞者彼處處乞索。屋者
房也。無主者彼無有人若一若兩若衆多。
自爲己者自求索自爲作也。應量者長*佛十
二*搩手内廣七*搩手。難處者有虎狼師子
諸惡獸下至蟻子。比丘若不爲此諸虫
*獸所惱。應修治平地若有石樹株荊棘
當使人掘出。若有埳溝坑陂池處當使
人填滿若畏水淹漬當預設隄防。若地
爲人所認當共斷。當無使他有語。是謂
難處。妨處者不通草車迴轉往來是謂
妨處彼比丘看無難處無妨處已。到僧中
脱革屣偏露右肩右膝著地合掌作如
是白。大徳僧聽我某甲比丘。自乞作屋無主
自爲己。我今從衆僧乞知無難無妨處。如
是再三説。爾時衆僧當觀察。此比丘爲可
信不。若可信即當聽使作。若不可信一
切衆僧應到彼處看。若衆僧不去遣僧中
可信者到彼處看。若彼處有難有妨處不
應與處分。若無難有妨處不應與處分。
若有難處無妨處不應與處分。若無難無
妨處應與處分。應如是與。衆中應差堪能
作羯磨者。若上座若次座若誦律若不誦
律應作白。大徳僧聽。某甲比丘自乞作屋
無主自爲己。今從衆僧乞處分無難無妨
處。若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分
無妨無難處。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘自求作*屋無主自爲己。從僧乞處分無
難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨
處。誰諸長老忍。僧與某甲比丘處分無難
無妨處者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某
甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故
是事如是持。彼作房應知初安。若石若土
墼泥團乃至最後泥治訖是。若不被僧處
分過量有難有妨處。二僧伽婆尸沙二突吉
羅。僧不處分過量有難無妨處。二僧伽婆尸
沙一突吉羅。僧不處分過量無難有妨處。
二僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分不過
量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧
不處分不過量有難無妨處一僧伽婆尸沙
一突吉羅。僧不處分不過量無難有妨處
一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分過量有難
有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧處分過
量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧
處分過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉
羅。僧處分不過量有難有妨處二突吉羅。僧
處分不過量有難無妨處一突吉羅。僧處分
不過量無難有妨處一突吉羅。僧不處分
過量無難無妨處二僧伽婆尸沙。僧不處分
不過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。僧處分
過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧
不處分過量有難有妨處。自作屋成者二僧
伽婆尸沙二突吉羅。作而不成二偸蘭遮二
突吉羅。若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉
羅。作而不成二偸蘭遮二突吉羅。若爲他作
屋成二偸蘭遮二突吉羅。作而不成四突吉
羅。若作屋以繩拼地應量彼作者過量作
者犯。若比丘教人按繩墨作彼受教者言
如法作而過量彼受教者犯。彼教人案繩
*墨作即如法作不還報作者犯。若教人案
繩*墨作即如法作教者不問如法作不教者
犯。若僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙。
若僧不處分疑偸蘭遮僧不處分作處分想偸
蘭遮。僧處分作不處分想偸蘭遮。僧處分
有疑偸蘭遮。過量亦如是。若有難有難想突
吉羅。有難疑突吉羅。若有難無難想突吉羅。
若無難有難想突吉羅。若無難疑突吉羅。妨
處亦如是。比丘尼偸蘭遮。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。如量作。減
量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。
若爲僧作。爲佛圖講堂草菴葉菴。若作小
容身屋。若作多人住屋。如是者不犯。不
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

爾時世尊。在拘睒彌國瞿師羅園中。時優
填王。與尊者闡陀親友知識。語言。欲爲汝
作屋隨意所好。何處有好地堪起房舍
任意作。報言大佳。爾時近拘睒彌城
有尼拘律神樹。多人往反象馬車乘止息其
下。時尊者闡陀往伐此樹作大屋。時諸居
士見皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧斷衆
生命。外自稱言我知正法。如是何有正
法。有如是好樹。多人往反象馬車乘止息
其下。而斫伐作大屋。時諸比丘聞。中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡
陀言。有如是好樹。多人往反象馬車乘止
息其下。云何斫伐作大屋。爾時諸比丘
已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比
丘。知而故問闡陀。汝實爾不。答曰實爾。
世尊以無數方便呵責。汝所爲非。非威儀
*非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
有如是好樹。多人往返象馬車乘止息其
下。云何斫伐作大屋。汝不應斫伐神樹。若
斫伐得突吉羅。世尊以無數方便訶責已。
告諸比丘。闡陀癡人。多種有漏處最初犯戒。
自今已去爲諸比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘欲
作大房有主爲己作。當將餘比丘往指授
處所。彼比丘應指授處所無難處無妨處。若
比丘有難處妨處作大房有主爲己作。不
將餘比丘往看指授處所僧伽婆尸沙。比
丘義如上大者多用財物。房者屋也。有主
者若一若二若衆多人。爲己者自爲己身作。
難處者師子虎狼熊羆下至蟻子。若比丘不
爲彼所嬈者應平治地。若有樹株若有
石若有刺棘應除去。若有坑坎泥水應填
滿平治。若畏水應設提防若有人識
者應先斷了。是謂無難處。無妨處者中間
容草車迴轉是謂無妨處。彼比丘作無難
無妨處竟。應至僧中偏露右肩脱革*屣
禮上座足*胡跪合掌作如是白。大徳僧聽。
我某甲比丘欲作大房有主自爲己。今從
僧乞指授無難無妨處。如是第二第三
説。衆僧應觀察彼人。爲可信不。有智慧
不。若有信有智慧。即信彼應與羯磨。若
無信無智慧應擧衆往。若遣有信有智慧
者往指授處所。若彼處所有難有妨處不應
指授若有難無妨處亦不應指授若無難
有妨處亦不*應指授。若無難無妨處應與
指授。應作如是指授。衆中應差堪能羯磨
者。如上應作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘欲作大房有主自爲己。今從僧乞指授
無難無妨處。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘
指授無難無妨處。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘作大房有主自爲己。從僧乞指授
無難無妨處。今僧與某甲比丘指授無難無
妨處。誰諸大徳忍。僧與某甲比丘指授無
難無妨處者默然。誰不忍者説僧已忍。與
某甲比丘指授無難無妨處竟。僧忍默然故
是事如是持。彼作房者應知初安石安土
墼泥摶。是房竟者乃至泥治訖者是也。若
僧不差指授有難有妨處一僧伽婆尸
沙二突吉羅。僧不處分有難無妨處一僧伽
婆尸沙一突吉羅。僧不處分無難有妨處一
僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分有難有妨處
二突吉羅。僧處分有難無妨處一突吉羅。僧
處分無難有妨處一突吉羅。僧不處分無難
無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分
有難有妨處。起大房有主自爲己作竟
一僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成者一偸
蘭遮二突吉羅。若教人作成者一僧伽婆尸
沙二突吉羅。作而不成者一偸蘭遮二突吉
羅。爲他起房竟者一偸蘭遮二突吉羅。作而
不竟者三突吉羅。僧不處分作不處分想僧
伽婆尸沙。僧不處分生疑偸蘭遮。僧不處分
作處分想偸蘭遮。僧處分作不處分想偸蘭
遮僧處分生疑偸蘭遮。有難有難想有妨有
妨想各五句亦如是。比丘尼偸蘭遮。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。僧
處分無難處無妨處作。爲僧爲佛圖講堂。草
庵葉庵小容身屋。爲多人作屋不犯。不犯
者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在羅閲祇耆闍崛山中。時尊者沓
婆摩羅子得阿羅漢。在靜處思惟心自念言。
此身不牢固我今當以何方便求牢固法
耶。復作是念我今宜可以力供養分僧臥
具差次受請飯食耶。時沓婆摩羅子晡時從
靜處起。整衣服往至世尊所。頭面禮足在
一面坐。白世尊言。我向在靜處心作是
念。是身不牢固以何方便求牢固法。我今
寧可以力供養分僧臥具及差次受請飯食
耶。世尊告諸比丘。差沓婆摩羅子分僧臥
具及差次受請飯食。白二羯磨。衆中應差
堪能羯磨者如上如是白。大徳僧聽。若僧
時到僧忍聽。差沓婆摩羅子分僧臥具差
次受請飯食。白如是。大徳僧聽。僧今差沓
婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食。誰諸長
老忍。僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次
受請飯食者默然。誰不忍者説。僧已忍。差
沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟。僧
忍默然故是事如是持。時尊者沓婆摩羅
子。即爲僧分臥具。同意者共同。阿練若阿練
若共同。乞食乞食共同。納衣納衣共同。不作
餘食法不作餘食法共同。一坐食一*坐食
共同。一摶食一摶食共同。塚間坐塚間坐共
同。露坐露坐共同。樹下坐樹下坐共同。常坐
常坐共同。隨坐隨坐共同。三衣三衣共同。
唄匿唄匿共同。多聞多聞共同。法師法師共
同。持律持律共同。坐禪坐禪共同。時羅閲祇
有客比丘來。沓婆摩羅子即隨次第所應
得臥具分與。時有一長老比丘向暮上耆
闍崛山。時尊者沓婆摩羅子手出火光與
分臥具語言。此是房此是繩床是木床是大
小蓐是臥枕是地敷是唾壺是盛小便器此是
大便處此是淨地此是不淨地。時世尊讃言。
我弟子中分僧臥具者沓婆摩羅子最爲第
一。時有慈地比丘來至羅閲城中。時沓婆摩
羅子爲客比丘分臥具隨上座次第
應得處與。時彼慈地比丘衆中下座得惡房
惡臥具。便生&T013982;恚言。沓婆摩羅子有愛隨
所憙者與好房好臥具。不愛者與惡房惡
臥具。不愛我等故與我惡房惡臥具。衆僧
云何乃差如此有愛者分僧臥具耶。時尊
者沓婆摩羅子。夜過已明日差僧受請飯食。
時羅閲城中有檀越。常爲僧一年再作肥
飯食。時慈地比丘被差次至其家。彼檀越
聞慈地比丘次來受食。便於門外敷弊坐
具施設惡食。時慈地比丘得此惡食倍
&T013982;恚言。沓婆摩羅子有愛隨所憙者與好
房好臥具。所不憙者與惡房惡臥具。不愛
我等故與惡房惡臥具。今日以不愛我等
故復差與惡食。云何衆僧乃差如是有愛
比丘爲僧分臥具差次受請也。時羅閲城
中有一比丘尼名曰慈。是慈地比丘妹。聞
慈地比丘來至羅閲城中。即至慈地比丘所。
在前立問訊。遠行勞耶不疲極耶。作如是
善言問訊。時慈地比丘默然不答。比丘尼
言。大徳。我有何過而不見答。彼答言。何
須與汝語。爲沓婆摩羅子觸嬈我而不能
助我。比丘尼言。欲使我作何等方便。令沓
婆摩羅子不觸嬈大徳。慈地比丘言。汝伺
佛比丘僧會時。便往衆中作如是言。大徳。
此非善非宜非好不隨順所不應不合
時。我本所憑無有恐懼憂惱。云何今日更
生怖懼憂惱。云何水中生火。此沓婆摩羅子
乃來犯我。衆僧即應和合爲作滅擯。如是
便不來嬈我。比丘尼言。此有何難便可作
之。時慈比丘尼往至僧中如上所説
四分*律卷第三



四分*律卷第四初分之四
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
十三僧殘法之三
時尊者沓婆摩羅子去佛不遠。世尊知而
故問。汝聞此比丘尼所説不。答言聞。唯世
尊當知之。世尊告言。今不應作如是報
我。若實當言實若不實當言不實。時沓婆
羅子聞世尊教已。即從坐起偏露右
臂右膝著地合掌白佛言。我從生已來未
曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行不淨。世
尊報曰。善哉善哉。沓婆摩羅子。汝應作是
説。時世尊告諸比丘。汝等應檢問此慈地
比丘。莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子
比丘清淨人。若以無根非梵行謗者獲
重罪。諸比丘答言。如是世尊。諸比丘從佛
受教。尋至慈地比丘所檢問本末。此事云
何爲實爾不。莫以無根非梵行謗此沓
婆摩羅子清淨梵行人。若以無根非梵行謗
清淨梵行人得*大重罪。時慈地比丘得諸
比丘詰問已報言。我知沓婆摩羅子清淨梵
行人無是事。我來到羅閲城。彼爲僧分房
臥具。與我等惡房惡臥具。我即生不忍心
言。沓婆摩羅子有愛。隨所喜者與好房好
臥具。不喜者與惡房惡臥具。以不愛我故
與惡房惡臥具。差次受請與我惡食處。由
此倍増&T013982;恚言。衆僧云何差此有愛人
爲僧分房舍臥具差次受請飯食也。而此
沓婆摩羅子清淨梵行人無如是事。時諸比
丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責慈地比丘。汝云何以無根非梵
行謗沓婆摩羅子梵行人耶。時諸比丘往
世尊所頭面作禮在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比丘。以
無數方便呵責慈地比丘。汝所爲非。非威
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲。云何以無根非梵行謗清淨梵行人
耶。世尊告諸比丘。有二種人一向入地獄。
何謂二。若非梵行自稱梵行。若眞梵行以
無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。世
以無數方便呵責慈地比丘已。告諸比
丘言。此慈地比丘癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘*&T013982;恚所覆故。非波羅夷比丘以無根波
羅夷法謗欲壞彼清淨行。若於異時若問
若不問。知此事無根説。我*&T013982;恚故作是語。
若比丘作是語者僧伽婆尸沙。比丘義如
上。*&T013982;恚者有十惡法因縁故&T013982;十事中
以一一生&T013982;。根者有三根。見根聞根疑根。
見根者。實見犯梵行見偸五錢過五錢見
斷人命。若他見者從彼聞是謂見根。聞根
者若聞犯梵行聞偸五錢若過五錢。聞
斷人命聞自歎譽得上人法。若彼説從彼
聞是謂聞根。疑根者有二種生疑。從見生
從聞生。從見生者。若見與婦女入林出林
無衣裸形男根不淨汚身手。捉刀血汚與惡
知識爲伴。是謂從見生疑。從聞生疑者。
若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉側聲。
若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語聲。
若聞我犯梵行聲。若聞言偸五錢過五錢
聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。
是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗
者是謂無*根。若彼人不清淨。不見犯波羅
夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。便作
是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗
僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見犯波羅
夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。生見
聞疑想。後忘此想。便作是言。我見聞疑
彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若
彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有
疑後便言。我是中無疑。我見聞疑以無根
法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見聞
疑彼犯波羅夷。彼生疑後便忘疑。便言。我
見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人
不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑。
彼便言。我是中有疑見聞疑犯波羅夷。以
無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不
見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑後忘無疑。
彼便言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]