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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0575a01: 者。象馬牛駱駝驢鹿羊及餘有四足衆生有
T1428_.22.0575a02: 主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅
T1428_.22.0575a03: 夷。方便偸蘭遮。多足者。蜂欝周隆伽。若百足
T1428_.22.0575a04: 及餘多足衆生有主者。以盜心取直五錢
T1428_.22.0575a05: 若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。同財業者。
T1428_.22.0575a06: 同事業得財物當共。以盜心取直五錢若
T1428_.22.0575a07: 過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。共要者。共他
T1428_.22.0575a08: 作要教言。某時去某時來若穿牆取物若
T1428_.22.0575a09: 道路劫取若燒從彼得財物來共。以盜心
T1428_.22.0575a10: 取。直五錢若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。
T1428_.22.0575a11: 伺候者。我當往觀彼村若城邑若船渡處
T1428_.22.0575a12: 若山谷若人所居處市肆處作坊處於彼所
T1428_.22.0575a13: 得物一切共。以盜心取直五錢若過五錢
T1428_.22.0575a14: 波羅夷。方便偸蘭遮。守護者。從外得
T1428_.22.0575a15: 來我當守護若所得物一切共。若以盜心
T1428_.22.0575a16: 取直五錢。若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。
T1428_.22.0575a17: 看道者。我當看道若有王者軍來若賊軍
T1428_.22.0575a18: 來。若長者軍來當相告語。若有所得財物
T1428_.22.0575a19: 一切共。若以盜心取直五錢若過五錢波
T1428_.22.0575a20: 羅夷。方便偸蘭遮。方便求過五錢得過五
T1428_.22.0575a21: 錢波羅夷。若方便求過五錢得五錢波羅
T1428_.22.0575a22: 夷。方便求過五錢得減五錢偸蘭遮。方便
T1428_.22.0575a23: 過五錢不得偸蘭遮。方便求五錢得
T1428_.22.0575a24: 過五錢波羅夷。方便求五錢得五錢波羅
T1428_.22.0575a25: 夷。方便求五錢得減五錢偸蘭遮。方便求
T1428_.22.0575a26: 五錢不得偸蘭遮。方便求減五錢得過五
T1428_.22.0575a27: 錢波羅夷。方便求減五錢得五錢波羅夷。
T1428_.22.0575a28: 方便求減五錢得減五錢偸蘭遮。方便求
T1428_.22.0575a29: 減五錢不得突吉羅。教人方便求過五錢
T1428_.22.0575b01: 得過五錢二倶波羅夷。方便教人求過五
T1428_.22.0575b02: 錢得五錢二倶波羅夷。方便教人求過五
T1428_.22.0575b03: 錢得減五錢二倶偸蘭遮。方便教人求過
T1428_.22.0575b04: 五錢不得二倶偸蘭遮。方便教人求五錢
T1428_.22.0575b05: 得過五錢二倶波羅夷。方便教人求五錢
T1428_.22.0575b06: 得五錢二倶波羅夷。方便教人求五錢得
T1428_.22.0575b07: 減五錢二倶偸蘭遮。方便教人求五錢不
T1428_.22.0575b08: 得二倶偸蘭遮。方便教人求減五錢得過
T1428_.22.0575b09: 五錢。取者波羅夷教者偸蘭遮方便教人
T1428_.22.0575b10: 求減五錢得五錢。取者波羅夷教者偸蘭
T1428_.22.0575b11: 遮。方便教人求減五錢得減五錢二倶偸
T1428_.22.0575b12: 蘭遮。方便教人求減五錢不得二倶突吉
T1428_.22.0575b13: 羅。方便教人求五錢若過五錢。受教者取
T1428_.22.0575b14: 異物。取者波羅夷教者偸蘭遮。方便教人求
T1428_.22.0575b15: 五錢若過五錢。受教者異處取物。受教者
T1428_.22.0575b16: 波羅夷教*者偸蘭遮。若方便教人求五錢
T1428_.22.0575b17: 若過五錢。受教者謂使取物無盜心而取
T1428_.22.0575b18: 得五錢若過五錢。教者波羅夷受使者無犯。
T1428_.22.0575b19: 若教人取物。受教者謂教盜取若取得直
T1428_.22.0575b20: 五錢若過五錢。受教者波羅夷教者無犯。有
T1428_.22.0575b21: 主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷。有
T1428_.22.0575b22: 主疑若*取五錢若過五錢偸蘭遮。無主
T1428_.22.0575b23: 主想取五錢若過五錢偸蘭遮。無主物疑取
T1428_.22.0575b24: 五錢若過五錢偸蘭遮。取有主物有主想減
T1428_.22.0575b25: 五錢偸蘭遮。取有主物疑減五錢突吉羅。無
T1428_.22.0575b26: 主有主想取減五錢突吉羅。無主物疑取減
T1428_.22.0575b27: 五錢突吉羅。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0575b28: 沙彌尼突吉羅滅擯。是謂爲犯。不犯者。與想
T1428_.22.0575b29: 取。已有想。糞掃想。暫取想親厚意想一切無
T1428_.22.0575c01: 犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0575c02: 纒。是謂無犯
T1428_.22.0575c03: 四分律卷第一
T1428_.22.0575c04:
T1428_.22.0575c05:
T1428_.22.0575c06:
T1428_.22.0575c07: 四分律卷第二初分之二
T1428_.22.0575c08:  姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0575c09: 共竺佛念等    譯 
T1428_.22.0575c10: 四波羅夷法之二
T1428_.22.0575c11: 爾時世尊。遊毘舍離獼猴江邊講堂中。以
T1428_.22.0575c12: 無數方便與諸比丘説不淨行歎不淨行
T1428_.22.0575c13: 歎思惟不淨行。諸比丘作是念。今世尊爲
T1428_.22.0575c14: 我等説不淨行歎不淨行歎思惟不淨行。
T1428_.22.0575c15: 時諸比丘即無數方便習不淨觀。從定覺已
T1428_.22.0575c16: 厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子女人
T1428_.22.0575c17: 以死蛇死狗死人繋其頸甚厭患臭穢。諸
T1428_.22.0575c18: 比丘亦復如是。以無數方便習不淨觀。厭
T1428_.22.0575c19: 患身命愁憂不樂。便求刀欲自殺。歎死讃
T1428_.22.0575c20: 死勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住。作是
T1428_.22.0575c21: 念。世尊無數方便説不淨行歎不淨行歎
T1428_.22.0575c22: 思惟不淨行。彼以無數方便習不淨觀。厭
T1428_.22.0575c23: 患身命愁憂不樂求刀欲自殺歎死讃死
T1428_.22.0575c24: 勸死。時有比丘字勿刀伽難提。是沙門種
T1428_.22.0575c25: 出家沙門
種是姓
手執利刀入婆裘園中。見有
T1428_.22.0575c26: 一比丘厭患身命穢汚不淨。遙見勿力伽
T1428_.22.0575c27: 難提比丘來語言。大徳。斷我命來我以衣
T1428_.22.0575c28: 鉢與汝波即受其雇衣鉢已便斷其命。於
T1428_.22.0575c29: 河邊。洗刀心生悔恨言。我今無利非
T1428_.22.0576a01: 善。彼比丘無罪過。而我受雇斷他命根。
T1428_.22.0576a02: 時有一天魔知彼比丘心念。即以神足而
T1428_.22.0576a03: 來在勿力伽難提比丘前。於水上立而不
T1428_.22.0576a04: 陷沒勸讃言。善哉善哉善男子。汝今獲大功
T1428_.22.0576a05: 徳度不度者。時難提比丘聞魔讃已悔恨
T1428_.22.0576a06: 即滅便作是念。我今獲大功徳度不度者。
T1428_.22.0576a07: 即復持刀入園中。而問言。誰未度者我今欲
T1428_.22.0576a08: 度之。時有未離欲比丘。見勿力伽難提比
T1428_.22.0576a09: 丘甚大怖懼毛竪。勿力伽難提見已語諸比
T1428_.22.0576a10: 丘言。汝等勿懼諸根未熟未任受化。須
T1428_.22.0576a11: 待成熟當來相化。其中比丘欲愛盡者。見
T1428_.22.0576a12: 勿力伽難提心不怖懼。身毛不竪。時勿力
T1428_.22.0576a13: 伽難提比丘或日殺一比丘或殺二三四五
T1428_.22.0576a14: 乃至六十人。時彼園中死屍狼藉臭處不淨
T1428_.22.0576a15: 塚間。時有諸居士禮拜諸寺。漸次
T1428_.22.0576a16: 至彼園中見已皆共驚怪譏嫌言。此園中乃
T1428_.22.0576a17: 有是變。沙門釋子無有慈愍共相殺害。自
T1428_.22.0576a18: 稱言我修正法如是何有正法。共相殺害。
T1428_.22.0576a19: 此諸比丘猶自相殺況於餘人。我等自今
T1428_.22.0576a20: 勿復敬奉承事供養沙門釋子。即告諸村
T1428_.22.0576a21: 邑勿復容止往來。時諸居士見此園中如
T1428_.22.0576a22: 是穢惡便不復往返。爾時毘舍離比丘以
T1428_.22.0576a23: 小因縁集在一處。爾時世尊觀諸比丘衆減
T1428_.22.0576a24: 少。諸大徳比丘有名聞者皆不復見。爾時
T1428_.22.0576a25: 世尊知而故問阿難言。衆僧何故減少。諸名
T1428_.22.0576a26: 聞大徳者。今爲所在皆不見耶。爾時阿難
T1428_.22.0576a27: 以先因縁具白佛言。世尊先以無數方便
T1428_.22.0576a28: 廣爲諸比丘説不淨行歎不淨行歎思惟
T1428_.22.0576a29: 不淨行。時諸比丘聞已厭患身命求人斷
T1428_.22.0576b01: 命是以少耳。唯願世尊。與諸比丘更作方
T1428_.22.0576b02: 便説法。使心開解永無疑
T1428_.22.0576b03: 佛告阿難。今可集諸比丘會講堂。時阿難
T1428_.22.0576b04: 受佛教。即集諸比丘會講堂集比丘僧已
T1428_.22.0576b05: 往世尊所。頭面禮足在一面住。白世尊
T1428_.22.0576b06: 言。今衆僧已集。願聖知時。爾時世尊即詣
T1428_.22.0576b07: 講堂在衆中坐。告諸比丘。有阿那般那三
T1428_.22.0576b08: 昧。寂然快樂。諸不善法生即能滅之永使
T1428_.22.0576b09: 不生。譬如秋天降雨之後無復塵穢。又如
T1428_.22.0576b10: 大雨能止猛風阿那般那三昧亦復如是。寂
T1428_.22.0576b11: 靜快樂。諸不善法生即能滅之。爾時世尊以
T1428_.22.0576b12: 無數方便爲諸比丘説阿那般那三昧。歎
T1428_.22.0576b13: 阿那般那三昧。歎修阿那般那三昧。彼諸比
T1428_.22.0576b14: 丘便作是念。世尊今日無數方便爲我等
T1428_.22.0576b15: 説阿那般那三昧。歎阿那般那三昧。歎修
T1428_.22.0576b16: 阿那般那三昧。當勤修習之。時諸比丘即
T1428_.22.0576b17: 以種種方便思惟入阿那般那三昧。從阿
T1428_.22.0576b18: 那般那三昧覺已。自知得増上勝法住於
T1428_.22.0576b19: 果證。爾時世尊以此因縁集比丘僧。無數
T1428_.22.0576b20: 方便呵責婆*裘園中比丘。汝所爲非非威
T1428_.22.0576b21: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0576b22: 爲。云何婆*裘園中比丘癡人。而自共斷命。
T1428_.22.0576b23: 世尊無數方便呵責已。告諸比丘。婆*裘園
T1428_.22.0576b24: 中比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0576b25: 去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0576b26: 住。欲説戒者當如是説。若比丘故自手斷
T1428_.22.0576b27: 人命。持刀與人歎譽死快勸死。咄男子用
T1428_.22.0576b28: 此惡活爲寧死不生。作如是心思惟。種種
T1428_.22.0576b29: 方便歎譽死快勸死。是比丘波羅夷不共
T1428_.22.0576c01: 住。比丘義如上。人者從初識至後識。而斷
T1428_.22.0576c02: 命。殺者若自殺。若教殺。若遣使殺。若往
T1428_.22.0576c03: 來使殺。若重使殺若展轉遣使殺。若求男子
T1428_.22.0576c04: 殺。若教人求男子殺。若求持刀人殺。若教
T1428_.22.0576c05: 求持刀人殺。若身現相若口説若身口倶現
T1428_.22.0576c06: 相若遣書。若教遣使書。若坑陷。若倚發。若
T1428_.22.0576c07: 與藥。若安殺具。自殺者。若以手若瓦石
T1428_.22.0576c08: 杖及餘物而自殺殺者波羅夷。方便不殺
T1428_.22.0576c09: 偸蘭遮。教殺者。殺時自看教前人擲水火
T1428_.22.0576c10: 中。若山上推著谷底。若使象踏殺。若使惡
T1428_.22.0576c11: 獸噉。或使蛇螫。及餘種種教殺殺者波羅
T1428_.22.0576c12: 夷。方便不殺偸蘭遮。遣使殺者。比丘遣使
T1428_.22.0576c13: 斷某甲命。隨語住若斷命波羅夷。方便不
T1428_.22.0576c14: 斷偸蘭遮。往來使者。比丘遣使往斷某甲
T1428_.22.0576c15: 命。隨語往欲殺未得殺便還。即承前教
T1428_.22.0576c16: 復往殺。若殺波羅夷。方便不殺偸蘭遮。重使
T1428_.22.0576c17: 者。比丘遣使汝去斷某甲命。續復遣使如
T1428_.22.0576c18: 是乃至四五。彼使即往殺。殺者波羅夷。方便
T1428_.22.0576c19: 不殺偸蘭遮。展轉使者。比丘遣使汝斷某
T1428_.22.0576c20: 甲命。彼使復轉遣使若百若千。往斷其命
T1428_.22.0576c21: 者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。求男子者。是
T1428_.22.0576c22: 中誰知有如是人能用刀有方便久習學
T1428_.22.0576c23: 不恐怖不退能斷某甲人命。彼使即往斷
T1428_.22.0576c24: 其命者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。教求男
T1428_.22.0576c25: 子者教人求是中誰知有如是人能用刀
T1428_.22.0576c26: 有方便久學習不恐怖不退能斷某甲人
T1428_.22.0576c27: 命。彼使即往斷其命波羅夷。方便不殺偸
T1428_.22.0576c28: 蘭遮。求持刀者。自求誰勇健能持刀斷
T1428_.22.0576c29: 某甲命。彼即往殺者波羅夷。不殺偸蘭遮。教
T1428_.22.0577a01: 求持刀者亦如是。身現相者。身作相殺
T1428_.22.0577a02: 令墮水火中。從上墮谷底。令象踏殺。令
T1428_.22.0577a03: 獸食毒蛇螫。彼因此現身相故自殺者
T1428_.22.0577a04: 波羅夷。方便不殺偸蘭遮。口説者。或作是
T1428_.22.0577a05: 説。汝所作惡無仁慈。懷毒意不作衆善行。
T1428_.22.0577a06: 汝不作救護。汝生便受罪多不如死。若復
T1428_.22.0577a07: 作是語。汝不作惡暴有仁慈。不懷毒意
T1428_.22.0577a08: 汝已作衆善行。汝已作功徳。汝已作救護。
T1428_.22.0577a09: 汝生便受衆苦。汝若死當生天。若彼因此
T1428_.22.0577a10: 言故便自殺者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。
T1428_.22.0577a11: 身口現相亦如是。遣使者。若遣使往彼汝
T1428_.22.0577a12: 所作善惡廣説如上。承此使口歎死。自殺
T1428_.22.0577a13: 者波羅夷。方便不死偸蘭遮。遣書殺者執
T1428_.22.0577a14: 書言汝所作善惡如是廣説。亦如上遣使書
T1428_.22.0577a15: 者亦如是。坑陷者。審知彼所行道必從是
T1428_.22.0577a16: 來往。當於道中鑿深坑著火若刀若毒蛇
T1428_.22.0577a17: 若尖橛若以毒塗刺若墮中死者波羅夷。
T1428_.22.0577a18: 方便不死偸蘭遮。倚發者。知彼人必當倚
T1428_.22.0577a19: 發彼處。若樹若牆若柵於彼外若著火若
T1428_.22.0577a20: 刀若*橛若毒蛇若毒塗刺機*發使墮中死
T1428_.22.0577a21: 者波羅夷。方便不死偸蘭遮。藥者。知彼人
T1428_.22.0577a22: 病與非藥或雜毒或過限與種種藥。使死
T1428_.22.0577a23: 波羅夷。與藥不死偸蘭遮。安殺具者。先知
T1428_.22.0577a24: 彼人本來患厭身命穢賤此身。即持刀
T1428_.22.0577a25: 毒若繩及餘死具置之於前。若彼用一一
T1428_.22.0577a26: 物自殺者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。若作
T1428_.22.0577a27: 如此比及餘方便殺具死者波羅夷。方便不
T1428_.22.0577a28: 死偸蘭遮。若天子若龍子阿須羅子揵闥
T1428_.22.0577a29: 婆子夜叉餓鬼。若畜生中有智解人語者。
T1428_.22.0577b01: 若復有能變形者。方便求殺殺者偸蘭遮。方
T1428_.22.0577b02: 便不*死突吉羅。畜生不能變形若殺波夜
T1428_.22.0577b03: 提。方便不殺突吉羅。實人人想殺波羅夷。人
T1428_.22.0577b04: 疑偸蘭遮。人非人想偸蘭遮。非人人想偸蘭
T1428_.22.0577b05: 遮。非人疑偸蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那
T1428_.22.0577b06: 沙彌沙彌尼突吉羅滅擯此是犯。不犯者。若
T1428_.22.0577b07: 擲刀杖瓦石誤著彼身死者不犯。若營事
T1428_.22.0577b08: 作房舍誤墮塹石材木椽柱殺人不犯
T1428_.22.0577b09: 重病人扶起若扶臥浴時服藥時。從涼處
T1428_.22.0577b10: 至熱處。從熱處至涼處。入房出房向厠
T1428_.22.0577b11: 往*返一切無害心而死不犯。不犯者。
T1428_.22.0577b12: 初未制戒癡狂心亂痛惱所纒不犯
T1428_.22.0577b13: 爾時世尊。遊於毘舍離獼猴江邊高閣講堂。
T1428_.22.0577b14: 時世穀貴人民飢餓乞食難得。時世尊告
T1428_.22.0577b15: 阿難。諸有在毘舍離比丘盡令集在講堂。
T1428_.22.0577b16: 阿難即承佛教勅。諸比丘集會講堂。衆僧集
T1428_.22.0577b17: 已。頭面禮佛足却住一面。白佛言。毘舍離
T1428_.22.0577b18: 比丘已集講堂唯聖知時。爾時世尊即詣
T1428_.22.0577b19: 講堂在大衆中坐。告諸比丘。汝等當知。今
T1428_.22.0577b20: 時世穀貴人民飢*餓乞食難得。汝等諸有同
T1428_.22.0577b21: 上同師隨親友知識各共。於此毘舍離
T1428_.22.0577b22: 左右隨所宜安居。我亦當於此處安居。何
T1428_.22.0577b23: 以故飮食難得令衆疲苦。時諸比丘聞世
T1428_.22.0577b24: 尊教已。即各隨同和*上同師親友知識。於
T1428_.22.0577b25: 毘舍離左右安居。世尊於毘舍離城内安居。
T1428_.22.0577b26: 時有衆多比丘於婆裘河邊僧伽藍中安居
T1428_.22.0577b27: 者作是念。如今此國穀貴人民飢餓乞食難
T1428_.22.0577b28: 得我等作何方便不以飮食爲苦。尋即念
T1428_.22.0577b29: 言。我今當至諸居士家語言。我得上人法。
T1428_.22.0577c01: 我是阿羅漢。得禪得神通知他心并復歎
T1428_.22.0577c02: 彼某甲得阿羅漢得禪得神通知他心。中
T1428_.22.0577c03: 有信樂居士。所有飮食不敢自噉不與妻
T1428_.22.0577c04: 子當持供養我等。彼諸居士亦當稱歎我
T1428_.22.0577c05: 等。此諸比丘眞是福田可尊敬者。我等於
T1428_.22.0577c06: 是可得好美飮食。可得安樂住。不爲乞
T1428_.22.0577c07: 食所苦。爾時婆裘河邊諸比丘作是念已。
T1428_.22.0577c08: 即往至諸居士家自説我得上人法是阿羅
T1428_.22.0577c09: 漢得禪得神通知他心。并復歎彼某甲比
T1428_.22.0577c10: 丘得阿羅漢得禪得神通知他心。時諸信
T1428_.22.0577c11: 樂居士信受其言。即以所有飮食妻子之分
T1428_.22.0577c12: 不食盡持供養諸比丘言。此是世間可尊
T1428_.22.0577c13: 敬者。此諸比丘受諸居士供養。顏色光澤和
T1428_.22.0577c14: 悦氣力充足。諸餘比丘在毘舍離安居者。顏
T1428_.22.0577c15: 色憔悴形體枯燥衣服弊壞。安居竟攝持衣
T1428_.22.0577c16: 鉢往世尊所頭面作禮在一面坐。爾時世
T1428_.22.0577c17: 尊慰問諸比丘言。汝等住止和合安樂不。
T1428_.22.0577c18: 不以飮食爲苦耶。諸比丘白佛言。我等住
T1428_.22.0577c19: 止和合安樂。時世穀貴人民飢*餓乞食難得
T1428_.22.0577c20: 以此爲苦。在婆裘河邊僧伽藍中安居諸
T1428_.22.0577c21: 比丘。顏色光澤和悦氣力充足。安居竟攝衣
T1428_.22.0577c22: 持鉢往世尊所。到已頭面作禮在一面
T1428_.22.0577c23: 坐。時世尊慰問諸比丘。汝等住止和合安樂
T1428_.22.0577c24: 不。不以飮食爲苦耶。諸比丘白佛言。我等
T1428_.22.0577c25: 住止和合安樂不以飮食爲苦。佛問言。
T1428_.22.0577c26: 世穀貴人民飢饉乞食難得。汝等以何方
T1428_.22.0577c27: 便不以飮食爲苦耶。諸比丘即以上因縁
T1428_.22.0577c28: 具白世尊。以是故不以飮食爲苦。世尊問
T1428_.22.0577c29: 諸比丘。汝等有實不。答言。或有實或無實。
T1428_.22.0578a01: 佛告諸比丘。汝等愚人有實尚不應向人
T1428_.22.0578a02: 説。況復無實而向人説。時世尊告諸比丘。
T1428_.22.0578a03: 世有二賊。一者實非淨行自稱淨行。二者
T1428_.22.0578a04: 爲口腹故不眞實非己有。在大衆中故
T1428_.22.0578a05: 作妄語。自稱言。我得上人法是中爲口
T1428_.22.0578a06: 腹故不眞實非己有。於大衆中故妄語自
T1428_.22.0578a07: 稱言*我得上人法者最上大賊。何以故以
T1428_.22.0578a08: 盜受人飮食故。時世尊以無數方便
T1428_.22.0578a09: 責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已。告諸
T1428_.22.0578a10: 比丘。此愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0578a11: 去與諸比丘結成。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0578a12: 住。欲説戒者當如是説。若比丘實無所知
T1428_.22.0578a13: 自稱言。我得上人法我如是我見是。彼於
T1428_.22.0578a14: 異時若問若不問。欲自清淨故作是説。我
T1428_.22.0578a15: 實不知不見言知言見虚誑妄語。是比丘波
T1428_.22.0578a16: 羅夷不共住。如是世尊。與諸比丘結戒。爾
T1428_.22.0578a17: 時有一増上慢比丘語人言。我得道。彼於
T1428_.22.0578a18: 後時精進不懈勤求方便證最上勝法。彼
T1428_.22.0578a19: 作是念。世尊與諸比丘結戒。若比丘實無
T1428_.22.0578a20: 所知自稱言。我得上人法我知是*我見
T1428_.22.0578a21: 是。彼於異時若問若不問。欲自清淨故
T1428_.22.0578a22: 言。我實不知不見言知言見虚誑妄語。是
T1428_.22.0578a23: 比丘波羅夷不共住。而我慢心自言我得道。
T1428_.22.0578a24: 後勤方便精進不懈證最上勝法。我將無
T1428_.22.0578a25: 犯波羅夷耶。今當云何。尋語諸同意比丘。
T1428_.22.0578a26: 世尊與諸比丘結戒。若比丘實無所知自
T1428_.22.0578a27: 稱言。我得上人法我知是我見是。彼於異
T1428_.22.0578a28: 時若問若不問。欲自清淨故言。我實不知
T1428_.22.0578a29: 不見言知言見。虚誑妄語波羅夷不共住。
T1428_.22.0578b01: 我以増上慢故自稱言。我得道後勤方便精
T1428_.22.0578b02: 進不懈證最上勝法。我將不犯波羅夷耶。
T1428_.22.0578b03: 善哉大徳。爲我白佛。隨佛教勅我當奉行。
T1428_.22.0578b04: 爾時諸比丘往至世尊所。以此因縁具白
T1428_.22.0578b05: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。爲諸
T1428_.22.0578b06: 比丘隨順説法。無數方便讃歎頭陀端嚴
T1428_.22.0578b07: 少欲知足樂出離者。告諸比丘。増上慢
T1428_.22.0578b08: 不犯自今已去當如是説戒。若比丘實無
T1428_.22.0578b09: 所知自稱言。我得上人法。我已入聖智勝
T1428_.22.0578b10: 法我知是我見是。彼於異時若問若不問。
T1428_.22.0578b11: 欲自清淨故作是説。我實不知不見言
T1428_.22.0578b12: 知言見虚誑妄語。除増上慢是比丘波羅
T1428_.22.0578b13: 夷不共住。比丘義如上。不知不見者實無
T1428_.22.0578b14: 知見。自稱者自稱説有信戒施聞智慧辯
T1428_.22.0578b15: 才。人法者人陰人界人入上人法者諸法能出
T1428_.22.0578b16: 要成就自言念在身自言正憶念。自言持戒。
T1428_.22.0578b17: 自言有欲。自言不放逸。自言精進。自言得定
T1428_.22.0578b18: 自言得正受。自言有道自言修習。自言有
T1428_.22.0578b19: 慧。自言見。自言得。自言果自言念在身者。有
T1428_.22.0578b20: 念能令人出離狎習親附此法修習増廣
T1428_.22.0578b21: 如調伏乘。守護觀察善得平等。已得決定。
T1428_.22.0578b22: 無復艱難而得自在是爲自言得身念處。
T1428_.22.0578b23: 自言正憶念者。有念能令人出離*狎習親
T1428_.22.0578b24: 附此法修習増廣如調伏乘。守護觀察善得
T1428_.22.0578b25: 平等。已得決定無復艱難而得自在。是爲
T1428_.22.0578b26: 自言正憶念。自言得戒。自言有欲。自言不放
T1428_.22.0578b27: 逸。自言精進。亦如上説。自言得定者。有覺
T1428_.22.0578b28: 有觀三昧。無覺有觀三昧。無覺無觀三昧。空
T1428_.22.0578b29: 無相無作三昧。*狎習親附思惟此定餘如
T1428_.22.0578c01: 上説。自言得正受者。想正受。無想正受。隨法
T1428_.22.0578c02: 正受。心想正受。除色想正受。不除色想正受。
T1428_.22.0578c03: 除入正受。一切入正受。*狎習親附思惟此
T1428_.22.0578c04: 正受餘如上説。自言有道者。從一支道乃
T1428_.22.0578c05: 至十一支道*狎習親附思惟此道餘如上
T1428_.22.0578c06: 説。自言修者。修戒修定修智修解脱慧
T1428_.22.0578c07: 修見解脱慧。*狎習親附餘如上説。自言有
T1428_.22.0578c08: 智者。法智比智等智他心智。*狎習親附思
T1428_.22.0578c09: 惟此智餘如上説。自言見者。見苦見集見
T1428_.22.0578c10: 盡見道。若復作如是言。天眼清淨觀諸衆
T1428_.22.0578c11: 生。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。知有好
T1428_.22.0578c12: 醜貴賤。隨衆生業報如實知之。狎習親附
T1428_.22.0578c13: 餘如上説。自言得者。得須陀洹斯陀含阿
T1428_.22.0578c14: 那舍阿羅漢。狎習親附餘如上説。自言果者。
T1428_.22.0578c15: 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。狎
T1428_.22.0578c16: 習親附餘如上説。如是虚而不實不知不
T1428_.22.0578c17: 見向人説言。我得上人法口自向人説前
T1428_.22.0578c18: 人知者波羅夷。説而不知者偸蘭遮。若遣手
T1428_.22.0578c19: 印若遣使若書若作知相若知者波羅夷。若
T1428_.22.0578c20: 不知者偸蘭遮。自在靜處作不靜想口説言
T1428_.22.0578c21: 我得上人法偸蘭遮。不靜處作靜處想口
T1428_.22.0578c22: 説言我得上人法偸蘭遮。諸天阿須羅乾
T1428_.22.0578c23: 闥婆夜叉餓鬼畜生能變形有智向説
T1428_.22.0578c24: 上人法知者偸蘭遮。説而不知者突吉羅。手
T1428_.22.0578c25: 印遣使若書若作知相使彼知偸蘭遮。彼
T1428_.22.0578c26: 不知突吉羅。畜生不能變形者向説得上
T1428_.22.0578c27: 人法突吉羅。若人實得道向不同意大比丘
T1428_.22.0578c28: 説得上人法突吉羅。若爲人説根力覺意
T1428_.22.0578c29: 解脱三昧正受我等得是波羅夷。人作人
T1428_.22.0579a01: 想波羅夷。人疑者偸蘭遮。人非人想偸蘭遮。
T1428_.22.0579a02: 非人人想偸蘭遮。非人疑亦偸蘭遮。比丘尼
T1428_.22.0579a03: 波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。
T1428_.22.0579a04: 是爲犯。不犯者。増上慢人自言。是業報因縁
T1428_.22.0579a05: 非修得。若向同意大比丘説上人法。若向
T1428_.22.0579a06: 人説根力覺意解脱三昧正受法不自稱
T1428_.22.0579a07: 言我得。若戲笑説。或疾疾説。屏處獨説。夢
T1428_.22.0579a08: 中説。欲説此錯説彼。不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0579a09: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0579a10: 十三僧殘法之一
T1428_.22.0579a11: 爾時世尊。遊舍衞城。時迦留陀夷。欲意熾盛
T1428_.22.0579a12: 顏色憔悴身體損痩。於異時獨處一房。敷
T1428_.22.0579a13: 好繩床木床大小褥被。枕地復敷好敷具。
T1428_.22.0579a14: 外別安湯水洗足具。飮食豐足欲意熾
T1428_.22.0579a15: 盛。隨念憶想弄失不淨。諸根悦豫顏色光澤。
T1428_.22.0579a16: 諸親友比丘見已問言。汝先時顏色憔悴身
T1428_.22.0579a17: 形損痩。如今顏色和悦光澤。爲是住止安樂
T1428_.22.0579a18: 不。以飮食爲苦耶。云何得爾。答言。住止
T1428_.22.0579a19: 安樂不以飮食爲苦。彼復問言。以何方便
T1428_.22.0579a20: 住止安樂不以飮食爲苦。答言大徳。我先
T1428_.22.0579a21: 欲意熾盛顏色憔悴形體損痩。我時在一房
T1428_.22.0579a22: 住。敷好繩床木床大小褥被。枕地復敷好
T1428_.22.0579a23: 敷具。戸外別安湯水洗足之具。飮食豐足。我
T1428_.22.0579a24: 欲意熾盛隨念憶想弄失不淨。我以是故
T1428_.22.0579a25: 住止安樂顏色和悦光澤。諸比丘言。汝所爲
T1428_.22.0579a26: 甚苦。何以言安樂耶。所爲不安而言安耶。
T1428_.22.0579a27: 此正法中説欲除欲。説慢除慢。滅除渇愛。
T1428_.22.0579a28: 斷諸結使。愛盡涅槃。汝云何欲意熾盛隨念
T1428_.22.0579a29: 憶想弄失不淨耶。爾時諸比丘往至世尊
T1428_.22.0579b01: 所。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0579b02: 縁集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審爾
T1428_.22.0579b03: 欲意熾盛隨念憶想弄陰失精耶。報言實爾。
T1428_.22.0579b04: 世尊以無數方便呵責。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0579b05: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0579b06: 汝今云何於我清淨法中出家。作穢汚行
T1428_.22.0579b07: 弄陰失精耶。汝今愚人。舒手受人信施。
T1428_.22.0579b08: 復以此手弄陰墮精。爾時世尊以無數方
T1428_.22.0579b09: 便呵責已。告諸比丘。此愚人。多種有漏處
T1428_.22.0579b10: 最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十
T1428_.22.0579b11: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0579b12: 若比丘故弄陰失精僧伽婆尸沙。如是世尊
T1428_.22.0579b13: 與比丘結戒。時有一比丘亂意睡眠於夢
T1428_.22.0579b14: 中失精有憶念覺已作是念。世尊與諸
T1428_.22.0579b15: 比丘結戒。弄陰失精僧伽婆尸沙。而我亂
T1428_.22.0579b16: 意睡眠於夢中失精而有憶念。將不犯
T1428_.22.0579b17: 僧伽婆尸沙耶。我今當云何。即具向同意
T1428_.22.0579b18: 比丘説。世尊與諸比丘結戒。弄陰失精僧
T1428_.22.0579b19: 伽婆尸沙。我今亂意睡眠於夢中失精。覺
T1428_.22.0579b20: 已作是念我將不犯僧伽婆尸沙耶。今當
T1428_.22.0579b21: 云何。大徳。可以此因縁爲我白佛。若佛有
T1428_.22.0579b22: 所教勅我當修行。爾時諸比丘往至世尊
T1428_.22.0579b23: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0579b24: 尊。世尊以此因縁即集諸比丘告言。亂意
T1428_.22.0579b25: 睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。
T1428_.22.0579b26: 三者心不入法。四者不思惟明相。五者於
T1428_.22.0579b27: 夢中失精。是爲五過失。善意睡眠有五功
T1428_.22.0579b28: 徳。不見惡夢。諸天衞護心入於法。繋意
T1428_.22.0579b29: 在明相。不於夢中失精。是謂五功徳。於
T1428_.22.0579c01: 夢中失精不犯。自今已去當如是説戒。若
T1428_.22.0579c02: 比丘故*弄陰失精除夢中僧伽婆尸沙。比
T1428_.22.0579c03: 丘義如上。弄者實心故作失精。精有七種。
T1428_.22.0579c04: 青黄赤白黒酪色酪漿色。何者精青色轉輪
T1428_.22.0579c05: 聖王精也。何者精黄色轉輪聖王太子精也。
T1428_.22.0579c06: 何者精赤色犯女色多也。何者精白色負
T1428_.22.0579c07: 重人精也。何者精黒色轉輪聖王第一大臣
T1428_.22.0579c08: 精也。何者精酪色須陀洹精也。何者精酪漿
T1428_.22.0579c09: 色斯陀含人精也。爾時有一婆羅門居閑靜
T1428_.22.0579c10: 處誦持呪術。彼經所説若故墮精者命終
T1428_.22.0579c11: 生天。彼欲求天道常弄陰失精。時有一婆
T1428_.22.0579c12: 羅門出家爲道者。聞此言爲生天故即便
T1428_.22.0579c13: 弄陰失精。彼疑語諸比丘。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0579c14: 言。僧伽婆尸沙。若爲樂故。爲藥故。爲自
T1428_.22.0579c15: 試出精故。爲福徳故。爲祠天故。爲生
T1428_.22.0579c16: 天故。爲施故爲種子故。爲自憍恣故。爲
T1428_.22.0579c17: 自試力故。爲好顏色故。爲如是事弄失一
T1428_.22.0579c18: 切僧伽婆尸沙。若憶念弄失精僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0579c19: 若憶念*弄欲出青精若出僧伽婆尸沙。若
T1428_.22.0579c20: 憶念弄欲出青精乃出黄赤白黒酪
T1428_.22.0579c21: 漿色僧伽婆尸沙。若欲出黄乃出赤白黒酪
T1428_.22.0579c22: *酪漿青色僧伽婆尸沙。赤白黒酪色酪漿
T1428_.22.0579c23: 色亦如是。欲爲樂故憶念弄失不淨僧伽
T1428_.22.0579c24: 婆尸沙。欲爲樂故憶念*弄欲失青不淨
T1428_.22.0579c25: 若失僧伽婆尸沙。欲爲樂故憶念弄欲失
T1428_.22.0579c26: 青不淨。乃至黄赤白黒酪色酪漿色僧伽婆
T1428_.22.0579c27: 尸沙。欲爲樂故憶念弄欲*失黄赤白黒酪
T1428_.22.0579c28: 色酪漿色青色亦如是。若欲爲藥故。爲
T1428_.22.0579c29: 欲自試故。爲福徳故。爲祭祀故。爲生天
T1428_.22.0580a01: 故。爲施故。爲種子故。爲自憍恣故。爲自
T1428_.22.0580a02: 試力故。爲顏色和悦故。亦如是。若於内色
T1428_.22.0580a03: 外色内外色水風空。内色者受色。外色者不
T1428_.22.0580a04: 受色。内外色者受不受色。水者若順水若逆
T1428_.22.0580a05: 水若以水灑。風者若順風若逆風或口吹。空
T1428_.22.0580a06: 者自空動身。若於内色弄失不淨僧伽婆
T1428_.22.0580a07: 尸沙。若於内色憶念弄欲失青不淨若失
T1428_.22.0580a08: 僧伽婆尸沙。若於内色弄欲失青不淨乃
T1428_.22.0580a09: *失黄赤白黒酪*酪漿色僧伽婆尸沙。若
T1428_.22.0580a10: 爲樂故於内色憶念弄失不淨僧伽婆尸
T1428_.22.0580a11: 沙。若爲樂故於内色憶念弄欲失青不淨
T1428_.22.0580a12: 若失僧伽婆尸沙。若爲樂故於内色憶念弄
T1428_.22.0580a13: 欲失青不淨乃失黄赤白黒酪*酪漿色
T1428_.22.0580a14: 僧伽婆尸沙。若爲*藥故乃至爲顏色和悦
T1428_.22.0580a15: 故亦如是。於外色亦如是。於内外色亦如
T1428_.22.0580a16: 是。水風空亦如是。憶念弄失不淨僧伽婆
T1428_.22.0580a17: 尸沙。不失偸蘭遮。若比丘方便弄失不淨
T1428_.22.0580a18: 僧伽婆尸沙。不失偸蘭遮。若比丘教比丘方
T1428_.22.0580a19: 便弄失不淨若失偸蘭遮。不失突吉羅。若
T1428_.22.0580a20: 比丘尼教比丘方便弄失不淨若失偸蘭遮
T1428_.22.0580a21: 不失突吉羅。除比丘比丘尼。教餘人弄失
T1428_.22.0580a22: 不失一切突吉羅。比丘尼波夜提。式叉摩
T1428_.22.0580a23: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是名爲犯。不犯者夢
T1428_.22.0580a24: 中失。覺已恐汚身汚衣床褥。若以弊物樹
T1428_.22.0580a25: 葉器物盛棄。若以手捺棄。若欲想出不淨
T1428_.22.0580a26: 若見好色不觸失不淨。若行時自觸兩
T1428_.22.0580a27: 髀若觸衣觸涅槃僧失不淨。若大便小
T1428_.22.0580a28: 便時失不淨。若冷水暖水洗浴失不淨。若
T1428_.22.0580a29: 在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不淨。
T1428_.22.0580b01: 若手揩摩失不淨。若大啼哭。若用力作時。
T1428_.22.0580b02: 一切不作出不淨意不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0580b03: 未制戒癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0580b04: 佛在舍衞國。時迦留陀夷。聞佛所制不得
T1428_.22.0580b05: 弄陰墮精。便手執戸鑰在門外立。伺諸婦
T1428_.22.0580b06: 居士家婦女童女來。語言大妹。可來入
T1428_.22.0580b07: 房看。將至房中捉捫摸鳴口。樂者便笑其
T1428_.22.0580b08: 所作。不樂者便瞋恚罵詈出房。語諸比丘
T1428_.22.0580b09: 言。大徳當知。不善非法非宜不得時。我常
T1428_.22.0580b10: 謂。是安隱處無患無災變無怖懼處。今更
T1428_.22.0580b11: 於中遭遇災變恐懼。本謂水能滅火。今更
T1428_.22.0580b12: 水中生火。迦留陀夷將我等至房中牽捉
T1428_.22.0580b13: 嗚口捫摸。我等夫主在本房中牽挽作如
T1428_.22.0580b14: 是事猶不堪忍。況今沙門釋子乃作此事。
T1428_.22.0580b15: 時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0580b16: 戒知慚愧者。呵責迦留陀夷言。世尊制戒
T1428_.22.0580b17: 不得弄陰失精。汝今云何手執戸鑰於門
T1428_.22.0580b18: 外立。伺諸婦女若居士家歸女來。將入房
T1428_.22.0580b19: 看便捉捫摸嗚口耶。如是呵責已。往至世尊
T1428_.22.0580b20: 所頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0580b21: 尊。世尊以此因縁集諸比丘。知而故問。迦
T1428_.22.0580b22: 留陀夷云何汝實爾不。答言爾。世尊爾時
T1428_.22.0580b23: 呵責迦留陀夷言。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0580b24: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。以
T1428_.22.0580b25: 無數方便呵責已。告諸比丘此癡人。多種
T1428_.22.0580b26: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒
T1428_.22.0580b27: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0580b28: 是説。若比丘婬欲意。與女人身相觸。若捉
T1428_.22.0580b29: 手若捉髮。若觸一一身分者僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0580c01: 比丘義如上。婬欲意者愛染汚心。女人者如
T1428_.22.0580c02: 上説。身者從髮至足。身相觸者若捉摩重
T1428_.22.0580c03: 摩。或牽或推或逆摩或順摩。或擧或下或捉
T1428_.22.0580c04: 或捺。若捉摩者摩身前後。牽者牽前。推者
T1428_.22.0580c05: 推却。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。
T1428_.22.0580c06: 擧者捉擧上。下者若立捉令坐。捉者若捉
T1428_.22.0580c07: 後捉乳捉髀。捺者捺前捺後若捺
T1428_.22.0580c08: 乳捺髀。僧伽婆尸沙。若女作女想女捫
T1428_.22.0580c09: 摸比丘身身相觸欲意染著受觸樂僧伽婆
T1428_.22.0580c10: 尸沙。女作女想。女以手捫摸比丘。動身欲
T1428_.22.0580c11: 意染著受觸樂僧伽婆尸沙。如是乃至捉捺
T1428_.22.0580c12: 亦如是。是女疑者偸蘭遮。若女作女想。身
T1428_.22.0580c13: 觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸樂偸蘭遮。
T1428_.22.0580c14: 若女作女想身觸彼衣瓔珞具欲心染著不
T1428_.22.0580c15: 受觸樂偸蘭遮。若女作女想女以身衣瓔
T1428_.22.0580c16: 具觸比丘身欲心染著受觸樂偸蘭
T1428_.22.0580c17: 遮。若女作*女想女以身衣瓔珞具觸比
T1428_.22.0580c18: 丘身欲心染著不受觸樂偸蘭遮。女作女
T1428_.22.0580c19: 想以身觸女衣瓔珞具欲心染著動身不
T1428_.22.0580c20: 受觸樂偸蘭遮。若女作女想以身觸女衣
T1428_.22.0580c21: 瓔珞具欲心染著不動身受觸樂偸蘭遮。
T1428_.22.0580c22: 若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身
T1428_.22.0580c23: 欲心染著動身不受觸樂偸蘭遮。女作女
T1428_.22.0580c24: 想*女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著
T1428_.22.0580c25: 受觸樂不動身偸蘭遮。女作女想身相觸
T1428_.22.0580c26: 欲心染著不受觸樂動身偸蘭遮。女作女
T1428_.22.0580c27: 想身相觸欲心染著受觸樂不動身偸蘭
T1428_.22.0580c28: 遮。如是捉摩乃至捉捺一切偸蘭遮。若女疑
T1428_.22.0580c29: 突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具
T1428_.22.0581a01: 欲心染著受觸樂突吉羅。女作女想以身
T1428_.22.0581a02: 衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突
T1428_.22.0581a03: 吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲
T1428_.22.0581a04: 心染著不受觸樂動身突吉羅。女作女想
T1428_.22.0581a05: 以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂
T1428_.22.0581a06: 不動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣
T1428_.22.0581a07: 瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉
T1428_.22.0581a08: 羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心
T1428_.22.0581a09: 染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突
T1428_.22.0581a10: 吉羅。是女疑突吉羅。若比丘與女人身相
T1428_.22.0581a11: 觸。一觸一僧伽婆尸沙。隨觸多少一一僧伽
T1428_.22.0581a12: 婆尸沙。若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生
T1428_.22.0581a13: 女能變形者身相觸偸蘭遮。畜生不能變形
T1428_.22.0581a14: 者身相觸突吉羅。若與男子身相觸突吉羅。
T1428_.22.0581a15: 與二形身相觸者偸蘭遮。若女人作禮捉
T1428_.22.0581a16: 足覺觸樂不動身突吉羅。若比丘有欲心
T1428_.22.0581a17: 觸衣鉢尼師檀針筒草&T040672;乃至自觸身一
T1428_.22.0581a18: 切突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人女生
T1428_.22.0581a19: 疑偸蘭遮。人女非人女想偸蘭遮。非人女作
T1428_.22.0581a20: 人女想偸蘭遮非人女生疑偸蘭遮。比丘尼
T1428_.22.0581a21: 波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0581a22: 爲犯。不犯者。若有所取與相觸。戲笑相觸。
T1428_.22.0581a23: 若相解時相觸不犯。不犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0581a24: 癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0581a25: 四分律卷第二
T1428_.22.0581a26:
T1428_.22.0581a27:
T1428_.22.0581a28:
T1428_.22.0581a29:
T1428_.22.0581b01:
T1428_.22.0581b02:
T1428_.22.0581b03: 四分*律卷第三初分之三
T1428_.22.0581b04:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0581b05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0581b06: 十三僧殘法之二
T1428_.22.0581b07: 佛在舍衞國。時迦留陀夷。聞世尊所制戒
T1428_.22.0581b08: 不得弄陰墮精不得身相摩觸。便持戸
T1428_.22.0581b09: 鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來
T1428_.22.0581b10: 語言。諸妹可入我房看。將至房中已。向
T1428_.22.0581b11: 彼以欲心麁惡語。諸女樂者笑其所言。不
T1428_.22.0581b12: 樂者瞋恚罵詈出房。語諸比丘。大徳當知。
T1428_.22.0581b13: 今我所見事非善非法非宜不得時我常
T1428_.22.0581b14: 謂。是處安隱無患無災變無怖懼處。今
T1428_.22.0581b15: 日乃更生畏怖身毛爲竪。我等本謂水能
T1428_.22.0581b16: 滅火。而今火從水生。何以知之。迦留陀夷
T1428_.22.0581b17: 見將入房。婬欲意麁惡語見向。我在家時
T1428_.22.0581b18: 夫主作麁惡語向我猶不能堪忍。況今出
T1428_.22.0581b19: 家之人惡口如是。時諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0581b20: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留
T1428_.22.0581b21: 陀夷廣説如上。已往至世尊所頭面禮足
T1428_.22.0581b22: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此
T1428_.22.0581b23: 因縁集諸比丘。於大衆中知而故問。云何
T1428_.22.0581b24: 迦留陀夷。汝審有此事耶。答言如是。時世
T1428_.22.0581b25: 尊呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0581b26: 淨行非隨順行所不應爲。世尊以無數方
T1428_.22.0581b27: 便呵責已。告諸比丘。此迦留陀夷癡人。多
T1428_.22.0581b28: 種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘
T1428_.22.0581b29: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0581c01: 當如是説。若比丘婬欲意與女人麁惡婬欲
T1428_.22.0581c02: 語。隨所説麁惡婬欲語僧伽婆尸沙。比丘
T1428_.22.0581c03: 義如上婬欲意者如上。女人者亦如上。
T1428_.22.0581c04: 麁惡者非梵行。婬欲語者稱説二道好惡。若
T1428_.22.0581c05: 自求若教他求。若問若答若解若説若教若
T1428_.22.0581c06: 罵。求者言與我二道作如是如是事。若復
T1428_.22.0581c07: 作餘語。教他求者。若天若梵水神摩醯首
T1428_.22.0581c08: 羅天祐助我。共汝作如是如是事。若復作
T1428_.22.0581c09: 餘語。問者問汝大小便道何似。汝云何與
T1428_.22.0581c10: 夫主共事。云何復與外人共通。若復作餘
T1428_.22.0581c11: 語。答者汝大小便道如是。汝與夫主外人
T1428_.22.0581c12: 共通如是。若復作餘語。解者説者亦如是。
T1428_.22.0581c13: 教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外
T1428_.22.0581c14: 人敬愛。若復作餘語。罵者若言汝破壞腐爛
T1428_.22.0581c15: 燒燋墮落與驢作如是。若復作餘語罵。若
T1428_.22.0581c16: 比丘與女人一返麁惡語一僧伽婆尸沙。隨
T1428_.22.0581c17: 麁惡語多少説。而了了者一一僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0581c18: 不了了者偸蘭遮。若與指印書遣使作相
T1428_.22.0581c19: 令彼女人知者僧伽婆尸沙。不知者偸蘭遮。
T1428_.22.0581c20: 除此大小便道説餘處好惡偸蘭遮。天女
T1428_.22.0581c21: 須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黄
T1428_.22.0581c22: 二形麁惡語令彼知者偸蘭遮。不知者
T1428_.22.0581c23: 突吉羅。若指印若書若遣使若現知相令
T1428_.22.0581c24: 彼知者偸蘭遮。不知者突吉羅。畜生不能
T1428_.22.0581c25: 變形向説麁惡語者突吉羅。若向男
T1428_.22.0581c26: 子麁惡語突吉羅。若比丘欲意麁惡語麁惡
T1428_.22.0581c27: 語想僧伽婆尸沙。麁惡語生疑者偸蘭遮。非
T1428_.22.0581c28: 麁惡語麁惡語想偸蘭遮。非麁惡語疑偸蘭
T1428_.22.0581c29: 遮。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偸蘭遮。
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