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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
耶僧聽。某甲十八歳童女。欲於如來法律中
受具足。已從僧乞二年學戒。僧今與某甲
二＊年學戒。阿梨耶僧忍僧與某甲二＊年學
戒。忍者僧默然。若不忍者便説。是第一羯
磨。第二第三亦如是説。＊僧已與某甲二＊年
學戒竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大愛
道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼。滿二十歳童女
不與學戒。而與具足者波夜提。滿二十歳
者滿二十雨。滿二十雨減二十年。亦名滿二
十雨。乃至後安居時生。後安居受自恣。數
滿二十。是名滿。不與學戒者不與羯磨與
學戒。是名不與。十法不具足亦名不與學戒。
雖羯磨衆不成就。白不成就。羯磨不成就。若
一一不成就。而與受具足者波夜提。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼與受學戒不滿學。
與受具足。乃至已聞者當重聞。若比丘尼受
學戒不滿學。與受具足者。波夜提。受學戒者
與受學戒。十法滿。衆成就。白成就。羯磨成
就。若一一成就。是名與受學戒。不滿學戒
者與受學戒已。二歳應隨順學十八事。何等
十八。一切比丘尼下一切沙彌尼上飮食。於
其不淨比丘尼淨於比丘尼不淨於其亦不
淨。得與比丘尼同室三宿。與沙彌尼亦齊三
宿。得與比丘尼授食。除火淨五生種已。從沙
彌尼受食。不得向説波羅提木叉。從波羅夷
乃至越比尼罪得語言。不得婬。不得盜不得
殺人。如是比得教。不得聽布薩自恣。至布
薩自恣日。至上座前頭面禮僧足作是言。
我某甲清淨憶念持。如是三説已。却行而去。
後四波羅夷。若一一犯者。即日應更受學
法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉羅
悔。若破五戒。何等五。非時食。停食食。受金
銀及錢。飮酒。著香華隨其犯日。從始學＊戒
滿減者減二雨學。是名不滿學。不滿學與受
具足者波夜提。是故世尊説◎
◎佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽不滿學
與受具足。爾時比丘尼十八雨童女學戒滿。
二十雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿
不滿誰得知者。諸比丘尼以是因縁語大愛
道。乃至佛言。從今已後。學戒滿二十雨童
女。欲於如來法律中受具足作比丘尼者。先
作求聽羯磨。應然後從僧乞學戒滿受具
足羯磨。羯磨者應作是説。阿梨耶僧聽。某
甲二十歳童女學戒滿。欲於如來法律中受
具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞學滿受具
足。阿梨耶僧聽。某甲二十歳童女學戒滿。欲
從僧乞學滿受具足。僧忍默然故是事如是
持。應從僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。
我某甲二十歳童女學戒滿。欲於如來法律
中受具足。今從僧乞學滿受具足。唯願僧哀
愍故與我學戒滿受具足。如是三乞。羯磨者
應作是説。阿梨耶僧聽。某甲滿二十雨童女
學戒滿。欲於如來法律中受具足作比丘尼
已從僧乞學滿受具足。若僧時到僧與某甲
＊學滿受具足羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某
甲滿二十雨童女學戒滿。欲於如來法律中
受具足作比丘尼。＊已從僧乞學滿受具足。僧
今與某甲學滿受具足。阿梨耶僧忍與某甲
學滿受具足者默然。若不忍者便説。是第
一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與某甲學
滿羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大
愛道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。若比丘尼學戒滿。不羯
磨與受具足者波夜提。學戒滿者二雨中隨
順行十八事。不羯磨者不作羯磨。與受具足
者波夜提。波夜提者如上説。是故世尊説◎
摩訶僧祇律卷第三十八
摩訶僧祇律卷第三十九
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明一百四十一波夜提法之三
◎佛住舍衞城。爾時釋種女拘梨女摩羅女
梨車女先已嫁出家。曾任苦事故而有黠
慧。大愛道瞿曇彌問佛世尊。已嫁女減二十
雨得與受具足不。佛言得。爾時比丘尼與曾
嫁八歳九歳女受具足。太小軟弱不堪苦
事。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往
白世尊。乃至已聞者當重聞。若比丘尼適他
婦減十二雨與受具足者波夜提。減十二雨
者如減二十雨中廣説。適他婦者壞梵行。與
受具足者波夜提。波夜提者如上説。若適他
婦欲於如來法律中受具足者。應先問乃至
看手足骨節。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽減十二雨
適他婦受具足。爾時比丘尼適他＊家。婦滿十
二雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨
適他婦。滿與不滿誰知者。諸比丘尼語大愛
道。大愛道往白世尊。乃至佛言。從今已後。滿
十二雨適他婦。應與二年學戒。佛告大愛道。
依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼適他婦滿十二雨。不與學
戒受具足者。波夜提。如上童女不學戒中説
面罵不滿度 十法不具足
不羯磨畜衆 犯戒減二十
不學不滿學 滿學不羯磨
減十二不學 第十跋渠竟
佛住舍衞城。爾時迦梨比丘尼度王臣須提
那婦。出家與受學戒。本在家有娠。轉轉腹
大。諸比丘尼嫌言。已受學戒而有＊娠體應
驅出。答言。我出家已來不知是法。諸比丘尼
語大愛道。大愛道以是因縁往白世尊。佛言。
此出家已來不知是法。此在家時事。若有如
是比者。未應與受具足待㝃身已。若生女者
出草蓐已與受具足。若生男者待兒能離乳。
然後與受具足。若親里姉妹言。取是小兒來
我自養活。如是者應與受具足。佛告大愛道
瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集乃至
已聞者當重聞。若比丘尼已適他婦受學戒。
不滿學與受具足者波夜提。如上童女學戒
不滿中廣説
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽滿十二雨
適他婦二年學戒不滿與受具足。爾時比丘
尼與適他婦二年學戒滿與受具足。諸比丘
尼嫌言。汝學戒滿與不滿誰能知者。諸比丘
尼語大愛道。大愛道以是事往白世尊。乃至
佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼
皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼已
適他婦學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。
如上童女不羯磨中廣説
佛住舍衞城。爾時比丘尼多畜弟子不教誡。
如天牛天羊。淨不具足。威儀不具足。不知承
事和上阿闍梨。不知承事長老比丘尼。不知
入聚落法阿練若法。不知著衣持鉢法。比丘
尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛
言。呼是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答
言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝云何度人
而不教誡。從今已後。應二年教誡。佛告大
愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼與弟子受
具足已。應二年教誡。若不教者波夜提。比
丘尼者如上説。弟子者共住弟子。二年者二
雨時。教誡者若阿毘曇。若毘尼。阿毘曇者九
部修多羅。毘尼者波羅提木叉廣略。威儀應
教。非威儀應遮。若不教誡者波夜提。若弟
子不可教不欲學者應驅出。若比丘共住弟
子不教勅越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼度弟子。弟子受具
足已棄餘處去。時和上尼嫌言。世尊制戒應
教誡弟子。弟子捨我去。我當教誡誰。諸比
丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。
佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。此是惡事。汝云何受具足已而
餘處去。應二年事和上尼。佛告大愛道瞿曇
彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞
者當重聞。若比丘尼受具足已。應二年供給
隨逐和上尼。若不供給隨逐波夜提。受具足
者共住弟子。二年者二雨時。供給者供給和
上尼。應隨逐者不遠離。不供給隨逐者波夜
提。若和上尼不善持戒不欲學。弟子作是念。
我和上尼但非威儀處行。我若隨逐或傷我
梵行。欲全梵行故捨去無罪。若比丘。不供給
和上隨侍越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼年年度弟子受具
足。心生疑惑。爲得爲不得。即問大愛道。大
愛道往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已
問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後
不聽年年度人受具足。當作間。佛告大愛道。
依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼年年畜弟子波夜提。年年
者雨雨時。畜弟子者受具足。波夜提者如上
説。不聽年年畜弟子。應作一雨時間。若比丘
尼有福徳。一年與學戒弟子。二年與受具足。
雖年年無罪。是故世尊説
佛住王舍衞城。爾時樹提比丘尼欲與弟子受
具足。語偸蘭難陀比丘尼言。阿梨耶。爲我
請僧與弟子受具足。後比丘尼僧與受具足。
偸蘭難陀比丘尼請得六群比丘。樹提問言。
爲我請得僧未。答言已得。得誰答言。得六
群比丘。語言。我不用。至明日更請善比丘
受具足。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是
事往白世尊。佛言。＊喚是比丘尼來。來已問
言。汝實爾不。答言實爾。佛言樹提。此是惡
事。汝云何一衆清淨。已停宿受具足而復輕
衆。從今日後。不聽一衆清淨停宿受具足。亦
不聽輕衆。佛告大愛道瞿曇彌。依止王舍城
比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼一衆清淨停宿受具足波夜提。比丘尼
者如上説。一衆清淨者。比丘尼衆中受具足。
停宿者至明日。比丘衆中受具足波夜提。波
夜提者如上説。不聽一衆清淨停宿受具足。
復不聽輕衆。復不得請惡比丘衆與受具足。
應當先求善比丘。若不可得當求半。若過半
許而作羯磨。若王賊難。不得者停宿無罪。比
丘亦不得輕衆。應得半。若過半而作羯磨。輕
衆者得越毘尼罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三
生女出家。與俗人外道習近住。諸比丘尼語
迦梨比丘尼。汝知是弟子與俗人外道習近
住。汝何故不別離送於異方。諸比丘尼語大
愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是
比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛
言。此是惡事。汝云何知弟子共俗人外道習
近住而不離別。從今已後不聽。佛告大愛道。
依止毘舍離住比丘尼皆悉令集。乃至已聞
者當重聞。若比丘尼度弟子有事。不自送不
使人送。下至五六由旬波夜提。比丘尼者如
上説。度人者和上尼。弟子者共行弟子。有
事者弟子欲罷道。若父母親里欲罷道。若婿
若叔欲罷道。送者若不自送不使人送。下
至五六由旬者極齊六。若弟子習近住者應
送遊行。若身老病不能去者應囑人。當教誡
汝可遊方多有功徳。禮諸塔寺見好徒衆多
所見聞我若不老者亦復欲去。若比丘共住
弟子有事。不自送不使人送者＊得越毘尼罪。
是故世尊説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼十法不
滿。度弟子不教誡。如天牛天羊。乃至比丘尼
語言。阿梨耶。汝十法不具足。度弟子何
不教誡使如法。偸蘭難陀言。汝妬我度弟子
而責數我。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以
是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問
言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃
至汝云何十法不具度弟子不教誡而嫌責
他。從今已後不聽嫌他。佛告大愛道瞿曇彌。
依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。
十法不具足度弟子應教誡。而反嫌責者波
夜提。比丘尼者若僧若衆多人若一人。是比
丘尼者如偸蘭難陀比丘尼。十法不具者十
法不成就。度弟子者受具足作是諫時。而嫌
責者波夜提。波夜提者如上説。比丘如是者
越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時有學戒尼。語偸蘭難陀言。
阿梨耶。我學戒滿。與我受具足。答言可爾。後
學戒尼言。阿梨耶。我學戒滿與我受具足。聞
是語已。自不與受不使人受。又不發遣。諸
比丘尼言。汝先許與受具足。何以不與。聞此
語猶故不與。諸比丘尼語大愛道。大愛道即
以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已
問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
汝云何許他受具足而不與受。從今＊已後不
聽。佛告大愛道。依止舍衞城比丘尼皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩
尼言。學戒滿當與汝受具足。後不與受不使
人受。又不遣去者波夜提。比丘尼者如上説。
式叉摩尼者隨順行十八事二歳學。作是語
者。如偸蘭難陀比丘尼許與受具足後不與
受不使人受波夜提。波夜提者如上説。若比
丘尼語式叉摩尼。當與汝受具足。若後無力
者當使人受。若不自受不使人受者。應語令
去更餘處受具足。若比丘尼許式叉摩尼受
具足。後不與受者波夜提。若比丘許沙彌
受具足。後不與受者得越毘尼罪。是故世尊
説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽毘梨比丘尼載
好上乘到親里家。爲世人所嫌。云何沙門尼
出家。故如俗人載好上乘多欲如是。諸比丘
尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世
尊。佛言呼是比丘尼來。來已問言汝實爾不。
答言實爾。佛言。此是惡事從今已後不聽。復
次爾時釋種女。比丘尼道路行羸。老病不及
伴後被賊。乃至佛告大愛道。依止舍衞城比
丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘
尼不病載乘者波夜提。比丘尼者如上説。病
者若老羸病若樂人不能行。世尊説無罪。乘
者八種。乃至船乘是名八種。載者波夜提。不
聽不病比丘尼載乘。病者不得載特牛乘。得
載牸牛車及雌馬駱駝。若病不覺雌雄無罪。
若乘船直度無罪。若上水若下水作因縁受
持得去。若比丘不病載＊乘者。越毘尼罪。是
故世尊説
不滿不羯磨 和上不教誡
弟子不隨逐 年年畜弟子
停宿受具足 有事不遣送
嫌責許具足 載乘最在後
十一跋渠竟
佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽比梨比丘尼持
傘蓋著革屣。往親里家。爲世人所嫌。云何
沙門尼似如俗人如是多欲。諸比丘尼語大
愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是
比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛
言。從今已後。不聽持傘蓋革屣。復次佛住
舍衞城。釋種女摩羅女先是樂人。出家道路
行。時天極熱甚大疲苦。諸比丘尼語大愛道。
大愛道即以是事。往白世尊。佛言。從今＊日
後聽病時。佛告大愛道。依止舍衞城比丘尼
皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不
病。持傘蓋著革屣者波夜提。比丘尼者如上
説。病者老羸病尫弱。世尊説無罪。傘蓋者樹
皮蓋。多梨蓋。竹蓋。摩樓蓋。樹葉蓋。
傘蓋。
如是比餘蓋等。革屣者一重兩重。持者受用
波夜提。波夜提者如上説。持蓋不持革屣越
毘尼罪。持革屣不持傘蓋。亦越毘尼罪。二倶
持者波夜提。二倶不持者無罪。若比丘持
莊嚴傘蓋兩重革屣者越毘尼罪。是故世尊
説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽＊比梨比丘尼往
至親里家。敷高脚佉啁羅床褥兩三重登
上。爲世人外道所嫌。云何沙門尼出家。猶
如俗人多欲如是。諸比丘尼語大愛道。大愛
道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。
來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云
何過量佉啁羅床上坐。從今已後不聽。佛告
大愛道瞿曇彌。依止毘舍離比丘尼皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼過量佉啁
羅床褥上若坐若臥波夜提。比丘尼者如上
説。過量者過八指。佉啁羅床褥者佉啁羅
十四種。乃至崩求羅。佉啁崩求羅床。若坐若
臥波夜提。波夜提者如上説。若竟日坐一波
夜提。若起已更坐隨坐得波夜提。若過量床
得埋脚坐。若比丘坐過量佉啁羅床上越毘
尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時六群比丘尼共一床一敷
眠。枕褥破裂床復折壞。諸比丘尼以是因
縁語大愛道。大愛道乃至佛言。呼是比丘尼
來。來已佛言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此
是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衞城比丘
尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
同敷床褥臥波夜提。敷者同一敷一覆一床。
床者十四種。乃至脂蘭床波夜提。波夜提者
如上説。不得同床臥。一床一人臥。三坐床得
二人臥。展脚不得過膝。若方褥三褥得二人
臥。展脚不得過膝。若地敷者不得多取。地當
相去一不舒手。自敷坐具而臥。若寒時得上
通覆於下人。各自別覆無罪。若比丘共床臥
越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時伽梨比丘尼受僧房已閉
戸而去。後客比丘尼上座來次第與房。見戸
閉即嫌言。此僧房舍何以閉戸而去。諸比丘
尼語大愛道。乃至佛言呼是比丘尼來。來已
問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
乃至汝云何僧房舍不捨閉戸而行。從今已
後不聽。佛告大愛道。依止舍衞城比丘尼皆
悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧房
床褥不捨而去波夜提。比丘尼者如上説。僧
床褥者坐床臥床枕褥拘執。不捨者不還不
白。餘處去者波夜提。波夜提者如上説。若比
丘尼欲行去。當捨床褥。與知床褥人已而去。
若不捨而去者波夜提。若房不空。尋有人住
者越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時竭住母比丘尼。先不語卒
爾而入竭住父比丘房。而摩其背。即反顧視
之。見已言。咄咄遠我。比丘尼言。我先常與洗
浴。今摩觸何苦。語言。本是俗人今日出家不
得如先。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是
事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。
汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝
云何先不白入比丘精舍。從今已後不聽。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼先不白入比丘
僧伽藍者波夜提。比丘尼者如上説。比丘僧
伽藍者下至一比丘住處。先不白者先不語
不呼。入者如竭住母比丘尼波夜提。波夜
提者如上説。若比丘尼欲入比丘住處者。當
到門屋應先白和南比丘尼。白入願聽。比
丘當籌量。若比丘尼賢善。自無事著衣服者
聽入。若有事或泥作或裸露當語言。姉妹小
住。應唱言。諸長老。比丘尼欲入各自著衣。若
比丘尼不善無威儀者。應語莫入有事。若先
不語最初入者波夜提。後來者無罪。不白
而入者擧一足越毘尼罪。兩足波夜提。若還
去者越毘尼罪。若比丘先不語而入比丘尼
住處者越毘尼罪。應住門屋下遣淨人女語。
是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼在道行。暮至村中
欲求宿處。至一家語婦人言。借我宿處。婦人
言。我夫行去暮或能還。比丘尼復重借。言故
當不來可寄一宿。即與宿處。夫主暮還爲結
所使與婦共行欲事。比丘尼未離欲。聞聲不
悦還已語諸比丘尼。比丘尼語大愛道。乃至
佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。汝云何知食家婬處宿。從今已
後不聽。復次佛住舍衞城。爾時諸比丘尼道
路行。至暮於聚落中。遍求無丈夫家而不能
得。便在巷陌邊宿。於夜暴風雨起。有諸年
少來相侵觸傷於梵行。諸比丘尼以是因縁
語大愛道。乃至佛言。從今＊日後除餘時乃至
已聞者當重聞。若比丘尼知食家婬處宿。除
餘時波夜提。餘時者風時雨時奪命時傷梵
行時。是名餘時。比丘尼者如上説。知者若自
知若從他聞。食者女人是丈夫食。丈夫是女
人食。家者四種姓家。婬處者夫婦宿處。除餘
時波夜提。餘時世尊説無罪。風時雨時失命
時疑男子傷梵行時。是名餘時。不得知食家
婬處宿。若疑是聚落中有放蕩男子。畏宿者
無罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時毘舍離比丘尼安居竟。欲
向舍衞城禮拜世尊。到比丘精舍中。和南。我
聞尊者欲詣舍衞城禮拜世尊審爾不。答言。
何故問。我欲隨去。比丘言。世尊制戒。不得與
比丘尼共道行又問。何時當發答言。某日。即
記識其日。預持衣鉢於路側而待。比丘至其
日食已而去。見比丘尼並相謂言。此比丘尼
欲隨我等去。當急脚行。諸年少比丘尼奔走
而逐。諸老病樂人不能得及。於後爲賊所剥。
諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因縁往白
世尊。乃至呼是比丘尼來。來已佛問。汝實
爾不。答言實爾。佛言。汝云何無商人伴。於空
逈處向餘國行。從今已後不聽。佛告大愛道。
依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼無商人伴向異國行波夜
提。比丘尼者如上説。無伴者無商人伴。餘國
者異王境界。去者波夜提。若比丘尼欲行時。
當先求商人伴。若前人言。阿梨耶但來。我當
料理使令得去。當相望其人。若語大善視
瞻不好者。不應隨去。更求善人將女婦者共
去。若去時卒不得善察。至逈處方覺者不得
便捨去。當待近聚落已方便捨去。若問言欲
那去。當語言。我乞食耳。若比丘尼無商人伴
行者＊得越毘尼罪。至所在波夜提。若比丘於
空逈無商人伴行者＊得越毘尼罪。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼共女人。共到園
池處看。諸女人在水邊飮食。比丘尼往故村
舍中看。時有諸年少從林中出擾亂比丘尼。
比丘尼語大愛道。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼自境界内。觀園林故墟波夜提。比丘尼
者如上説。境＊界内者自王境内。園者菴婆
羅園。乃至阿提目多園。林者種種林樹。故墟
者空屋宅中。觀看去者波夜提。波夜提者如
上説。若比丘尼往園林墟宅中看去時越
毘尼罪。到彼波夜提。若檀越婦女請共去者
無罪。若比丘往丘墟園林觀看爲樂者越
毘尼罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時須闍提比丘尼。是優陀夷
本二。語優陀夷言。尊者。我明日當守房可來
看。時比丘尼盡入聚落乞食。時優陀夷著衣
持鉢入比丘尼精舍。二人共在房後。各出身
坐蹲踞相向欲心相視。時有老病比丘尼出
欲便利。見已羞慚却行而去。以是因縁語大
愛道。乃至佛言。呼是比丘尼來。來已佛言。此
是惡事。乃至已聞者當重聞。若比丘尼共一
比丘空靜處坐波夜提。一者共一比丘更無
人。設有人眠醉狂癡心亂苦痛嬰兒非人畜
生。故名爲一。空靜者避隈無人處。坐者共
坐波夜提。波夜提者如上説。若比丘尼共比
丘竟日坐一波夜提。若中間起還坐隨坐一
一波夜提。若比丘尼獨在房中坐。卒有比丘
來入坐者。比丘尼當速起。欲起時當先語。勿
使比丘怪。若言何故起。當語。世尊制戒我不
得共比丘獨坐。若減七歳男亦犯齊幾時名
坐。如取食乞出家人頃。若有淨人。作事行
來出入。不斷無罪。若房戸向道。有行人。不
斷者無罪。若行人斷者波夜提。若淨人眠時
當彈指令覺。若在閣上下人見。若在閣下上
人見。三人展轉。相見無罪。或見非聞。或聞非
見。或亦見亦聞。或非見非聞。見非聞者。遙見
比丘比丘尼坐不聞語聲。聞非見者。聞語聲
而不見。如是廣説見而不聞越毘尼罪。聞而
不見亦越毘尼罪。見聞無罪。非見非聞波夜
提。是罪亦聚落亦阿練若。亦晝亦是夜。亦時
亦非時。是覆處非露處。是一人非衆多。是近
處非遠處是故世尊説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家
共兄弟姉妹兒於屏處坐。比丘尼嫌言。云何
出家人。與俗人隱處坐。猶如俗人。以是因縁
語大愛道。乃至佛言。從今已後。不聽共男子
屏處坐乃至已聞者當重聞若比丘尼與丈夫
屏處坐波夜提。波夜提者如上比丘中廣
説。是故世尊説
持傘佉啁床 同敷床不捨
不白婬處宿 無伴故墟看
比丘靜處坐 男子亦復然
十二跋渠竟
佛住毘舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。
與＊兄弟姉妹兒。申手内住共耳語。奴婢嫌言。
此出家人耳語。正當説我等過。諸比丘尼
聞已。語大愛道瞿曇彌乃至已聞者當重聞。
若比丘尼與男子申手内住若耳語波夜提。
比丘尼者如上説。申手内者共申手内住。耳
語者耳邊共語波夜提。比丘尼不得與男子
申手内住共語若耳語。若欲共語者。當在
申手外。若欲論密事。當隔籬隔壁隔樹隔縵。
比丘尼波夜提。比丘與女人申手内住共
耳語越毘尼罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。
與兄弟姉妹兒在闇處無燈。先不語卒爾而
入。爾時親里羞慚。諸比丘尼語大愛道。乃
至答言。實爾。佛言。汝云何知男子在闇中無
燈而入。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。
若比丘尼知闇中有男子坐無燈而入波夜
提。比丘尼者如上説。男子坐者常眠臥處。闇
處者不相見處。無燈者無油燈及餘種種燈。
入者波夜提。波夜提者如上説。不得入闇地
男子坐處。若有因縁事須入者。若聞内人
高聲大聲當入。若不聞語者應先遣人語若
彈指若作燈明現相。有人呼入者當入。若不
語不彈指不作燈明而入者波夜提。若比丘
不語而入者越毘尼罪。是故世尊説
佛住王舍城。爾時六群比丘尼先到作伎樂
處。占顧坐處伎兒戲時高聲大笑。衆人效
笑。人笑時便復默然似如坐禪人。笑適止。還
復拍手大笑。於是衆人捨伎兒而觀比丘尼。
時伎兒不得雇直。瞋恚嫌責。坐是沙門尼。
令我失＊雇直。諸比丘尼語大愛道。乃至答
言。實爾佛言。此是惡事。汝云何觀伎樂。從今
已後。不聽觀伎樂。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼觀伎樂行波夜提。比丘尼者如上説。伎
樂者舞伎歌伎鐃盤打鼓如是一切。下至四
人共戲。觀看者波夜提。波夜提者如上説。不
得觀伎樂。若比丘尼乞食値王王夫人。若天
像出有伎樂者遇見無罪。若下處就高作意
闚望逐看波夜提若檀越欲供養佛。作衆伎
樂研香結鬘。語比丘尼言阿梨耶。佐我安施
供養具。爾時得助作。若於彼間聞樂。有欲著
心者當捨去。若比丘觀伎樂者越毘尼罪。是
故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼諍鬪不和合住。時
大愛道瞿曇彌衆主。僧諍事已起者不能滅。
未起者不能令不起。諸比丘尼以是因縁往
白世尊。佛言。呼大愛道瞿曇彌來。來已佛語
瞿曇彌。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何
諍事起而不斷滅。未起者不能方便令不起。
從今＊日後。諍事起當斷滅。佛告大愛道。依
止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當
重聞。若比丘尼鬪諍不和合住。衆主不料
理斷滅者波夜提。比丘尼者如上説。諍者口
諍。鬪者展轉取勝不和合住。是法非法。是毘
尼非毘尼。是罪非罪。是輕是重。是可治是
不可治。有殘無殘。如法羯磨非法羯磨。和合
羯磨不和合羯磨。應羯磨不應羯磨。是處羯
磨非處羯磨。衆主者衆之標望得自從意。
不料理斷滅者不自滅不使人滅波夜提。波
夜提者如上説。若比丘尼＊鬪諍不和合住。不
得視置。當料理斷滅使展轉悔過。若復不止
事。須羯磨者當集僧料理。若自不能者。當餘
衆請有徳比丘尼。若比丘。若優婆塞優婆夷
令滅。若諍事難斷當作是念。衆生業行待時
待熟自當滅。如是者無罪。若比丘鬪諍。衆主
不料理滅者越毘尼。罪是故世尊説
佛住毘舍離。爾時有跋陀羅比丘尼。到親里
家觀看洗浴。諸婦人言。我與阿梨耶揩身體
使我得功徳。此比丘尼端正。諸女人欲看其
身體故。便聽使揩。即用種種香油塗身。諸比
丘尼嫌言。出家人猶故多欲。諸比丘尼語大
愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。汝云何使俗
人家婦女揩摩身體。從今日已後不聽。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼使俗人婦女塗
香油揩＊摩洗浴。除病時波夜提。比丘尼者如
上説。俗人婦女者四種家女。揩摩洗浴者以
種種香油揩摩洗浴。若老病者無罪。若不病
揩摩洗浴波夜提。波夜提者如上説。若身
體有瘡疥。得持藥揩摩洗浴。若熱病得摩耶
披屑塗。若風病得以小麥屑塗。若雜病者以
雜藥塗無罪。塗已不得在衆人中住。當在邊
房。病差洗已當入。若比丘不病。使俗人揩摩
越毘尼罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時世尊制戒。不聽俗人婦女
揩摩洗浴。時跋陀羅比丘尼使比丘尼揩摩。
諸比丘尼以是因縁往白世尊。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼不病。使比丘尼揩摩洗浴
者波夜提。若揩而不摩越毘尼罪。摩而不揩
亦越毘尼罪。二倶者波夜提。若比丘不病。令
比丘揩摩者越毘尼罪。是故世尊説
沙彌尼亦如是。乃至已聞者當重聞。若比丘
尼不病。令沙彌尼揩摩者波夜提。沙彌尼者
隨佛出家受十戒使揩摩者如比丘尼中説。
式叉摩尼亦如是。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼不病。令式叉摩尼揩摩者波夜提。式叉
摩尼者隨順行十八事。二年學戒。使揩摩者
如上比丘尼中説。俗人婦女亦如是。乃至已
聞者當重聞。若比丘尼不病。令俗人婦女揩
摩者波夜提。俗人婦女者四種姓家女人。揩
摩如比丘尼中説
佛住王舍城。爾時比丘尼僧集欲作布薩羯
磨。時樹提比丘尼不來。僧遣信喚言。阿梨
耶。比丘尼僧集欲作布薩可來。樹提言。世尊
制戒。世間清淨者得布薩。我即清淨不能去。
大愛道以是因縁具白世尊。乃至答言。實
爾。佛言。此是惡事。乃至汝不恭敬布薩。誰當
恭敬。乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月清
淨布薩。不恭敬者波夜提。清淨布薩者十
四日十五日。不病比丘尼不來恭敬布薩者
波夜提。病者老羸病服藥刺頭出血服酥。應
與清淨欲。若不病不來。設病不與清淨欲波
夜提。若比丘尼不來布薩。病不與清淨欲波
夜提。若比丘不來布薩。病不與欲越毘尼罪。
是故世尊説
申手内無燈 伎樂主不滅
香油比丘尼 沙彌尼學戒
女婦不布薩 十三跋渠竟
佛住舍衞城。爾時長老比丘教誡比丘尼。爾
時六群比丘不得教誡。次便作是言。我等教
誡去又言。世尊制戒。不聽不差而教誡。我
等當出界外。展轉相拜而去。即出界外展轉
相拜已。晨朝著衣往到比丘尼住處。語比丘
尼言。姉妹盡集。我當教誡。時六群比丘尼
即便速集。善比丘尼不來。而作是言。我不能
非毘尼人邊受教誡。時六群比丘共六群比
丘尼作世俗語已。須臾間而去。爾時長老難
陀著衣持鉢。來到精舍言。姉妹集僧我欲教
誡。於是善比丘尼盡集。六群比丘尼不來。長
老問言。比丘尼僧集未。答言不集。誰不集。
答言。六群比丘尼。即遣信＊喚。姉妹來我欲
教誡答言。我不去。已六群阿闍梨邊受教誡
竟。時長老言尼僧不和合。即起而去。佛知而
故問。汝教誡何以速。答言世尊。我至時著衣
往欲教誡。善比丘尼皆集。唯六群比丘尼不
來。比丘尼僧不和合故不得教誡。佛言。呼六
群比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。
乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月僧教誡。
而不恭敬不來波夜提。比丘尼者如上説。半
月者十四日十五日僧教誡者教誡比丘尼。
不恭敬不來者波夜提。波夜提者如上説。若
老羸病服藥刺頭出血服酥。應與欲作是言。
我某甲與教誡欲。如是三説。若不病不去。
病不與欲波夜提。若至布薩日。應差比丘尼
持欲詣僧。作如是言。比丘尼僧和合。頭面禮
比丘僧足。問布薩請教誡。如是三説。比丘
僧中有教誡尼者。應語。姉妹當住。若有比
丘成就十二法者。應羯磨教誡。若無者當
語言。無教誡比丘尼人莫放逸。是故世尊説
也
佛住王舍城。爾時樹提比丘尼隱處生癰。諸
比丘尼入聚落乞食。後有治癰師來。比丘尼
言。長壽。與我破癰。答言可爾。即與破癰瘡。
著塗藥已而去。諸比丘尼乞食還。見地膿血
問言。此是何等膿血。答言。我破癰瘡。諸比
丘尼嫌言。汝云何隱處有癰。不白善比丘尼
而破。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾世
尊。佛言。汝云何膝以上肩以下有癰瘡。先不
白聽而破癰。從今已後不聽。乃至已聞者當
重聞若比丘尼。膝以上肩以下隱處有癰瘡。
先不白聽男子破洗者波夜提。比丘尼者如
上説。膝已上者髀＊已上。肩＊已下者乳房
＊已下。先不白者不白善比丘尼。聽者不僧中
作求聽羯磨。隱處有癰欲破癰者。應先僧中
作求聽羯磨。羯磨者應作是説。阿梨耶僧聽。
某甲比丘尼隱處有癰。若僧時到僧某甲比
丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽。某甲
比丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。僧忍默然故是
事如是持。若隱處有癰者。當令可信人若依
止弟子若同和上阿闍梨以錐若指甲破之
以藥塗。若使男子破癰波夜提。波夜提者如
上説。若肩已上膝已下有癰瘡。若欲刺頭
出血。若欲刺臂。當使婦女人急按男子破無
罪。是故世尊説
摩訶僧祇律卷第三十九
摩訶僧祇律卷第四十
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明一百四十一波夜提法之餘
佛住舍衞城。爾時迦梨比丘尼。安居中受僧
床褥已而捨遊行。諸比丘尼以是因縁語大
愛道瞿曇彌。乃至答言。實爾。佛言。汝云何安
居中遊行。從今已後不聽。乃至已聞者當重
聞。若比丘尼。安居中遊行者波夜提。安居者。
前安居。後安居。行者。下至聚落宿波夜提。波
夜提者如上説。若比丘尼。安居中離界一宿
波夜提。若王難餘方賊來。若恐奪命。若畏失
梵行者去無罪。比丘尼安居中。無有求聽羯
磨法爲塔僧事而遊行。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼。舍衞城安居竟。來
詣比舍離。往到跋陀羅比丘尼親里家。其家
人問何處安居。答言。舍衞城。問。舍衞城何似
好不。比丘尼言。祇洹樹林華果茂盛池水
清涼。精舍如是。世尊住處如是。尊者舍利弗
大目連如是。須達居士如是。檀越言。此是眞
出家。今我跋陀羅此處生此處長。如無手足
人。初不肯出。諸比丘尼以是因縁往白世尊。
乃至答言。實爾。佛言。汝云何安居竟而不遊
行。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼。安居竟不遊行者波夜提。安居竟者。三
月竟。不遊行者。乃至不出聚落行波夜提。
波夜提者如上説。安居竟＊乃至不離界一
宿行波夜提。若羸老病不能行無罪。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀語樹提言。此間
安居。即往檀越家歎譽。樹提比丘尼賢善持
戒汝當供養。於是樹提威儀庠序。擧動視瞻
不失儀法。見已生歡喜心。乃至後嫌訶惱
觸。諸比丘尼以是因縁往白世尊。乃至答言。
實爾。佛言。此是惡事。乃至已聞者當重聞。若
比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。此處安居。
後嫌訶惱觸波夜提。若比丘尼語是中安居
安居中惱觸。惱觸者。若自身口若使人身口
惱觸。波夜提。若前人不持戒。畏作非法雖驅
遣無罪。若式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。＊乃
至俗人越比尼心悔。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時迦梨比丘尼。到欲安居時
餘行去。受安居已還。房舍已分竟。方來索言。
是我房舍還我。住者言我已受不可得。於是
鬪諍。有善比丘尼呼言。阿梨耶。可就此房住。
入已持巨摩柴草積聚房中。先住者言。阿
梨耶。此不用物不須安。即言賢善。汝買得此
房耶。答言。我當次得此僧房。若是僧房者我
何以不安。於是以身口擾亂。諸比丘尼以是
因縁往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡
事。汝云何知他先安居已後來擾亂。從今已
後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。知比
丘尼先安居已後來。若自擾亂。若使人擾亂
波夜提。知先安居者。前安居後安居。擾亂者。
若自身口。若使他身口擾亂波夜提。若擾亂
比丘尼波夜提。式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。
＊乃至俗人越比尼心悔。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時有比丘尼。不先看牆外。
擲棄大小便。時有婆羅門。新洗浴著新淨衣
巷中行。正墮頭上。婆羅門瞋罵言。衆多人子
沙門尼。汚我如是。諸比丘尼往白佛。乃至答
言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何不審諦
觀而棄不淨。從今已後不聽。乃至已聞者當
重聞。若比丘尼。隔牆不觀擲棄不淨波夜提。
隔牆者。隔籬牆。擲不淨者。大小便洟唾糞
掃及洗手足水髮指甲。不觀者。不先看而
擲。若欲擲棄物時當先諦視。若多人行者。
當待斷乃擲。若行人希者。當彈指乃擲。若不
視不彈指而擲者波夜提若比丘不視而擲者
越比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時波斯匿王東園池。不禁比
丘比丘尼入。爾時六群比丘尼往彼園中作
世俗語話。大小便＊洟唾生草上。復以藕葉裹
不淨放池水中。明旦波斯匿王與後宮夫
人。共詣園池遊觀。時後宮人閉在深宮不出
來久。始得一出遊戲熙怡喜勇競。各占
顧生草。此是我許而往捉之汚泥其手。詣水
欲洗。復見水上有裹。便作是念。諸年少等聞
我等出。必裹衆香以待我等。即往捉取而汚
其手。即往白王。此是何物不淨如是。王即
呼守園人問。誰汚此園。白言更無餘人。昨日
六群比丘尼在中作浴人言戲而去。諸比丘
尼以是因縁往白。乃至佛言。此是惡事。乃至
已聞者當重聞。若比丘尼。生草上大小便波
夜提。若比丘尼。水中大小便波夜提。比丘尼
者如上説。草者一切草。大小便＊洟唾波夜
提。若雨時生草覆地者。當在無草處行。若無
空處者。當在瓦塼上乾草木牛馬
上人
行處。若復無者。下至一木枝。令先墮木枝
後墮草上。若經行處有草者。當於經行頭安
唾壺。是故世尊説。比丘尼如上説。水者有
十種如上説。若水中大小便＊洟唾波夜提。若
雨時水漫溢者當於高處。大小便。若無是者。
當於瓦石乾草木上牛馬＊上。若復＊無者。
當以草木＊枝承令先墮木枝後墮水中。若掘
厠下有水出者。不得先於中大小便。先令淨
人行。然後比丘尼行。若厠下有流水者。當
安板木。令先墮板上後墮水中。若船上行時
有厠處者。當安板木承。令墮板上後墮水
中。若無板者。以木枝承令先墮木枝上後墮
水中。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時六群比丘尼遊行勸化。語
女人言。與我物。欲爲諸比丘作食。女人即與
作是言。至作食日語我。我當行食。時請尊者
舍利弗大目連離波多劫賓那尊者羅睺羅。
復請六群比丘。敷二坐。一與長老比丘。一與
六群比丘。爾時長老比丘。時到著衣持鉢到
舍次第而坐。與尊者舍利弗白米飯蒙巨羹
酥乳酪。如是轉與麁食。尊者目連與麁米
飯摩沙羹油乳。餘比丘與赤米飯摩沙羹。或
有得飯不得羹。有得羹不得飯。乃至尊者羅
云與赤米飯麻籸菜羹。時諸女人復持種種
好食來。問言與誰。比丘尼便以身障長老比
丘。示六群比丘。與白米飯好羹＊酥乳酪。自
恣與。諸比丘食已而去。佛知而故問。舍利
弗。得好食滿足不。答言已食。世尊。如是三
問。答亦如是。如是一一問諸長老比丘。答皆
如是。乃至問羅云。何故色力不足。得好食
飽不。答言世尊。食油得力食＊酥有色。食麻
籸菜無色無力。問六群比丘得好食不。答言
世尊。我得白米飯好羹＊酥酪種種好食。皆
是姉妹信心恩力。佛言。上座是誰。答言。尊者
舍利弗。佛問舍利弗。汝實爾不。答言。實爾。世
尊。佛言。此非法食。汝云何看是擾亂比丘僧
而入捨心。舍利弗言。若世尊言。是非法食
者。若一劫若過一劫不可得消。於是即取鳥
翮擿而吐之。佛言。呼六群比丘尼來。來已
問言汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝
云何知衆利迴與一衆。從今已後不聽。乃
至。已聞者當重聞。若比丘尼。知衆利迴與一
衆波夜提。比丘尼者如上説。知者。若自知若
從他聞。衆者。比丘衆比丘尼衆。利者。八種
時藥夜分藥七日藥終身藥隨身物重物不淨
物淨不淨物迴者。選物向處。已定而迴與
餘衆。波夜提。波夜提者如上説。若人來問。我
欲布施當施何處。應言隨汝心所樂處施。若
言何處功徳大。當言施僧。若問何處有好持
戒僧。當言都無犯戒僧。若言何處有比丘比
丘尼自守少事坐禪誦經不大遊行恒使我得
見此物。得語言與某甲。若比丘尼。知物向僧
迴向已。尼薩耆波夜提。若迴向餘人波夜提。
衆迴向餘衆波夜提。眷屬迴向眷屬亦波夜
提。一人物迴向一人越毘尼罪。比丘迴衆
物與餘衆越比尼罪。是故世尊説
教誡隱處癰 離宿不遊行
安居後嫌責 安居已後來
隔牆棄不淨 草水迴向僧
十四跋渠竟
比丘同戒七十。不同戒七十一。百四十一波
夜提修多羅説竟
明八提舍尼法初
佛住舍衞城。爾時佛告大愛道。如來一時在
舍衞城。時六群比丘尼。＊酥市乞＊酥。油市
乞油。蜜市乞蜜。石蜜市乞石蜜。肉市乞肉。魚
市乞魚。乳市乞乳。酪市乞酪。而食爲世人所
譏。云何沙門瞿曇稱歎少欲毀呰多欲。如比
丘縁中廣説。瞿曇彌比丘尼亦應如是學。瞿
曇彌。我一時住迦維羅衞釋氏精舍。聽病比
丘尼索好食。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞
城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若
比丘尼不病爲身白衣家乞＊酥。若使人乞。若
噉若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過。如是
言。阿梨耶。我墮可訶法。此法悔過。是波羅提
提舍尼法。如是二油三蜜四石蜜五乳六酪
七魚八肉。爲身者。自爲向身。病者世尊説無
罪。云何病。老羸病服吐下藥刺頭出血如是
比病。家者。四種姓家。＊酥者。牛＊酥水牛＊酥
羊＊酥。乞者若自乞若使人乞。若噉若食者。
是比丘尼應向餘比丘尼悔過言。阿梨耶。我
墮可訶法。此法悔過。前人應問。汝見此罪不。
答言見。汝莫更作我頂戴持。波羅提提舍尼
者。此罪應發露。是名悔過。若比丘尼熱病。
須＊酥者得乞。不得到不信家乞。當至有信
家。若乞食時見量＊酥人言。長壽無病。答言。
阿梨耶欲得何物。答言乞食。主人言。我無
食正有＊酥。須酥者與。得取滿鉢。亦得勸與
餘人。量油亦得如是。若風病起亦得乞油。不
得從壓油家索。應從有信家索。若乞食見
量油人。當言無病長壽。言阿梨耶。欲須何
物。答言乞食。我無食正有油。須者當與。
得取滿鉢無罪。當時亦得勸與伴如是蜜。若
水病時得乞蜜。不得至採蜜家索。當到有信
家乞。乃至得勸與伴如是石蜜。若病。醫言應
服石蜜。得乞石蜜。不得至石蜜家乞。當到
有信家。若乞食時。見稱石蜜人。乃至得勸與
伴。若病。醫言當服乳。得乞乳。若乞食時見
放牛家
乳。應言長壽無病。＊言阿梨耶。欲
得何物。言我乞食。答言我無食正有乳。須
者得取。若索酪漿。言無有酪漿正有乳得取。
若病。醫言當須酪得乞酪。若乞食時見量酪
人語言。長壽無病。問言阿梨耶。欲得何物。
答言我乞食。若言我無食正有酪得取。亦得
勸與伴。若乞酪下清汁。與酪者得取。若比丘
尼服吐下藥。醫言當須魚汁得乞。若乞食時
乞酪漿得魚者得取。若刺頭出血。醫言須
肉得乞。不得至屠兒家乞。當詣有信家乞。若
乞食時得索菜汁。若言無菜汁正有肉汁。須
者得取。若自知我某時常病發。爾時藥必難
得。得預乞無罪。若不病時乞病時食越比
尼罪。病時乞不病時食無罪。病時乞病時食
無罪。不病時乞不病時食波羅提提舍尼。不
隨病煮隨病食無罪。隨病＊煮不隨病食越
比尼罪。隨病＊煮隨病食無罪。不隨病＊煮不
隨病食。出家人仰他活命無罪。是故世尊説。
＊酥油蜜石蜜乳酪肉魚是名八。比丘尼波
羅提提舍尼法竟。衆學法廣説如比丘中。唯
除六群比丘尼生草上水中大小便。餘者盡
同。七滅諍法。現前比尼。憶念比尼。不癡比
尼。自言比尼。覓罪相比尼。多覓比尼。布草比
尼。法隨順法如上比丘中廣説。比丘尼波羅
提木叉分別竟
明雜跋渠初 坐法者
佛住舍衞城。爾時比丘尼初夜後夜加趺而
坐。時有蛇來入瘡門中。諸比丘尼語大愛道。
大愛道以是因縁往白世尊。佛言。應與某甲
藥。蛇不死而還出。即與藥而出。佛言。汝云
何加趺而坐。從今已後不聽。坐法者當屈一
脚以一脚跟掩瘡門。若比丘尼加趺坐越
比尼罪
簟席法者佛住舍衞城。爾時比丘尼敷簟
＊席縫衣。竹篾傷小便道血出。諸比丘尼以
是因縁往白世尊。佛言。從今日後不聽比丘
尼坐竹＊席。若縫衣時。若在講堂温室。巨
摩塗地已縫衣。若無者當敷著床上若膝上
縫。若於竹簟＊席上坐越比尼罪。是名席
法
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀與衆多女人。到
阿耆羅河脱衣洗浴。比丘尼先出。取女人莊
嚴腰物纒腰已。語女人言看我好不。諸女人
言。我食欲人纒腰使細。欲令夫主愛念。阿梨
耶。用是何爲。比丘尼聞已以。是事具白大愛
道乃。至答言實爾。世尊。佛言。此是惡事。從
今已後。不聽比丘尼纒腰。若用女人纒腰物
纒腰越比尼罪。若有癰瘡纒腰無罪
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼共衆多
女人。到阿耆羅河邊。脱衣放一處入水洗
浴。先出岸上著女人襏衣。語諸女人言。看
我宜著不。女人言。我是俗人著此已。欲令夫
主愛念。汝用著是爲。諸比丘尼以是因縁
往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今日後。
不聽著＊襏衣。襏衣者。珂貝琉璃眞珠玉金
銀摩尼如是比。莊嚴陰衣不聽著。下至結縷
作陰衣相。越比尼罪。若陰上有癰瘡裹者無
罪。是名＊襏衣。佛住舍衞城。乃至洗浴。先
出著女人莊嚴服。諸比丘尼以是因縁往白
世尊乃至答言實爾。佛言。從今日後。不聽著
女人＊莊飾服。女人服者。頭上光鍱額耳鐶鈴
瓔珞指鐶臂釧脚釧如是比。一切女人嚴
飾服不聽著。若著者越比尼罪。若身有癰瘡。
以藥塗纒無罪。是名女人嚴飾服
佛住舍衞城。爾時比丘尼度釋種女摩羅女
梨車女大富家女。合嚴飾服而度出家。時
諸貧家有女出門。及節會日行來皆從借賃。
爲世人所譏。此賃衣人非出家法。諸比丘尼
以是因縁往白世尊。乃至答言實爾。佛言從
今日後。不聽合女人嚴飾服度出家。當令捨
已而度。捨者若女人來欲出家者。應令捨俗
人嚴身具。若作是念。某時或穀貴乞食難得。
或老病當須湯藥。女人少能得物。當置人
家。若女人持俗嚴飾服來。合度出家者越比
尼罪。是名合嚴飾服出家
佛住舍衞城。爾時釋種女摩羅女梨車女
貴人女。將使人出家。使人端正。令與外人
交通以自活命。爲世人所譏。此非出家人。是
婬女耳。諸比丘尼以是因縁往白世尊。乃至
答言實爾。佛言。汝云何畜。婬女以自活命。從
今日後。不聽畜婬女活命。若畜者越比尼罪。
是名婬女。佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽
畜婬女。爾時比丘尼便私畜園民女。於外婬
蕩以自活命。爲世人所譏。此非出家法。是婬
女耳。比丘尼以是因縁往白世尊。乃至答言
實爾。佛言。從今日後。不聽私畜園民女。使
人女作婬女以自活命。若畜者越比尼罪。是
名園民女。佛住舍衞城。爾時有年少比丘尼。
端正乳出。人見皆笑。諸比丘尼以是因縁往
白佛。乃至答言實爾。佛言。從今＊日後。當
作僧祇支。作法者如上説。應先著覆乳衣然
後著餘衣。若不畜僧祇支越比尼罪。有而不
著亦越比尼罪。是名僧祇支法
佛住毘舍離。如跋陀羅比丘尼縁中廣説。佛
言。不聽裸身浴。當用浴衣。不聽裸形入河若
池水中浴。當著雨衣。若裸浴越比尼罪。若
避隱處無人處裸浴無罪。是名浴衣法
坐法并竹＊席 纒腰覆＊襏衣
著俗嚴飾具 合嚴飾具度
使人園民女 僧祇支浴衣
雜跋渠初竟
佛住舍衞城。爾時比丘尼住處。與俗人隔壁。
比丘尼欲心起自手拍陰。時丈夫聞聲。即語
婦人言。此是何聲。答言。不知何故作此聲
耶。其丈夫言。此出家人修梵行欲心起不能
自制拍陰聲耳。諸比丘尼聞已以是因縁往
白。乃至佛言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從
今已後。不聽拍陰。拍者。手拍若拘鉢拍若
鍵鎡拍。以歇欲心者越比尼罪。是名手拍」
佛住舍衞城。爾時比丘尼欲心起。作胡膠身
生縛著。床脚後失火。恐燒床褥故出之。
時俗人看火起。何處被燒何處不被燒。見已
嫌訶。云何出家人作此惡事。諸比丘尼以是
因縁往白。乃至答言實爾。佛言。從今日後。不
聽作胡膠形。胡膠形者。若胡膠作若銅鉛錫
白鑞若牙若蠟蜜。如是比作身生。以歇欲
心者。偸蘭遮。是名胡膠形
佛住舍衞城。爾時大愛道往至佛所。頭面禮
足却住一面。時大愛道白佛言。世尊女人形
臭得聽洗不。佛言得洗。時比丘尼洗外内猶
故臭。以是因縁往＊白。乃至言得洗内不。佛
言得洗。洗法者得齊一指節。不得令過。若過
洗以。歇欲心者偸蘭遮是名洗法
佛住舍衞城。爾時比丘尼有月期汚床褥。大
愛道往詣佛所白佛言。世尊。得作月期不淨
衣不。佛言得。當持故布作。不得堅物作。又
不得深内作婬欲想。當軟物障小便道。若用
堅物深内。以歇欲心者。偸蘭遮。是名月期衣
法
佛住舍衞城。爾時比丘尼往女人洗浴處浣
月期衣。女人嫌言。是沙門尼汚此水赤乃如
是。諸比丘尼以是因縁往＊白。乃至佛言。從
今＊日後。不聽女人洗浴處浣月期衣。若浣者
越比尼罪。是名女人浣月期衣法
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽女人洗處
浣月期衣。便往男子洗處浣。乃至若比丘尼
往男子洗處浣者越比尼罪。是名男子法。佛
住舍衞城。爾時世尊制戒不聽男子洗浴處
浣月期衣。時比丘尼到客浣衣處浣。乃至不
聽客浣衣處浣月期衣。當取瓫餘瓦器中於
屏處浣。浣時不得持水灑地。當著水涜中無
人見處。衣當曬令乾。後須時當用。若比丘
尼。於客浣衣處浣月期衣者越比尼罪。是名
客浣衣處
佛住舍衞城。爾時比丘尼欲心起。以小便道
承懸注水。即失不淨心生疑悔。諸比丘尼
語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。從今日
後。不聽以小便道承＊懸注。＊懸＊注者水＊懸
注下。若比丘尼於＊懸注水中浴時。當持衣
物遮。若以小便道承＊懸注水屋簷漏水。以
歇欲心者偸蘭遮。若於＊懸注水屋簷漏浴
者。不得以身向水當背上。若以身向水以歇
欲心者偸蘭遮。是名＊懸注水
佛住舍衞城。爾時比丘尼於急流水中浴。欲
心生逆水而行失不淨。諸比丘尼以是因縁往
白。乃至從今日後。不聽於急流水中逆水觸
小便道。流水者。若山水若急流水。若向流
逆水以歇欲心者偸蘭遮。若於急流水洗時。
不得向流當背。若向流者越比尼罪。是名流
水。佛住舍衞城。爾時比丘尼種種觸身出精。
或蕪菁根葱根。種種諸根内小便道中出精。
比丘尼以是因縁往＊白。乃＊至從今已後不
聽若比丘尼用蕪菁根葱根内小便道中出
精。以歇欲心者偸蘭遮。是名根
拍陰胡膠形 齊節月期衣
女人洗處浣 男處浣亦然
客浣衣處浣 ＊懸注及急流
種種根出精 第二跋渠竟
佛住舍衞城。爾時諸比丘集。不知作擧羯磨。
令比丘尼作已。比丘尼心生疑悔。語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。佛言。此上尊衆
汝云何與作擧羯磨。從今已後不聽與比丘
作擧羯磨。若比丘中都無能者。得授使誦。作
羯磨時若不得者遙授無罪。若比丘尼。與比
丘作羯磨者越比尼罪。比丘得與比丘尼作
羯磨無罪。是名羯磨
佛住＊比舍離。爾時跋陀羅比丘尼。著憍奢
耶衣到親里家。道路値暴雨。如視水精擧見
身體。衆人圍繞欲看。於是蹲地。依止弟子在
邊而障。諸比丘尼以是因縁往白。乃至答言。
實爾世尊。佛言。從今已後。比丘尼不聽著憍
舍耶衣。憍＊奢耶者有二種。一者生二者作。
生者細絲。作者紡絲。著細絲憍＊奢耶越比
尼。著紡絲越比尼心悔。比丘著無罪
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼大乳。著
一僧祇支於閣上經行。俗人遙見自相謂言。
看是似如水上浮瓠。諸比丘尼以是＊因縁往
白。乃至佛言。從今日後。當作覆肩衣。覆肩衣
者。襞疊拕覆肩上。若不作不著越比尼罪。
不聽比丘尼高處著一重僧祇支經行。若屏
處著一重僧祇支無罪。是名僧祇支
佛住舍衞城。爾時釋種女摩羅女＊梨車女貴
勝家女出家善知莊嚴。有嫁女娶婦。皆借倩
莊嚴。得好飮食。爲世人所譏。此非出家人。是
客莊嚴人耳。諸比丘尼以是因縁往白。乃至
佛言。從今已後。不聽莊嚴女人。莊嚴者。梳頭
莊眼粉面朱脣。著嚴飾服以自活命者越比
尼罪。若有頭痛眼痛得磨著藥無罪。是名莊
嚴法
佛住舍衞城。爾時釋種女摩羅女大姓家女
出家。種優鉢羅華取而賣之。爲世人之所
譏。此非出家人。此是賣華女耳。諸比丘尼
以是因縁往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從
今已後。不聽種華賣以自活命。若比丘尼種
優鉢羅華以自活命者越比尼罪。爲塔爲
供養佛故無罪。是名優鉢羅華
佛住舍衞城。爾時比丘尼種須曼那華。乃至
爲塔供養佛故無罪
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽種華樹。爾
時釋種女摩羅女出家。結華鬘賣以自活命。
爲世人所譏。此非出家人。此是賣華鬘女耳。
諸比丘尼以是因縁往白。乃至佛言。從今日
後。不聽結華鬘。鬘者。優鉢羅華摩梨華須
曼那華。結作鬘賣活命者越比尼罪。若佛生
時大會菩提大會轉法輪大會阿難大會羅睺
羅大會五年大會。檀越言阿梨耶佐我結鬘
爾時得結種種鬘無罪。是名結鬘法
佛住舍衞城。爾時釋種女摩羅女＊梨車女出
家。紡縷而賣。爲世人所嫌。此非出家人。此
是賣縷人也。諸比丘尼以是因縁往白。乃至
佛言。從今已後。不聽紡縷。紡縷者。劫貝縷芻
摩縷憍舍耶縷舍那麻縷紡縷。賣活命者
越比尼罪。若欲作漉水嚢腰帶紡者無罪。是
名紡縷法
佛住舍衞城。爾時須提那死婦出家。其叔常
欲使罷道。時比丘尼入聚落乞食。叔遇見
之即欲捉取。便走入一大家内。語婦人言。
異事幾當壞我梵行。問何故。答言。叔欲罷我
道。婦人言。莫恐我當相護。比丘尼言。我欲向
和上邊去。婦人言。汝欲去者當著俗服假異
摽相。乃可得脱。即著臂釧耳鐶俗人服飾。
又將四五人侍從而去。其叔於外見之念言。
此非比丘尼。是俗人耳。到住處已諸比丘尼
呵言。汝何故著此。答言。我叔欲取我。方便
自護故假著此耳。諸比丘尼語大愛道。大愛
道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來
已佛問汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何壞
威儀。從今已後。不聽壞威儀。若決定壞威儀
者非比丘尼。若方便自護故壞威儀越比尼
罪。故名比丘尼。若比丘尼決定壞威儀者偸
蘭遮。若方便自護無罪
羯磨憍舍耶 僧祇支客嚴
種花須曼那 結鬘并紡縷
壞威儀最後 第三跋渠竟
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼乞食詣
一大家。時有婦人墮胎。語言。爲我棄之。答言
不能。又請我當顧爾許物。即取以鉢盛之而
去。時大迦葉乞食恒作此念。最初得食。當
施與若比丘比丘尼。見此比丘尼已語言。取
鉢來。即覆不示。又復更呼。亦復不示。大迦
葉性有威風。厲聲而喚。即戰怖而示。見
已言。咄汝何故作此惡法。時大迦葉語諸比
丘尼。諸比丘尼。以是因縁往白世尊。乃至答
言實爾。佛言。此是惡事非法。汝云何覆鉢。從
今＊日後不聽覆鉢。復不聽露捉。得食已當
覆。若見比丘時當擧覆示之。若露持鉢越比
尼罪。見比丘不示亦越比尼罪。是名鉢事」
佛住舍衞城。爾時有大臣犯王法。其家財物
盡應沒官。王即遣人守護。時偸蘭難陀比丘
尼乞食次到其家。婦人語言。阿梨耶。我家有
事犯王罪應至死。財物入官。我欲寄少寶物
嚴飾之具。若我得脱當相顧直。我若死者即
持相施。時比丘尼即與鉢盛雜寶。覆已而去。
時守門人見之問言。鉢中何物而不示之。又
復叱喚畏而示之。比丘尼聞已往＊白。乃至
答言實爾。佛言。從今日後。不聽覆鉢寶物。若
有犯官事未被收録。又未籍其財。爾時寄者
得取。若王收攝又籍其財。應語言。世尊制
戒不得受是。若言我與塔與僧施汝得取。得
已不得覆上而去。當露持去。若有問者當言。
塔物僧物我物。若聽去者善。若不聽者當還。
是名覆鉢法
佛住舍衞城。爾時比丘尼作厠。以物覆上。諸
女人持死胎放中。後有賤人旃陀羅抒厠。見
已言。是沙門尼自墮胎擲中。諸比丘尼以是
因縁往＊白。乃至佛言。從今日後不聽覆厠。
當開口作。若閉口作者越比尼罪。是名厠法」
佛住舍衞城。爾時釋種女摩羅女於浴室中
浴。時有年少入中壞其梵行。諸比丘尼語大
愛道。乃至從今日後不聽入浴室。若病者得
房内然火油塗而揩。若比丘尼入浴室浴者。
越比尼罪。是名浴室法
佛住舍衞城。爾時未制戒。比丘尼阿練若處
聚落中未有住處。時五百比丘尼。大愛道爲
上首。於王園中住。諸釋種女摩羅女年少端
正。有諸年少初夜伺便欲捉比丘尼。見已乘
空而去。中夜復來亦復如是。後夜復來。中有
鈍根。不時入定及睡眠者。不得即去。爲所侵
掠。大愛道以是事往白世尊。佛言。從今日後。
不聽比丘尼在阿練若處住。若四衆集竟夜
説法者得住。爾時不得在屏處。若比丘尼阿
練若處住者越比尼罪。是名阿練若處。比丘
受迦絺那衣非比丘尼。比丘尼受迦絺＊那
衣非比丘。比丘捨非比丘尼。比丘尼捨非比
丘。比丘阿提呵魯阿那提訶魯非比丘尼。比
丘尼阿提訶魯阿那提訶魯＊非比丘
覆鉢并寶鉢 開厠入浴室
阿練若處住 比丘受迦絺
非是比丘尼 比丘捨迦絺
非是比丘尼 第四跋渠竟
食於比丘不淨比丘尼淨。比丘尼不淨比丘
淨。比丘得使比丘尼授食。除金銀及錢五生
種火淨。比丘尼得從比丘受食。除金銀及錢
火淨五生種。有三因縁非比丘。何等三。心決
定捨戒。有實事僧驅出。形轉爲女。是名三非
比丘。應遣詣比丘尼精舍。不得共比丘尼同
覆障應別。若後還得男根者。當還比丘僧
中。故名具足。亦復本歳有三因縁非比丘尼。
何等三。心決定壞威儀。有實事僧驅出。轉形
爲男。如比丘中説。比丘尼無有作殘食法。一
坐足自恣食
佛住舍衞城阿耆羅河彼岸。請二部僧食。
比丘比丘尼倶欲渡。比丘言。世尊制戒。不
得共船載。比丘二人三人輕船而渡。渡盡比
丘尼渡。渡已問歳數。日時已過。時大愛道
失食飢羸。到世尊所頭面作禮却住一面。佛
知而故問。何故飢色。即以是事具白世尊。
佛言。從今日後。上座八人。當次第如法。餘者
隨到而坐。若五年大會多人集。比丘尼上座
八人當次第坐。餘者隨意坐。若八人不隨次
第坐。越比尼罪。是故世尊説
二衆淨不同 三非比丘僧
三非比丘尼 無殘八上座
第五跋渠竟
比丘雜跋渠中。別住蒜傘蓋。乘刀治革屣
同床臥坐伎樂九事應出不説。餘十三跋渠
殘比丘尼別。五雜跋渠威儀中。阿練若浴
室厠屋縫衣簟應出不説。餘盡同比丘尼。二
部修多羅及學五百戒。世尊分別説戒序。八
波羅夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼薩耆波
夜提。百四十一波夜提。八波羅提提舍尼。
六十四衆學。七止諍法。法隨順法偈在後。
比丘尼比尼竟
摩訶僧祇律私記
中天竺昔時。暫有惡王御世。諸沙門避之四
奔。三藏比丘星離。惡王既死更有善王。還
請諸沙門還國供養。時巴連弗邑有五百僧。
欲斷事而無律師。又無律文無所承案。即遣
人到祇洹精舍。寫得律本于今傳賞。法顯於
摩竭提國巴連弗邑阿育王塔南天王精舍。
寫得梵本還楊州。以晋義熙十二年歳在
丙辰十一月。於鬪場寺出之。至十四年二月
末都訖。共禪師譯＊梵本爲秦焉。故記之。佛
泥洹後。大迦葉集律藏爲大師宗。具持八萬
法藏。大迦葉滅後。次尊者阿難亦具持八
萬法藏。次尊者末田地亦具持八萬法藏。次
尊者舍那婆斯亦具持八萬法藏。次尊者優
波崛多世尊記無相佛。如降魔因縁中説。而
亦能具持八萬法藏。於是遂有五部名生。初
曇摩＊崛多別爲一部。次彌沙塞別爲一部。次
迦葉維復爲一部。次薩婆多。薩婆多者。晋
言説一切有。所以名一切有者。自上諸部義
宗各異。薩婆多者。言過去未來現在中陰各
自有性。故名一切有。於是五部並立紛然競
起。各以自義爲是。時阿育王言。我今何以
測其是非。於是問僧佛法斷事云何。皆言法
應從多。王言若爾者。當行籌知何衆多。於是
行籌取本衆籌者甚多。以衆多故。故名摩訶
僧祇。摩訶僧祇者大衆名也
佛説犯戒罪報輕重經
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾
時尊者目連。晡時從禪定覺。往至世尊所。
頭面禮足却住一面。時尊者大目連白佛言。
世尊。意有所疑今欲請問。唯願聽許。佛告目
連。聽汝所問。當爲汝説。目連即白佛言。世
尊。若比丘比丘尼。無慚愧心輕慢佛語犯衆
學戒。如是犯波羅提提舍尼波夜提偸蘭遮
僧伽婆尸沙波羅夷。得幾不饒益罪。唯願解
説。佛告目連。諦聽諦聽當爲汝説。若比丘比
丘尼。無慚無愧輕慢佛語犯衆學戒。如四
天王壽五百歳墮埿梨中。於人間數九百
千歳。佛告目連。若無慚＊無愧輕慢佛語犯波
羅提提舍尼。如三十三天壽千歳墮＊埿＊梨
中。於人間數三億六十千歳。佛告目連。無
慚＊無愧輕慢佛語犯波夜提。如夜摩天壽
二千歳墮＊埿＊梨中。於人間數二十億四十
千歳。佛告目連。無慚無愧輕慢佛語犯偸
蘭遮。如兜率天壽四千歳墮＊埿＊梨中。於人
間數五十億六十千歳。佛告目＊連。無慚＊無
愧輕慢佛語犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天壽
八千歳墮＊埿＊梨中。於人間數二百三十億
四十千歳。佛告目＊連。無慚＊無愧輕慢佛語
犯波羅夷。如他化自在天壽十六千歳墮＊埿
＊梨中。於人間數九百二十一億六十千歳。時
尊者目連聞佛所説。歡喜奉行
爾時目連即説偈言
因縁輕慢故 命終墮惡道
因縁修善者 於此生天上
縁斯修福業 離惡得解脱
不善觀因縁 身壞入惡道
摩訶僧祇律卷第四十
受具足。已從僧乞二年學戒。僧今與某甲
二＊年學戒。阿梨耶僧忍僧與某甲二＊年學
戒。忍者僧默然。若不忍者便説。是第一羯
磨。第二第三亦如是説。＊僧已與某甲二＊年
學戒竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大愛
道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼。滿二十歳童女
不與學戒。而與具足者波夜提。滿二十歳
者滿二十雨。滿二十雨減二十年。亦名滿二
十雨。乃至後安居時生。後安居受自恣。數
滿二十。是名滿。不與學戒者不與羯磨與
學戒。是名不與。十法不具足亦名不與學戒。
雖羯磨衆不成就。白不成就。羯磨不成就。若
一一不成就。而與受具足者波夜提。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼與受學戒不滿學。
與受具足。乃至已聞者當重聞。若比丘尼受
學戒不滿學。與受具足者。波夜提。受學戒者
與受學戒。十法滿。衆成就。白成就。羯磨成
就。若一一成就。是名與受學戒。不滿學戒
者與受學戒已。二歳應隨順學十八事。何等
十八。一切比丘尼下一切沙彌尼上飮食。於
其不淨比丘尼淨於比丘尼不淨於其亦不
淨。得與比丘尼同室三宿。與沙彌尼亦齊三
宿。得與比丘尼授食。除火淨五生種已。從沙
彌尼受食。不得向説波羅提木叉。從波羅夷
乃至越比尼罪得語言。不得婬。不得盜不得
殺人。如是比得教。不得聽布薩自恣。至布
薩自恣日。至上座前頭面禮僧足作是言。
我某甲清淨憶念持。如是三説已。却行而去。
後四波羅夷。若一一犯者。即日應更受學
法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉羅
悔。若破五戒。何等五。非時食。停食食。受金
銀及錢。飮酒。著香華隨其犯日。從始學＊戒
滿減者減二雨學。是名不滿學。不滿學與受
具足者波夜提。是故世尊説◎
◎佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽不滿學
與受具足。爾時比丘尼十八雨童女學戒滿。
二十雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿
不滿誰得知者。諸比丘尼以是因縁語大愛
道。乃至佛言。從今已後。學戒滿二十雨童
女。欲於如來法律中受具足作比丘尼者。先
作求聽羯磨。應然後從僧乞學戒滿受具
足羯磨。羯磨者應作是説。阿梨耶僧聽。某
甲二十歳童女學戒滿。欲於如來法律中受
具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞學滿受具
足。阿梨耶僧聽。某甲二十歳童女學戒滿。欲
從僧乞學滿受具足。僧忍默然故是事如是
持。應從僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。
我某甲二十歳童女學戒滿。欲於如來法律
中受具足。今從僧乞學滿受具足。唯願僧哀
愍故與我學戒滿受具足。如是三乞。羯磨者
應作是説。阿梨耶僧聽。某甲滿二十雨童女
學戒滿。欲於如來法律中受具足作比丘尼
已從僧乞學滿受具足。若僧時到僧與某甲
＊學滿受具足羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某
甲滿二十雨童女學戒滿。欲於如來法律中
受具足作比丘尼。＊已從僧乞學滿受具足。僧
今與某甲學滿受具足。阿梨耶僧忍與某甲
學滿受具足者默然。若不忍者便説。是第
一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與某甲學
滿羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大
愛道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。若比丘尼學戒滿。不羯
磨與受具足者波夜提。學戒滿者二雨中隨
順行十八事。不羯磨者不作羯磨。與受具足
者波夜提。波夜提者如上説。是故世尊説◎
摩訶僧祇律卷第三十八
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明一百四十一波夜提法之三
◎佛住舍衞城。爾時釋種女拘梨女摩羅女
梨車女先已嫁出家。曾任苦事故而有黠
慧。大愛道瞿曇彌問佛世尊。已嫁女減二十
雨得與受具足不。佛言得。爾時比丘尼與曾
嫁八歳九歳女受具足。太小軟弱不堪苦
事。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往
白世尊。乃至已聞者當重聞。若比丘尼適他
婦減十二雨與受具足者波夜提。減十二雨
者如減二十雨中廣説。適他婦者壞梵行。與
受具足者波夜提。波夜提者如上説。若適他
婦欲於如來法律中受具足者。應先問乃至
看手足骨節。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽減十二雨
適他婦受具足。爾時比丘尼適他＊家。婦滿十
二雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨
適他婦。滿與不滿誰知者。諸比丘尼語大愛
道。大愛道往白世尊。乃至佛言。從今已後。滿
十二雨適他婦。應與二年學戒。佛告大愛道。
依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼適他婦滿十二雨。不與學
戒受具足者。波夜提。如上童女不學戒中説
面罵不滿度 十法不具足
不羯磨畜衆 犯戒減二十
不學不滿學 滿學不羯磨
減十二不學 第十跋渠竟
佛住舍衞城。爾時迦梨比丘尼度王臣須提
那婦。出家與受學戒。本在家有娠。轉轉腹
大。諸比丘尼嫌言。已受學戒而有＊娠體應
驅出。答言。我出家已來不知是法。諸比丘尼
語大愛道。大愛道以是因縁往白世尊。佛言。
此出家已來不知是法。此在家時事。若有如
是比者。未應與受具足待㝃身已。若生女者
出草蓐已與受具足。若生男者待兒能離乳。
然後與受具足。若親里姉妹言。取是小兒來
我自養活。如是者應與受具足。佛告大愛道
瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集乃至
已聞者當重聞。若比丘尼已適他婦受學戒。
不滿學與受具足者波夜提。如上童女學戒
不滿中廣説
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽滿十二雨
適他婦二年學戒不滿與受具足。爾時比丘
尼與適他婦二年學戒滿與受具足。諸比丘
尼嫌言。汝學戒滿與不滿誰能知者。諸比丘
尼語大愛道。大愛道以是事往白世尊。乃至
佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼
皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼已
適他婦學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。
如上童女不羯磨中廣説
佛住舍衞城。爾時比丘尼多畜弟子不教誡。
如天牛天羊。淨不具足。威儀不具足。不知承
事和上阿闍梨。不知承事長老比丘尼。不知
入聚落法阿練若法。不知著衣持鉢法。比丘
尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛
言。呼是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答
言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝云何度人
而不教誡。從今已後。應二年教誡。佛告大
愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼與弟子受
具足已。應二年教誡。若不教者波夜提。比
丘尼者如上説。弟子者共住弟子。二年者二
雨時。教誡者若阿毘曇。若毘尼。阿毘曇者九
部修多羅。毘尼者波羅提木叉廣略。威儀應
教。非威儀應遮。若不教誡者波夜提。若弟
子不可教不欲學者應驅出。若比丘共住弟
子不教勅越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼度弟子。弟子受具
足已棄餘處去。時和上尼嫌言。世尊制戒應
教誡弟子。弟子捨我去。我當教誡誰。諸比
丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。
佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。此是惡事。汝云何受具足已而
餘處去。應二年事和上尼。佛告大愛道瞿曇
彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞
者當重聞。若比丘尼受具足已。應二年供給
隨逐和上尼。若不供給隨逐波夜提。受具足
者共住弟子。二年者二雨時。供給者供給和
上尼。應隨逐者不遠離。不供給隨逐者波夜
提。若和上尼不善持戒不欲學。弟子作是念。
我和上尼但非威儀處行。我若隨逐或傷我
梵行。欲全梵行故捨去無罪。若比丘。不供給
和上隨侍越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼年年度弟子受具
足。心生疑惑。爲得爲不得。即問大愛道。大
愛道往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已
問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後
不聽年年度人受具足。當作間。佛告大愛道。
依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼年年畜弟子波夜提。年年
者雨雨時。畜弟子者受具足。波夜提者如上
説。不聽年年畜弟子。應作一雨時間。若比丘
尼有福徳。一年與學戒弟子。二年與受具足。
雖年年無罪。是故世尊説
佛住王舍衞城。爾時樹提比丘尼欲與弟子受
具足。語偸蘭難陀比丘尼言。阿梨耶。爲我
請僧與弟子受具足。後比丘尼僧與受具足。
偸蘭難陀比丘尼請得六群比丘。樹提問言。
爲我請得僧未。答言已得。得誰答言。得六
群比丘。語言。我不用。至明日更請善比丘
受具足。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是
事往白世尊。佛言。＊喚是比丘尼來。來已問
言。汝實爾不。答言實爾。佛言樹提。此是惡
事。汝云何一衆清淨。已停宿受具足而復輕
衆。從今日後。不聽一衆清淨停宿受具足。亦
不聽輕衆。佛告大愛道瞿曇彌。依止王舍城
比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼一衆清淨停宿受具足波夜提。比丘尼
者如上説。一衆清淨者。比丘尼衆中受具足。
停宿者至明日。比丘衆中受具足波夜提。波
夜提者如上説。不聽一衆清淨停宿受具足。
復不聽輕衆。復不得請惡比丘衆與受具足。
應當先求善比丘。若不可得當求半。若過半
許而作羯磨。若王賊難。不得者停宿無罪。比
丘亦不得輕衆。應得半。若過半而作羯磨。輕
衆者得越毘尼罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三
生女出家。與俗人外道習近住。諸比丘尼語
迦梨比丘尼。汝知是弟子與俗人外道習近
住。汝何故不別離送於異方。諸比丘尼語大
愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是
比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛
言。此是惡事。汝云何知弟子共俗人外道習
近住而不離別。從今已後不聽。佛告大愛道。
依止毘舍離住比丘尼皆悉令集。乃至已聞
者當重聞。若比丘尼度弟子有事。不自送不
使人送。下至五六由旬波夜提。比丘尼者如
上説。度人者和上尼。弟子者共行弟子。有
事者弟子欲罷道。若父母親里欲罷道。若婿
若叔欲罷道。送者若不自送不使人送。下
至五六由旬者極齊六。若弟子習近住者應
送遊行。若身老病不能去者應囑人。當教誡
汝可遊方多有功徳。禮諸塔寺見好徒衆多
所見聞我若不老者亦復欲去。若比丘共住
弟子有事。不自送不使人送者＊得越毘尼罪。
是故世尊説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼十法不
滿。度弟子不教誡。如天牛天羊。乃至比丘尼
語言。阿梨耶。汝十法不具足。度弟子何
不教誡使如法。偸蘭難陀言。汝妬我度弟子
而責數我。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以
是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問
言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃
至汝云何十法不具度弟子不教誡而嫌責
他。從今已後不聽嫌他。佛告大愛道瞿曇彌。
依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。
十法不具足度弟子應教誡。而反嫌責者波
夜提。比丘尼者若僧若衆多人若一人。是比
丘尼者如偸蘭難陀比丘尼。十法不具者十
法不成就。度弟子者受具足作是諫時。而嫌
責者波夜提。波夜提者如上説。比丘如是者
越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時有學戒尼。語偸蘭難陀言。
阿梨耶。我學戒滿。與我受具足。答言可爾。後
學戒尼言。阿梨耶。我學戒滿與我受具足。聞
是語已。自不與受不使人受。又不發遣。諸
比丘尼言。汝先許與受具足。何以不與。聞此
語猶故不與。諸比丘尼語大愛道。大愛道即
以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已
問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
汝云何許他受具足而不與受。從今＊已後不
聽。佛告大愛道。依止舍衞城比丘尼皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩
尼言。學戒滿當與汝受具足。後不與受不使
人受。又不遣去者波夜提。比丘尼者如上説。
式叉摩尼者隨順行十八事二歳學。作是語
者。如偸蘭難陀比丘尼許與受具足後不與
受不使人受波夜提。波夜提者如上説。若比
丘尼語式叉摩尼。當與汝受具足。若後無力
者當使人受。若不自受不使人受者。應語令
去更餘處受具足。若比丘尼許式叉摩尼受
具足。後不與受者波夜提。若比丘許沙彌
受具足。後不與受者得越毘尼罪。是故世尊
説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽毘梨比丘尼載
好上乘到親里家。爲世人所嫌。云何沙門尼
出家。故如俗人載好上乘多欲如是。諸比丘
尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世
尊。佛言呼是比丘尼來。來已問言汝實爾不。
答言實爾。佛言。此是惡事從今已後不聽。復
次爾時釋種女。比丘尼道路行羸。老病不及
伴後被賊。乃至佛告大愛道。依止舍衞城比
丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘
尼不病載乘者波夜提。比丘尼者如上説。病
者若老羸病若樂人不能行。世尊説無罪。乘
者八種。乃至船乘是名八種。載者波夜提。不
聽不病比丘尼載乘。病者不得載特牛乘。得
載牸牛車及雌馬駱駝。若病不覺雌雄無罪。
若乘船直度無罪。若上水若下水作因縁受
持得去。若比丘不病載＊乘者。越毘尼罪。是
故世尊説
不滿不羯磨 和上不教誡
弟子不隨逐 年年畜弟子
停宿受具足 有事不遣送
嫌責許具足 載乘最在後
十一跋渠竟
佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽比梨比丘尼持
傘蓋著革屣。往親里家。爲世人所嫌。云何
沙門尼似如俗人如是多欲。諸比丘尼語大
愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是
比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛
言。從今已後。不聽持傘蓋革屣。復次佛住
舍衞城。釋種女摩羅女先是樂人。出家道路
行。時天極熱甚大疲苦。諸比丘尼語大愛道。
大愛道即以是事。往白世尊。佛言。從今＊日
後聽病時。佛告大愛道。依止舍衞城比丘尼
皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不
病。持傘蓋著革屣者波夜提。比丘尼者如上
説。病者老羸病尫弱。世尊説無罪。傘蓋者樹
皮蓋。多梨蓋。竹蓋。摩樓蓋。樹葉蓋。
如是比餘蓋等。革屣者一重兩重。持者受用
波夜提。波夜提者如上説。持蓋不持革屣越
毘尼罪。持革屣不持傘蓋。亦越毘尼罪。二倶
持者波夜提。二倶不持者無罪。若比丘持
莊嚴傘蓋兩重革屣者越毘尼罪。是故世尊
説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽＊比梨比丘尼往
至親里家。敷高脚佉啁羅床褥兩三重登
上。爲世人外道所嫌。云何沙門尼出家。猶
如俗人多欲如是。諸比丘尼語大愛道。大愛
道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。
來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云
何過量佉啁羅床上坐。從今已後不聽。佛告
大愛道瞿曇彌。依止毘舍離比丘尼皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼過量佉啁
羅床褥上若坐若臥波夜提。比丘尼者如上
説。過量者過八指。佉啁羅床褥者佉啁羅
十四種。乃至崩求羅。佉啁崩求羅床。若坐若
臥波夜提。波夜提者如上説。若竟日坐一波
夜提。若起已更坐隨坐得波夜提。若過量床
得埋脚坐。若比丘坐過量佉啁羅床上越毘
尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時六群比丘尼共一床一敷
眠。枕褥破裂床復折壞。諸比丘尼以是因
縁語大愛道。大愛道乃至佛言。呼是比丘尼
來。來已佛言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此
是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衞城比丘
尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
同敷床褥臥波夜提。敷者同一敷一覆一床。
床者十四種。乃至脂蘭床波夜提。波夜提者
如上説。不得同床臥。一床一人臥。三坐床得
二人臥。展脚不得過膝。若方褥三褥得二人
臥。展脚不得過膝。若地敷者不得多取。地當
相去一不舒手。自敷坐具而臥。若寒時得上
通覆於下人。各自別覆無罪。若比丘共床臥
越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時伽梨比丘尼受僧房已閉
戸而去。後客比丘尼上座來次第與房。見戸
閉即嫌言。此僧房舍何以閉戸而去。諸比丘
尼語大愛道。乃至佛言呼是比丘尼來。來已
問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
乃至汝云何僧房舍不捨閉戸而行。從今已
後不聽。佛告大愛道。依止舍衞城比丘尼皆
悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧房
床褥不捨而去波夜提。比丘尼者如上説。僧
床褥者坐床臥床枕褥拘執。不捨者不還不
白。餘處去者波夜提。波夜提者如上説。若比
丘尼欲行去。當捨床褥。與知床褥人已而去。
若不捨而去者波夜提。若房不空。尋有人住
者越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時竭住母比丘尼。先不語卒
爾而入竭住父比丘房。而摩其背。即反顧視
之。見已言。咄咄遠我。比丘尼言。我先常與洗
浴。今摩觸何苦。語言。本是俗人今日出家不
得如先。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是
事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。
汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝
云何先不白入比丘精舍。從今已後不聽。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼先不白入比丘
僧伽藍者波夜提。比丘尼者如上説。比丘僧
伽藍者下至一比丘住處。先不白者先不語
不呼。入者如竭住母比丘尼波夜提。波夜
提者如上説。若比丘尼欲入比丘住處者。當
到門屋應先白和南比丘尼。白入願聽。比
丘當籌量。若比丘尼賢善。自無事著衣服者
聽入。若有事或泥作或裸露當語言。姉妹小
住。應唱言。諸長老。比丘尼欲入各自著衣。若
比丘尼不善無威儀者。應語莫入有事。若先
不語最初入者波夜提。後來者無罪。不白
而入者擧一足越毘尼罪。兩足波夜提。若還
去者越毘尼罪。若比丘先不語而入比丘尼
住處者越毘尼罪。應住門屋下遣淨人女語。
是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼在道行。暮至村中
欲求宿處。至一家語婦人言。借我宿處。婦人
言。我夫行去暮或能還。比丘尼復重借。言故
當不來可寄一宿。即與宿處。夫主暮還爲結
所使與婦共行欲事。比丘尼未離欲。聞聲不
悦還已語諸比丘尼。比丘尼語大愛道。乃至
佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。汝云何知食家婬處宿。從今已
後不聽。復次佛住舍衞城。爾時諸比丘尼道
路行。至暮於聚落中。遍求無丈夫家而不能
得。便在巷陌邊宿。於夜暴風雨起。有諸年
少來相侵觸傷於梵行。諸比丘尼以是因縁
語大愛道。乃至佛言。從今＊日後除餘時乃至
已聞者當重聞。若比丘尼知食家婬處宿。除
餘時波夜提。餘時者風時雨時奪命時傷梵
行時。是名餘時。比丘尼者如上説。知者若自
知若從他聞。食者女人是丈夫食。丈夫是女
人食。家者四種姓家。婬處者夫婦宿處。除餘
時波夜提。餘時世尊説無罪。風時雨時失命
時疑男子傷梵行時。是名餘時。不得知食家
婬處宿。若疑是聚落中有放蕩男子。畏宿者
無罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時毘舍離比丘尼安居竟。欲
向舍衞城禮拜世尊。到比丘精舍中。和南。我
聞尊者欲詣舍衞城禮拜世尊審爾不。答言。
何故問。我欲隨去。比丘言。世尊制戒。不得與
比丘尼共道行又問。何時當發答言。某日。即
記識其日。預持衣鉢於路側而待。比丘至其
日食已而去。見比丘尼並相謂言。此比丘尼
欲隨我等去。當急脚行。諸年少比丘尼奔走
而逐。諸老病樂人不能得及。於後爲賊所剥。
諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因縁往白
世尊。乃至呼是比丘尼來。來已佛問。汝實
爾不。答言實爾。佛言。汝云何無商人伴。於空
逈處向餘國行。從今已後不聽。佛告大愛道。
依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼無商人伴向異國行波夜
提。比丘尼者如上説。無伴者無商人伴。餘國
者異王境界。去者波夜提。若比丘尼欲行時。
當先求商人伴。若前人言。阿梨耶但來。我當
料理使令得去。當相望其人。若語大善視
瞻不好者。不應隨去。更求善人將女婦者共
去。若去時卒不得善察。至逈處方覺者不得
便捨去。當待近聚落已方便捨去。若問言欲
那去。當語言。我乞食耳。若比丘尼無商人伴
行者＊得越毘尼罪。至所在波夜提。若比丘於
空逈無商人伴行者＊得越毘尼罪。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼共女人。共到園
池處看。諸女人在水邊飮食。比丘尼往故村
舍中看。時有諸年少從林中出擾亂比丘尼。
比丘尼語大愛道。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼自境界内。觀園林故墟波夜提。比丘尼
者如上説。境＊界内者自王境内。園者菴婆
羅園。乃至阿提目多園。林者種種林樹。故墟
者空屋宅中。觀看去者波夜提。波夜提者如
上説。若比丘尼往園林墟宅中看去時越
毘尼罪。到彼波夜提。若檀越婦女請共去者
無罪。若比丘往丘墟園林觀看爲樂者越
毘尼罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時須闍提比丘尼。是優陀夷
本二。語優陀夷言。尊者。我明日當守房可來
看。時比丘尼盡入聚落乞食。時優陀夷著衣
持鉢入比丘尼精舍。二人共在房後。各出身
坐蹲踞相向欲心相視。時有老病比丘尼出
欲便利。見已羞慚却行而去。以是因縁語大
愛道。乃至佛言。呼是比丘尼來。來已佛言。此
是惡事。乃至已聞者當重聞。若比丘尼共一
比丘空靜處坐波夜提。一者共一比丘更無
人。設有人眠醉狂癡心亂苦痛嬰兒非人畜
生。故名爲一。空靜者避隈無人處。坐者共
坐波夜提。波夜提者如上説。若比丘尼共比
丘竟日坐一波夜提。若中間起還坐隨坐一
一波夜提。若比丘尼獨在房中坐。卒有比丘
來入坐者。比丘尼當速起。欲起時當先語。勿
使比丘怪。若言何故起。當語。世尊制戒我不
得共比丘獨坐。若減七歳男亦犯齊幾時名
坐。如取食乞出家人頃。若有淨人。作事行
來出入。不斷無罪。若房戸向道。有行人。不
斷者無罪。若行人斷者波夜提。若淨人眠時
當彈指令覺。若在閣上下人見。若在閣下上
人見。三人展轉。相見無罪。或見非聞。或聞非
見。或亦見亦聞。或非見非聞。見非聞者。遙見
比丘比丘尼坐不聞語聲。聞非見者。聞語聲
而不見。如是廣説見而不聞越毘尼罪。聞而
不見亦越毘尼罪。見聞無罪。非見非聞波夜
提。是罪亦聚落亦阿練若。亦晝亦是夜。亦時
亦非時。是覆處非露處。是一人非衆多。是近
處非遠處是故世尊説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家
共兄弟姉妹兒於屏處坐。比丘尼嫌言。云何
出家人。與俗人隱處坐。猶如俗人。以是因縁
語大愛道。乃至佛言。從今已後。不聽共男子
屏處坐乃至已聞者當重聞若比丘尼與丈夫
屏處坐波夜提。波夜提者如上比丘中廣
説。是故世尊説
持傘佉啁床 同敷床不捨
不白婬處宿 無伴故墟看
比丘靜處坐 男子亦復然
十二跋渠竟
佛住毘舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。
與＊兄弟姉妹兒。申手内住共耳語。奴婢嫌言。
此出家人耳語。正當説我等過。諸比丘尼
聞已。語大愛道瞿曇彌乃至已聞者當重聞。
若比丘尼與男子申手内住若耳語波夜提。
比丘尼者如上説。申手内者共申手内住。耳
語者耳邊共語波夜提。比丘尼不得與男子
申手内住共語若耳語。若欲共語者。當在
申手外。若欲論密事。當隔籬隔壁隔樹隔縵。
比丘尼波夜提。比丘與女人申手内住共
耳語越毘尼罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。
與兄弟姉妹兒在闇處無燈。先不語卒爾而
入。爾時親里羞慚。諸比丘尼語大愛道。乃
至答言。實爾。佛言。汝云何知男子在闇中無
燈而入。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。
若比丘尼知闇中有男子坐無燈而入波夜
提。比丘尼者如上説。男子坐者常眠臥處。闇
處者不相見處。無燈者無油燈及餘種種燈。
入者波夜提。波夜提者如上説。不得入闇地
男子坐處。若有因縁事須入者。若聞内人
高聲大聲當入。若不聞語者應先遣人語若
彈指若作燈明現相。有人呼入者當入。若不
語不彈指不作燈明而入者波夜提。若比丘
不語而入者越毘尼罪。是故世尊説
佛住王舍城。爾時六群比丘尼先到作伎樂
處。占顧坐處伎兒戲時高聲大笑。衆人效
笑。人笑時便復默然似如坐禪人。笑適止。還
復拍手大笑。於是衆人捨伎兒而觀比丘尼。
時伎兒不得雇直。瞋恚嫌責。坐是沙門尼。
令我失＊雇直。諸比丘尼語大愛道。乃至答
言。實爾佛言。此是惡事。汝云何觀伎樂。從今
已後。不聽觀伎樂。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼觀伎樂行波夜提。比丘尼者如上説。伎
樂者舞伎歌伎鐃盤打鼓如是一切。下至四
人共戲。觀看者波夜提。波夜提者如上説。不
得觀伎樂。若比丘尼乞食値王王夫人。若天
像出有伎樂者遇見無罪。若下處就高作意
闚望逐看波夜提若檀越欲供養佛。作衆伎
樂研香結鬘。語比丘尼言阿梨耶。佐我安施
供養具。爾時得助作。若於彼間聞樂。有欲著
心者當捨去。若比丘觀伎樂者越毘尼罪。是
故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼諍鬪不和合住。時
大愛道瞿曇彌衆主。僧諍事已起者不能滅。
未起者不能令不起。諸比丘尼以是因縁往
白世尊。佛言。呼大愛道瞿曇彌來。來已佛語
瞿曇彌。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何
諍事起而不斷滅。未起者不能方便令不起。
從今＊日後。諍事起當斷滅。佛告大愛道。依
止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當
重聞。若比丘尼鬪諍不和合住。衆主不料
理斷滅者波夜提。比丘尼者如上説。諍者口
諍。鬪者展轉取勝不和合住。是法非法。是毘
尼非毘尼。是罪非罪。是輕是重。是可治是
不可治。有殘無殘。如法羯磨非法羯磨。和合
羯磨不和合羯磨。應羯磨不應羯磨。是處羯
磨非處羯磨。衆主者衆之標望得自從意。
不料理斷滅者不自滅不使人滅波夜提。波
夜提者如上説。若比丘尼＊鬪諍不和合住。不
得視置。當料理斷滅使展轉悔過。若復不止
事。須羯磨者當集僧料理。若自不能者。當餘
衆請有徳比丘尼。若比丘。若優婆塞優婆夷
令滅。若諍事難斷當作是念。衆生業行待時
待熟自當滅。如是者無罪。若比丘鬪諍。衆主
不料理滅者越毘尼。罪是故世尊説
佛住毘舍離。爾時有跋陀羅比丘尼。到親里
家觀看洗浴。諸婦人言。我與阿梨耶揩身體
使我得功徳。此比丘尼端正。諸女人欲看其
身體故。便聽使揩。即用種種香油塗身。諸比
丘尼嫌言。出家人猶故多欲。諸比丘尼語大
愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。汝云何使俗
人家婦女揩摩身體。從今日已後不聽。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼使俗人婦女塗
香油揩＊摩洗浴。除病時波夜提。比丘尼者如
上説。俗人婦女者四種家女。揩摩洗浴者以
種種香油揩摩洗浴。若老病者無罪。若不病
揩摩洗浴波夜提。波夜提者如上説。若身
體有瘡疥。得持藥揩摩洗浴。若熱病得摩耶
披屑塗。若風病得以小麥屑塗。若雜病者以
雜藥塗無罪。塗已不得在衆人中住。當在邊
房。病差洗已當入。若比丘不病。使俗人揩摩
越毘尼罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時世尊制戒。不聽俗人婦女
揩摩洗浴。時跋陀羅比丘尼使比丘尼揩摩。
諸比丘尼以是因縁往白世尊。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼不病。使比丘尼揩摩洗浴
者波夜提。若揩而不摩越毘尼罪。摩而不揩
亦越毘尼罪。二倶者波夜提。若比丘不病。令
比丘揩摩者越毘尼罪。是故世尊説
沙彌尼亦如是。乃至已聞者當重聞。若比丘
尼不病。令沙彌尼揩摩者波夜提。沙彌尼者
隨佛出家受十戒使揩摩者如比丘尼中説。
式叉摩尼亦如是。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼不病。令式叉摩尼揩摩者波夜提。式叉
摩尼者隨順行十八事。二年學戒。使揩摩者
如上比丘尼中説。俗人婦女亦如是。乃至已
聞者當重聞。若比丘尼不病。令俗人婦女揩
摩者波夜提。俗人婦女者四種姓家女人。揩
摩如比丘尼中説
佛住王舍城。爾時比丘尼僧集欲作布薩羯
磨。時樹提比丘尼不來。僧遣信喚言。阿梨
耶。比丘尼僧集欲作布薩可來。樹提言。世尊
制戒。世間清淨者得布薩。我即清淨不能去。
大愛道以是因縁具白世尊。乃至答言。實
爾。佛言。此是惡事。乃至汝不恭敬布薩。誰當
恭敬。乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月清
淨布薩。不恭敬者波夜提。清淨布薩者十
四日十五日。不病比丘尼不來恭敬布薩者
波夜提。病者老羸病服藥刺頭出血服酥。應
與清淨欲。若不病不來。設病不與清淨欲波
夜提。若比丘尼不來布薩。病不與清淨欲波
夜提。若比丘不來布薩。病不與欲越毘尼罪。
是故世尊説
申手内無燈 伎樂主不滅
香油比丘尼 沙彌尼學戒
女婦不布薩 十三跋渠竟
佛住舍衞城。爾時長老比丘教誡比丘尼。爾
時六群比丘不得教誡。次便作是言。我等教
誡去又言。世尊制戒。不聽不差而教誡。我
等當出界外。展轉相拜而去。即出界外展轉
相拜已。晨朝著衣往到比丘尼住處。語比丘
尼言。姉妹盡集。我當教誡。時六群比丘尼
即便速集。善比丘尼不來。而作是言。我不能
非毘尼人邊受教誡。時六群比丘共六群比
丘尼作世俗語已。須臾間而去。爾時長老難
陀著衣持鉢。來到精舍言。姉妹集僧我欲教
誡。於是善比丘尼盡集。六群比丘尼不來。長
老問言。比丘尼僧集未。答言不集。誰不集。
答言。六群比丘尼。即遣信＊喚。姉妹來我欲
教誡答言。我不去。已六群阿闍梨邊受教誡
竟。時長老言尼僧不和合。即起而去。佛知而
故問。汝教誡何以速。答言世尊。我至時著衣
往欲教誡。善比丘尼皆集。唯六群比丘尼不
來。比丘尼僧不和合故不得教誡。佛言。呼六
群比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。
乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月僧教誡。
而不恭敬不來波夜提。比丘尼者如上説。半
月者十四日十五日僧教誡者教誡比丘尼。
不恭敬不來者波夜提。波夜提者如上説。若
老羸病服藥刺頭出血服酥。應與欲作是言。
我某甲與教誡欲。如是三説。若不病不去。
病不與欲波夜提。若至布薩日。應差比丘尼
持欲詣僧。作如是言。比丘尼僧和合。頭面禮
比丘僧足。問布薩請教誡。如是三説。比丘
僧中有教誡尼者。應語。姉妹當住。若有比
丘成就十二法者。應羯磨教誡。若無者當
語言。無教誡比丘尼人莫放逸。是故世尊説
也
佛住王舍城。爾時樹提比丘尼隱處生癰。諸
比丘尼入聚落乞食。後有治癰師來。比丘尼
言。長壽。與我破癰。答言可爾。即與破癰瘡。
著塗藥已而去。諸比丘尼乞食還。見地膿血
問言。此是何等膿血。答言。我破癰瘡。諸比
丘尼嫌言。汝云何隱處有癰。不白善比丘尼
而破。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾世
尊。佛言。汝云何膝以上肩以下有癰瘡。先不
白聽而破癰。從今已後不聽。乃至已聞者當
重聞若比丘尼。膝以上肩以下隱處有癰瘡。
先不白聽男子破洗者波夜提。比丘尼者如
上説。膝已上者髀＊已上。肩＊已下者乳房
＊已下。先不白者不白善比丘尼。聽者不僧中
作求聽羯磨。隱處有癰欲破癰者。應先僧中
作求聽羯磨。羯磨者應作是説。阿梨耶僧聽。
某甲比丘尼隱處有癰。若僧時到僧某甲比
丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽。某甲
比丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。僧忍默然故是
事如是持。若隱處有癰者。當令可信人若依
止弟子若同和上阿闍梨以錐若指甲破之
以藥塗。若使男子破癰波夜提。波夜提者如
上説。若肩已上膝已下有癰瘡。若欲刺頭
出血。若欲刺臂。當使婦女人急按男子破無
罪。是故世尊説
摩訶僧祇律卷第三十九
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明一百四十一波夜提法之餘
佛住舍衞城。爾時迦梨比丘尼。安居中受僧
床褥已而捨遊行。諸比丘尼以是因縁語大
愛道瞿曇彌。乃至答言。實爾。佛言。汝云何安
居中遊行。從今已後不聽。乃至已聞者當重
聞。若比丘尼。安居中遊行者波夜提。安居者。
前安居。後安居。行者。下至聚落宿波夜提。波
夜提者如上説。若比丘尼。安居中離界一宿
波夜提。若王難餘方賊來。若恐奪命。若畏失
梵行者去無罪。比丘尼安居中。無有求聽羯
磨法爲塔僧事而遊行。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼。舍衞城安居竟。來
詣比舍離。往到跋陀羅比丘尼親里家。其家
人問何處安居。答言。舍衞城。問。舍衞城何似
好不。比丘尼言。祇洹樹林華果茂盛池水
清涼。精舍如是。世尊住處如是。尊者舍利弗
大目連如是。須達居士如是。檀越言。此是眞
出家。今我跋陀羅此處生此處長。如無手足
人。初不肯出。諸比丘尼以是因縁往白世尊。
乃至答言。實爾。佛言。汝云何安居竟而不遊
行。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼。安居竟不遊行者波夜提。安居竟者。三
月竟。不遊行者。乃至不出聚落行波夜提。
波夜提者如上説。安居竟＊乃至不離界一
宿行波夜提。若羸老病不能行無罪。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀語樹提言。此間
安居。即往檀越家歎譽。樹提比丘尼賢善持
戒汝當供養。於是樹提威儀庠序。擧動視瞻
不失儀法。見已生歡喜心。乃至後嫌訶惱
觸。諸比丘尼以是因縁往白世尊。乃至答言。
實爾。佛言。此是惡事。乃至已聞者當重聞。若
比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。此處安居。
後嫌訶惱觸波夜提。若比丘尼語是中安居
安居中惱觸。惱觸者。若自身口若使人身口
惱觸。波夜提。若前人不持戒。畏作非法雖驅
遣無罪。若式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。＊乃
至俗人越比尼心悔。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時迦梨比丘尼。到欲安居時
餘行去。受安居已還。房舍已分竟。方來索言。
是我房舍還我。住者言我已受不可得。於是
鬪諍。有善比丘尼呼言。阿梨耶。可就此房住。
入已持巨摩柴草積聚房中。先住者言。阿
梨耶。此不用物不須安。即言賢善。汝買得此
房耶。答言。我當次得此僧房。若是僧房者我
何以不安。於是以身口擾亂。諸比丘尼以是
因縁往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡
事。汝云何知他先安居已後來擾亂。從今已
後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。知比
丘尼先安居已後來。若自擾亂。若使人擾亂
波夜提。知先安居者。前安居後安居。擾亂者。
若自身口。若使他身口擾亂波夜提。若擾亂
比丘尼波夜提。式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。
＊乃至俗人越比尼心悔。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時有比丘尼。不先看牆外。
擲棄大小便。時有婆羅門。新洗浴著新淨衣
巷中行。正墮頭上。婆羅門瞋罵言。衆多人子
沙門尼。汚我如是。諸比丘尼往白佛。乃至答
言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何不審諦
觀而棄不淨。從今已後不聽。乃至已聞者當
重聞。若比丘尼。隔牆不觀擲棄不淨波夜提。
隔牆者。隔籬牆。擲不淨者。大小便洟唾糞
掃及洗手足水髮指甲。不觀者。不先看而
擲。若欲擲棄物時當先諦視。若多人行者。
當待斷乃擲。若行人希者。當彈指乃擲。若不
視不彈指而擲者波夜提若比丘不視而擲者
越比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時波斯匿王東園池。不禁比
丘比丘尼入。爾時六群比丘尼往彼園中作
世俗語話。大小便＊洟唾生草上。復以藕葉裹
不淨放池水中。明旦波斯匿王與後宮夫
人。共詣園池遊觀。時後宮人閉在深宮不出
來久。始得一出遊戲熙怡喜勇競。各占
顧生草。此是我許而往捉之汚泥其手。詣水
欲洗。復見水上有裹。便作是念。諸年少等聞
我等出。必裹衆香以待我等。即往捉取而汚
其手。即往白王。此是何物不淨如是。王即
呼守園人問。誰汚此園。白言更無餘人。昨日
六群比丘尼在中作浴人言戲而去。諸比丘
尼以是因縁往白。乃至佛言。此是惡事。乃至
已聞者當重聞。若比丘尼。生草上大小便波
夜提。若比丘尼。水中大小便波夜提。比丘尼
者如上説。草者一切草。大小便＊洟唾波夜
提。若雨時生草覆地者。當在無草處行。若無
空處者。當在瓦塼上乾草木牛馬
行處。若復無者。下至一木枝。令先墮木枝
後墮草上。若經行處有草者。當於經行頭安
唾壺。是故世尊説。比丘尼如上説。水者有
十種如上説。若水中大小便＊洟唾波夜提。若
雨時水漫溢者當於高處。大小便。若無是者。
當於瓦石乾草木上牛馬＊
當以草木＊枝承令先墮木枝後墮水中。若掘
厠下有水出者。不得先於中大小便。先令淨
人行。然後比丘尼行。若厠下有流水者。當
安板木。令先墮板上後墮水中。若船上行時
有厠處者。當安板木承。令墮板上後墮水
中。若無板者。以木枝承令先墮木枝上後墮
水中。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時六群比丘尼遊行勸化。語
女人言。與我物。欲爲諸比丘作食。女人即與
作是言。至作食日語我。我當行食。時請尊者
舍利弗大目連離波多劫賓那尊者羅睺羅。
復請六群比丘。敷二坐。一與長老比丘。一與
六群比丘。爾時長老比丘。時到著衣持鉢到
舍次第而坐。與尊者舍利弗白米飯蒙巨羹
酥乳酪。如是轉與麁食。尊者目連與麁米
飯摩沙羹油乳。餘比丘與赤米飯摩沙羹。或
有得飯不得羹。有得羹不得飯。乃至尊者羅
云與赤米飯麻籸菜羹。時諸女人復持種種
好食來。問言與誰。比丘尼便以身障長老比
丘。示六群比丘。與白米飯好羹＊酥乳酪。自
恣與。諸比丘食已而去。佛知而故問。舍利
弗。得好食滿足不。答言已食。世尊。如是三
問。答亦如是。如是一一問諸長老比丘。答皆
如是。乃至問羅云。何故色力不足。得好食
飽不。答言世尊。食油得力食＊酥有色。食麻
籸菜無色無力。問六群比丘得好食不。答言
世尊。我得白米飯好羹＊酥酪種種好食。皆
是姉妹信心恩力。佛言。上座是誰。答言。尊者
舍利弗。佛問舍利弗。汝實爾不。答言。實爾。世
尊。佛言。此非法食。汝云何看是擾亂比丘僧
而入捨心。舍利弗言。若世尊言。是非法食
者。若一劫若過一劫不可得消。於是即取鳥
翮擿而吐之。佛言。呼六群比丘尼來。來已
問言汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝
云何知衆利迴與一衆。從今已後不聽。乃
至。已聞者當重聞。若比丘尼。知衆利迴與一
衆波夜提。比丘尼者如上説。知者。若自知若
從他聞。衆者。比丘衆比丘尼衆。利者。八種
時藥夜分藥七日藥終身藥隨身物重物不淨
物淨不淨物迴者。選物向處。已定而迴與
餘衆。波夜提。波夜提者如上説。若人來問。我
欲布施當施何處。應言隨汝心所樂處施。若
言何處功徳大。當言施僧。若問何處有好持
戒僧。當言都無犯戒僧。若言何處有比丘比
丘尼自守少事坐禪誦經不大遊行恒使我得
見此物。得語言與某甲。若比丘尼。知物向僧
迴向已。尼薩耆波夜提。若迴向餘人波夜提。
衆迴向餘衆波夜提。眷屬迴向眷屬亦波夜
提。一人物迴向一人越毘尼罪。比丘迴衆
物與餘衆越比尼罪。是故世尊説
教誡隱處癰 離宿不遊行
安居後嫌責 安居已後來
隔牆棄不淨 草水迴向僧
十四跋渠竟
比丘同戒七十。不同戒七十一。百四十一波
夜提修多羅説竟
明八提舍尼法初
佛住舍衞城。爾時佛告大愛道。如來一時在
舍衞城。時六群比丘尼。＊酥市乞＊酥。油市
乞油。蜜市乞蜜。石蜜市乞石蜜。肉市乞肉。魚
市乞魚。乳市乞乳。酪市乞酪。而食爲世人所
譏。云何沙門瞿曇稱歎少欲毀呰多欲。如比
丘縁中廣説。瞿曇彌比丘尼亦應如是學。瞿
曇彌。我一時住迦維羅衞釋氏精舍。聽病比
丘尼索好食。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞
城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若
比丘尼不病爲身白衣家乞＊酥。若使人乞。若
噉若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過。如是
言。阿梨耶。我墮可訶法。此法悔過。是波羅提
提舍尼法。如是二油三蜜四石蜜五乳六酪
七魚八肉。爲身者。自爲向身。病者世尊説無
罪。云何病。老羸病服吐下藥刺頭出血如是
比病。家者。四種姓家。＊酥者。牛＊酥水牛＊酥
羊＊酥。乞者若自乞若使人乞。若噉若食者。
是比丘尼應向餘比丘尼悔過言。阿梨耶。我
墮可訶法。此法悔過。前人應問。汝見此罪不。
答言見。汝莫更作我頂戴持。波羅提提舍尼
者。此罪應發露。是名悔過。若比丘尼熱病。
須＊酥者得乞。不得到不信家乞。當至有信
家。若乞食時見量＊酥人言。長壽無病。答言。
阿梨耶欲得何物。答言乞食。主人言。我無
食正有＊酥。須酥者與。得取滿鉢。亦得勸與
餘人。量油亦得如是。若風病起亦得乞油。不
得從壓油家索。應從有信家索。若乞食見
量油人。當言無病長壽。言阿梨耶。欲須何
物。答言乞食。我無食正有油。須者當與。
得取滿鉢無罪。當時亦得勸與伴如是蜜。若
水病時得乞蜜。不得至採蜜家索。當到有信
家乞。乃至得勸與伴如是石蜜。若病。醫言應
服石蜜。得乞石蜜。不得至石蜜家乞。當到
有信家。若乞食時。見稱石蜜人。乃至得勸與
伴。若病。醫言當服乳。得乞乳。若乞食時見
放牛家
得何物。言我乞食。答言我無食正有乳。須
者得取。若索酪漿。言無有酪漿正有乳得取。
若病。醫言當須酪得乞酪。若乞食時見量酪
人語言。長壽無病。問言阿梨耶。欲得何物。
答言我乞食。若言我無食正有酪得取。亦得
勸與伴。若乞酪下清汁。與酪者得取。若比丘
尼服吐下藥。醫言當須魚汁得乞。若乞食時
乞酪漿得魚者得取。若刺頭出血。醫言須
肉得乞。不得至屠兒家乞。當詣有信家乞。若
乞食時得索菜汁。若言無菜汁正有肉汁。須
者得取。若自知我某時常病發。爾時藥必難
得。得預乞無罪。若不病時乞病時食越比
尼罪。病時乞不病時食無罪。病時乞病時食
無罪。不病時乞不病時食波羅提提舍尼。不
隨病煮隨病食無罪。隨病＊煮不隨病食越
比尼罪。隨病＊煮隨病食無罪。不隨病＊煮不
隨病食。出家人仰他活命無罪。是故世尊説。
＊酥油蜜石蜜乳酪肉魚是名八。比丘尼波
羅提提舍尼法竟。衆學法廣説如比丘中。唯
除六群比丘尼生草上水中大小便。餘者盡
同。七滅諍法。現前比尼。憶念比尼。不癡比
尼。自言比尼。覓罪相比尼。多覓比尼。布草比
尼。法隨順法如上比丘中廣説。比丘尼波羅
提木叉分別竟
明雜跋渠初 坐法者
佛住舍衞城。爾時比丘尼初夜後夜加趺而
坐。時有蛇來入瘡門中。諸比丘尼語大愛道。
大愛道以是因縁往白世尊。佛言。應與某甲
藥。蛇不死而還出。即與藥而出。佛言。汝云
何加趺而坐。從今已後不聽。坐法者當屈一
脚以一脚跟掩瘡門。若比丘尼加趺坐越
比尼罪
簟席法者佛住舍衞城。爾時比丘尼敷簟
＊席縫衣。竹篾傷小便道血出。諸比丘尼以
是因縁往白世尊。佛言。從今日後不聽比丘
尼坐竹＊席。若縫衣時。若在講堂温室。巨
摩塗地已縫衣。若無者當敷著床上若膝上
縫。若於竹簟＊席上坐越比尼罪。是名席
法
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀與衆多女人。到
阿耆羅河脱衣洗浴。比丘尼先出。取女人莊
嚴腰物纒腰已。語女人言看我好不。諸女人
言。我食欲人纒腰使細。欲令夫主愛念。阿梨
耶。用是何爲。比丘尼聞已以。是事具白大愛
道乃。至答言實爾。世尊。佛言。此是惡事。從
今已後。不聽比丘尼纒腰。若用女人纒腰物
纒腰越比尼罪。若有癰瘡纒腰無罪
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼共衆多
女人。到阿耆羅河邊。脱衣放一處入水洗
浴。先出岸上著女人襏衣。語諸女人言。看
我宜著不。女人言。我是俗人著此已。欲令夫
主愛念。汝用著是爲。諸比丘尼以是因縁
往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今日後。
不聽著＊襏衣。襏衣者。珂貝琉璃眞珠玉金
銀摩尼如是比。莊嚴陰衣不聽著。下至結縷
作陰衣相。越比尼罪。若陰上有癰瘡裹者無
罪。是名＊襏衣。佛住舍衞城。乃至洗浴。先
出著女人莊嚴服。諸比丘尼以是因縁往白
世尊乃至答言實爾。佛言。從今日後。不聽著
女人＊莊飾服。女人服者。頭上光鍱額耳鐶鈴
瓔珞指鐶臂釧脚釧如是比。一切女人嚴
飾服不聽著。若著者越比尼罪。若身有癰瘡。
以藥塗纒無罪。是名女人嚴飾服
佛住舍衞城。爾時比丘尼度釋種女摩羅女
梨車女大富家女。合嚴飾服而度出家。時
諸貧家有女出門。及節會日行來皆從借賃。
爲世人所譏。此賃衣人非出家法。諸比丘尼
以是因縁往白世尊。乃至答言實爾。佛言從
今日後。不聽合女人嚴飾服度出家。當令捨
已而度。捨者若女人來欲出家者。應令捨俗
人嚴身具。若作是念。某時或穀貴乞食難得。
或老病當須湯藥。女人少能得物。當置人
家。若女人持俗嚴飾服來。合度出家者越比
尼罪。是名合嚴飾服出家
佛住舍衞城。爾時釋種女摩羅女梨車女
貴人女。將使人出家。使人端正。令與外人
交通以自活命。爲世人所譏。此非出家人。是
婬女耳。諸比丘尼以是因縁往白世尊。乃至
答言實爾。佛言。汝云何畜。婬女以自活命。從
今日後。不聽畜婬女活命。若畜者越比尼罪。
是名婬女。佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽
畜婬女。爾時比丘尼便私畜園民女。於外婬
蕩以自活命。爲世人所譏。此非出家法。是婬
女耳。比丘尼以是因縁往白世尊。乃至答言
實爾。佛言。從今日後。不聽私畜園民女。使
人女作婬女以自活命。若畜者越比尼罪。是
名園民女。佛住舍衞城。爾時有年少比丘尼。
端正乳出。人見皆笑。諸比丘尼以是因縁往
白佛。乃至答言實爾。佛言。從今＊日後。當
作僧祇支。作法者如上説。應先著覆乳衣然
後著餘衣。若不畜僧祇支越比尼罪。有而不
著亦越比尼罪。是名僧祇支法
佛住毘舍離。如跋陀羅比丘尼縁中廣説。佛
言。不聽裸身浴。當用浴衣。不聽裸形入河若
池水中浴。當著雨衣。若裸浴越比尼罪。若
避隱處無人處裸浴無罪。是名浴衣法
坐法并竹＊席 纒腰覆＊襏衣
著俗嚴飾具 合嚴飾具度
使人園民女 僧祇支浴衣
雜跋渠初竟
佛住舍衞城。爾時比丘尼住處。與俗人隔壁。
比丘尼欲心起自手拍陰。時丈夫聞聲。即語
婦人言。此是何聲。答言。不知何故作此聲
耶。其丈夫言。此出家人修梵行欲心起不能
自制拍陰聲耳。諸比丘尼聞已以是因縁往
白。乃至佛言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從
今已後。不聽拍陰。拍者。手拍若拘鉢拍若
鍵鎡拍。以歇欲心者越比尼罪。是名手拍」
佛住舍衞城。爾時比丘尼欲心起。作胡膠身
生縛著。床脚後失火。恐燒床褥故出之。
時俗人看火起。何處被燒何處不被燒。見已
嫌訶。云何出家人作此惡事。諸比丘尼以是
因縁往白。乃至答言實爾。佛言。從今日後。不
聽作胡膠形。胡膠形者。若胡膠作若銅鉛錫
白鑞若牙若蠟蜜。如是比作身生。以歇欲
心者。偸蘭遮。是名胡膠形
佛住舍衞城。爾時大愛道往至佛所。頭面禮
足却住一面。時大愛道白佛言。世尊女人形
臭得聽洗不。佛言得洗。時比丘尼洗外内猶
故臭。以是因縁往＊白。乃至言得洗内不。佛
言得洗。洗法者得齊一指節。不得令過。若過
洗以。歇欲心者偸蘭遮是名洗法
佛住舍衞城。爾時比丘尼有月期汚床褥。大
愛道往詣佛所白佛言。世尊。得作月期不淨
衣不。佛言得。當持故布作。不得堅物作。又
不得深内作婬欲想。當軟物障小便道。若用
堅物深内。以歇欲心者。偸蘭遮。是名月期衣
法
佛住舍衞城。爾時比丘尼往女人洗浴處浣
月期衣。女人嫌言。是沙門尼汚此水赤乃如
是。諸比丘尼以是因縁往＊白。乃至佛言。從
今＊日後。不聽女人洗浴處浣月期衣。若浣者
越比尼罪。是名女人浣月期衣法
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽女人洗處
浣月期衣。便往男子洗處浣。乃至若比丘尼
往男子洗處浣者越比尼罪。是名男子法。佛
住舍衞城。爾時世尊制戒不聽男子洗浴處
浣月期衣。時比丘尼到客浣衣處浣。乃至不
聽客浣衣處浣月期衣。當取瓫餘瓦器中於
屏處浣。浣時不得持水灑地。當著水涜中無
人見處。衣當曬令乾。後須時當用。若比丘
尼。於客浣衣處浣月期衣者越比尼罪。是名
客浣衣處
佛住舍衞城。爾時比丘尼欲心起。以小便道
承懸注水。即失不淨心生疑悔。諸比丘尼
語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。從今日
後。不聽以小便道承＊懸注。＊懸＊注者水＊懸
注下。若比丘尼於＊懸注水中浴時。當持衣
物遮。若以小便道承＊懸注水屋簷漏水。以
歇欲心者偸蘭遮。若於＊懸注水屋簷漏浴
者。不得以身向水當背上。若以身向水以歇
欲心者偸蘭遮。是名＊懸注水
佛住舍衞城。爾時比丘尼於急流水中浴。欲
心生逆水而行失不淨。諸比丘尼以是因縁往
白。乃至從今日後。不聽於急流水中逆水觸
小便道。流水者。若山水若急流水。若向流
逆水以歇欲心者偸蘭遮。若於急流水洗時。
不得向流當背。若向流者越比尼罪。是名流
水。佛住舍衞城。爾時比丘尼種種觸身出精。
或蕪菁根葱根。種種諸根内小便道中出精。
比丘尼以是因縁往＊白。乃＊至從今已後不
聽若比丘尼用蕪菁根葱根内小便道中出
精。以歇欲心者偸蘭遮。是名根
拍陰胡膠形 齊節月期衣
女人洗處浣 男處浣亦然
客浣衣處浣 ＊懸注及急流
種種根出精 第二跋渠竟
佛住舍衞城。爾時諸比丘集。不知作擧羯磨。
令比丘尼作已。比丘尼心生疑悔。語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。佛言。此上尊衆
汝云何與作擧羯磨。從今已後不聽與比丘
作擧羯磨。若比丘中都無能者。得授使誦。作
羯磨時若不得者遙授無罪。若比丘尼。與比
丘作羯磨者越比尼罪。比丘得與比丘尼作
羯磨無罪。是名羯磨
佛住＊比舍離。爾時跋陀羅比丘尼。著憍奢
耶衣到親里家。道路値暴雨。如視水精擧見
身體。衆人圍繞欲看。於是蹲地。依止弟子在
邊而障。諸比丘尼以是因縁往白。乃至答言。
實爾世尊。佛言。從今已後。比丘尼不聽著憍
舍耶衣。憍＊奢耶者有二種。一者生二者作。
生者細絲。作者紡絲。著細絲憍＊奢耶越比
尼。著紡絲越比尼心悔。比丘著無罪
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼大乳。著
一僧祇支於閣上經行。俗人遙見自相謂言。
看是似如水上浮瓠。諸比丘尼以是＊因縁往
白。乃至佛言。從今日後。當作覆肩衣。覆肩衣
者。襞疊拕覆肩上。若不作不著越比尼罪。
不聽比丘尼高處著一重僧祇支經行。若屏
處著一重僧祇支無罪。是名僧祇支
佛住舍衞城。爾時釋種女摩羅女＊梨車女貴
勝家女出家善知莊嚴。有嫁女娶婦。皆借倩
莊嚴。得好飮食。爲世人所譏。此非出家人。是
客莊嚴人耳。諸比丘尼以是因縁往白。乃至
佛言。從今已後。不聽莊嚴女人。莊嚴者。梳頭
莊眼粉面朱脣。著嚴飾服以自活命者越比
尼罪。若有頭痛眼痛得磨著藥無罪。是名莊
嚴法
佛住舍衞城。爾時釋種女摩羅女大姓家女
出家。種優鉢羅華取而賣之。爲世人之所
譏。此非出家人。此是賣華女耳。諸比丘尼
以是因縁往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從
今已後。不聽種華賣以自活命。若比丘尼種
優鉢羅華以自活命者越比尼罪。爲塔爲
供養佛故無罪。是名優鉢羅華
佛住舍衞城。爾時比丘尼種須曼那華。乃至
爲塔供養佛故無罪
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽種華樹。爾
時釋種女摩羅女出家。結華鬘賣以自活命。
爲世人所譏。此非出家人。此是賣華鬘女耳。
諸比丘尼以是因縁往白。乃至佛言。從今日
後。不聽結華鬘。鬘者。優鉢羅華摩梨華須
曼那華。結作鬘賣活命者越比尼罪。若佛生
時大會菩提大會轉法輪大會阿難大會羅睺
羅大會五年大會。檀越言阿梨耶佐我結鬘
爾時得結種種鬘無罪。是名結鬘法
佛住舍衞城。爾時釋種女摩羅女＊梨車女出
家。紡縷而賣。爲世人所嫌。此非出家人。此
是賣縷人也。諸比丘尼以是因縁往白。乃至
佛言。從今已後。不聽紡縷。紡縷者。劫貝縷芻
摩縷憍舍耶縷舍那麻縷紡縷。賣活命者
越比尼罪。若欲作漉水嚢腰帶紡者無罪。是
名紡縷法
佛住舍衞城。爾時須提那死婦出家。其叔常
欲使罷道。時比丘尼入聚落乞食。叔遇見
之即欲捉取。便走入一大家内。語婦人言。
異事幾當壞我梵行。問何故。答言。叔欲罷我
道。婦人言。莫恐我當相護。比丘尼言。我欲向
和上邊去。婦人言。汝欲去者當著俗服假異
摽相。乃可得脱。即著臂釧耳鐶俗人服飾。
又將四五人侍從而去。其叔於外見之念言。
此非比丘尼。是俗人耳。到住處已諸比丘尼
呵言。汝何故著此。答言。我叔欲取我。方便
自護故假著此耳。諸比丘尼語大愛道。大愛
道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來
已佛問汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何壞
威儀。從今已後。不聽壞威儀。若決定壞威儀
者非比丘尼。若方便自護故壞威儀越比尼
罪。故名比丘尼。若比丘尼決定壞威儀者偸
蘭遮。若方便自護無罪
羯磨憍舍耶 僧祇支客嚴
種花須曼那 結鬘并紡縷
壞威儀最後 第三跋渠竟
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼乞食詣
一大家。時有婦人墮胎。語言。爲我棄之。答言
不能。又請我當顧爾許物。即取以鉢盛之而
去。時大迦葉乞食恒作此念。最初得食。當
施與若比丘比丘尼。見此比丘尼已語言。取
鉢來。即覆不示。又復更呼。亦復不示。大迦
葉性有威風。厲聲而喚。即戰怖而示。見
已言。咄汝何故作此惡法。時大迦葉語諸比
丘尼。諸比丘尼。以是因縁往白世尊。乃至答
言實爾。佛言。此是惡事非法。汝云何覆鉢。從
今＊日後不聽覆鉢。復不聽露捉。得食已當
覆。若見比丘時當擧覆示之。若露持鉢越比
尼罪。見比丘不示亦越比尼罪。是名鉢事」
佛住舍衞城。爾時有大臣犯王法。其家財物
盡應沒官。王即遣人守護。時偸蘭難陀比丘
尼乞食次到其家。婦人語言。阿梨耶。我家有
事犯王罪應至死。財物入官。我欲寄少寶物
嚴飾之具。若我得脱當相顧直。我若死者即
持相施。時比丘尼即與鉢盛雜寶。覆已而去。
時守門人見之問言。鉢中何物而不示之。又
復叱喚畏而示之。比丘尼聞已往＊白。乃至
答言實爾。佛言。從今日後。不聽覆鉢寶物。若
有犯官事未被收録。又未籍其財。爾時寄者
得取。若王收攝又籍其財。應語言。世尊制
戒不得受是。若言我與塔與僧施汝得取。得
已不得覆上而去。當露持去。若有問者當言。
塔物僧物我物。若聽去者善。若不聽者當還。
是名覆鉢法
佛住舍衞城。爾時比丘尼作厠。以物覆上。諸
女人持死胎放中。後有賤人旃陀羅抒厠。見
已言。是沙門尼自墮胎擲中。諸比丘尼以是
因縁往＊白。乃至佛言。從今日後不聽覆厠。
當開口作。若閉口作者越比尼罪。是名厠法」
佛住舍衞城。爾時釋種女摩羅女於浴室中
浴。時有年少入中壞其梵行。諸比丘尼語大
愛道。乃至從今日後不聽入浴室。若病者得
房内然火油塗而揩。若比丘尼入浴室浴者。
越比尼罪。是名浴室法
佛住舍衞城。爾時未制戒。比丘尼阿練若處
聚落中未有住處。時五百比丘尼。大愛道爲
上首。於王園中住。諸釋種女摩羅女年少端
正。有諸年少初夜伺便欲捉比丘尼。見已乘
空而去。中夜復來亦復如是。後夜復來。中有
鈍根。不時入定及睡眠者。不得即去。爲所侵
掠。大愛道以是事往白世尊。佛言。從今日後。
不聽比丘尼在阿練若處住。若四衆集竟夜
説法者得住。爾時不得在屏處。若比丘尼阿
練若處住者越比尼罪。是名阿練若處。比丘
受迦絺那衣非比丘尼。比丘尼受迦絺＊那
衣非比丘。比丘捨非比丘尼。比丘尼捨非比
丘。比丘阿提呵魯阿那提訶魯非比丘尼。比
丘尼阿提訶魯阿那提訶魯＊非比丘
覆鉢并寶鉢 開厠入浴室
阿練若處住 比丘受迦絺
非是比丘尼 比丘捨迦絺
非是比丘尼 第四跋渠竟
食於比丘不淨比丘尼淨。比丘尼不淨比丘
淨。比丘得使比丘尼授食。除金銀及錢五生
種火淨。比丘尼得從比丘受食。除金銀及錢
火淨五生種。有三因縁非比丘。何等三。心決
定捨戒。有實事僧驅出。形轉爲女。是名三非
比丘。應遣詣比丘尼精舍。不得共比丘尼同
覆障應別。若後還得男根者。當還比丘僧
中。故名具足。亦復本歳有三因縁非比丘尼。
何等三。心決定壞威儀。有實事僧驅出。轉形
爲男。如比丘中説。比丘尼無有作殘食法。一
坐足自恣食
佛住舍衞城阿耆羅河彼岸。請二部僧食。
比丘比丘尼倶欲渡。比丘言。世尊制戒。不
得共船載。比丘二人三人輕船而渡。渡盡比
丘尼渡。渡已問歳數。日時已過。時大愛道
失食飢羸。到世尊所頭面作禮却住一面。佛
知而故問。何故飢色。即以是事具白世尊。
佛言。從今日後。上座八人。當次第如法。餘者
隨到而坐。若五年大會多人集。比丘尼上座
八人當次第坐。餘者隨意坐。若八人不隨次
第坐。越比尼罪。是故世尊説
二衆淨不同 三非比丘僧
三非比丘尼 無殘八上座
第五跋渠竟
比丘雜跋渠中。別住蒜傘蓋。乘刀治革屣
同床臥坐伎樂九事應出不説。餘十三跋渠
殘比丘尼別。五雜跋渠威儀中。阿練若浴
室厠屋縫衣簟應出不説。餘盡同比丘尼。二
部修多羅及學五百戒。世尊分別説戒序。八
波羅夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼薩耆波
夜提。百四十一波夜提。八波羅提提舍尼。
六十四衆學。七止諍法。法隨順法偈在後。
比丘尼比尼竟
摩訶僧祇律私記
中天竺昔時。暫有惡王御世。諸沙門避之四
奔。三藏比丘星離。惡王既死更有善王。還
請諸沙門還國供養。時巴連弗邑有五百僧。
欲斷事而無律師。又無律文無所承案。即遣
人到祇洹精舍。寫得律本于今傳賞。法顯於
摩竭提國巴連弗邑阿育王塔南天王精舍。
寫得梵本還楊州。以晋義熙十二年歳在
丙辰十一月。於鬪場寺出之。至十四年二月
末都訖。共禪師譯＊梵本爲秦焉。故記之。佛
泥洹後。大迦葉集律藏爲大師宗。具持八萬
法藏。大迦葉滅後。次尊者阿難亦具持八
萬法藏。次尊者末田地亦具持八萬法藏。次
尊者舍那婆斯亦具持八萬法藏。次尊者優
波崛多世尊記無相佛。如降魔因縁中説。而
亦能具持八萬法藏。於是遂有五部名生。初
曇摩＊崛多別爲一部。次彌沙塞別爲一部。次
迦葉維復爲一部。次薩婆多。薩婆多者。晋
言説一切有。所以名一切有者。自上諸部義
宗各異。薩婆多者。言過去未來現在中陰各
自有性。故名一切有。於是五部並立紛然競
起。各以自義爲是。時阿育王言。我今何以
測其是非。於是問僧佛法斷事云何。皆言法
應從多。王言若爾者。當行籌知何衆多。於是
行籌取本衆籌者甚多。以衆多故。故名摩訶
僧祇。摩訶僧祇者大衆名也
佛説犯戒罪報輕重經
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾
時尊者目連。晡時從禪定覺。往至世尊所。
頭面禮足却住一面。時尊者大目連白佛言。
世尊。意有所疑今欲請問。唯願聽許。佛告目
連。聽汝所問。當爲汝説。目連即白佛言。世
尊。若比丘比丘尼。無慚愧心輕慢佛語犯衆
學戒。如是犯波羅提提舍尼波夜提偸蘭遮
僧伽婆尸沙波羅夷。得幾不饒益罪。唯願解
説。佛告目連。諦聽諦聽當爲汝説。若比丘比
丘尼。無慚無愧輕慢佛語犯衆學戒。如四
天王壽五百歳墮埿梨中。於人間數九百
千歳。佛告目連。若無慚＊無愧輕慢佛語犯波
羅提提舍尼。如三十三天壽千歳墮＊埿＊梨
中。於人間數三億六十千歳。佛告目連。無
慚＊無愧輕慢佛語犯波夜提。如夜摩天壽
二千歳墮＊埿＊梨中。於人間數二十億四十
千歳。佛告目連。無慚無愧輕慢佛語犯偸
蘭遮。如兜率天壽四千歳墮＊埿＊梨中。於人
間數五十億六十千歳。佛告目＊連。無慚＊無
愧輕慢佛語犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天壽
八千歳墮＊埿＊梨中。於人間數二百三十億
四十千歳。佛告目＊連。無慚＊無愧輕慢佛語
犯波羅夷。如他化自在天壽十六千歳墮＊埿
＊梨中。於人間數九百二十一億六十千歳。時
尊者目連聞佛所説。歡喜奉行
爾時目連即説偈言
因縁輕慢故 命終墮惡道
因縁修善者 於此生天上
縁斯修福業 離惡得解脱
不善觀因縁 身壞入惡道
摩訶僧祇律卷第四十
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