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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22
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提婆達多走向伽耶城。佛於後向伽耶城。其
日應布薩。佛語阿難。汝去語提婆達多來今
日僧作布薩羯磨事阿難即往作是言長老今
日僧作布薩羯磨。世尊喚提婆達多。答言。我
不去。從今日後不共佛法僧不共布薩自恣
羯磨。從今日後波羅提木叉欲學不學自從
我意。阿難聞是語已作是念。此是奇事。出是
惡聲。將無壞僧耶。阿難還以上事具白世尊
佛＊語阿難汝更往提婆達多所。乃至阿難作
是念。奇事出是惡聲。將無壞僧。阿難還後六
群比丘自相謂言沙門瞿曇必當三遣使來我
等各各正意先作布薩事。我等作後世名譽。
佛在世時。提婆達多六群比丘共破僧。即布
薩竟。阿難以是因縁。具白世尊。佛言。汝更
第三往語提婆達多來。今日僧作布薩羯磨。
阿難即往。作是言。世尊喚。今日僧作布薩羯
磨答言我不去。自今日後不共佛法僧。不共
布薩自恣羯磨。從今日後波羅提木叉毘尼。
欲學不學＊自從我意但我等已作布薩竟。阿
難聞已。作是念。奇哉已壞僧竟。即還以上
因縁具白世尊。世尊聞已。即説此偈
清淨如月滿 清淨得布薩
身口業清淨 是乃應布薩
佛告阿難。非法人已作布薩竟。如法人應作
布薩。爾時提婆達多破僧。六群比丘破僧伴
黨。是名異住
摩訶僧祇律卷第二十六
摩訶僧祇律卷第二十七
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明雜誦跋渠法之五
羯磨法者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時瞻波
比丘諍訟相言不和合住。諸比丘以是因縁。
往白世尊。佛語諸比丘。從今日僧應羯磨。優
波離爲瞻波比丘斷當事。羯磨人應作是説。
大徳僧聽。長老優波離五法成就。若僧時到。
僧拜長老優波離。爲瞻波比丘斷當事。白如
是大徳僧聽。長老優波離五法成就。僧今拜
優波離爲瞻波比丘斷當事。諸大徳忍僧拜
優波離爲瞻波比丘斷當事忍者默然。若不
忍者便説。是第一羯磨第二第三亦如是。僧
已拜優波離爲瞻波比丘斷當事竟。僧忍默
然故。是事如是持。羯磨法者有二十。八白一
羯磨如前説。八白三羯磨。拜斷事人。拜教誡
比丘尼人。拜一月羯磨
羯磨癡羯磨發
露羯磨覆鉢羯磨。拜學家羯磨。是名八白三
羯磨。是中拜斷事人拜教誡比丘尼人。衆僧
應求不離衣宿羯磨一月＊羯磨。前人應
從僧乞癡羯磨説他罪羯磨。是羯磨應内界
僧現前作羯磨非外界。學家羯磨覆鉢羯磨
應界内僧現前作羯磨非外界。斷事人受拜
已不得停住。若晨起受拜晡時應發。脯時受
拜晨起應發。去時不得從檀越迂迴道。應
從直道。若直道有難者迴道無罪。到彼已不
得停住。待客比丘食。若晡時到者晨起應斷。
晨起到者晡時應斷。不得染衣熏鉢坐禪誦
經。若事難斷中間閑者作無罪。斷事竟還亦
如是。是名羯磨法。園田法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘。以僧田
地或借人。或賣或自私受用。諸比丘以是因
縁。往白世尊。佛告諸比丘。從今日後衆僧田
地不得借人。不得賣不得私受用。正使一切
集僧亦不得借人。不得賣不得私受用。若集
僧借人賣私受用者。越毘尼罪若園田地好
惡人欲侵者得語檀越知是地。若檀越言。此
是好園田何故知。應答言。此園田雖好惡人
欲侵。任檀越轉易
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時僧地王地
並王地入僧地中。時王波斯匿語尊者阿難
言。王地入僧地中。可持繩來共分地。阿難答
言。須我白佛。阿難以是事往白世尊。佛語阿
難。汝往語王。王是地主。沙門釋子依王而住。
不應共王分地阿難受教即詣王所作是言。
佛語大王。王是地主。沙門釋子依王而住。不
得與王分地王言若然者一切並施與僧。今
日故名王園後人得知。復次佛住舍衞城。廣
説如上。爾時僧有空地。時有長者來問。是誰
空地。答言是僧地。長者言。若僧地者可與
我。我欲爲僧作房。僧即與。經久不作。復有一
居士問言。是誰空地。答言僧地。居士言。可與
我。我欲爲僧作房。比丘答言。本已有長者索
但不作。居士言。尊者但與我。何憂不作。比
丘即與居士爲功徳。傾家財寶作好房舍。辦
種種飮食供養衆僧。即以房舍施僧。復請前
長者來共隨喜。長者見已問言。尊者。是誰作
房。答言。某甲居士。長者言。此地已先與我。
何故復與居士。諸比丘以是因縁。往白世尊。
佛言。何故不先作要持地與他。從今日後。不
聽應不先作要持地與人。僧有空地若人
來索與僧作房者。應先與要齊幾時得作。若
前人言齊爾許時作。應語言。若爾許時不作
者。當更與餘人。若二人倶索。一人言。我爲衆
僧作一重閣。一人言。我作二重閣。僧應與二
重者。如是三四重乃至七重。若倶言作七重
者。爾時當相望其人。應與能成辦者。若二人
倶能成辦。應與眷屬多者。若不先作要與地
者。越毘尼罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘於僧
地中作草屋。時上座來次第付房。此比丘不
與。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。
若僧地中作房。上座來次第不與者。應持草
木更餘處去。若僧地中作房。上座來不次第
與者。越毘尼罪田宅法者。若衆僧有好田宅
貴價。與惡人隣接欲侵欺者。得語檀越知是
田宅。若檀越言。此貴價田宅。何故欲知。應語
言。此田宅雖好惡人隣接常欲侵奪。若言欲
轉易耶。答言任檀越知。若檀越轉易者無罪。
是名田宅法。僧伽藍法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘逼僧伽藍
作房。舊知事人語言長老。莫逼僧住處起房。
此比丘言長老。我爲僧作房。莫於中作障礙。
二人共諍不解。遂至佛所。以上事具白世尊。
佛言。從今日後不得逼僧舊住處爲僧作房。
舊比丘亦不得於中作障礙。若二知事比丘
意相得者。得共一覆別障。別覆共障。共覆共
障。別覆別障。若二人不相憙者。別覆別障作。
若逼舊房。爲僧作屋者。越毘尼罪。爲僧作房
於中障礙者。亦越毘尼罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘多人
行處。起聲聞塔。諸居士來欲禮拜世尊。見已
嫌言。來欲禮拜世尊足。未見世尊先見死人
塚。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。
汝云何多人行處。先不羯磨地而起聲聞塔。
從今日後不聽多人行處先不羯磨地而起聲
聞塔。應當先作求聽羯磨。羯磨人應作是説。
大徳僧聽。某甲比丘無常若般泥洹若僧時
到。僧某甲比丘無常若般泥洹。於此處起
聲聞塔。諸大徳僧聽。若甲比丘於此處起聲
聞塔。僧忍默然故是事如是持。若不和合者
應語長老。世尊説四人應起塔起相輪懸施
幡蓋。如來聲聞辟支佛轉輪聖王是。無常比
丘若是須陀洹應語須陀洹。斯陀含阿那含
阿羅漢應語阿羅漢。若言持律若言法師。若
言營事徳望比丘。應語長老。是人持戒賢善。
多供養僧執事有勞。應與起塔。如是語已當
爲起塔。作聲聞塔。不得先見塔後見世尊。
當令先見世尊後見塔。不得在多人行處當
在屏處。不得在比丘經行處。若多人行處起
聲聞塔者。越毘尼罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者迦露。
在迦尸耆梨大邑住。時有上座比丘來次第
付房而不肯與。瞋恚捉钁自斲房破。諸比
丘以是因縁。往白世尊。此比丘犯何等罪。佛
言。破六種得偸蘭遮。何等六。破鉢破衣破塔
破房破僧破界。破鉢者。鉢有三種上中下。若
一一瞋恚破者。得偸蘭罪。若鉢破欲綴。誤鑚
破者無罪。若拘鉢多羅鍵鎡。瞋破者。得越
毘尼罪。破衣者。三衣中若一一。衣瞋裂者。
得偸蘭罪。若欲易邊著中中著邊。若補作
兩重無罪。若尼師壇及餘種種衣。瞋裂破。越
毘尼罪。破塔者。若瞋恚破世尊塔者。得偸蘭
罪。業行罪報多。若欲治更作好者無罪。若尼
揵塔及餘外道塔。瞋恚破者。越毘尼罪。破
房者。瞋恚破僧房者偸蘭罪。若欲更好作者
無罪。若瞋恚破外道僧房者。越毘尼罪。破僧
者。瞋恚破和令僧。偸蘭罪。業行果報一劫
泥梨中。破界者。若瞋恚過界作不名作。偸蘭
罪。得捨界已更羯磨界是名破六種偸蘭罪」
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者羅
睺羅。跋耆國遊行。漸漸至波羅柰林聚落。
此聚落中有一居士。爲羅睺羅起房。羅睺羅
受已復遊行。是居士以此房更施餘比丘。羅
睺羅還。如線經中廣説。乃至羅睺羅白佛
言。世尊。此房誰應得。佛語羅睺羅。若居士
居士兒。信心歡喜作房施僧。施僧已還轉施
衆多人。是非法施非法受用。若施衆多人已
還轉與一人。是非法施非法受用若施一人
已轉與衆多人。若施衆多人已轉與衆僧。
是非法施非法受用。施僧已不轉與衆多人
施衆多＊人已不轉與一人。是名如法施如
法受用。佛語羅睺羅。前與者是施。後與者
非施是王地依止住是中。前作前施功徳日
夜増長羅睺羅汝應得房。後者不應得。是名
僧伽藍法。營事法者
佛住王舍城。廣説如上如尊者達膩迦瓦
師子作房。如第二波羅夷中説。乃至作是嫌
言。我辛苦作房。不避寒暑作房纔成。上座
已奪。如猫伺鼠。諸比丘以是因縁。往白世尊。
佛告諸比丘。是營事比丘作房甚苦。應羯磨
與營事比丘五年住。羯磨人應作是説。大徳
僧聽。某甲比丘欲爲僧作房。若僧時到。僧某
甲營事比丘爲僧作房。欲從僧中乞五年住。
諸大徳聽。某甲營事比丘欲從僧乞五年住。
僧忍默然故。是事如是持。是比丘應乞。偏
袒右肩胡跪合掌作是言。大徳僧聽。我某甲
比丘爲僧作房。今從僧乞營事五年住。哀愍
故惟願僧與我營事五年住。如是三乞。羯磨
人應作是説。大徳僧聽。某甲比丘爲僧作房
已。從僧乞五年營事住。若僧時到。僧與某甲
比丘五年營事住。白如是。大徳僧聽。某甲比
丘爲僧作房已。從僧乞五年營事住。僧今與
某甲比丘營事五年住。諸大徳忍僧與某甲
比丘營事五年住者默然。若不忍者便説。是
第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與某甲
比丘五年營事住竟。僧忍默然故。是事如是
持。僧已羯磨與五年住。還得自所作房。復應
次第得僧房。若有上座來次第得者應與。羯
磨得者不應與。若欲遊行者。是二房應付僧
隨次第住。我來時當還取後來時從前日令
滿。若先是僧房破壞。更易戸向二年三年。隨
功夫多少。應羯磨與住。若空房不任住治
事者。應與一時住。若床机枕褥垢膩破更浣
染補治事者。應與一時住。若中間比丘嫌者。
越毘尼罪。是名營事法。床褥法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘安居中間。
上座來隨次第取房。比丘運輦出房。佛知而
故問比丘。是客比丘耶。非也世尊。是去比
丘耶。非也世尊。是何等比丘運輦。答言世尊。
隨次第取房。是故運徙。佛告諸比丘。汝等
云何一切時隨上座次第起。從今日後不聽
一切時隨上座次第起。僧應拜成就五法人。
知付房舍床褥。何等五法。不隨愛不隨瞋不
隨怖不隨癡知得不得。是名五。羯磨人應
作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。若僧
時到。僧拜某甲比丘。典知付房舍床褥。白如
是。大徳僧聽。某甲比丘五法成就僧今拜典
知付房舍床褥。諸大徳忍僧拜某甲比丘典知
付房舍床褥。忍者默然。若不忍者便説。僧已
忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟。僧忍默
然故。是事如是持羯磨已。從三月十六日已
去。應語檀越浣治床褥房舍。治禪坊講堂温
室厠屋。治門屋井屋僧伽藍所有及齋日飮
食安居衣應一一條疏。若城邑聚落僧住處
遠者。至四月十三日應付房。若不相容受者
得餘處去。若住處相近者。十五日應付房。應
衆僧中讀此疏。某甲僧伽藍。有爾許房舍爾
許床褥爾許齋日飮食爾許衣。上座應語付
房舍共一安居施。作是語已應付房舍。不得
與沙彌房。若和上阿闍梨言。但與房舍我自
料理得與。若房舍多者。一人與兩房。若不肯
取兩。我正得一房足。爾時應語。是不爲受
用故與。爲治事故與。若比丘多房舍少者。
應兩人三人共與一房。若故不足。應五人十
人共與一房。若＊正有一大堂者。一切比丘應
入中住。上座應與臥床。餘者與坐床。若故
不足者。上座與坐床。餘者敷草蓐。若故不
足者。上座敷草＊蓐。餘者跏趺坐。若復不足
者。上座跏趺坐。餘者立住。若復不足者。上座
立。餘者出外樹下若空地。若冬時付房舍。治
事故與。受用故與。若上座來隨次第住。春時
付房舍。治事故與。受用故與。若上座來隨次
第住。安居時付房舍。治事故與。受用故與。上
座來不應次第住。若比丘不知法。安居中索
次第房。不得即嫌。應語住須我問知房舍人。
應語知房人言。長老。有客比丘上座來語我
起。知房人應呵責言。長老。汝不善知戒相。云
何安居中起他。汝不知耶不得一切時驅他
起。若冬春上座來次第應起不起者。越毘尼
罪。若比丘不善知戒相。安居時驅他起者。
越毘尼罪。是名床褥法。恭敬法者。佛拘薩
羅國遊行。世尊。初夜爲聲聞説法。中夜自還
房。爾時諸比丘。有供給人先爲取房。聽法已
各到房眠。爾時尊者舍利弗目連無供給人。
初夜聽法已。中夜到房撓戸。問言是誰。答
言是舍利弗。房已滿。大智。復有撓戸。問言
是誰。答言我是大目連。房已滿。大神足。二人
不得房。已一人在屋檐下坐。一人在樹下坐。
時天夜雨。檐下坐者。説是偈言
檐下跏趺坐 屋漏兩膝頭
已得安樂住 當斷後邊身
樹下坐者。説是偈言
樹下知止足 乞食草＊蓐坐
是二不貪著 當斷後邊身
時有優婆塞。晨起來欲禮覲世尊。見已嫌
言。云何沙門釋子無恭敬法。如是大徳人而
不與房住。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
是正應爲世人所嫌。佛告諸比丘。待我拘薩
羅國遊行還舍衞城語我。當爲諸比丘制恭
敬法。還已諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告
諸比丘。誰應最上坐。先取水先受食。誰應受
禮誰應起迎。誰應合掌低頭恭敬。或有比丘
言。世尊子應受。有比丘言。世尊親里應受。復
有言。世尊侍者應受。復有言阿羅漢應受。刹
利出家者言。刹利應受。婆羅門出家者言。婆
羅門應受。毘舍出家者言。毘舍應受。首陀羅
出家者言。首陀羅應受。佛告諸比丘。汝等各
各長慢故作是語。與世尊子乃至首陀羅。非
是人法。如來應供正遍知。當爲汝等説人法。
如線經中廣説。乃至佛告諸比丘。從今日後
制戒。先出家者應受禮起迎合掌低頭恭敬。
先出家者應作上座。應先受請先坐先取水
先受食。諸比丘歎言。世尊能讃説應恭敬長
老。佛言。不但今日能讃説恭敬長老。過去世
時已曾如是。諸比丘白佛言。願欲聞之。佛告
諸比丘。乃往過去久遠世時。有三獸巓多鳥
獼猴象。共在尼拘類樹下。象言。我等三類共
在一處。此中誰大。誰應受恭敬。象言。我曾騎
此樹過。獼猴言。我本曾尿此樹上。鳥言。我本
雪山下噉此菓。來於糞於此。遂生此樹。爾時
鳥最大。二獸恭敬鳥故。命終皆生善處。爾
時象者我身是。汝等應恭敬上座如是。毘尼
得増長。是名恭敬法。初受請者。有人來請
應先請上座。若檀越未曾爲福。請年少比丘
者。應語上座處。是名初受請。在上座坐者敷
座時。不得使年少座高上座座卑。應當上座
座高年少座卑。當令齊整正直坐具。好者應
與上座。不好者與下座。若檀越家請爲知識
比丘敷好床褥者。不得諍從施主意。若五年
大會時。衆人猥多。下至上座八人應當如法
敷座。下座隨宜。是名上座坐法。先受食者行
食時。應先與上座。若檀越未曾設福。先與年
少者。應當語上座處。行飯時應取好者與上
座。如是行一切飮食時。應教好者與上座。
若檀越家請食時。差別與者。從施家意不得
與諍。若五年大會時。衆人猥多。從上座下至
八人應與好者。下座隨宜與之。是名先受食。
禮拜恭敬起迎低頭合掌者。爾時禮膝禮脛。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今日後
應當禮足。時諸比丘從他索足作禮。擾亂修
行者。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今
日後當口説和南。時比丘調戲故作是言。和
南尊者。和南尊者。復擾亂他。諸比丘以是因
縁。往白世尊。佛言。從今日後和南有三種身
口心。身者。前人若坐若立住頭面禮足是名
身。口者。若前人遠遙合掌低頭作是言和南
是名口。心者。若以背去應合掌作敬是名心
恭敬。若見上座來。不起迎和南恭敬者。越毘
尼罪。是名恭敬上座法
擧他及治罪 驅出并異住
僧斷事田地 僧房拜五年
床褥恭敬法 是名三跋渠
布薩法者。佛住王舍城。廣説如上。爾時九十
六種出家人皆作布薩。時比丘不作布薩。爲
世人所嫌。云何九十六種出家人皆作布薩。
而沙門釋子不作布薩。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛告諸比丘。正應爲世人所嫌。從今
日後應作布薩所謂偈。十四日十五日示布
薩。晝日布薩。堂賊王。阿那律。二種數。不利
不一切利順逆。欲聞初未受具足人。太早説。
一住處。二衆。二已説二未説。與欲取欲與欲
多等欲。瞿師羅。大愛道。闡陀。病。阿練若。不
應與而與。阿脂羅河。十一事不名與欲。轉欲
宿界外。比丘尼。未受具足。持欲出。與欲出。
取欲已還戒。與欲已還戒。失欲。壞衆四布薩。
四説。七事應語遮。二事應語＊遮。偈者。佛告
比丘。毘婆尸佛如來應供正遍知。爲寂靜僧
最初説波羅提木叉。忍辱第一道涅槃佛稱
最出家。惱他人不名爲沙門。第二尸棄佛如
來應供正遍知。爲寂靜僧最初説波羅提木
叉。譬如明眼人能避嶮惡道。世有聰明人能
遠離諸惡。第三毘鉢施佛如來應供正遍知。
爲寂靜僧最初説波羅提木叉。不惱不説過。
如戒所説行。飯食知節量。常樂在閑處。心淨
樂精進。是名諸佛教。第四拘留孫佛如來應
供正遍知。爲寂靜僧最初説波羅提木叉。譬
如蜂採花不壞色與香但取其味去。比丘入
聚落。不破壞他事。不觀作不作。但自觀身
行。諦視善不善。第五拘那含牟尼佛如來應
供正遍知。爲寂靜僧最初説波羅提木叉。欲
得好心莫放逸。聖人善法。當勤學。若有智寂
一心人。爾乃無復憂愁患。第六迦葉佛如來
應供正遍知。爲寂靜僧最初説波羅提木叉。
一切惡莫作。當具足善法。自淨其志意。是則
諸佛教。第七釋迦牟尼佛如來應供正遍知。
爲寂靜僧最初説波羅提木叉。護身爲善哉。
能護口亦善。護意爲善哉。護一切亦善。比丘
護一切便得離衆苦。比丘守口意身不犯諸
惡。是三業道淨。得聖所得道。是名偈布薩。十
四日十五日者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時
尊者阿難共行弟子。欲行摩那埵。白佛言。世
尊。我共行弟子。欲詣聚落中小住處行摩那
埵。時是十四日。佛語阿難。此十四日星宿隨
順時隨順衆隨順。應作布薩竟然後去。十四
日者。冬第三布薩第七布薩。春第三第七。夏
第三第七。十五日者。十八布薩。一歳中二十
四布薩。六十四日十八十五日。是名十四日
十五日布薩。示布薩者
佛住王舍城耆闍崛山中。爾時諸比丘不知
布薩處。或得布薩。或不得布薩。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛告諸比丘。耆闍崛山應羯
磨示作布薩處。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
於是處若僧時到。僧從今日。耆闍崛山。某處
常作布薩。白如是。大徳僧聽。於是處僧今耆
闍崛山某處常作布薩。諸大徳忍某處常作
布薩。忍者默然。若不忍便説。僧已忍某處常
作布薩竟。僧忍默然故。是事如是持。是名示
作布薩處。晝日布薩者
佛住王舍城耆闍崛山中。爾時諸比丘夜作
布薩。道嶮倒地劣極而來。以是因縁。往白
世尊。得晝日布薩不佛言得。若晝日布薩。若
僧遠住者。應唱諸長老。今日僧十四日若十
五日。若食前若食後。爾許人影應集某處。若
講堂禪坊温室樹下。若不唱者。越毘尼罪。
是名晝日布薩。堂者
佛住王舍城。爾時阿闍貰王。耆闍崛山作布
薩堂。種種嚴飾作金蓮葉鍱。僧坐後世尊
已坐。諸比丘悉入欲作布薩。有金華鍱墮
地。有惡比丘盜心取挾腋下。佛比丘僧坐久
不作布薩。時尊者阿難從坐起偏袒右肩胡
跪合掌。白佛言。世尊。初夜已過僧坐疲久。
唯願世尊。爲諸比丘説波羅提木叉作布薩。
時世尊默然。如是中夜乃至後夜。復白佛
言。世尊。明相已出衆僧坐久。＊唯願世尊。説
波羅提木叉作布薩。佛告阿難。衆不清淨。爾
時尊者大目連作是念。爲誰故世尊説衆不
清淨。目連即入定。觀見是惡比丘斂身衆中
而坐。見已即從坐起往到其所。左手擒牽至
戸。右手推出説是言。惡比丘。從今日汝非沙
門非比丘。不復得在衆中。驅出已。佛言自今
已後不聽＊曳人。佛語阿難。從今日後汝等當
自説波羅提木叉。何以故。如來應供。正遍知。
衆不清淨不得爲説。佛告阿難。如來法律中
猶如大海。有八未曾有。如線經中廣説。我
諸弟子見已生愛樂心是名堂賊者
佛住王舍城耆闍崛山。爾時諸比丘作布薩
説波羅提木叉。至波夜提後跋渠。截已波夜
提。破已波夜提。挽出已波夜提。當誦時賊來。
誦人默然賊立須臾便出。復重誦如是至三。
賊作是念。此是惡沙門作是説。截已破已挽
已波夜提。正當截我破我挽我等耳即便入
打諸比丘。諸比丘心生疑惑。賊前得説戒不。
以是因縁。往白世尊。佛言。賊是林中王。能作
不饒益事得説。汝等云何重誦本語。從今日
後不聽若比丘布薩説波羅提木叉時。賊入
者即應更誦餘經。若波羅延若八跋耆經若
牟尼偈若法句。若賊知比丘法作是言。沙門
我已知。但説先所誦者。爾時比丘應急誦。使
章句不辨。令彼不知初中後。若更誦本語。
越毘尼罪。是名賊王者
佛住王舍城耆舊菴婆羅園如沙門果＊線
經中廣説。乃至比丘生疑。得王前説戒不。
以是因縁。往白世尊。佛言。王者能作不饒
益事。如上賊中廣説。是名王。阿那律者
佛住王舍城耆闍崛山。諸比丘作布薩羯磨
時。尊者阿那律不來。諸比丘遣使往喚長老
阿那律。比丘僧集欲作布薩羯磨事。答言。世
尊。説清淨是布薩。世間清淨者我即是。我不
去。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。汝往喚
來。莫用天眼來。是長老失肉眼故渉山嶮道
極苦乃到。佛語阿那律。汝不恭敬布薩。誰當
恭敬。佛言。從今日後布薩時盡應來。若不
來若病不與欲。越毘尼罪。是名阿那律。二種
數者。佛語優波離。汝誦毘尼不。答言誦。但雜
碎句難持。佛言。當作籌數誦。時優波離即作
籌數誦。佛復問優波離。汝作籌數誦毘尼不。
答言。雜碎句籌數誦猶故難持。佛言。從今
日後作二種數。一者五百。二者七百。若欲誦
時應先淨洗手已捉籌下至數齊五猶當洗手
若有者應作香汁浴籌。餘人欲捉籌者亦復
如是。是名二種數不利者
佛住舍衞城。爾時聚落中有比丘住。僧集欲
作布薩羯磨。語上座言。説波羅提木叉。答言
我不利。如是第二第三。乃至下座亦復如是。
諸比丘心生疑惑。以是因縁。往白世尊。佛言。
從今日後受具足已應誦二部毘尼。若不能
誦二部者應誦一部。若復不能者應誦五＊線
經。若復不能者應誦四三二一。布薩時應廣
誦五綖經。若有因縁不得者。應誦四三二一
乃至四波羅夷及偈餘者僧常聞。若不誦作
布薩者。越毘尼罪。若如是比擧衆不利者應
遣上座出界外。心念口言作布薩餘。三人界
内作三語布薩即是罰上座是名不利不一
切利者
佛住舍衞城。爾時聚落中有比丘住。僧集欲
作布薩。語上座誦波羅提木叉。答言我一篇
利。復語第二上座。答言。我二篇利。如是次第
各誦一篇利即便遞誦共作布薩已心生疑
惑。諸比丘以是因縁。具白世尊。佛言。從今日
後不聽合誦作布薩。若有如是比者。應共授
一聰明者使利已令誦若誦時忘者餘人
得授若合誦作布薩者。越毘尼罪。是名不一
切利。順逆者
佛住舍衞城。爾時有比丘。聚落中住。僧集作
布薩。有一比丘誦波羅提木叉。利順逆誦。
從戒序乃至法隨順法。從法隨順法乃至戒
序布薩已心生疑悔諸比丘以是因縁具白世
尊。佛言。從今日後。不聽逆誦應順誦。若誦時
有忘失者得還補誦。順逆誦作布薩者越毘
尼罪。是名順逆。欲聞初者
佛住舍衞城。爾時諸比丘僧集作布薩。誦波
羅提木叉。乃至法隨順法。時客比丘來言。
長老我在聚落中住。未曾聞廣誦波羅提木
叉。願長老爲我廣誦。誦者即爲更從戒序乃
至法隨順法。諸比丘心生疑惑。以是因縁。
具白世尊。佛言。汝等云何爲欲從初聞者更
誦。從今日後不聽若比丘僧集作布薩誦波
羅提木叉乃至法隨順法有客比丘來及坐者
即名得布薩。若客比丘言。我聚落中住。未曾
聞廣誦波羅提木叉。願爲我廣誦。待僧罷已
然後與誦。若僧未罷爲誦者越毘尼罪。是名
欲聞初。未受具足者
佛住舍衞城。爾時比丘爲未受具足人。説五
衆罪波羅夷乃至越毘尼罪。後比丘入聚落
中。俗人言。長老。汝犯波羅夷罪乃至越毘尼
罪。諸比丘聞已慚愧。以是因縁。具白世尊佛
言。汝等云何爲未受具足人。説波羅提木叉
五篇罪。從今日後不聽向未受具足人説得
教語汝不得作非梵行不得盜不得殺生不得
妄語。如是比得爲説。若爲未受具足人。説波
羅提木叉五篇名者。越毘尼罪。是名未受具
足人。太早者
佛住舍衞城。爾時有一比丘在聚落中住。晨
起作布薩竟。有客比丘來語舊比丘言。長老
來共作布薩。答言。我已布薩竟。客比丘言長
老作布薩乃太早。比丘以是因縁。具白世
尊。佛言。從今日後不應早作布薩。若一比丘
聚落中住者。布薩日應掃塔及僧坊中。若有
者香汁灑地散華然燈。待客比丘來共作布
薩。若無客比丘來。有罪者應作是念。若得清
淨比丘。此罪當如法除。作是念已。應心念口
言。今十五日僧作布薩。我某甲比丘清淨受
布薩。如是三説。若布薩竟。有客比丘來者應
隨喜言。長老。已作布薩。我某甲隨喜。若不隨
喜應出界外作布薩。若晨朝作布薩。越毘尼
罪。是名太早。一住處者
佛住舍衞城。爾時諸比丘道路行。天陰闇謂
日暮。入聚落至比丘住處作布薩。布薩已天
晴日故早。諸比丘作是念。我應前行去已。須
臾第二衆來。復於此處作布薩。即於中宿明
日去。與前布薩比丘相見。見已謂言長老。汝
昨何處宿。答言某處。何處布薩。答言某處。
我亦彼處作布薩。諸比丘心生疑惑。以是因
縁。具白世尊。佛言。從今日後一住處不得再
作布薩。若比丘遠行。布薩日入聚落至比丘
住處。作布薩已不得默然去。應囑沙彌若園
民若放牧者。若有比丘來語令知。此中已作
布薩。若無人者。應書桂戸扇。若散華作相。若
後來者應問應求相。不得輒作布薩。若前人
不囑不作相。後人不問不求相。倶得越毘尼
罪。是名一住處。二衆者。二衆客比丘來。一衆
十四日布薩。一衆十五日布薩。應從誰從前
入者。二衆同時入應從上座。若無大小應從
持律。若倶持律應從先發聲者。若十四日若
十五日。應從布薩。是名二衆。二已説二未説
者。客比丘來。客比丘十四日布薩。舊比丘十
五日。舊比丘語客比丘。長老共作布薩來。客
比丘不得言我已作布薩。與和合若出界外。
若舊比丘十四日。客比丘十五日。客比丘言。
長老作布薩來。舊比丘應言我已作布薩。是
客比丘應隨喜言。長老已作布薩我隨喜。若
不隨喜。應出界外作布薩。是名二已説二未
説。與欲者。衆僧集布薩。時有比丘爲衣鉢事
不得往。諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。從
今已後。聽與欲。與欲法者。應作是言。長老
聽。今日僧布薩。若十四日十五日。我比丘某
甲與清淨布薩欲。爲我説。如是三説。與欲時
不得趣與人。應與能持欲入僧中説者。若作
衣鉢事布薩時不與欲者越毘尼罪。是名與
欲。取欲者
佛住舍衞城。爾時比丘僧集作布薩羯磨。比
丘病爲衣鉢事。與欲比丘不受。諸比丘以是
因縁具白世尊。佛言。從今已後。應取欲若
取欲時應自思惟能傳欲不。不得取衆欲得
至三人與欲時應作是説長老憶念今日僧作
布薩。某甲比丘與布薩清淨欲。若忘字者憶
歳數。應言爾所歳比丘若客言客若病言病。
比丘與布薩清淨欲。若病爲衣鉢事與欲不
取者越毘尼罪是名取欲。欲多者
佛住舍衞城。爾時比丘僧布薩。時與欲者多。
集者少。諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。
從今已後。不聽與欲者多集者少作布薩。作
者越毘尼罪是名與欲多。欲等者
佛住舍衞城。爾時比丘僧布薩。時與欲比丘
與集者等作布薩。諸比丘以是因縁具白世
尊。佛言。從今已後。不聽欲等作布薩。應集者
多。若等欲作布薩者。越毘尼罪。是名欲等。瞿
師羅者
佛住倶睒彌瞿師羅園。爾時比丘僧集作布
薩。斷事羯磨語聲高。時瞿師羅居士來入。
僧默然。須臾還出。僧復斷事高聲如前。如是
至三。居士作是念。我入便默。我出便高聲。我
今當入更不復出。如瞿師羅問尊者阿難。如
六入線經中廣説。爾時諸比丘心生疑惑。以
是因縁。具白世尊。佛言。如是大徳勝人欲聽
衆僧斷事者。得聞斷事若衆中有辯才能語
使事相分明者説。若凡庶人前斷事者。越毘
尼罪。是名瞿師羅居士。大愛道者
佛住舍衞城。爾時大愛道瞿曇彌與欲比丘
不受。時大愛道瞿曇彌往到世尊所。頭面禮
足却住一面。以是因縁具白世尊。比丘不受
我欲誰當受。爾時世尊爲大愛道瞿曇彌。隨
順説法。發歡喜心已頭面禮足而退。佛言。喚
彼比丘來。來已。佛問言。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今已後。比丘尼與欲應受。若上
坐。應言我是僧上座不應受。若教誡尼人若
誦波羅提木叉人。應各自説不應受。若守房
人。若病人。應言我不至僧中更與餘人。若言
我是乞食。我是阿練若。我是糞掃衣。我是大
徳人。不取欲者。越毘尼罪。若言我是上座。是
教誡尼人。是誦戒人者。不取無罪。是名瞿曇
彌。闡陀者
佛住倶睒彌瞿師羅園。爾時僧集作布薩。時
闡陀比丘不肯來。諸比丘以是因縁具白世
尊。是犯何等罪。佛言。得偸蘭罪。如是比丘
布薩不肯來者。得偸蘭罪。若爲衣鉢事不來
不與欲者。越毘尼罪。病者
佛住舍衞城爾時比丘僧集欲布薩。有一比
丘風病。動語比房言。長老。我風病動與清淨
欲。比丘不受。即往至上座前。脱革屣胡跪合
掌作如是言。我某甲清淨僧憶念持。如是三
説已便去。諸比丘心生疑惑以是因縁具白
世尊。得爾不。佛言。善已如法作竟。但不受欲
者。越毘尼罪。是名病阿練若者
佛住舍衞城阿練若聚落中。比丘常共作布
薩。時阿練若入聚落作布薩已去。去不久有
客比丘來。復於此處布薩。即於中宿。明日共
相見。問長老昨何處宿。答此處。何處布薩。
答言此處。聞已心生疑惑。以是因縁具白世
尊。佛言。從今日後。不聽一住處再布薩。若阿
練若入聚落中布薩者。不得默然去應囑沙
彌若園民若放牧人。若後有比丘來者。語令
知此中已作布薩若無人者。應書柱戸扇作
字。若散花作相。後來者應問應求相。若去不
囑不作相後來者不問不求相。倶越毘尼罪。
是名阿練若。不應與而與者
佛住舍衞城爾時諸比丘。時集與羯磨欲。非
時集與清淨欲。諸比丘以是因縁具白世尊。
佛言。從今日後。不聽時集與羯磨欲非時集
與清淨欲。非時集應與羯磨欲。時集應與清
淨欲。時集亦得與兩欲。長老憶念。今僧若十
四日十五日作布薩。我某甲比丘與布薩清
淨欲。與我説如是三説與羯磨欲亦三説。若
非時集與清淨欲。時集與羯磨欲。越毘尼罪。
是名不應與而與。阿脂羅河者
佛住舍衞城。爾時諸比丘到阿脂羅河邊。敷
尼師壇坐誦波羅提木叉。時水汎漲漸漸齊
膝。如是轉上齊口。極苦乃竟。還至佛所。以是
因縁具白世尊。得立作布薩不。佛言。得。得行
住坐臥作布薩。行者。若比丘共商人行。至布
薩日。有恐怖難。商人行不待。得行作布薩。先
應籌量齊幾許得誦戒竟。若山若石作幖
幟伸手相。及羯磨作布薩界。羯磨已然後作
布薩。是名行布薩。住者。比丘多無床座。一切
伸手相及作布薩。是名住布薩。坐者。有床座
作布薩。是名坐布薩。臥者。比丘老病不能久
坐。床角相接得臥作布薩。是名臥布薩。是名
阿脂羅河。十一事不名與欲轉欲者。我與長
老欲。我向取某甲欲并與。是名轉欲。宿與者。
明日當布薩。今日與欲。是名宿與欲。界外者。
出界與欲。是名界外。比丘尼者。與比丘尼欲。
是名比丘尼。未受具足者。與未受具足人欲。
是名未受具足。持欲出者。取欲已出界外。是
名持欲出。與欲出者。與欲已出界外。是名與
欲出。取欲已還戒者。取欲已還戒受具足。是
名取欲已還戒。與欲已還戒者。與他欲已還
戒受具足。是名與欲已還戒。失欲者。比丘病
與欲已。聞僧中法師説法持律説毘尼。自力
就聽。坐久疲苦。已先與欲。默離座去。不名
與欲。應更與。是名失欲。壞衆者。布薩日。比
丘僧集不來。諸比丘與清淨欲。若暴風雨若
火若賊。諸比丘盡驚散。不名持欲到僧中。
若一人在。是名到僧。是名十一不名與欲。四
布薩者。一人受。二人説。三人説。四人廣誦。
一人受者。有一比丘聚落中住。至布薩日。應
掃塔及僧院。若有者應香汁灑地然燈散華
待客比丘。若無來者。有罪應作是念。得清淨
比丘者。此罪當如法除。作是念已。胡跪合掌
心念口言。今僧若十四日十五日布薩。我某
甲比丘清淨受布薩。如是三説。是名一人
受。二人説者。二比丘聚落中住。至布薩日。
應掃塔及僧＊院。若有者應香汁灑地散華然
燈。若有罪者展轉如法悔已。應胡跪合掌作
是説長老憶念。今僧若十四日十五日作布
薩。我某甲比丘清淨。長老憶念持。是名説。三
人亦如是廣誦者。四人應廣誦波羅提木叉。
是名廣誦。四説者。一從戒序盡四波羅夷。餘
者僧常聞誦偈。二者盡十三事二不定法。餘
者僧常聞誦偈。三者盡三十尼薩耆。餘者僧
常聞誦偈。四者入九十二波夜提應盡廣誦。
是名四説。布薩有七事應遮。一不共住人。
二者別住人。三未受具足人。四未説欲。五未
行舍羅。六爲和合義故七和合未竟。是名七
應遮復次二事應遮布薩。一者若作布薩者
僧鬪諍。二者僧破。是名二事應遮。是名布薩
法與欲法受欲法。安居法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘。雨時遊
行多所踐害。爲世人所嫌。九十六種出家人
尚知安居。如鳥隱巣而自守住。沙門釋子自
稱善好而不安居。諸比丘以是因縁具白世
尊。佛言。正應爲世人所嫌。從今已後。雨時應
安居。安居法者。至四月十六日。應偏袒右肩
胡跪合掌。應作是説。長老憶念。我某甲比丘。
於此僧伽藍雨安居前三月。如是三説。若比
丘行道未到住處。安居日至。即於路側若依
樹若車。應受安居。至明相出趣所住處。到後
安居日。應偏袒右肩胡跪合掌。作是言。長老
憶念。我某甲比丘。於此僧伽藍雨安居後三
月。如是三説。比丘行道前安居日不受安居。
一越毘尼罪。到所住處後安居日不受安居。
二越毘尼罪。是人破安居不得衣施
復次佛住舍衞城。爾時有比丘。依聚落雨安
居。有檀越營僧事。須水漑灌。求比丘白王通
水。時比丘衣鉢隨身。數詣王門。不時得見。道
路不近。恐失安居時。世尊見已知而故問。汝
是客比丘耶。非也世尊。汝是去比丘耶。非也
世尊。何故持衣鉢自隨。比丘以上因縁具白
世尊。佛言。從今已後。雨安居時。若爲塔事爲
僧事。應作求聽羯磨。大徳僧聽。某甲比丘。於
此處雨安居。若僧時到僧某甲比丘。於此處
雨安居。爲塔事僧事出界。行還此處住。諸大
徳聽。某甲比丘。爲塔事僧事出界。行還此處
安居。僧忍默然故。是事如是持。若有如是爲
塔爲僧所求索者。要有所得。若衣若鉢若小
鉢若鍵鎡
若腰帶等及諸一切。要使得
一物。若不得者。越毘尼罪。如是事訖應還。若
半月若一月若二月。乃至後自恣應還若不
還者。越毘尼罪。若道路恐怖賊難畏失命者。
於彼自恣無罪。是名安居法。自恣法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘倶薩羅
國遊行。見渠磨帝河邊有叢林。林中有一大
空。中薩羅樹其蔭厚密。樹下平正寛博。去
聚落不遠不近。作是念。此中好可安居。如
是前後人人見者皆作是念。至安居日一比
丘先至。修治空樹安置衣鉢敷草而坐。須臾
復有比丘來。問言。長老。欲此安居耶。答言。
爾善好。如是相續乃至六十人。最初至者語
後諸比丘言長老。盡欲此中安居耶。答言。爾
善好。此樹中可容衣鉢。其下左右足以安居。
受安居法已復作是言。諸長老。我等當作何
法得安樂住。諸人答言。所生患惱皆由身口。
既得靜處宜共默然。應立不語制。立不語制
竟。三月已還舍衞城往世尊所頭面禮足却
住一面。佛知而故問。比丘汝何處安居。答言
某處。佛問比丘。少病少惱乞食不。苦行道如
法安樂住不。答言世尊。少病少惱乞食易得。
默然樂住三月不語已別去。佛言。此是惡事。
如怨家共住法。應共語
復次佛住舍衞城。廣説如上。阿那律金毘盧
跋提。預在塔山安居竟還舍衞城。至佛所頭
面禮足却住一面。佛知而故問。何處安居。答
言。某處。復問。比丘少病少惱乞食不。苦行道
如法安樂住不。答言。世尊。少病少惱乞食易
得。默然樂住三月不語竟已別去。佛言。此
是惡事。如怨家共住。從今日後不聽不共語
欲方便少事不語得半月至布薩日。應共語共
相問訊問事答事呪願。過布薩日續復如前。
若憍慢若瞋恚不共語者。越毘尼罪。自恣法
者。佛告諸比丘。從今日爲諸弟子制自恣法。
三月三語安居竟。是處安居是處自恣。從上
座和合。三月者。從四月十六日。至七月十五
日。三語者。見聞疑。安居竟者。前安居從四月
十六日。至七月十五日。後安居從五月十六
日。至八月十五日。若安居衆中有一人前安
居者。至七月十五日。擧衆應同此一人受自
恣。自恣訖。坐至八月十五日。若一切後安居。
一切應八月十五日自恣。是名安居竟。是處
安居是處自恣者。若比丘聚落中安居。聞城
中自恣日種種供養竟夜説法。衆欲往者應
十四日自恣已得去。若此處安居。餘處自恣
者。越毘尼罪。從上座者。不得從小逆作次第。
應從上座次第下。不得行行置人如益食法。
不得超越。不得總唱言一切大徳僧見聞疑
罪自恣説。是名從上座。應拜五法成就者作
自恣人。若一若二不得過。羯磨人應作是説。
大徳僧聽。某甲某甲比丘五法成就若僧時
到。僧拜某甲某甲比丘作自恣人。諸大徳聽。
某甲某甲比丘作自恣人。僧忍默然故。是事
如是持。受羯磨人應作是説大徳僧聽。自
恣時至若僧時到。一切僧受自恣。白如是。
是自恣人應從上座爲始。上座應偏袒右
肩胡跪合掌作是説。長老憶念。今僧十五日
受自恣。我比丘某甲。長老及僧自恣説若見
聞疑罪當語我。憐愍故。我若知若見當如
法除。如是三説。次至第二人。第二人若是下
座。應接足言。大徳爲異。若二人作自恣人者。
一人受上座自恣。一人應下座前立。上座説
已下座復説。如是展轉次第下到自坐處。應
受自恣不得受僧自恣竟然後自恣。和合者不
得不和合受自恣。不得與欲受自恣。若病者
應將來。若將來有危命憂者。僧應往就。若病
人多者應舁床來。若床角相接。若床＊舁來
有危命憂者。不病比丘應連座相接。若不周
者不病比丘應出界外作自恣。病比丘即界
内自恣。大衆多者若一萬二萬。應一切集在
一處。若講堂若食堂若浴室受自恣。餘人並
嚼齒木並大小行並食如是竟日通夜未離坐
不得遠。乃至明相未出於中自恣。若大衆
＊多六萬八萬。畏不竟者。應減出界外作自
恣。若一人受自恣。若二人説。若三人若四人
説自恣。五人廣自恣。一人受者。若一比丘聚
落中安居。至自恣日。應掃塔及僧＊院。若有
者應香汁灑地散花然燈。若有罪者應作是
念。若得清淨比丘來者。此罪當如法除。作是
念已。胡跪合掌心念口言。今僧十五日自恣。
我某甲比丘清淨受自恣。如是三説。二人説
者。有罪展轉如法作已。偏袒右肩胡跪合掌
言。長老憶念。今僧十五日自恣。長老自恣説。
若見聞疑罪語我。憐愍故。＊我若知若見當如
法除。如是三説。三人四人亦如是。五人應廣
自恣。是名自恣法
摩訶僧祇律卷第二十七
摩訶僧祇律卷第二十八
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明雜誦跋渠法之六
迦絺那衣法者。佛住倶睒彌瞿師羅園。爲諸
天世人之所供養。爾時倶睒彌王夫人。以五
百張
奉上世尊。佛告阿難。汝持是與諸
比丘。諸比丘不受。語阿難言。世尊不聽畜長
衣。用是爲。浣染未竟已不如法。阿難以是
因縁具白世尊。佛告阿難從今已後。長衣聽
十日畜。諸比丘長衣滿十日。持是諸衣往白
世尊。此衣已滿十日。佛言。從今已後。聽受迦
絺那衣。迦絺那衣者。時衆僧衆多人一人五
事利新未受不停截淨染淨點淨刀淨。時者。
從七月十六日。至八月十五日是名時。衆僧
者僧作迦絺那衣不得與衆多＊人。不得與一
人。衆多＊人作迦絺那衣。不得與一人。五事
利者。離五罪。何等五別衆食。處處食。食前
食後行。不白畜長衣。離衣宿。是名五事利。
新者。新未受者。未曾受作三衣。不＊停者。
淨施衣捨已得作迦絺那衣。僧伽梨欝多羅
僧安陀會覆瘡衣雨浴衣。如是等諸衣及鉤
刺未曾
用。皆得作迦絺那衣。截淨者。截
縷作淨。染淨者。染作淨。點淨者。點角作淨。
刀淨者。離角頭四指於一處三下刀斷三縷。
是名刀淨。若外人施僧迦絺那衣財。不得默
然受。受者應作是説我今受僧迦絺那衣＊財。
受已到僧中。竪手捉長垂高
應作是説。
大徳僧聽僧得此時衣＊財。若僧時到。僧取此
迦絺那衣＊財。白如是大徳僧聽。僧得此時衣
＊財。僧今取此迦絺那衣財。諸大徳忍取此迦
絺那衣＊財者默然。若不忍者便説。僧已取
迦絺那衣＊財竟。僧忍默然故是事如是持。僧
中有能料理作迦絺那衣者。若一人若二人
若三人。羯磨人應作是説。大徳僧聽。僧得此
時衣＊財。若僧時到。僧拜某甲某甲比丘及
餘人。作僧迦絺那衣。白如是。大徳僧聽。僧得
此時衣＊財。僧今拜某甲某甲比丘及餘人。作
迦絺那衣。諸大徳忍某甲某甲比丘及餘人
作迦絺那衣者默然。若不忍者便説。僧已忍
拜某甲某甲比丘作迦絺那衣竟。僧忍默然
故是事如是持。羯磨人中一人爲主受衣＊財
時。應作是言。受此迦絺那衣＊財。僧當受。如
是三説。浣時應作是説浣是迦絺那衣。僧當
受。如是截時縫時染時點作淨時。隨所作如
上説。刀淨者。離角頭四指。一下刀時作是説。
此迦絺那衣僧當受。第二第三亦如是説。作
淨時一一應作是説。不説而作淨。得名迦絺
那衣。得越毘尼罪。若一一説而不作淨。不名
迦絺那衣。得越毘尼罪。若一一起心而作淨。
得名迦絺那衣無罪。若僧得時衣作已。一切
和合。羯磨人縱疊衣手捉長垂高。應作是
説。大徳僧聽。僧得此時衣作竟。若僧時到。僧
受此迦絺那衣。白如是。大徳僧聽。僧得此
時衣作竟。僧今受此迦絺那衣。諸大徳忍受
此迦絺那衣者默然。若不忍者便説。僧已受
迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是持。應襞
疊此衣著箱中。衆華散上。應從上座次第作
隨喜言。長老憶念。僧於此住處受迦絺那衣。
我某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨所住處滿。
我當捨。如是三説。若大衆一萬二萬。和合難
者。衆多人得別作迦絺那衣。一切如大衆。但
稱衆多爲異。四人以上不得別作。若一人獨
作者。取時應言。此迦絺那衣財我今受。如
是三説。截時縫時浣時染時點時刀淨時截
時。應作是言此迦絺那衣我當受。縫時浣時
染時點時刀作淨時如上説。作成已應心念
口言我比丘某甲受此迦絺那衣如是三説。
受迦絺那衣者。有作時非受時。有受時非作
時。有作時受時。有非作時非受時。作時非受
時者。是中有値作時受。不値受時受得名受。
受時非作時者。値受。時受非作時受。得名受。
有作時受時者。値作時受時受。是名作時受
時。非作時非受時者。不値作時受受時受。應
隨喜言。長老憶念。是住處僧受迦絺那衣。我
某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨彼住處滿。我
當捨。是名迦絺那衣法。非迦絺那衣者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者孫陀羅難
鳩羅作迦絺那衣。爾時尊者阿難。持
劫貝
作迦絺那衣。復有比丘。持小段物作。復有比
丘。持故物作。復有比丘。持
羊毛欽婆羅
日應布薩。佛語阿難。汝去語提婆達多來今
日僧作布薩羯磨事阿難即往作是言長老今
日僧作布薩羯磨。世尊喚提婆達多。答言。我
不去。從今日後不共佛法僧不共布薩自恣
羯磨。從今日後波羅提木叉欲學不學自從
我意。阿難聞是語已作是念。此是奇事。出是
惡聲。將無壞僧耶。阿難還以上事具白世尊
佛＊語阿難汝更往提婆達多所。乃至阿難作
是念。奇事出是惡聲。將無壞僧。阿難還後六
群比丘自相謂言沙門瞿曇必當三遣使來我
等各各正意先作布薩事。我等作後世名譽。
佛在世時。提婆達多六群比丘共破僧。即布
薩竟。阿難以是因縁。具白世尊。佛言。汝更
第三往語提婆達多來。今日僧作布薩羯磨。
阿難即往。作是言。世尊喚。今日僧作布薩羯
磨答言我不去。自今日後不共佛法僧。不共
布薩自恣羯磨。從今日後波羅提木叉毘尼。
欲學不學＊自從我意但我等已作布薩竟。阿
難聞已。作是念。奇哉已壞僧竟。即還以上
因縁具白世尊。世尊聞已。即説此偈
清淨如月滿 清淨得布薩
身口業清淨 是乃應布薩
佛告阿難。非法人已作布薩竟。如法人應作
布薩。爾時提婆達多破僧。六群比丘破僧伴
黨。是名異住
摩訶僧祇律卷第二十六
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明雜誦跋渠法之五
羯磨法者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時瞻波
比丘諍訟相言不和合住。諸比丘以是因縁。
往白世尊。佛語諸比丘。從今日僧應羯磨。優
波離爲瞻波比丘斷當事。羯磨人應作是説。
大徳僧聽。長老優波離五法成就。若僧時到。
僧拜長老優波離。爲瞻波比丘斷當事。白如
是大徳僧聽。長老優波離五法成就。僧今拜
優波離爲瞻波比丘斷當事。諸大徳忍僧拜
優波離爲瞻波比丘斷當事忍者默然。若不
忍者便説。是第一羯磨第二第三亦如是。僧
已拜優波離爲瞻波比丘斷當事竟。僧忍默
然故。是事如是持。羯磨法者有二十。八白一
羯磨如前説。八白三羯磨。拜斷事人。拜教誡
比丘尼人。拜一月羯磨
露羯磨覆鉢羯磨。拜學家羯磨。是名八白三
羯磨。是中拜斷事人拜教誡比丘尼人。衆僧
應求不離衣宿羯磨一月＊
從僧乞癡羯磨説他罪羯磨。是羯磨應内界
僧現前作羯磨非外界。學家羯磨覆鉢羯磨
應界内僧現前作羯磨非外界。斷事人受拜
已不得停住。若晨起受拜晡時應發。脯時受
拜晨起應發。去時不得從檀越迂迴道。應
從直道。若直道有難者迴道無罪。到彼已不
得停住。待客比丘食。若晡時到者晨起應斷。
晨起到者晡時應斷。不得染衣熏鉢坐禪誦
經。若事難斷中間閑者作無罪。斷事竟還亦
如是。是名羯磨法。園田法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘。以僧田
地或借人。或賣或自私受用。諸比丘以是因
縁。往白世尊。佛告諸比丘。從今日後衆僧田
地不得借人。不得賣不得私受用。正使一切
集僧亦不得借人。不得賣不得私受用。若集
僧借人賣私受用者。越毘尼罪若園田地好
惡人欲侵者得語檀越知是地。若檀越言。此
是好園田何故知。應答言。此園田雖好惡人
欲侵。任檀越轉易
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時僧地王地
並王地入僧地中。時王波斯匿語尊者阿難
言。王地入僧地中。可持繩來共分地。阿難答
言。須我白佛。阿難以是事往白世尊。佛語阿
難。汝往語王。王是地主。沙門釋子依王而住。
不應共王分地阿難受教即詣王所作是言。
佛語大王。王是地主。沙門釋子依王而住。不
得與王分地王言若然者一切並施與僧。今
日故名王園後人得知。復次佛住舍衞城。廣
説如上。爾時僧有空地。時有長者來問。是誰
空地。答言是僧地。長者言。若僧地者可與
我。我欲爲僧作房。僧即與。經久不作。復有一
居士問言。是誰空地。答言僧地。居士言。可與
我。我欲爲僧作房。比丘答言。本已有長者索
但不作。居士言。尊者但與我。何憂不作。比
丘即與居士爲功徳。傾家財寶作好房舍。辦
種種飮食供養衆僧。即以房舍施僧。復請前
長者來共隨喜。長者見已問言。尊者。是誰作
房。答言。某甲居士。長者言。此地已先與我。
何故復與居士。諸比丘以是因縁。往白世尊。
佛言。何故不先作要持地與他。從今日後。不
聽應不先作要持地與人。僧有空地若人
來索與僧作房者。應先與要齊幾時得作。若
前人言齊爾許時作。應語言。若爾許時不作
者。當更與餘人。若二人倶索。一人言。我爲衆
僧作一重閣。一人言。我作二重閣。僧應與二
重者。如是三四重乃至七重。若倶言作七重
者。爾時當相望其人。應與能成辦者。若二人
倶能成辦。應與眷屬多者。若不先作要與地
者。越毘尼罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘於僧
地中作草屋。時上座來次第付房。此比丘不
與。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。
若僧地中作房。上座來次第不與者。應持草
木更餘處去。若僧地中作房。上座來不次第
與者。越毘尼罪田宅法者。若衆僧有好田宅
貴價。與惡人隣接欲侵欺者。得語檀越知是
田宅。若檀越言。此貴價田宅。何故欲知。應語
言。此田宅雖好惡人隣接常欲侵奪。若言欲
轉易耶。答言任檀越知。若檀越轉易者無罪。
是名田宅法。僧伽藍法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘逼僧伽藍
作房。舊知事人語言長老。莫逼僧住處起房。
此比丘言長老。我爲僧作房。莫於中作障礙。
二人共諍不解。遂至佛所。以上事具白世尊。
佛言。從今日後不得逼僧舊住處爲僧作房。
舊比丘亦不得於中作障礙。若二知事比丘
意相得者。得共一覆別障。別覆共障。共覆共
障。別覆別障。若二人不相憙者。別覆別障作。
若逼舊房。爲僧作屋者。越毘尼罪。爲僧作房
於中障礙者。亦越毘尼罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘多人
行處。起聲聞塔。諸居士來欲禮拜世尊。見已
嫌言。來欲禮拜世尊足。未見世尊先見死人
塚。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。
汝云何多人行處。先不羯磨地而起聲聞塔。
從今日後不聽多人行處先不羯磨地而起聲
聞塔。應當先作求聽羯磨。羯磨人應作是説。
大徳僧聽。某甲比丘無常若般泥洹若僧時
到。僧某甲比丘無常若般泥洹。於此處起
聲聞塔。諸大徳僧聽。若甲比丘於此處起聲
聞塔。僧忍默然故是事如是持。若不和合者
應語長老。世尊説四人應起塔起相輪懸施
幡蓋。如來聲聞辟支佛轉輪聖王是。無常比
丘若是須陀洹應語須陀洹。斯陀含阿那含
阿羅漢應語阿羅漢。若言持律若言法師。若
言營事徳望比丘。應語長老。是人持戒賢善。
多供養僧執事有勞。應與起塔。如是語已當
爲起塔。作聲聞塔。不得先見塔後見世尊。
當令先見世尊後見塔。不得在多人行處當
在屏處。不得在比丘經行處。若多人行處起
聲聞塔者。越毘尼罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者迦露。
在迦尸耆梨大邑住。時有上座比丘來次第
付房而不肯與。瞋恚捉钁自斲房破。諸比
丘以是因縁。往白世尊。此比丘犯何等罪。佛
言。破六種得偸蘭遮。何等六。破鉢破衣破塔
破房破僧破界。破鉢者。鉢有三種上中下。若
一一瞋恚破者。得偸蘭罪。若鉢破欲綴。誤鑚
破者無罪。若拘鉢多羅鍵鎡。瞋破者。得越
毘尼罪。破衣者。三衣中若一一。衣瞋裂者。
得偸蘭罪。若欲易邊著中中著邊。若補作
兩重無罪。若尼師壇及餘種種衣。瞋裂破。越
毘尼罪。破塔者。若瞋恚破世尊塔者。得偸蘭
罪。業行罪報多。若欲治更作好者無罪。若尼
揵塔及餘外道塔。瞋恚破者。越毘尼罪。破
房者。瞋恚破僧房者偸蘭罪。若欲更好作者
無罪。若瞋恚破外道僧房者。越毘尼罪。破僧
者。瞋恚破和令僧。偸蘭罪。業行果報一劫
泥梨中。破界者。若瞋恚過界作不名作。偸蘭
罪。得捨界已更羯磨界是名破六種偸蘭罪」
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者羅
睺羅。跋耆國遊行。漸漸至波羅柰林聚落。
此聚落中有一居士。爲羅睺羅起房。羅睺羅
受已復遊行。是居士以此房更施餘比丘。羅
睺羅還。如線經中廣説。乃至羅睺羅白佛
言。世尊。此房誰應得。佛語羅睺羅。若居士
居士兒。信心歡喜作房施僧。施僧已還轉施
衆多人。是非法施非法受用。若施衆多人已
還轉與一人。是非法施非法受用若施一人
已轉與衆多人。若施衆多人已轉與衆僧。
是非法施非法受用。施僧已不轉與衆多人
施衆多＊人已不轉與一人。是名如法施如
法受用。佛語羅睺羅。前與者是施。後與者
非施是王地依止住是中。前作前施功徳日
夜増長羅睺羅汝應得房。後者不應得。是名
僧伽藍法。營事法者
佛住王舍城。廣説如上如尊者達膩迦瓦
師子作房。如第二波羅夷中説。乃至作是嫌
言。我辛苦作房。不避寒暑作房纔成。上座
已奪。如猫伺鼠。諸比丘以是因縁。往白世尊。
佛告諸比丘。是營事比丘作房甚苦。應羯磨
與營事比丘五年住。羯磨人應作是説。大徳
僧聽。某甲比丘欲爲僧作房。若僧時到。僧某
甲營事比丘爲僧作房。欲從僧中乞五年住。
諸大徳聽。某甲營事比丘欲從僧乞五年住。
僧忍默然故。是事如是持。是比丘應乞。偏
袒右肩胡跪合掌作是言。大徳僧聽。我某甲
比丘爲僧作房。今從僧乞營事五年住。哀愍
故惟願僧與我營事五年住。如是三乞。羯磨
人應作是説。大徳僧聽。某甲比丘爲僧作房
已。從僧乞五年營事住。若僧時到。僧與某甲
比丘五年營事住。白如是。大徳僧聽。某甲比
丘爲僧作房已。從僧乞五年營事住。僧今與
某甲比丘營事五年住。諸大徳忍僧與某甲
比丘營事五年住者默然。若不忍者便説。是
第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與某甲
比丘五年營事住竟。僧忍默然故。是事如是
持。僧已羯磨與五年住。還得自所作房。復應
次第得僧房。若有上座來次第得者應與。羯
磨得者不應與。若欲遊行者。是二房應付僧
隨次第住。我來時當還取後來時從前日令
滿。若先是僧房破壞。更易戸向二年三年。隨
功夫多少。應羯磨與住。若空房不任住治
事者。應與一時住。若床机枕褥垢膩破更浣
染補治事者。應與一時住。若中間比丘嫌者。
越毘尼罪。是名營事法。床褥法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘安居中間。
上座來隨次第取房。比丘運輦出房。佛知而
故問比丘。是客比丘耶。非也世尊。是去比
丘耶。非也世尊。是何等比丘運輦。答言世尊。
隨次第取房。是故運徙。佛告諸比丘。汝等
云何一切時隨上座次第起。從今日後不聽
一切時隨上座次第起。僧應拜成就五法人。
知付房舍床褥。何等五法。不隨愛不隨瞋不
隨怖不隨癡知得不得。是名五。羯磨人應
作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。若僧
時到。僧拜某甲比丘。典知付房舍床褥。白如
是。大徳僧聽。某甲比丘五法成就僧今拜典
知付房舍床褥。諸大徳忍僧拜某甲比丘典知
付房舍床褥。忍者默然。若不忍者便説。僧已
忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟。僧忍默
然故。是事如是持羯磨已。從三月十六日已
去。應語檀越浣治床褥房舍。治禪坊講堂温
室厠屋。治門屋井屋僧伽藍所有及齋日飮
食安居衣應一一條疏。若城邑聚落僧住處
遠者。至四月十三日應付房。若不相容受者
得餘處去。若住處相近者。十五日應付房。應
衆僧中讀此疏。某甲僧伽藍。有爾許房舍爾
許床褥爾許齋日飮食爾許衣。上座應語付
房舍共一安居施。作是語已應付房舍。不得
與沙彌房。若和上阿闍梨言。但與房舍我自
料理得與。若房舍多者。一人與兩房。若不肯
取兩。我正得一房足。爾時應語。是不爲受
用故與。爲治事故與。若比丘多房舍少者。
應兩人三人共與一房。若故不足。應五人十
人共與一房。若＊正有一大堂者。一切比丘應
入中住。上座應與臥床。餘者與坐床。若故
不足者。上座與坐床。餘者敷草蓐。若故不
足者。上座敷草＊蓐。餘者跏趺坐。若復不足
者。上座跏趺坐。餘者立住。若復不足者。上座
立。餘者出外樹下若空地。若冬時付房舍。治
事故與。受用故與。若上座來隨次第住。春時
付房舍。治事故與。受用故與。若上座來隨次
第住。安居時付房舍。治事故與。受用故與。上
座來不應次第住。若比丘不知法。安居中索
次第房。不得即嫌。應語住須我問知房舍人。
應語知房人言。長老。有客比丘上座來語我
起。知房人應呵責言。長老。汝不善知戒相。云
何安居中起他。汝不知耶不得一切時驅他
起。若冬春上座來次第應起不起者。越毘尼
罪。若比丘不善知戒相。安居時驅他起者。
越毘尼罪。是名床褥法。恭敬法者。佛拘薩
羅國遊行。世尊。初夜爲聲聞説法。中夜自還
房。爾時諸比丘。有供給人先爲取房。聽法已
各到房眠。爾時尊者舍利弗目連無供給人。
初夜聽法已。中夜到房撓戸。問言是誰。答
言是舍利弗。房已滿。大智。復有撓戸。問言
是誰。答言我是大目連。房已滿。大神足。二人
不得房。已一人在屋檐下坐。一人在樹下坐。
時天夜雨。檐下坐者。説是偈言
檐下跏趺坐 屋漏兩膝頭
已得安樂住 當斷後邊身
樹下坐者。説是偈言
樹下知止足 乞食草＊蓐坐
是二不貪著 當斷後邊身
時有優婆塞。晨起來欲禮覲世尊。見已嫌
言。云何沙門釋子無恭敬法。如是大徳人而
不與房住。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
是正應爲世人所嫌。佛告諸比丘。待我拘薩
羅國遊行還舍衞城語我。當爲諸比丘制恭
敬法。還已諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告
諸比丘。誰應最上坐。先取水先受食。誰應受
禮誰應起迎。誰應合掌低頭恭敬。或有比丘
言。世尊子應受。有比丘言。世尊親里應受。復
有言。世尊侍者應受。復有言阿羅漢應受。刹
利出家者言。刹利應受。婆羅門出家者言。婆
羅門應受。毘舍出家者言。毘舍應受。首陀羅
出家者言。首陀羅應受。佛告諸比丘。汝等各
各長慢故作是語。與世尊子乃至首陀羅。非
是人法。如來應供正遍知。當爲汝等説人法。
如線經中廣説。乃至佛告諸比丘。從今日後
制戒。先出家者應受禮起迎合掌低頭恭敬。
先出家者應作上座。應先受請先坐先取水
先受食。諸比丘歎言。世尊能讃説應恭敬長
老。佛言。不但今日能讃説恭敬長老。過去世
時已曾如是。諸比丘白佛言。願欲聞之。佛告
諸比丘。乃往過去久遠世時。有三獸巓多鳥
獼猴象。共在尼拘類樹下。象言。我等三類共
在一處。此中誰大。誰應受恭敬。象言。我曾騎
此樹過。獼猴言。我本曾尿此樹上。鳥言。我本
雪山下噉此菓。來於糞於此。遂生此樹。爾時
鳥最大。二獸恭敬鳥故。命終皆生善處。爾
時象者我身是。汝等應恭敬上座如是。毘尼
得増長。是名恭敬法。初受請者。有人來請
應先請上座。若檀越未曾爲福。請年少比丘
者。應語上座處。是名初受請。在上座坐者敷
座時。不得使年少座高上座座卑。應當上座
座高年少座卑。當令齊整正直坐具。好者應
與上座。不好者與下座。若檀越家請爲知識
比丘敷好床褥者。不得諍從施主意。若五年
大會時。衆人猥多。下至上座八人應當如法
敷座。下座隨宜。是名上座坐法。先受食者行
食時。應先與上座。若檀越未曾設福。先與年
少者。應當語上座處。行飯時應取好者與上
座。如是行一切飮食時。應教好者與上座。
若檀越家請食時。差別與者。從施家意不得
與諍。若五年大會時。衆人猥多。從上座下至
八人應與好者。下座隨宜與之。是名先受食。
禮拜恭敬起迎低頭合掌者。爾時禮膝禮脛。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今日後
應當禮足。時諸比丘從他索足作禮。擾亂修
行者。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今
日後當口説和南。時比丘調戲故作是言。和
南尊者。和南尊者。復擾亂他。諸比丘以是因
縁。往白世尊。佛言。從今日後和南有三種身
口心。身者。前人若坐若立住頭面禮足是名
身。口者。若前人遠遙合掌低頭作是言和南
是名口。心者。若以背去應合掌作敬是名心
恭敬。若見上座來。不起迎和南恭敬者。越毘
尼罪。是名恭敬上座法
擧他及治罪 驅出并異住
僧斷事田地 僧房拜五年
床褥恭敬法 是名三跋渠
布薩法者。佛住王舍城。廣説如上。爾時九十
六種出家人皆作布薩。時比丘不作布薩。爲
世人所嫌。云何九十六種出家人皆作布薩。
而沙門釋子不作布薩。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛告諸比丘。正應爲世人所嫌。從今
日後應作布薩所謂偈。十四日十五日示布
薩。晝日布薩。堂賊王。阿那律。二種數。不利
不一切利順逆。欲聞初未受具足人。太早説。
一住處。二衆。二已説二未説。與欲取欲與欲
多等欲。瞿師羅。大愛道。闡陀。病。阿練若。不
應與而與。阿脂羅河。十一事不名與欲。轉欲
宿界外。比丘尼。未受具足。持欲出。與欲出。
取欲已還戒。與欲已還戒。失欲。壞衆四布薩。
四説。七事應語遮。二事應語＊遮。偈者。佛告
比丘。毘婆尸佛如來應供正遍知。爲寂靜僧
最初説波羅提木叉。忍辱第一道涅槃佛稱
最出家。惱他人不名爲沙門。第二尸棄佛如
來應供正遍知。爲寂靜僧最初説波羅提木
叉。譬如明眼人能避嶮惡道。世有聰明人能
遠離諸惡。第三毘鉢施佛如來應供正遍知。
爲寂靜僧最初説波羅提木叉。不惱不説過。
如戒所説行。飯食知節量。常樂在閑處。心淨
樂精進。是名諸佛教。第四拘留孫佛如來應
供正遍知。爲寂靜僧最初説波羅提木叉。譬
如蜂採花不壞色與香但取其味去。比丘入
聚落。不破壞他事。不觀作不作。但自觀身
行。諦視善不善。第五拘那含牟尼佛如來應
供正遍知。爲寂靜僧最初説波羅提木叉。欲
得好心莫放逸。聖人善法。當勤學。若有智寂
一心人。爾乃無復憂愁患。第六迦葉佛如來
應供正遍知。爲寂靜僧最初説波羅提木叉。
一切惡莫作。當具足善法。自淨其志意。是則
諸佛教。第七釋迦牟尼佛如來應供正遍知。
爲寂靜僧最初説波羅提木叉。護身爲善哉。
能護口亦善。護意爲善哉。護一切亦善。比丘
護一切便得離衆苦。比丘守口意身不犯諸
惡。是三業道淨。得聖所得道。是名偈布薩。十
四日十五日者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時
尊者阿難共行弟子。欲行摩那埵。白佛言。世
尊。我共行弟子。欲詣聚落中小住處行摩那
埵。時是十四日。佛語阿難。此十四日星宿隨
順時隨順衆隨順。應作布薩竟然後去。十四
日者。冬第三布薩第七布薩。春第三第七。夏
第三第七。十五日者。十八布薩。一歳中二十
四布薩。六十四日十八十五日。是名十四日
十五日布薩。示布薩者
佛住王舍城耆闍崛山中。爾時諸比丘不知
布薩處。或得布薩。或不得布薩。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛告諸比丘。耆闍崛山應羯
磨示作布薩處。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
於是處若僧時到。僧從今日。耆闍崛山。某處
常作布薩。白如是。大徳僧聽。於是處僧今耆
闍崛山某處常作布薩。諸大徳忍某處常作
布薩。忍者默然。若不忍便説。僧已忍某處常
作布薩竟。僧忍默然故。是事如是持。是名示
作布薩處。晝日布薩者
佛住王舍城耆闍崛山中。爾時諸比丘夜作
布薩。道嶮倒地劣極而來。以是因縁。往白
世尊。得晝日布薩不佛言得。若晝日布薩。若
僧遠住者。應唱諸長老。今日僧十四日若十
五日。若食前若食後。爾許人影應集某處。若
講堂禪坊温室樹下。若不唱者。越毘尼罪。
是名晝日布薩。堂者
佛住王舍城。爾時阿闍貰王。耆闍崛山作布
薩堂。種種嚴飾作金蓮葉鍱。僧坐後世尊
已坐。諸比丘悉入欲作布薩。有金華鍱墮
地。有惡比丘盜心取挾腋下。佛比丘僧坐久
不作布薩。時尊者阿難從坐起偏袒右肩胡
跪合掌。白佛言。世尊。初夜已過僧坐疲久。
唯願世尊。爲諸比丘説波羅提木叉作布薩。
時世尊默然。如是中夜乃至後夜。復白佛
言。世尊。明相已出衆僧坐久。＊唯願世尊。説
波羅提木叉作布薩。佛告阿難。衆不清淨。爾
時尊者大目連作是念。爲誰故世尊説衆不
清淨。目連即入定。觀見是惡比丘斂身衆中
而坐。見已即從坐起往到其所。左手擒牽至
戸。右手推出説是言。惡比丘。從今日汝非沙
門非比丘。不復得在衆中。驅出已。佛言自今
已後不聽＊曳人。佛語阿難。從今日後汝等當
自説波羅提木叉。何以故。如來應供。正遍知。
衆不清淨不得爲説。佛告阿難。如來法律中
猶如大海。有八未曾有。如線經中廣説。我
諸弟子見已生愛樂心是名堂賊者
佛住王舍城耆闍崛山。爾時諸比丘作布薩
説波羅提木叉。至波夜提後跋渠。截已波夜
提。破已波夜提。挽出已波夜提。當誦時賊來。
誦人默然賊立須臾便出。復重誦如是至三。
賊作是念。此是惡沙門作是説。截已破已挽
已波夜提。正當截我破我挽我等耳即便入
打諸比丘。諸比丘心生疑惑。賊前得説戒不。
以是因縁。往白世尊。佛言。賊是林中王。能作
不饒益事得説。汝等云何重誦本語。從今日
後不聽若比丘布薩説波羅提木叉時。賊入
者即應更誦餘經。若波羅延若八跋耆經若
牟尼偈若法句。若賊知比丘法作是言。沙門
我已知。但説先所誦者。爾時比丘應急誦。使
章句不辨。令彼不知初中後。若更誦本語。
越毘尼罪。是名賊王者
佛住王舍城耆舊菴婆羅園如沙門果＊線
經中廣説。乃至比丘生疑。得王前説戒不。
以是因縁。往白世尊。佛言。王者能作不饒
益事。如上賊中廣説。是名王。阿那律者
佛住王舍城耆闍崛山。諸比丘作布薩羯磨
時。尊者阿那律不來。諸比丘遣使往喚長老
阿那律。比丘僧集欲作布薩羯磨事。答言。世
尊。説清淨是布薩。世間清淨者我即是。我不
去。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。汝往喚
來。莫用天眼來。是長老失肉眼故渉山嶮道
極苦乃到。佛語阿那律。汝不恭敬布薩。誰當
恭敬。佛言。從今日後布薩時盡應來。若不
來若病不與欲。越毘尼罪。是名阿那律。二種
數者。佛語優波離。汝誦毘尼不。答言誦。但雜
碎句難持。佛言。當作籌數誦。時優波離即作
籌數誦。佛復問優波離。汝作籌數誦毘尼不。
答言。雜碎句籌數誦猶故難持。佛言。從今
日後作二種數。一者五百。二者七百。若欲誦
時應先淨洗手已捉籌下至數齊五猶當洗手
若有者應作香汁浴籌。餘人欲捉籌者亦復
如是。是名二種數不利者
佛住舍衞城。爾時聚落中有比丘住。僧集欲
作布薩羯磨。語上座言。説波羅提木叉。答言
我不利。如是第二第三。乃至下座亦復如是。
諸比丘心生疑惑。以是因縁。往白世尊。佛言。
從今日後受具足已應誦二部毘尼。若不能
誦二部者應誦一部。若復不能者應誦五＊線
經。若復不能者應誦四三二一。布薩時應廣
誦五綖經。若有因縁不得者。應誦四三二一
乃至四波羅夷及偈餘者僧常聞。若不誦作
布薩者。越毘尼罪。若如是比擧衆不利者應
遣上座出界外。心念口言作布薩餘。三人界
内作三語布薩即是罰上座是名不利不一
切利者
佛住舍衞城。爾時聚落中有比丘住。僧集欲
作布薩。語上座誦波羅提木叉。答言我一篇
利。復語第二上座。答言。我二篇利。如是次第
各誦一篇利即便遞誦共作布薩已心生疑
惑。諸比丘以是因縁。具白世尊。佛言。從今日
後不聽合誦作布薩。若有如是比者。應共授
一聰明者使利已令誦若誦時忘者餘人
得授若合誦作布薩者。越毘尼罪。是名不一
切利。順逆者
佛住舍衞城。爾時有比丘。聚落中住。僧集作
布薩。有一比丘誦波羅提木叉。利順逆誦。
從戒序乃至法隨順法。從法隨順法乃至戒
序布薩已心生疑悔諸比丘以是因縁具白世
尊。佛言。從今日後。不聽逆誦應順誦。若誦時
有忘失者得還補誦。順逆誦作布薩者越毘
尼罪。是名順逆。欲聞初者
佛住舍衞城。爾時諸比丘僧集作布薩。誦波
羅提木叉。乃至法隨順法。時客比丘來言。
長老我在聚落中住。未曾聞廣誦波羅提木
叉。願長老爲我廣誦。誦者即爲更從戒序乃
至法隨順法。諸比丘心生疑惑。以是因縁。
具白世尊。佛言。汝等云何爲欲從初聞者更
誦。從今日後不聽若比丘僧集作布薩誦波
羅提木叉乃至法隨順法有客比丘來及坐者
即名得布薩。若客比丘言。我聚落中住。未曾
聞廣誦波羅提木叉。願爲我廣誦。待僧罷已
然後與誦。若僧未罷爲誦者越毘尼罪。是名
欲聞初。未受具足者
佛住舍衞城。爾時比丘爲未受具足人。説五
衆罪波羅夷乃至越毘尼罪。後比丘入聚落
中。俗人言。長老。汝犯波羅夷罪乃至越毘尼
罪。諸比丘聞已慚愧。以是因縁。具白世尊佛
言。汝等云何爲未受具足人。説波羅提木叉
五篇罪。從今日後不聽向未受具足人説得
教語汝不得作非梵行不得盜不得殺生不得
妄語。如是比得爲説。若爲未受具足人。説波
羅提木叉五篇名者。越毘尼罪。是名未受具
足人。太早者
佛住舍衞城。爾時有一比丘在聚落中住。晨
起作布薩竟。有客比丘來語舊比丘言。長老
來共作布薩。答言。我已布薩竟。客比丘言長
老作布薩乃太早。比丘以是因縁。具白世
尊。佛言。從今日後不應早作布薩。若一比丘
聚落中住者。布薩日應掃塔及僧坊中。若有
者香汁灑地散華然燈。待客比丘來共作布
薩。若無客比丘來。有罪者應作是念。若得清
淨比丘。此罪當如法除。作是念已。應心念口
言。今十五日僧作布薩。我某甲比丘清淨受
布薩。如是三説。若布薩竟。有客比丘來者應
隨喜言。長老。已作布薩。我某甲隨喜。若不隨
喜應出界外作布薩。若晨朝作布薩。越毘尼
罪。是名太早。一住處者
佛住舍衞城。爾時諸比丘道路行。天陰闇謂
日暮。入聚落至比丘住處作布薩。布薩已天
晴日故早。諸比丘作是念。我應前行去已。須
臾第二衆來。復於此處作布薩。即於中宿明
日去。與前布薩比丘相見。見已謂言長老。汝
昨何處宿。答言某處。何處布薩。答言某處。
我亦彼處作布薩。諸比丘心生疑惑。以是因
縁。具白世尊。佛言。從今日後一住處不得再
作布薩。若比丘遠行。布薩日入聚落至比丘
住處。作布薩已不得默然去。應囑沙彌若園
民若放牧者。若有比丘來語令知。此中已作
布薩。若無人者。應書桂戸扇。若散華作相。若
後來者應問應求相。不得輒作布薩。若前人
不囑不作相。後人不問不求相。倶得越毘尼
罪。是名一住處。二衆者。二衆客比丘來。一衆
十四日布薩。一衆十五日布薩。應從誰從前
入者。二衆同時入應從上座。若無大小應從
持律。若倶持律應從先發聲者。若十四日若
十五日。應從布薩。是名二衆。二已説二未説
者。客比丘來。客比丘十四日布薩。舊比丘十
五日。舊比丘語客比丘。長老共作布薩來。客
比丘不得言我已作布薩。與和合若出界外。
若舊比丘十四日。客比丘十五日。客比丘言。
長老作布薩來。舊比丘應言我已作布薩。是
客比丘應隨喜言。長老已作布薩我隨喜。若
不隨喜。應出界外作布薩。是名二已説二未
説。與欲者。衆僧集布薩。時有比丘爲衣鉢事
不得往。諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。從
今已後。聽與欲。與欲法者。應作是言。長老
聽。今日僧布薩。若十四日十五日。我比丘某
甲與清淨布薩欲。爲我説。如是三説。與欲時
不得趣與人。應與能持欲入僧中説者。若作
衣鉢事布薩時不與欲者越毘尼罪。是名與
欲。取欲者
佛住舍衞城。爾時比丘僧集作布薩羯磨。比
丘病爲衣鉢事。與欲比丘不受。諸比丘以是
因縁具白世尊。佛言。從今已後。應取欲若
取欲時應自思惟能傳欲不。不得取衆欲得
至三人與欲時應作是説長老憶念今日僧作
布薩。某甲比丘與布薩清淨欲。若忘字者憶
歳數。應言爾所歳比丘若客言客若病言病。
比丘與布薩清淨欲。若病爲衣鉢事與欲不
取者越毘尼罪是名取欲。欲多者
佛住舍衞城。爾時比丘僧布薩。時與欲者多。
集者少。諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。
從今已後。不聽與欲者多集者少作布薩。作
者越毘尼罪是名與欲多。欲等者
佛住舍衞城。爾時比丘僧布薩。時與欲比丘
與集者等作布薩。諸比丘以是因縁具白世
尊。佛言。從今已後。不聽欲等作布薩。應集者
多。若等欲作布薩者。越毘尼罪。是名欲等。瞿
師羅者
佛住倶睒彌瞿師羅園。爾時比丘僧集作布
薩。斷事羯磨語聲高。時瞿師羅居士來入。
僧默然。須臾還出。僧復斷事高聲如前。如是
至三。居士作是念。我入便默。我出便高聲。我
今當入更不復出。如瞿師羅問尊者阿難。如
六入線經中廣説。爾時諸比丘心生疑惑。以
是因縁。具白世尊。佛言。如是大徳勝人欲聽
衆僧斷事者。得聞斷事若衆中有辯才能語
使事相分明者説。若凡庶人前斷事者。越毘
尼罪。是名瞿師羅居士。大愛道者
佛住舍衞城。爾時大愛道瞿曇彌與欲比丘
不受。時大愛道瞿曇彌往到世尊所。頭面禮
足却住一面。以是因縁具白世尊。比丘不受
我欲誰當受。爾時世尊爲大愛道瞿曇彌。隨
順説法。發歡喜心已頭面禮足而退。佛言。喚
彼比丘來。來已。佛問言。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今已後。比丘尼與欲應受。若上
坐。應言我是僧上座不應受。若教誡尼人若
誦波羅提木叉人。應各自説不應受。若守房
人。若病人。應言我不至僧中更與餘人。若言
我是乞食。我是阿練若。我是糞掃衣。我是大
徳人。不取欲者。越毘尼罪。若言我是上座。是
教誡尼人。是誦戒人者。不取無罪。是名瞿曇
彌。闡陀者
佛住倶睒彌瞿師羅園。爾時僧集作布薩。時
闡陀比丘不肯來。諸比丘以是因縁具白世
尊。是犯何等罪。佛言。得偸蘭罪。如是比丘
布薩不肯來者。得偸蘭罪。若爲衣鉢事不來
不與欲者。越毘尼罪。病者
佛住舍衞城爾時比丘僧集欲布薩。有一比
丘風病。動語比房言。長老。我風病動與清淨
欲。比丘不受。即往至上座前。脱革屣胡跪合
掌作如是言。我某甲清淨僧憶念持。如是三
説已便去。諸比丘心生疑惑以是因縁具白
世尊。得爾不。佛言。善已如法作竟。但不受欲
者。越毘尼罪。是名病阿練若者
佛住舍衞城阿練若聚落中。比丘常共作布
薩。時阿練若入聚落作布薩已去。去不久有
客比丘來。復於此處布薩。即於中宿。明日共
相見。問長老昨何處宿。答此處。何處布薩。
答言此處。聞已心生疑惑。以是因縁具白世
尊。佛言。從今日後。不聽一住處再布薩。若阿
練若入聚落中布薩者。不得默然去應囑沙
彌若園民若放牧人。若後有比丘來者。語令
知此中已作布薩若無人者。應書柱戸扇作
字。若散花作相。後來者應問應求相。若去不
囑不作相後來者不問不求相。倶越毘尼罪。
是名阿練若。不應與而與者
佛住舍衞城爾時諸比丘。時集與羯磨欲。非
時集與清淨欲。諸比丘以是因縁具白世尊。
佛言。從今日後。不聽時集與羯磨欲非時集
與清淨欲。非時集應與羯磨欲。時集應與清
淨欲。時集亦得與兩欲。長老憶念。今僧若十
四日十五日作布薩。我某甲比丘與布薩清
淨欲。與我説如是三説與羯磨欲亦三説。若
非時集與清淨欲。時集與羯磨欲。越毘尼罪。
是名不應與而與。阿脂羅河者
佛住舍衞城。爾時諸比丘到阿脂羅河邊。敷
尼師壇坐誦波羅提木叉。時水汎漲漸漸齊
膝。如是轉上齊口。極苦乃竟。還至佛所。以是
因縁具白世尊。得立作布薩不。佛言。得。得行
住坐臥作布薩。行者。若比丘共商人行。至布
薩日。有恐怖難。商人行不待。得行作布薩。先
應籌量齊幾許得誦戒竟。若山若石作幖
幟伸手相。及羯磨作布薩界。羯磨已然後作
布薩。是名行布薩。住者。比丘多無床座。一切
伸手相及作布薩。是名住布薩。坐者。有床座
作布薩。是名坐布薩。臥者。比丘老病不能久
坐。床角相接得臥作布薩。是名臥布薩。是名
阿脂羅河。十一事不名與欲轉欲者。我與長
老欲。我向取某甲欲并與。是名轉欲。宿與者。
明日當布薩。今日與欲。是名宿與欲。界外者。
出界與欲。是名界外。比丘尼者。與比丘尼欲。
是名比丘尼。未受具足者。與未受具足人欲。
是名未受具足。持欲出者。取欲已出界外。是
名持欲出。與欲出者。與欲已出界外。是名與
欲出。取欲已還戒者。取欲已還戒受具足。是
名取欲已還戒。與欲已還戒者。與他欲已還
戒受具足。是名與欲已還戒。失欲者。比丘病
與欲已。聞僧中法師説法持律説毘尼。自力
就聽。坐久疲苦。已先與欲。默離座去。不名
與欲。應更與。是名失欲。壞衆者。布薩日。比
丘僧集不來。諸比丘與清淨欲。若暴風雨若
火若賊。諸比丘盡驚散。不名持欲到僧中。
若一人在。是名到僧。是名十一不名與欲。四
布薩者。一人受。二人説。三人説。四人廣誦。
一人受者。有一比丘聚落中住。至布薩日。應
掃塔及僧院。若有者應香汁灑地然燈散華
待客比丘。若無來者。有罪應作是念。得清淨
比丘者。此罪當如法除。作是念已。胡跪合掌
心念口言。今僧若十四日十五日布薩。我某
甲比丘清淨受布薩。如是三説。是名一人
受。二人説者。二比丘聚落中住。至布薩日。
應掃塔及僧＊院。若有者應香汁灑地散華然
燈。若有罪者展轉如法悔已。應胡跪合掌作
是説長老憶念。今僧若十四日十五日作布
薩。我某甲比丘清淨。長老憶念持。是名説。三
人亦如是廣誦者。四人應廣誦波羅提木叉。
是名廣誦。四説者。一從戒序盡四波羅夷。餘
者僧常聞誦偈。二者盡十三事二不定法。餘
者僧常聞誦偈。三者盡三十尼薩耆。餘者僧
常聞誦偈。四者入九十二波夜提應盡廣誦。
是名四説。布薩有七事應遮。一不共住人。
二者別住人。三未受具足人。四未説欲。五未
行舍羅。六爲和合義故七和合未竟。是名七
應遮復次二事應遮布薩。一者若作布薩者
僧鬪諍。二者僧破。是名二事應遮。是名布薩
法與欲法受欲法。安居法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘。雨時遊
行多所踐害。爲世人所嫌。九十六種出家人
尚知安居。如鳥隱巣而自守住。沙門釋子自
稱善好而不安居。諸比丘以是因縁具白世
尊。佛言。正應爲世人所嫌。從今已後。雨時應
安居。安居法者。至四月十六日。應偏袒右肩
胡跪合掌。應作是説。長老憶念。我某甲比丘。
於此僧伽藍雨安居前三月。如是三説。若比
丘行道未到住處。安居日至。即於路側若依
樹若車。應受安居。至明相出趣所住處。到後
安居日。應偏袒右肩胡跪合掌。作是言。長老
憶念。我某甲比丘。於此僧伽藍雨安居後三
月。如是三説。比丘行道前安居日不受安居。
一越毘尼罪。到所住處後安居日不受安居。
二越毘尼罪。是人破安居不得衣施
復次佛住舍衞城。爾時有比丘。依聚落雨安
居。有檀越營僧事。須水漑灌。求比丘白王通
水。時比丘衣鉢隨身。數詣王門。不時得見。道
路不近。恐失安居時。世尊見已知而故問。汝
是客比丘耶。非也世尊。汝是去比丘耶。非也
世尊。何故持衣鉢自隨。比丘以上因縁具白
世尊。佛言。從今已後。雨安居時。若爲塔事爲
僧事。應作求聽羯磨。大徳僧聽。某甲比丘。於
此處雨安居。若僧時到僧某甲比丘。於此處
雨安居。爲塔事僧事出界。行還此處住。諸大
徳聽。某甲比丘。爲塔事僧事出界。行還此處
安居。僧忍默然故。是事如是持。若有如是爲
塔爲僧所求索者。要有所得。若衣若鉢若小
鉢若鍵鎡
一物。若不得者。越毘尼罪。如是事訖應還。若
半月若一月若二月。乃至後自恣應還若不
還者。越毘尼罪。若道路恐怖賊難畏失命者。
於彼自恣無罪。是名安居法。自恣法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘倶薩羅
國遊行。見渠磨帝河邊有叢林。林中有一大
空。中薩羅樹其蔭厚密。樹下平正寛博。去
聚落不遠不近。作是念。此中好可安居。如
是前後人人見者皆作是念。至安居日一比
丘先至。修治空樹安置衣鉢敷草而坐。須臾
復有比丘來。問言。長老。欲此安居耶。答言。
爾善好。如是相續乃至六十人。最初至者語
後諸比丘言長老。盡欲此中安居耶。答言。爾
善好。此樹中可容衣鉢。其下左右足以安居。
受安居法已復作是言。諸長老。我等當作何
法得安樂住。諸人答言。所生患惱皆由身口。
既得靜處宜共默然。應立不語制。立不語制
竟。三月已還舍衞城往世尊所頭面禮足却
住一面。佛知而故問。比丘汝何處安居。答言
某處。佛問比丘。少病少惱乞食不。苦行道如
法安樂住不。答言世尊。少病少惱乞食易得。
默然樂住三月不語已別去。佛言。此是惡事。
如怨家共住法。應共語
復次佛住舍衞城。廣説如上。阿那律金毘盧
跋提。預在塔山安居竟還舍衞城。至佛所頭
面禮足却住一面。佛知而故問。何處安居。答
言。某處。復問。比丘少病少惱乞食不。苦行道
如法安樂住不。答言。世尊。少病少惱乞食易
得。默然樂住三月不語竟已別去。佛言。此
是惡事。如怨家共住。從今日後不聽不共語
欲方便少事不語得半月至布薩日。應共語共
相問訊問事答事呪願。過布薩日續復如前。
若憍慢若瞋恚不共語者。越毘尼罪。自恣法
者。佛告諸比丘。從今日爲諸弟子制自恣法。
三月三語安居竟。是處安居是處自恣。從上
座和合。三月者。從四月十六日。至七月十五
日。三語者。見聞疑。安居竟者。前安居從四月
十六日。至七月十五日。後安居從五月十六
日。至八月十五日。若安居衆中有一人前安
居者。至七月十五日。擧衆應同此一人受自
恣。自恣訖。坐至八月十五日。若一切後安居。
一切應八月十五日自恣。是名安居竟。是處
安居是處自恣者。若比丘聚落中安居。聞城
中自恣日種種供養竟夜説法。衆欲往者應
十四日自恣已得去。若此處安居。餘處自恣
者。越毘尼罪。從上座者。不得從小逆作次第。
應從上座次第下。不得行行置人如益食法。
不得超越。不得總唱言一切大徳僧見聞疑
罪自恣説。是名從上座。應拜五法成就者作
自恣人。若一若二不得過。羯磨人應作是説。
大徳僧聽。某甲某甲比丘五法成就若僧時
到。僧拜某甲某甲比丘作自恣人。諸大徳聽。
某甲某甲比丘作自恣人。僧忍默然故。是事
如是持。受羯磨人應作是説大徳僧聽。自
恣時至若僧時到。一切僧受自恣。白如是。
是自恣人應從上座爲始。上座應偏袒右
肩胡跪合掌作是説。長老憶念。今僧十五日
受自恣。我比丘某甲。長老及僧自恣説若見
聞疑罪當語我。憐愍故。我若知若見當如
法除。如是三説。次至第二人。第二人若是下
座。應接足言。大徳爲異。若二人作自恣人者。
一人受上座自恣。一人應下座前立。上座説
已下座復説。如是展轉次第下到自坐處。應
受自恣不得受僧自恣竟然後自恣。和合者不
得不和合受自恣。不得與欲受自恣。若病者
應將來。若將來有危命憂者。僧應往就。若病
人多者應舁床來。若床角相接。若床＊舁來
有危命憂者。不病比丘應連座相接。若不周
者不病比丘應出界外作自恣。病比丘即界
内自恣。大衆多者若一萬二萬。應一切集在
一處。若講堂若食堂若浴室受自恣。餘人並
嚼齒木並大小行並食如是竟日通夜未離坐
不得遠。乃至明相未出於中自恣。若大衆
＊多六萬八萬。畏不竟者。應減出界外作自
恣。若一人受自恣。若二人説。若三人若四人
説自恣。五人廣自恣。一人受者。若一比丘聚
落中安居。至自恣日。應掃塔及僧＊院。若有
者應香汁灑地散花然燈。若有罪者應作是
念。若得清淨比丘來者。此罪當如法除。作是
念已。胡跪合掌心念口言。今僧十五日自恣。
我某甲比丘清淨受自恣。如是三説。二人説
者。有罪展轉如法作已。偏袒右肩胡跪合掌
言。長老憶念。今僧十五日自恣。長老自恣説。
若見聞疑罪語我。憐愍故。＊我若知若見當如
法除。如是三説。三人四人亦如是。五人應廣
自恣。是名自恣法
摩訶僧祇律卷第二十七
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明雜誦跋渠法之六
迦絺那衣法者。佛住倶睒彌瞿師羅園。爲諸
天世人之所供養。爾時倶睒彌王夫人。以五
百張
比丘。諸比丘不受。語阿難言。世尊不聽畜長
衣。用是
因縁具白世尊。佛告阿難從今已後。長衣聽
十日畜。諸比丘長衣滿十日。持是諸衣往白
世尊。此衣已滿十日。佛言。從今已後。聽受迦
絺那衣。迦絺那衣者。時衆僧衆多人一人五
事利新未受不停截淨染淨點淨刀淨。時者。
從七月十六日。至八月十五日是名時。衆僧
者僧作迦絺那衣不得與衆多＊人。不得與一
人。衆多＊人作迦絺那衣。不得與一人。五事
利者。離五罪。何等五別衆食。處處食。食前
食後行。不白畜長衣。離衣宿。是名五事利。
新者。新
淨施衣捨已得作迦絺那衣。僧伽梨欝多羅
僧安陀會覆瘡衣雨浴衣。如是等諸衣及鉤
刺未曾
縷作淨。染淨者。染作淨。點淨者。點角作淨。
刀淨者。離角頭四指於一處三下刀斷三縷。
是名刀淨。若外人施僧迦絺那衣財。不得默
然受。受者應作是説我今受僧迦絺那衣＊財。
受已到僧中。竪
大徳僧聽僧得此時衣＊財。若僧時到。僧取此
迦絺那衣＊財。白如是大徳僧聽。僧得此時衣
＊財。僧今取此迦絺那衣財。諸大徳忍取此迦
絺那衣＊財者默然。若不忍者便説。僧已取
迦絺那衣＊財竟。僧忍默然故是事如是持。僧
中有能料理作迦絺那衣者。若一人若二人
若三人。羯磨人應作是説。大徳僧聽。僧得此
時衣＊財。若僧時到。僧拜某甲某甲比丘及
餘人。作僧迦絺那衣。白如是。大徳僧聽。僧得
此時衣＊財。僧今拜某甲某甲比丘及餘人。作
迦絺那衣。諸大徳忍某甲某甲比丘及餘人
作迦絺那衣者默然。若不忍者便説。僧已忍
拜某甲某甲比丘作迦絺那衣竟。僧忍默然
故是事如是持。羯磨人中一人爲主受衣＊財
時。應作是言。受此迦絺那衣＊財。僧當受。如
是三説。浣時應作是説浣是迦絺那衣。僧當
受。如是截時縫時染時點作淨時。隨所作如
上説。刀淨者。離角頭四指。一下刀時作是説。
此迦絺那衣僧當受。第二第三亦如是説。作
淨時一一應作是説。不説而作淨。得名迦絺
那衣。得越毘尼罪。若一一説而不作淨。不名
迦絺那衣。得越毘尼罪。若一一起心而作淨。
得名迦絺那衣無罪。若僧得時衣作已。一切
和合。羯磨人縱疊衣手捉長垂高
説。大徳僧聽。僧得此時衣作竟。若僧時到。僧
受此迦絺那衣。白如是。大徳僧聽。僧得此
時衣作竟。僧今受此迦絺那衣。諸大徳忍受
此迦絺那衣者默然。若不忍者便説。僧已受
迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是持。應襞
疊此衣著箱中。衆華散上。應從上座次第作
隨喜言。長老憶念。僧於此住處受迦絺那衣。
我某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨所住處滿。
我當捨。如是三説。若大衆一萬二萬。和合難
者。衆多人得別作迦絺那衣。一切如大衆。但
稱衆多爲異。四人以上不得別作。若一人獨
作者。取時應言。此迦絺那衣財我今受。如
是三説。截時縫時浣時染時點時刀淨時截
時。應作是言此迦絺那衣我當受。縫時浣時
染時點時刀作淨時如上説。作成已應心念
口言我比丘某甲受此迦絺那衣如是三説。
受迦絺那衣者。有作時非受時。有受時非作
時。有作時受時。有非作時非受時。作時非受
時者。是中有値作時受。不値受時受得名受。
受時非作時者。値受。時受非作時受。得名受。
有作時受時者。値作時受時受。是名作時受
時。非作時非受時者。不値作時受受時受。應
隨喜言。長老憶念。是住處僧受迦絺那衣。我
某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨彼住處滿。我
當捨。是名迦絺那衣法。非迦絺那衣者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者孫陀羅難
| 陀。持頭鳩羅 | 生疎 也 | 作迦絺那衣。佛言。不聽頭 |
作迦絺那衣。復有比丘。持小段物作。復有比
丘。持故物作。復有比丘。持
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