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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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葉上。若復無者。當以木枝承令糞先墮木
枝上。後墮地。若比丘經行時。不得㖒唾生
草上。經行頭當著唾壺。瓦石草葉以細灰土
著唾壺中。然後唾上。若大小便㖒唾。汚手脚
不得拭。生草水者十種。如上説。不得大小
便㖒唾水中當在陸地。若雨時水卒起浮滿
當在土塊上。若無是者當於瓦石上。若竹木
上先墮木上。然後墮水中。若掘地作圊厠
底水出者。比丘不得先在上起止。當先使淨
行。然後比丘*行無罪。若*圊厠底有流
水。當以木承已後墮水中。若大小便㖒唾。汚
手脚得水洗。水中洗大小便行無罪。若比丘
入水浴時。不得唾中。若遠岸者當唾手中。然
後棄之。若放恣諸根生草上大小便涕唾者。
越學法。狂癡心亂無罪。若放恣諸根水中大
小便涕唾者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
不得生草上大小便涕唾。應當學。不得水中
大小便涕唾。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘立大
小便。爲世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱
駝立大小便。此壞敗人有何道法。諸比丘以
是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已
佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝云何立大
小便。從今日後不得立大小便。佛告諸比丘。
皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞
者當重聞。不得立大小便。應當學。不得立大
小便。若脚有埿土畏汚衣者得立無罪。脚若
病若瘡若腫得立無罪。若放恣諸根立大小
便者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得立
大小便。應當學
    捉刀持弓箭 持杖并傘蓋
    後行騎乘人 道外生草上
    水中立便利 第六跋渠竟
佛住舍衞城廣説如上爾時佛告阿難。僧有
諍事。汝往斷滅。令止諍事。阿難白言。云何僧
諍事斷當令滅。佛言。六群比丘知僧如法
如律。如毘尼斷諍滅已。後更擧諸比丘諍
事。更起作是言。是*法非法。乃至是處羯磨
非處羯磨。如波夜提中廣説。乃至世尊弟子
僧無量常所行事。一切七止諍法滅。是名常
所行事七止諍法滅。是故説若比丘知僧如
法如毘尼滅。乃至後更擧波夜提。七滅諍法
竟。法隨順法者。如二部毘尼。隨順者順行此
法也。波羅提木叉分別竟
摩訶僧祇律卷第二十二



摩訶僧祇律卷第二十三
 *東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
共*法顯       譯 
明雜誦跋渠法之一
世尊成道五年比丘僧悉清淨。自是已後漸
漸爲非。世尊隨事爲制戒。立説波羅提木叉。
四種具足法。自具足。善來具足。十衆具足。五
衆具足自具足者。世尊在菩提樹下。最後心
廓然大悟。自覺妙證善具足。如線經中廣
説。是名自具足。善來具足者。佛住王舍城迦
蘭陀竹園。佛告諸比丘。如來處處度人。比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。汝等亦當効如來
廣行度人。爾時諸比丘聞世尊教已遊行諸
國。見有信善男子求出家者。諸比丘亦㩭如
來喚善來比丘。度人出家。威儀進止。左右顧
視。著衣持鉢。皆不如法。爲世人所譏。作是
言。世尊所度善來比丘威儀進止。左右顧視
著衣持鉢。皆悉如法。諸比丘所度。亦名善來
威儀進止。左右顧視。著衣持鉢。皆不如法。爾
時尊者舍利弗聞是語已。在閑靜處加趺
而坐作是思惟。倶是善來。何故世尊所度
善來比丘。皆悉如法。諸比丘所度善來比丘。
皆不如法。云何令諸比丘度人善受具足。皆
悉如法。共一戒一竟。一住一食一學一説。舍
利弗晡時從禪覺已往詣佛所。頭面禮足。却
坐一面。白佛言。世尊。我向靜處作是思惟。
倶名善來。何故世尊所度皆悉如法。諸比丘
所度皆不如法。云何使諸比丘度人善受具
足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一學一
説。唯願世尊具爲解説。佛告舍利弗。如來
所度阿若憍陳如等五人。善來出家善受具
足。共一戒一竟一住一食一學一説。次度滿
慈子等三十人。次度波羅奈城善勝子。次度
優樓頻螺迦葉五百人。次度那提迦葉三百
人。次度伽耶迦葉二百人。次度優波斯那等
二百五十人。次度汝大目連各二百五十人。次
度摩訶迦葉闡陀迦留陀夷優波離次度釋種
子五百人。次度跋度帝五百人。次度群賊五
百人。次度長者子善來。如是等如來所度善
來比丘出家善受具足。共一戒一竟。一住一
食一學一説。舍利弗。諸比丘所可度人。亦名
善來出家善受具足。乃至共一説。是名善
受具足十衆受具足者。佛告舍利弗。從今日
制受具足法十衆和合一白三羯磨無遮法。是
名善受具足。欲受具足人。初入僧中。一一頭
面禮僧足已先求和上偏袒右肩。胡跪
足。作是言。我從尊乞求*和上。尊爲我作
上。與我受具足如是至三。*和上應語發喜
心。答言我頂戴持。*和上先已與求衣鉢與
求衆。與求戒師。與求空靜處。教師推與衆僧。
羯磨師應問。誰與某甲空靜處。作教師。答
言。我能。羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲從
某甲受具足。若僧時到僧某甲和上某甲。某
甲能空靜處。作教師。諸大徳聽。某甲*和上
某甲。某甲能空靜處。作教師。僧忍默然故。是
事如是持。教師應將離衆不近不遠。教有二
種。若略若廣。云何略。今僧中當問。汝有者
言有。無者言無。云何廣。如後僧中一一説。教
師來入僧中。白言。某甲問已訖。自説清淨
無遮法。羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲從
某甲。*受具足。某甲已空靜處教問訖。若僧
時到僧某甲和上某甲。某甲聽入僧中。諸大
徳聽。某甲*和上某甲。某甲聽入僧中。僧忍
默然故。是事如是持。欲受戒人應入僧中。
一一頭面禮僧足已。在戒師前。胡跪合掌。授
與衣鉢。教受作是言。此是我鉢多羅。應量受
用。乞食器今受持。如是三説。此是僧伽梨。此
是欝多羅僧。此是安陀會。此是我三衣此三
衣不離宿受持。如是三説。羯磨師應作是
説。大徳僧聽。某甲從某甲。受具足。某甲
空靜處教問訖。若僧時到僧某甲*和上某甲。
*某甲欲從僧乞受具足。諸大徳聽。某甲*和
上某甲。*某甲欲從僧乞受具足。僧忍默然
故。是事如是持。戒師應教乞作是言。大徳僧
聽。我某甲從*和上某甲。受具足。阿闍梨
某甲已空靜處教問訖。我某甲*和上某甲。
今從僧乞受具足。唯願僧與我受具足。哀愍
我故。如是至三。羯磨師應作是説。大徳僧聽。
某甲從某甲*受具足。某甲已空靜處教問訖。
已從僧中乞受具足。若僧時到僧某甲*和上
某甲。某甲欲於僧中問遮法。諸大徳聽。某甲
*和上某甲。某甲欲於僧中問遮法。僧忍默然
故。是事如是持善男子聽。今是至誠時。是實
語時。於諸天世間天魔諸梵沙門婆羅門諸
天世人阿修羅。若不實者。便於中欺誑。亦復
於如來應供正遍知聲聞衆中欺誑。此是大
罪。今僧中問汝有者言有。無者言無。父母聽
不求*和上。未三衣鉢具不。是男子不年滿二
十不。非是非人不。非是不能男不。汝字何等。
若言字某。*和上字誰。答言字某。不壞比丘
尼淨行不。非賊盜住不。非越濟人不。非自出
家不。不殺父母不。不殺阿羅漢不。不破僧不。
惡心出佛身血不。久已般泥
洹故依舊文
汝本曾受
具足不。答言曾受不犯四事不。若言犯應
語去。不得受具足。若言不犯。次問十三事。
一一事中有犯不。若言犯受具足訖。此罪
能如法作不。答言能。本捨戒不。答言捨汝
非奴不。非養兒不。不負人債不。非王臣不。不
陰謀王家不。汝黄門不。汝非二根不。汝是
丈夫不。汝無如是諸病癬疥。黄爛癩病癰痤
痔病不禁黄病瘧病。嗽消盡。癲狂熱
病。風腫水腫腹腫。如是種種更有餘病著身
不。答言無。羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲
從某甲。*受具足。某甲已空靜處教問訖。某
甲已從僧中乞受具足父母已聽。已求*和上
三衣鉢。具是男子。年滿二十。自説清淨無遮
法。若僧時到。僧今與某甲受具足*和上某甲
如是白白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如
是持。佛住舍衞城。廣説如上。爾時有無歳比
丘。著好新淨染衣。往世尊所禮拜問訊。是比
丘後於餘時著垢膩破衣。往世尊所。禮拜問
訊。佛知而故問。比丘汝先著好新淨染衣來
到我所今所著衣何故破壞乃爾。白言此故是
先衣但歳久破壞。佛言。汝不能補治耶。白
佛言。能治。但無物可補。佛言。汝不能巷中拾
故弊衣淨浣染補*耶。白言。世尊。糞掃衣不
淨我甚惡之。不能受持。佛語比丘止止。莫作
是語。糞掃衣少事易得應淨。無諸過隨順沙
門法服。依是出家。爾時世尊往衆多比丘所。
敷尼師壇坐。爲諸比丘具説上事。佛告諸比
丘。如來應供正遍知欲饒益故。於聲聞衆中
正説制初依。若堪忍直信善男子。與受具足。
不堪忍者。不應與受。佛住迦維羅衞尼拘
樹釋氏精舍。如來應供正遍知五事利益故。
五日一行諸比丘房。何等五。我聲聞弟子中
不好有爲事不。不樂説無益語不。不樂著睡
眠不。爲看病比丘故。爲信心善男子。見如來
威儀庠序。發歡喜心故。以是五事。行諸比丘
房。見一比丘病痿黄羸痩佛知而故問。比丘
汝氣力調和不。白佛言。世尊。我患飢氣力
不足。佛語比丘。汝不能乞食耶。白言。世尊。
是拘薩羅國但乞人殘食不乞非殘。是殘食
不淨。我不能噉。是故羸痩。佛語比丘。止止。
莫作是語。乞殘食少事易得。應淨無諸過。
依是出家。爾時世尊往衆多比丘所。敷尼師
*壇坐。爲諸比丘具説上事。佛告諸比丘。從
今日如來應供正遍知欲饒益故。於聲聞衆
中正説制第二依。若堪忍直信善男子。與受
具足。不堪忍者。不應與受。佛住舍衞城。廣説
如上。如來應供正遍知五日一行諸比丘房。
見一比丘坐樹下。作是語。沙門出家修梵行
在樹下苦。晝則風吹日炙。夜則蚊虻所螫。
我不堪。佛語比丘。止止。莫作是語。樹下坐少
事易得。應淨無諸過。隨順沙門法依是出家。
爾時世尊往衆多比丘所。敷尼師*壇坐。爲諸
比丘具説上事。佛告諸比丘。從今日如來應
供正遍知欲饒益故。於聲聞衆中正説制第
三依。若堪忍直心善男子。與受具足。不堪
忍者。不應與受。佛住迦維羅衞尼拘律樹釋
氏精舍。如來應供正遍知五日一行諸比丘
房。見一病比丘羸痩痿黄。佛知而故問。比丘
氣力調和不。答言。世尊。我病苦氣力不和。
佛問比丘汝不能服隨病藥隨病食*耶。白言
世尊。我無藥直復無施者。是故病苦。佛問比
丘。汝不能服陳棄藥耶。白言。世尊。是陳棄藥
不淨。我不能服。佛語比丘。止止莫作是語。
陳棄藥少事易得。應淨無諸過。隨順沙門法。
依是出家。爾時世尊往衆多比丘所。敷尼師
壇坐。爲諸比丘具説上事。佛告諸比丘。從
今日如來應供正遍知欲饒益故。於聲聞衆
中正説制第四依。若堪忍直心善男子。與受
具足。不堪忍者。不應與受。佛住舍衞城。廣説
如上。爾時都夷聚落有年少婆羅門。求諸比
丘出家受具足已。然後受四依糞掃衣少事
易得。應淨無諸過。隨順沙門法。依是出家。受
具足。是中盡壽能堪忍不。答言。不能忍。問
言。汝何故出家。答言。我見沙門釋子著好細
輕衣。我貪著此衣。是故出家。諸比丘言。何
有一切比丘出家皆得此好衣。復授第二依
乞殘食少事易得。應淨無諸過。隨順沙門法。
依是出家。受具足。是中盡壽能堪忍不。答言。
我不堪忍。問言。汝何故出家。答言。我見沙門
釋子食白粳米飯。種種餅肉飮食。我貪此好
食。是故出家。諸比丘言。何有一切比丘出家
皆得此好食。復受第三依樹下坐少事易得。
應淨無諸過。隨順沙門法。依是出家。受具足。
是中盡壽能堪忍不。答言。不堪忍。諸比丘言。
汝何故出家。答言。我見沙門釋子坐大房舍
重樓閣舍。我貪住此舍。是故出家。諸比丘言。
何處一切出家比丘皆得此好舍。復受第四
依陳棄藥少事易得。應淨無諸過。隨順沙門
法。依是出家。受具足。是中盡壽能堪忍不。答
言。不堪忍。問言。汝何故出家。答言。我見沙
門釋子服酥油蜜石蜜及餘種種藥。我貪服
此藥。是故出家。諸比丘言。何有一切比丘出
家皆得此好藥。諸比丘以是因縁。往白世尊。
佛言。汝云何先受具足。後授四依。從今
日後不得先*受具足後授四依。當先授四依。
能堪忍者與受具足。若言不堪。不應與*受
具足。若先*授具足。後授四依者。得名受
具足一切僧。得越比尼罪。授四依時。應先
作求聽羯磨。大徳僧聽。某甲從某甲受具足。
某甲已空靜處教問訖已。於僧中乞受具足。
父母已聽已。求*和上三衣鉢具。是男子年滿
二十。自説清淨無遮法。若僧時到僧某甲*和
上。某甲欲於僧中説四依。諸大徳僧聽。某甲
*和上某甲欲於僧中説四依。僧忍默然故。是
事如是持。善男子聽。此是如來應供正遍知
欲饒益故。於聲聞衆中正説制四依。若堪忍
直信善男子。與受具足。不堪忍者。不應與受
依。糞掃衣少事易得。應淨無諸過。隨順沙
門法。依是出家受具足。得作比丘。是中盡
壽能堪忍持糞掃衣不。答言能。若長得欽婆
羅衣疊衣。芻摩衣。拘舍耶衣。舍那衣麻衣。
丘牟提衣。依乞殘食少事易得。應淨無諸
過。隨順沙門法。依是出家受具足。得作比丘。
是中盡壽能堪忍乞食不。答言能。若長得月
八日十四日十五日。説戒食籌食請食。依樹
下坐少事易得。應淨無諸過。隨順沙門法。依
是出家受具足。得作比丘。是中盡壽能堪忍。
樹下坐不。答言能。若長得大舍重樓閣舍門
舍窟舍。依陳棄藥少事易得。應淨無諸過。隨
順沙門法。依是出家。受具足。得作比丘。是中
盡壽能堪忍服陳棄藥不。答言能。若長得酥
油蜜石蜜生酥及脂。依此四聖種。當隨順學。
羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲從某甲受
具足。某甲已空靜處教問訖。*某甲已從僧中
乞受具足。父母已聽。已求*和上三衣鉢具。
是男子年滿二十。自説清淨無遮法。已堪忍
四依。若僧時倒。僧今與某甲受具足。和上
某甲白如是。大徳僧聽。某甲從某甲。受具足。
某甲已空靜處教問訖。某甲已從僧中乞受
具足。父母已聽已求*和上三衣鉢具足。是
男子年滿二十。自説清淨無遮法。已堪忍四
依。僧今與某甲受具足。*和上某甲。諸大徳
忍僧與某甲受具足。*和上某甲忍者僧默然。
若不忍便説。是第一羯磨。成就不第二第三
亦如是説。僧已忍與某甲受具足竟。*和上
某甲僧忍默然故。是事如是持。善男子汝已
受具足。善受具足一白三羯磨無遮法衆僧
和合非不和合。十衆十衆已上。汝今當敬重
於佛。敬重於法敬重於比丘僧。敬重*和上。
敬重阿闍梨。汝已遭遇莫復失。人身難得。佛
世難値。聞法亦難。衆僧和合意願成就。難頂
禮釋師子及諸聲聞衆。已得具足。如無憂華
離於塵水。當依傍修習泥洹善法。已得
具足。此戒序法四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。
二不定法。三十尼薩耆波夜提。九十二純波
夜提。四波羅提提舍尼。衆學法七滅諍法。
隨順法。我今略説教誡汝如是。後*和上阿
闍梨當廣爲汝説。是名十衆受戒五衆受具
足者。佛住王舍城尸陀林中。時城中有居士。
名曰欝虔。宗室豪強財産無量。聞如來出現
於世。在尸陀林中。歡喜踊躍。欲請佛及僧施
設飯食。莊嚴室内灑掃塗地時。舍衞城中有
居士。名阿那邠坻。素與欝虔特相親友。
來到其家。見其怱務莊嚴灑掃即問言。居士。
何故怱務欲嫁女娶婦。請婆羅門。請王大臣
耶。答言。我不嫁女娶婦請婆羅門王及大臣
也。汝不聞。白淨王子出家成佛。號曰如來應
供正遍知。出現於世間耶。今在尸陀林中。
我今灑掃嚴飾。正欲請佛及僧。是故怱務。邠
坻聞已。心大欣悦。即便問言。我欲禮覲可得
見不。答言。可見。佛者普潤見無不益。宜知是
時。聞是語已。敬心内發企遲明相。佛照其心。
夜放光明。普耀城内邠坻見明。謂是天曉即
便起行。門自然開。適向城門。城門復開。出
門已有一天祠。近*於道側。欲先禮敬。然後
詣佛迴向祠門。于時天地還闇。彼即恐怖進
退。迷惑。莫知所向。時空中有天。語邠坻言。
今正是時。但行莫怖。即説偈言
    牛馬車百乘 皆七寶莊嚴
    盡持用布施 計彼之功徳
    比汝行一歩 十六不及一
    雪山百龍象 亦以七寶嚴
    持用行布施 功徳之福報
    比汝行一歩 十六不及一
    百好天玉女 七寶瓔珞身
    持用行布施 計彼之福報
    比汝行一歩 十六不及一
爾時*阿那邠坻聞此偈已。倍生敬信。尋詣佛
所。頭面禮足。却住一面。佛爲説法。示教利
喜。白佛言。世尊。我欲還舍衞城起立精舍。請
佛及僧。唯願世尊哀受我請。復願世尊遣一
比丘鑑理處分。如*比羅經中廣説。乃至佛
告舍利弗目連。汝等往彼觀地形勢。隨僧住
便料理處分。安置房舍。舍利弗目連受教。即
往至彼。時居士邠坻以十八億金買地。十八
億金作僧房舍。十八億金供養衆僧。合五十
四億金。是居士方欲更興供養故。遣富樓那
入海採寶。佛威神護念故。四大天王帝釋。及
梵天王衞護此人。往還七反。大獲珍寶。不遭
留難。富樓那白邠坻言。唯願居士聽我出家。
居士即許。將至佛所。頭面禮足。却住一面。白
佛言。此人欲出家。唯願世尊哀愍度脱。佛即
度之。既出家已。白佛言。世尊。唯願爲我略説
誡。我欲到輸那國土。如説修行。佛即爲
隨順教*誡。如綖經中廣説。富樓那受教
已。到輸那國。彼國中有一長者。名曰闥婆。爲
立栴檀房。此中應廣説億耳因縁。乃至求請
出家。富樓那度令出家。作沙彌。乃至七年衆
僧難得。不得受具足。七年已闥婆作栴檀房
成。莊挍嚴飾。廣請衆僧施設供養。以房施富
樓那。爾時衆僧通持律十人。富樓那因僧集
故。與億耳受具足。受具足已。即白*和上言。
我欲到舍衞禮覲世尊。唯願聽許。答言。隨意。
汝持我名問訊世尊。并乞五願。億耳受教。便
行到佛所。頭面禮足。却住一面。佛語阿難。
爲客比丘敷床褥。若語阿難敷床褥者。當知
與世尊同房宿。若語尊者陀驃摩羅子者。當
知隨次與房。如來初夜爲諸聲聞説法。中夜
還房圓光常明。佛問比丘。汝誦經不。答言誦。
誦何等經。誦八跋祇經。佛言。汝可誦之。即
細聲誦已。問於句義。一一能答。佛言。善哉。
比丘。汝所誦者文字句義。如我先説。爾時世
尊即説偈言
    聖人不樂惡 惡人不樂聖
    若見世間過 發心趣泥洹
佛言。善哉。我弟子中捷疾解悟億耳第一。億
耳即起頭面禮佛足。持和*上名。從佛乞五
願。如來聞是語已晨起往衆多比丘所。敷尼
師*壇坐。佛告諸比丘。富樓那在輸那邊國。
遣億耳來。從我乞五願。從今日後聽輸那邊
國五願。何等五。一者輸那邊地淨潔。自喜聽
日日澡洗。此間半月二者輸那邊地多
石土塊。及諸刺木聽著兩重革屣。此間一
重。三者輸那邊地少諸敷具多諸皮韋聽彼
皮韋作敷具。此間不聽四者輸那邊地少衣
物多死人衣。聽彼著死人衣。此間亦聽。五者
輸那邊地少於比丘聽彼五衆受具足。此間
十衆自受具足善來受具足。十衆白三羯磨。
受具足。輸那邊地五衆白三羯磨。受具足。是
名四種受具足。復次佛住舍衞城。廣説如上。
爾時尊者優波離有二沙彌。一名陀婆伽。二
名婆羅*伽。此二沙彌小小長養年滿二十。欲
受具足作是念。若當先與一受者後者必有
恨心。得同一*和上一衆一戒師。一時並受
具足不。優波離作是念已。往至佛所。頭面禮
足却坐一面。具以上事。白佛言。世尊得共一
*和上一戒師一衆。得並受具足不佛言得。如
是二人三人亦得並受。不得衆受是名受具
足。一人二*和上三*和上衆多*和上不名受
具足。無羯磨師不名受具足。二人三人共一
羯磨師。別*和上共一衆並受。不名受具足。
二人羯磨二人三人羯磨三人別。和上共一衆
並受。不名受具足。復有不名受具足。和*上
在十人數不名受具足。以欲受具足人足十
人數。以比丘尼足十人數。以與欲人足十人
數者。不名受具足。若不稱*和上名字。不稱
受具足人名字。不稱僧名字。不名受具足。若
*和上説羯磨。受具足人説羯磨比丘尼説羯
磨皆不名受具足。若*和上在空中。受戒人在
空中。僧在空中。一切在空中。皆不名受具足。
若半在地半在空中。不名受具足。若隔障不
名受具足。半在覆處中間隔障不名受具足。
半覆半露地申手不相及不名受具足一切露
處坐身手不相及一切覆處不得離見聞
處。離者不名受具足。復次不名受具足者。
若眠若癡若狂若心亂。若苦病所纒不名受
具足。復次不名受具足者。若受具足人不語。
若心念若大喚。不名受具足。復次不名受具
足者。若遣書遣印擧手作相不名受具足。
人不現前不問前人。不欲非法不和合衆。不
成就白。不成就羯磨。不成就。若一一不成就。
不名受具足。復次不名受具足者。壞比丘尼
淨行。賊盜住越濟人。五逆六種。不男太
老。截手截脚。截手脚截耳。截鼻復截
耳鼻。若盲若聾。若盲聾若瘂。若躄若瘂*躄。
若鞭瘢印瘢。若拔筋剋筋曲脊。王臣負債。
病外道兒。奴身不具。陋色壞比丘尼淨行者。
佛住毘舍離。爾時奄婆羅離車童子壞法豫
比丘尼弟子梵行。時法豫比丘尼。往世尊所。
頭面禮足却住一面。白佛言。世尊。離車童子
壞我弟子梵行。作是語已。禮佛而去。佛語阿
難。汝取我僧伽梨來。入毘舍離城。阿難即取
僧伽梨來。授與世尊。如來應供正遍知從成
已來。未曾食後入城邑聚落。爾時世尊與
阿難共入毘舍離城。時五百離車集在論議
堂上。欲論餘事。遙見世尊來。展轉自相謂言。
如來有何事故。食後入城。故當有以時梨車
等。即起與佛敷座往迎世尊。&T050352;跪合掌。白
佛言。善來世尊。唯願世尊。坐此座上。爾時世
尊敷尼師*壇坐。諸梨車頭面禮佛足。却坐一
面。佛語梨車。汝等眷屬宜應防護。如我弟子
比丘尼。亦應防護。設人侵犯。若欲不欲壞梵
行者。如我法中盡壽不共語。不共住。不共食。
梨車白佛舍。如世尊法中壞梵行者。不共語。
不共住。不共食。我俗法中亦復如是。盡壽
不共語。不共住。不共食。爾時世尊爲諸梨
車隨順説法。發歡喜心已而去。去不久。
法豫比丘尼尋至梨車所。作是語。諸居士
*奄婆羅。梨車童子壞我弟子梵行。此是不善
非是順法。諸梨車聞已。自相謂言。世尊向所
説正爲此耳。即大慚愧。語比丘尼言。欲使我
等作何等治。比丘尼言。當易其姓唱非梨車
迴門西向。破其食厨。壞其屋檐。周匝一肘。
答言。受教。即唱非梨車迴門西向。乃至毀其
屋*檐。爾時世尊往衆多比丘所。敷尼師壇
坐。以是上事。具爲諸比丘説。破尼淨行者。若
阿羅漢尼阿那含尼。若初中後一切皆名壞
尼淨行。若斯陀含尼須陀洹尼凡夫持戒尼。
初若受樂者。是名壞尼淨行。中後不名壞。
爾時有摩訶羅。本俗人時壞比丘尼淨行。心
生疑惑。即白佛言。世尊。我本俗人時。壞比丘
尼淨行。佛告諸比丘。是摩呵羅自言。壞比丘
尼淨行驅出。諸比丘即驅出。若壞比丘尼淨
行。不應與出家。若已出家者應驅出。若度出
家受具足。越*比尼罪。是名壞比丘尼淨行
盜住者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有檀越。就精舍
中飯僧。時有一人。黒色大腹來在上座處坐。
須臾僧上座來問。汝幾臘。答言。坐處食
一種用。苦問歳爲上座。威徳嚴肅。言咄。汝下
去。復坐第二上座處。須臾第二上座來問。汝
幾歳。答言。坐處食*飯一種用。苦問爲如是
展轉。乃至沙彌中沙彌推排。問言。誰是汝和
*上。誰是汝師沙彌有幾戒。沙彌應數有幾。
初名何等。一者一切衆生皆仰食。二二名色。
三三痛想。四四聖諦。五五陰。六六入。七七
覺意。八八正道。九九衆生居。十十一切入
沙彌法。應如是數。答言。我是難陀優波難陀
上衆弟子。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
非難陀優波難陀上衆弟子。此是自出家人。
若如是人比未曾入布薩自恣中。後有好心
得與出家受具足。若曾入布薩自恣中者。是
名盜住。不聽出家受具足。若王子若大臣子
避難故。自著袈裟。未經布薩自恣者。得與出
家。若曾經布薩自恣者。不聽出家。若沙彌
作是念。説戒時論説何等。即先入上座床下
盜聽。若沙彌聰明。若覺知初中後語者。後不
得受具足。若闇鈍若眠。若意縁餘念。不記初
中後語者。後得受具足。若盜住不應與出家。
若已出家者。應驅出。若度出家受具足者。得
越*比尼罪。是名盜住。越濟者。佛住舍衞城。
廣説如上。爾時有人。食前著沙門標幟。手捉
黒鉢入聚落乞食。食後著外道標幟。手
木鉢。復逐人入林中池水園觀處乞食。爲世
人所嫌。云何沙門釋子入聚落中。從我家乞
食。今來入林。復不得脱。復有人言。汝不知
*耶。此沙門諂曲爲衣食故。兼兩入。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。此名越濟人捨沙
標幟。執外道*標幟。捨外道*標幟復執沙
門*標幟。如是越濟人不應與出家。若與出家
者。應驅出。若度出家受具足者。得越*比尼
罪。是名越濟人五無間者。佛住舍衞城廣説
如上。爾時都夷婆羅門。是舍利弗舊善知
識。來至舍利弗所作是言。尊者。與我出家。舍
利弗答言。此是好事。汝婆羅門常與沙門
反。何處得信心。從誰聞法。發歡喜心。世尊邊
耶。諸比丘邊耶。婆羅門言我亦無信心。復無
歡喜。亦不從他聞。但我殺母欲除此罪。是故
出家。舍利弗言。待我問世尊還。舍利弗以是
因縁。往白世尊。佛言。此人殺母作無間罪。腐
敗爛種。於正法中不生聖法。不應與出家。復
次佛住舍衞城。廣説如上。都夷婆羅門是阿
難舊*善知識。往阿難所作是言。尊者。我欲
出家。阿難言。此是好事。乃至佛*語阿難。此
人殺父作無間罪。腐敗壞爛。於正法中不能
生道根栽。正使七佛一時出世。爲其説法。於
正法中終不生善。喩如多羅樹頭斷則不生。
不青亦不中種。是五無間罪亦復如是。於正
法中不生聖種。若作五無間罪者。不應與出
家。已與出家者。應驅出。若度出家受具足。越
比尼罪。餘三無間亦如是。是名五無間罪。六
種不能男者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時
諸比丘夜房中眠。有人來摸索脚摸索髀腹。
復至非處。比丘欲捉取。便走出去。復到餘
處。堂上温室處處如是。明日諸比丘共聚一
處。自相謂言。諸長老。昨夜眠時有人來。處處
摸索。乃至非處。正欲捉取。即便走去。復有比
丘言。我亦如是。乃至衆多亦復如是。有一比
丘作是念。我今夜要當伺捕捉取。是比丘至
暮。先眠伺之。諸比丘眠已。復來摸索如前。即
便捉得。作是語。諸長老。使持燈來。來已問
言。汝是誰。答言。我是王女。復問云何是女。答
言。我是兩種非男非女。復問。汝何故出家。答
言。我聞沙門無婦。我來欲爲作婦。諸比丘以
是因縁。往白世尊。佛言。是不能男。不能男
者有六種。何等六。一者生。二者捺破三者。割
却四者因他。五者妬。六者半月生者。從生不
能男。是名生。捺破者妻妾生兒。共相妬嫉。小
時捺破。是名捺破。不能男割去者。若王
臣取人割却男根。以備門閤。是名割却不能
男。因他者。因前人觸故。身生起。是名因他
不能男。妬者。見他行婬事。然後身生起。是
名妬不能男。半月者。半月能男半月不能男。
是名半月不能男。是中生不能男。捺破不能
男。割却不能男。此三種不能男。不應與出
家。若已出家者。應驅出。因他起不能男。妬不
能男。半月不能男。是三種不能男。不應與出
家。若已出家者。不應驅出。後若婬起者。應驅
出。是六種不能男。不應與出家。若度出家受
具足者。越*比尼罪。是名六種不能男大少
者。佛住舍衞城廣説如上。爾時諸比丘度小
兒出家。臥起須人扶持。出入&T009661;尿不淨汚僧
臥褥。眠起啼喚。爲世人譏嫌。云何沙門釋
子度小兒出家。未知宜法語言好惡此壞敗
人何道之有。復有人言。汝知不*耶是沙門
無兒。養他小兒作己生想。以自娯樂。復有人
言。是諸沙門唯不度二種人。一者死人。二者
前人不樂出家。若不度者。衆不増長。是故多
度。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。喚是
比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後太少不應與出家。太*少
者。若減七歳若滿七歳。不知好惡。皆不應與
出家。若滿七歳解知好惡。應與出家。若小兒
先已出家。不應驅出。若度出家者。越毘尼罪。
是名太*少。太老者。佛住舍衞城廣説如上。
爾時諸比丘度八十九十人出家。頭白背
脊屈隱現。諸根不禁。或小便時大便漏出。進
止須人。不能自起。若於房中温室中。洗脚
處經行處。短氣連洟唾流迸湔。汚僧淨
地。爲世人所譏。云何沙門釋子度此老翁頭
白背*僂欬振動。起止須人。出家之人
宜應康健。坐禪誦經修習諸業。此壞敗人何
道之有。復有人言。汝不知*耶沙門釋子出家
無父。養此老*翁當作父想。復有人言。此諸
沙門唯二種人不度。一者死人。二者不欲出
家。若不度者。衆不増長。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛具問上
事。汝實爾不答言。實爾。佛言。從今日後太老
不應與出家。太老者過七十。若減七十。不堪
造事。臥起須人。是人不聽出家。若過七十
能有所作。是亦不聽。年滿七十康健能修習
諸業。聽與出家。若太老不應與出家。若已出
家者。不應驅出。若度出家受具足者。越比尼
罪。是名太老。截手者。佛住舍衞城。廣説如
上。爾時有比丘。度截手人出家。爲世人所譏。
云何沙門釋子度犯王法截手人出家。出家
之人應身體完具。此壞敗人有何道法。諸比
丘以是因縁。往白世尊。佛言。*喚是比丘來。
來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
從今日後截手人。不應與出家。截手者。若截
手若截腕。若截小指若大指。不應與出家。
若已出家不應驅出。若度出家受具足者。越
*比尼罪。是名截手。截脚者。佛住舍衞城。廣
説如上。爾時有比丘。度截脚人出家。爲世人
所譏乃至佛言從今日後截脚人。不應與出
家。截脚者。若截脚若截*腕若小指若大指。
不應與出家。若已出家者。不應驅出。乃至得
越*比尼罪。是名截脚。截手脚者。佛住舍衞
城。廣説如上。爾時比丘度截手脚人出家。爲
世人所譏。云何沙門釋子度犯王法截手脚
人。一事不具尚不得出家。況復兩事。此壞敗
人何道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。
佛言。*喚是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後截手脚人不應
與出家。截手脚者。若截右手左脚。若截左手
右脚。若截左手左脚。若截右手右脚。不應與
出家。若已出家者。不應驅出。若與出家受具
足者。越*比尼罪。是名截手脚。截耳者。佛住
舍衞城。廣説如上。爾時有比丘。度截耳人出
家。爲世人所譏。云何沙門釋子度犯王法截
耳人。乃至佛言。從今日後。截耳人不應與出
家。截耳者若截耳若截耳輪。若先穿耳決能
令還合者。得與出家截耳人不應與出家。若
已出家者。不應驅出。若度出家受具足者。越
*比尼罪。是名截耳。截鼻者。佛住舍衞城。廣
説如上。爾時諸比丘度截鼻人出家。爲世人
嫌。云何沙門釋子度犯王法截鼻人出家。
此壞敗人*有何道法。諸比丘以是因縁。往
白世尊。乃至佛言。從今日後。截鼻人不應與
出家。截鼻者若截鼻若決鼻。不應與出家。
乃至是名截鼻。截耳鼻者。佛住舍衞城。廣説
如上。爾時比丘度截耳鼻人出家。爲世人所
譏。云何沙門釋子度截耳鼻人出家。截一尚
不得出家。況復截兩。此壞敗人何道之有。諸
比丘以是因縁。往白世尊。乃至佛言。從今日
後。截耳鼻人不應與出家。乃至是名截耳鼻。
盲者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘度
盲人出家。牽臂將行。爲世人所譏。云何沙門
釋子度盲人出家。不能自行。捉手牽之。出
家之人宜當諸根具足。此壞敗人何道之有。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。*喚是比
丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。
佛言。從今日後。盲人不應與出家。盲者眼一
切不見色。若見手掌文者。若雀目不得與出
家。若已出家不應驅出。若與出家受具足者。
越*比尼罪。是名盲。聾者。佛住舍衞城。廣説
如上。爾時比丘度聾人出家。爲世人所譏。云
何沙門釋子度聾人出家不聞善惡語言。何
能聽法。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因
縁。往白世尊。乃至佛言。從今日後。聾人不應
與出家。聾者不聞一切聲。若聞高聲者。得與
出家。乃至是名聾。盲聾者。佛住舍衞城。廣説
如上。爾時有比丘度盲聾之人出家。爲世人
所譏。云何沙門釋子度盲聾*之人出家。不
能見聞。出家之人*宜當諸根具足。盲者尚
不得。況復盲聾。此壞敗人何道之有。諸比丘
以是因縁往白世尊。乃至佛言。從今日後盲
聾人不應與出家。乃至是名盲。聾瘂者。佛
住舍衞城。廣説如上。爾時比丘度瘂人出家。
手作相語。爲世人所譏。云何沙門釋子度瘂
人出家。不能語言。而作手相語。此壞敗人
何道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。乃至
佛言。從今日後瘂人不應與出家。瘂者不能
語用。手示語。相不應與出家。若已出家者。
不應驅出。乃至是名瘂。躄者。佛住舍衞城。
廣説如上。爾時比丘度躄人出家。爲世人所
譏。云何沙門釋子度躄不能行人出家。此壞
敗人何道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。
乃至佛言。從今日後躄人不應與出家。躄者
兩手捉屐曳尻而行。不應與出家。若已出家
不應驅出。乃至是名躄。瘂躄者。佛住舍衞城。
廣説如上。爾時諸比丘度瘂躄人出家。乃至
與出家受具足者。越*比尼罪。是名瘂躄。鞭
瘢者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘度鞭
瘢人出家。爲世人所譏。云何沙門釋子度犯
王法鞭瘢人出家。出家之人應當身體完淨。
此壞敗人何道之有。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。*喚是比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言從今日後鞭瘢人不應。
度出家鞭瘢者。若凸若凹。若能治瘢還平
復。與肉膚不異者。得與出家。鞭瘢人不
應與出家。若已出家者不應驅出。若與出家
受具足者。越*比尼罪。是名鞭瘢。印瘢者。佛
住舍衞城。廣説如上。爾時比丘度印瘢人出
家。爲世人所譏。云何沙門釋子度犯王法印
瘢人出家。出家之人*宜當完淨。此壞敗人何
道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。乃至佛
言。從今日後印瘢人不應與出家。印瘢者。破
肉以孔雀膽銅青等畫作字作種種鳥獸像。
不應與出家。若已出家者。不應驅出。若與出
家受具足者。越*比尼罪。是名印瘢。*剋筋者。
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘。度*剋筋
人出家。曳脚而行。爲世人所譏。云何沙門釋
子度*剋筋人出家。曳脚而行。出家之人
身體完具。此壞敗人何道之有。諸比丘以是
因縁。往白世尊。乃至佛言。從今日後*剋筋
人不應與出家。*剋筋者*剋。脚踵筋。不應與
出家。乃至越*比尼罪。是名*剋筋。拔筋者。
佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘度拔筋人
出家。爲世人所譏。云何沙門釋子度拔筋人
出家出家之人應當身體完具。諸比丘以是
因縁。往白世尊。乃至佛言。從今日後拔筋人
不應與出家。拔筋者。從脚跟抽至項顀。從
項顀*抽至脚跟。不應與出家。乃至越*比尼
罪。是名拔筋。傴脊者。佛住舍衞城廣説如上。
爾時比丘度曲脊侏儒人出家。爲世人所譏。
云何沙門釋子。度王家戲弄曲脊人出家。出
家之人應當身體調直。此壞敗人何道之有。
諸比丘以是因縁。往白世尊。乃至佛言。從今
日後曲脊人不應與出家。曲脊者不正直也。
*侏儒者。或上長下短。或上短下長。一切最
短者。是不應與出家。乃至越*比尼罪。是名
*侏儒
摩訶僧祇律卷第二十三



摩訶僧祇律卷第二十四
 *東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
共*法顯       譯 
明雜誦跋渠法之二
王臣者。佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣説如上。
爾時有比丘度王臣出家。受具足已。禁官見
已。合捉比丘送與斷事官所。作是言。此沙門
私度王臣。斷事官言。取和上打三肋折。取
戒師挽舌。出十衆合。各與八下鞭。受具足
者極法治罪。爾時衆多人即衞送出城時。頻
婆娑羅王欲詣世尊。見此衆人。王問言。是何
等人。即以上事具白王。王聞已大瞋。即勅令
放從今日已後欲出家者。恣聽師度。王言。
呼斷事官來。來已王問言。此國中誰是王。
答言。大王是王。便問。若我是王者何故不
白輒治人罪。王即勅有司取斷事者。奪其官
位。家中財物沒入官庫。諸司官即如王教。
奪其官位。籍其家財沒入官庫。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛語比丘。何處一切王皆
信心如是。從今日後王臣不聽與出家。臣者
四種。或有名而無祿。或有祿而無名。或
祿有名。或無名無祿。是中有名無祿。有名有
祿者。此國不聽出家。餘國亦不聽。有祿無名
此間不聽。餘處聽。無名無祿此間聽。餘處亦
聽。王臣不應與出家。乃至越比尼罪。是名
王臣。負債者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時有
比丘度負債人出家。債主來見。即捉將詣斷
事官所。作是言。此人負我債不償而便出家。
斷事官信心佛法。語彼人言。此人捨棄財産
出家。何故復債。即便放去。債主嫌言。云何沙
門釋子此負債人。食我錢財而度出家。此
壞敗人何道之有。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問。比丘。汝實
爾不。答言。實爾佛言。從今日後負債人不應
與出家。若來欲與出家者。當先問。汝不負
人債不。答言負。我家中有人婦兒田宅財
物。自有償者。應與出家若言不負應與出家。
出家已債主來者。若是小小債持彼衣鉢償。
若復不足。當自以衣鉢償。若乞索助償。若多
不能得償者。應語。我先問汝。非負債人不。汝
自言不負。汝自去乞索償之。若負債人不
應與出家。若已出家不應驅出。乃至越比尼
罪是名負債。病者。佛住舍衞城迦蘭陀竹
園。廣説如上。爾時有病人。至耆域醫所作
是言。耆*域與我治病。當雇五百兩金兩張細
&T073554;。答言。不能。我唯治二種人病。一者佛比
丘僧。二王王後宮夫人。病人即向難陀優波
難陀房。到已難陀問言。長壽四大調適不。答
言。病不調適。我往詣耆域所。以五百兩金兩
&T073554;。雇治病而不肯治言。我唯治二種
人病。佛比丘僧王王後宮夫人。難陀言。汝用
棄五百兩金兩張&T073554;。爲汝但捨二種事。一
捨髮。二捨俗衣。病人言。阿闍梨。欲令我出家
耶。答言然。即度出家受具足已。晨起著入
聚落衣。到耆*域所。作是言。童子。我有共行
弟子。病與我治之。答言。可爾。正當持藥往。即
持藥。往見已。便識問言。尊者已出家耶。答言
爾。讃言善哉。今當爲治。即與藥療治。治已
以兩張細&T073554;施與。作是言。尊者。於佛法中淨
修梵行。受取已即罷道。脱去袈裟著兩張細
&T073554;。巷中作如是罵言。耆域醫師衆多人子。我
雇五百兩金兩張細&T073554;。而不肯治。見我出家
便與我治反更得&T073554;。耆域聞已。心懷悵恨。往
世尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。世尊。此
人蒙我得活反見罵辱。世尊。我是優婆塞。
増長佛法故。唯願世尊。從今日後勿令諸比
丘度病人出家。爾時世尊爲耆域童子。隨順
説法。示教利喜。禮足而退。爾時世尊往衆
多比丘所。敷尼師壇坐已。具以上事爲諸比
丘説佛言。從今日後病人不應與出家。病者。
疥黄爛。癩病癰痤痔病不禁。黄病瘧病。
&T072205;消盡。癲狂熱病風腫水腫腹腫。乃至
服藥未得平復。不應與出家若瘧病者。若一
日二日三日四日中間不發時得與出家。若
病人不應與出家。若已出家者。不應驅出。若
度出家受具足者。越比尼罪。是名病外道者。
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘度外道
出家。出家已在其前。説外道過言。外道不信
邪見。犯戒無慚無愧。如是毀呰外道過。彼
聞已作是言長老。莫作是語。彼間亦有賢善。
亦有持戒。一切盡有須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼
是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。
實爾。佛言。汝云何外道不試而與出家。從今
日後外道不試不應與出家。若外道來欲出
家者。當共住試之四月。所投比丘應白僧。白
僧已。僧先應與作求聽。羯磨。然後聽乞羯磨
人應作是説。大徳僧聽。某甲外道。欲於如來
法中出家。若僧時到僧某甲外道。欲於僧中
乞試四月。諸大徳聽。某甲外道。欲於僧中乞
試四月。僧忍默然故。是事如是持。此人應
從僧中乞。作如是言。大徳僧聽我外道某
甲。欲於如來法律中出家受具足。我某甲從
僧乞試四月住。唯願大徳。僧哀愍故。與我四
月住法。如是三乞羯磨人應作是説。大徳僧
聽。外道某甲。欲於如來法中出家受具足。已
從僧中乞試四月。若僧時到僧今與外道某
甲。試四月住。白如是。大徳僧聽。外道某甲欲
於如來法中出家受具足。已從僧中乞試四
月。僧今與外道某甲。試四月住。諸大徳忍僧
與外道某甲。試四月住忍者默然。若不忍者
便説僧已。與外道某甲試四月住竟。僧忍默
然故是事如是持。作羯磨已。若能如沙彌隨
僧作務者。在沙彌下。次第取食若不能者應
語。汝自求食。應日日在前毀*呰外道。不信
邪見。犯戒無慚無愧。如是種種毀*呰。若言
長老莫作是語。彼間亦有賢善。亦有持戒。一
切盡有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。應語
言。汝還去。彼間求阿羅漢。若言。實如長老
所説外道邪見。乃至無慚無愧。作泥犁行長
老願拔濟我。若試滿四月心不動移者應與出
家。若中間得聖法者即名試竟。若捨外道
幟。著俗人服來者。應與出家。若著外道*幖
幟來者。不試四月。與出家受具足者越比尼
罪。是名外道兒者。佛住迦維羅衞國尼拘
樹釋氏精舍。廣説如上。爾時釋家童子父母
不放。諸比丘度出家。後諸子輩父母教誨
恨言。世尊臨得轉輪聖王。猶捨出家。我何所
顧戀。而不出家。爾時釋種往白淨王所白言。
大王。我子不放而諸比丘便度出家。餘在家
者不可教誨。設加教誨懷恨出家而言。世尊
臨得轉輪聖王位猶捨出家。我何所顧戀而
不出家。唯願大王。從世尊乞。願父母不放勿
令出家。爾時白淨王與衆多釋種。往世尊所。
頭面禮足却坐一面。王白佛言。世尊。諸比丘
釋種。童子。父母不放而與出家餘在家者。設
有。教誨懷恨出家言世尊臨得轉輪*聖王位。
猶捨出家。我何所顧戀而不出家。世尊。父母
念子愛徹骨髓我亦曾爾。世尊。出家七年之
中坐起食飮無日不啼。惟願世尊。制諸比
丘。父母不聽勿令出家。爾時世尊爲白淨王。
隨順説法發歡喜心。頭面禮足而退。王去不
久。世尊往衆多比丘所。敷尼師壇坐。具以上
事爲諸比丘説。佛言。從今日後父母不放不
應與出家。兒者有三種。親兒。養兒。自來兒。
親兒者。父母所生。養兒者小小乞養之。自
來兒者。自來依附作兒。是中親兒者此國不
聽餘國亦不聽養兒自來兒。此國不聽。餘國
聽。若父母不放不應與出家。若已出家者。不
應驅出。若與出家受具足者。越比尼罪是名
兒。奴者。佛住迦維羅衞國尼拘*律樹釋氏精
舍。廣説如上。時釋種家奴不放諸比丘度出
家。後諸奴輩大家教誨分處作務而。不肯順
懟恨而言。尊者闡陀猶尚出家。我何所顧
戀。當捨出家。反受禮拜恭敬供養。時諸釋種
往白淨王所白言。大王。我等家奴不放。諸比
丘度出家。餘者不可分處作務。*懟恨而言。
尊者闡陀猶尚出家。我何所顧戀。當捨出家。
反受禮拜恭敬供養。大王。我等釋種多諸奴
僕。頼此作使。唯願大王。從佛乞願奴主不放
勿令出家。爾時白淨王與諸釋種往世尊所。
頭面禮足却坐一面。即以上事具白世尊。唯
願世尊。從今日後制諸比丘。奴主不放勿令
出家。爾時世尊爲白淨王。隨順説法。發歡喜
心已。王即頭面禮足而退。王去不久。世尊往
衆多比丘所。敷尼師壇坐。具以上事爲諸比
丘説。佛告諸比丘。從今日後奴主不放。不應
與出家。奴者五種。家生。買得。抄得。他與。自
來。家生者。家中婢妾生。買得者雇錢買得。
抄得者。抄隣國得。他與者。他人與。自來者。
自來作奴。是中家生錢買抄得此三種。此間
不聽。餘處亦不聽。他與自來此二種。此間不
聽。餘處聽。若奴主不放不應與出家。若已出
家者。不應驅出。若與出家受具足者。越*比
尼罪。是名奴。身分不端正者。佛住舍衞城。
廣説如上。爾時諸比丘度人出家。種種身分
端正。爲世人所譏。云何沙門釋子度人身
分不端*正。出家之人應身端嚴。此壞敗人何
道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼
是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。
實爾。佛言。從今日後身分不端正人。不應與
出家。身分不端正者。眼瞎僂脊。跛脚
脚。齲齒瓠盧頭。如是種種身分不端正。不
應與出家。若已出家者。不應驅出。若度出家
受具足者。越比尼罪。是名身分不端正。陋形
者。佛住舍衞城。廣説如上。諸天世人之所
供養。爾時諸比丘度陋形人出家。太黒太白
太黄太赤。太長太短太麁太細。爲世人所譏。
云何沙門釋子度陋形人出家。出家之人形
應端嚴。此人醜陋人不喜見。此壞敗人有何
道法。復有人言。此沙門唯二種人不度。一者
死人。二者不樂出家。若不度此衆不増長。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼是比丘
來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。
佛言。從今日後陋形人不應與出家。陋形者
太黒太白太黄太赤。太長太短衣麁太細。復
次陋形之人喜尚不喜見。況復瞋恚時。是
陋形人不應與出家。若已出家不應驅出。若
度出家受具足者。越比尼罪。是名陋形。是謂
不名受具足。是中清淨如法者。名受具足羯
磨羯磨事羯磨者。佛住舍衞城。爾時瞻波比
丘諍訟起不和合住。一比丘擧一比丘。二比
丘擧二比丘。衆多比丘擧衆多比丘。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。從今日後不聽一
人擧一人。乃至衆多人擧衆多人。佛告諸比
丘。從今日後應作羯磨。羯磨者。四羯磨。二羯
磨。白一羯磨。白三羯磨。四衆作羯磨。五衆作
羯磨。十衆作羯磨。二十衆作羯磨。成就五非
法不和合作羯磨已。後悔成就五如法和合。
作羯磨已。後不悔四羯磨者。有非法和合羯
磨。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有
不如法不和合羯磨。是名四羯磨。二羯磨者。
布薩羯磨恭敬羯磨。是名二羯磨。白一羯磨
者。有二十八。何等二十八。出羯磨不離衣宿。
離衣宿示房處。示作大房處。有示作前房處。
行鉢人行舍羅人試外道。持杖絡嚢。典知床
褥。典知鑒食。典知差次食。典知分房。典知
取衣。典知掌衣。典知分衣。典知取&T073554;。典知
&T073554;。典知分&T073554;。典知分華。典知分香。典知分
菓。典知分温水。典知分雜餅。典知隨意擧。
典知分粥人。典知分小小雜物。是名二十八。
白三羯磨有八。何等八。一折伏二不語三擯
出。四發喜。五擧六別住。七摩那埵。八阿浮呵
那。是名白三羯磨。四衆羯磨者。布薩羯磨一
切拜人四人得作。是名四衆羯磨。五衆羯磨
者。受自恣輸那邊地受具足。一切尼薩耆五
人得作。是名五衆羯磨。十衆羯磨者。比丘受
具足比丘尼受具足。十人得作。是名十衆羯
磨。二十衆羯磨者。比丘阿浮呵那。比丘尼阿
浮呵那。二十人得作。是名二十衆羯磨。成就
五非法作羯磨已。後悔者人不現前。不問不
引過。非法不和合。是名五非法。作羯磨已後
悔。成就五如法作羯磨已。後不悔者。人現前
問。問已自引過。如法和合。是名五如法。作
羯磨。已後不悔是。中應二十衆作羯磨。十衆
作不成就應。十衆作羯磨。五衆作不成就。應
五衆作羯磨。四衆作不成就。應作白三羯磨。
白一不成就應作白一羯磨。單白不成就。應
單白羯磨而作求聽羯磨不成就。應作求聽
羯磨白成就。應作白羯磨。白一羯磨成就。應
作白一羯磨。作白三成就。應作四衆羯磨。若
五衆作成就。應五衆作羯磨。十衆作成就。應
十衆作羯磨。二十衆作成就。是名羯磨。羯磨
事者。比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯
磨事。支滿羯磨事。遮法清淨羯磨事。不具
足清淨羯磨事。不生戒羯磨事。罪根羯磨
事。不捨根羯磨事。捨根羯磨事。和合根羯磨
事。比丘受具足羯磨事者。受具足人求*和
上。*和上與求衣鉢。與求衆與求戒師。與求
空靜處教師。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二
倶名比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯
磨事者。比丘尼已與受具足竟。向比丘僧中。
僧應問比丘尼。清淨無遮法不。答言。已清淨。
是諸事能生羯磨。白羯磨。是二倶名比丘尼
受具足羯磨事。支滿羯磨事者。受具足人已
求*和上。*和上已與求衣鉢。與求衆與求戒
師。與求空靜處教師。教師推與僧。從僧中乞
受具足。問無遮法。已説四依。是諸事能生羯
磨白羯磨。是二倶名支滿羯磨事。遮法清淨
羯磨事者。遮法中清淨。是諸事能生羯磨。白
羯磨。是二倶名遮法清淨。羯磨事不具足。清
淨羯磨事者。支分不具足清淨。是諸事能生
羯磨。白羯磨是二倶名不具足清淨羯磨事。
不生戒羯磨事者。汚比丘尼淨行。盜住越
濟人。五無間罪犯波羅夷。沙彌惡邪見。是諸
事不生羯磨。白羯磨。是二倶名不生戒羯磨
事。罪根羯磨事者。五衆罪波羅夷。僧伽婆尸
沙。波夜提。波羅提。提舍尼。越比尼罪。是諸
能生羯磨。白羯磨。是二倶名罪根羯磨事。
不捨根羯磨事者。比丘屏處三諫。多人中
三諫。衆僧中三諫。不捨是諸事。*能生羯磨。
白羯磨。是二倶名不捨根羯磨事。捨根羯磨
事者。屏處三諫。衆多人中三諫。僧中三諫。捨
是諸事。能生羯磨。白羯磨。是二倶名捨根
羯磨事。和合根羯磨事者。比丘僧集行舍羅。
不來者。與欲唱和合僧。是諸事能生羯磨。
白羯磨。是二倶名和合根羯磨事。是謂羯磨
事。折伏羯磨事者。佛住舍衞城。瞻婆比丘
諍訟。相言不和合住。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。應與作折伏羯磨。折伏羯磨
有五事。一切折伏羯磨。佛在舍衞城。制何等
五。一習近八事。二數數犯罪。三太早入太冥
出。惡友惡伴非宜處行。四諍訟相言。五恭敬
年少。習近八事者。佛住舍衞城。爾時慈地比
丘。身習近住。口習近住。身口習近住。身習近
住者。共床坐共床眠。共器食迭互著衣。共出
共入。是名身習近住。口習近住者。迭互染汚
心語。是名口習近住。身口習近住者。共床坐
共床眠。共器食迭互著衣。共出共入。語時展
轉相爲染汚心語。是名身口習近住。諸比丘
諫言。長老慈地比丘莫身習近住。口習近住
身口習近住。一諫不止。乃至三諫不止。諸比
丘以是因縁。往白世尊。佛言。是慈地比丘身
近。口習*近。身口習近住。三諫不止者。僧
應與作身習近住折伏羯磨。羯磨人應作是
説。大徳僧聽。是慈地比丘身習近住。三諫不
止。若僧時到僧與慈地比丘身習近住。作折伏
羯磨。白如是。大徳僧聽。慈地比丘身習近住。
三諫不止。僧今與慈地比丘身習近住。作折
伏羯磨。諸大徳忍。僧與慈地比丘身習近住。
作折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便説是
第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍。與慈
地比丘作身習近住折伏羯磨竟。僧忍默然
故。是事如是持。口習近住身口習近住。亦如
是説。復次佛住舍衞城。爾時優陀夷與好生
比丘尼。身習近住。口習近住。身口習近住。身
習近住者。申手内共坐迭互著衣。是名身習
近住。口習近住者。展轉染汚心語。是名口習
近住。身口習近住者。申手内共坐迭互著衣
更相爲語。共染汚心語。是名身口習近住。諸
比丘諫言。長老。優陀夷莫與好生比丘尼。身
習近住。口習近住。身口習近住。一諫二諫
三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告
諸比丘。是優陀夷與好生比丘尼。身習近住。
口習近住。身口習近住。三諫不止者。僧應與
作身習近住折伏羯磨。羯磨人應作是説。大
徳僧聽。是優陀夷與好生比丘尼。身習近住。
三諫不止。若僧時到僧與優陀夷。作身習近
住折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍
默然故。是事如是持。口習近住。身口習近
住。亦如上説。復次爾時跋陀梨比丘。與跋陀
尸利比丘尼。身習近住。口習近住。身口習
近住。亦如上優陀夷中廣説。復次佛住舍衞
城。爾時蘇毘提比丘。與蘇毘提夷比丘尼。身
習近住。口習近住。身口習近住。如好生比丘
尼中廣説。復次爾時有比丘。到居士家内。
與婦人身習近住口習近住。身口習近住。身
習近住者。與母人申手内坐。以香花菓蓏
相授。爲其走使。是名身習近住。口習近住
者。共染汚心語。是名口習近住。身口習近住
者。是上二事倶是名身口習近住。諸比丘諫
言。長老。莫與婦人身習近住。口習近住。身口
習近住。如是三諫不止。諸比丘以是因縁。
往白世尊。亦如上優陀夷中廣説。復次佛住
舍衞城。爾時有比丘。與不能男身習近住。口
習近住。身口習近住。身習近住者。申手内坐
共出共入。是名身習近住。口習近住者。共
染汚心語。是名口習近住。身口習近住者。上
二事倶是名身口習近住。諸比丘諫言。長老。
莫與不能男身習近住。口習近住。身口習近
住。乃至三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世
尊。亦如上優陀夷中廣説。復次佛住舍衞城。
爾時優陀夷與共行弟子身習近住。口習近
住。身口習近住。亦如上慈地比丘中廣説。復
次佛住舍衞城。爾時闡陀與童子身習近住。
口習近住。身口習近住。亦如上慈地比丘中
廣説。是名八事習近住。數數犯罪者。佛住舍
衞城。爾時尸利耶婆比丘五衆。一一罪中數
數犯。諸比丘諫言。長老。五衆一一罪中莫數
數犯。一諫不止。二諫不止。三諫不止。諸比
丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是尸利
耶婆五衆。一一罪中若數數犯者。作數數犯
罪折伏羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧聽。是
尸利耶婆比丘數數犯罪。三諫不止。若僧時
到僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨
白如是。大徳僧聽。尸利耶婆比丘數數犯罪。
三諫不止。僧今與尸利耶婆比丘。作數數犯
罪折伏羯磨。諸大徳忍。僧與尸利耶婆比丘
作數數犯罪折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍
者。便説是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧
已與尸利耶婆比丘。作數數犯罪折伏羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持。是名數數犯
罪。太早入太冥出惡友惡伴非處行者。佛住
舍衞城。爾時迦露比丘太早入聚落太冥出
聚落。惡友惡伴非處行。太早入者。太早入
聚落乞。太冥出者。冥出聚落。惡友者。與象
子馬子偸兒劫賊摴蒱兒。如是等共相親厚。
惡伴者。如惡友。同非處行者。寡婦家大童女
家婬女家。不能男家。醜名比丘尼醜名沙彌
尼。如是非處行。諸比丘諫言。長老。莫太早
入太冥出。乃至醜名沙彌*尼處行。一諫不
止。二諫三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛告諸比丘。是迦露比丘太早入太冥出。
乃至非宜處行。三諫不止者。僧應作太早入
折伏羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧聽。迦露
比丘太早入聚落。三諫不止。若僧時到。僧今
與迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是
白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。
如是太冥出惡友惡伴非宜處行。亦如是。諍
訟相言者。佛住舍衞城。爾時馬宿比丘自高
自用諍訟相言。諸比丘諫言。長老馬宿*比丘
莫諍訟相言。如是一諫不止。二諫三諫不止。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。五
法成就。當知諍訟。更起何等五法羯磨言非
法。如法集言非法。如法出過言非法。如法捨
言非法。如法與言非法。是名五非法。反上五
事名如法。諸比丘應如是教。長老。比丘必應
成就五法入衆。何等五。小聲入衆聞羯磨已。
當信信已奉行。若羯磨不如法不能遮者。應
與欲。若不能與欲者。應與比坐見不欲。比丘
聞是教時。便言。我能善語。何故小聲入衆。我
亦多聞。何故聞羯磨已。當信我善知法。何故
聞已當行。我亦善於羯磨。何故聞羯磨不如
法。不能遮應與欲。我當自往。何故與比坐見
不欲。我當遮。佛告諸比丘。五法成就諍訟更
起。僧應與作折伏羯磨。何等五。一者自高。二
者麁弊兇性。三者無義語。四者非時語。五者
不親附善人。是名五法成就。僧應與作折伏
羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧聽。馬宿比
丘自高諍訟相言。三諫不止。若僧時到。僧今
與馬宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。大徳
僧聽。馬宿比丘自高諍訟相言。三諫不止。僧
今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。諸大徳忍。
僧與馬宿比丘自高作折伏羯磨。忍者僧默
然。不忍者。便説是第一羯磨。第二第三亦如是
説。僧已與馬宿比丘自高作折伏羯磨竟。僧忍
默然故。是事如是持。後四事亦如是説。恭敬
年少者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時闡陀比
丘度年少出家。身自供給晨起問訊。與出大
小行器唾壺著常處。與按摩身體授與衣鉢。
共入聚落令在前行到檀越家。令在上座處
坐。先受供養供養已。與收鉢蕩滌還著常
處。食後與染衣熏鉢。與敷床*褥日冥。與燃燈
火内唾壺大小行器。諸比丘諫言。長老莫供
給年少。年少應供給長老。答言。如長老語。但
此年少先樂人出家。是故我愛念。恭敬慚愧。
隨逐供給。如是一諫不止。二諫三諫不止。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼闡陀來
來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。
癡人。汝於如來所無有愛念恭敬慚愧隨逐而
更於年少所。愛念恭敬慚愧隨逐。佛告諸比
丘。是闡陀比丘於年少所愛念。僧應與作愛
念供給年少折伏羯磨羯磨人應作是説。大
徳僧聽。是闡陀比丘愛念恭敬給侍年少。三
諫不止。若僧時到。僧今與闡陀比丘愛念供
給年少作折伏羯磨。白如是。大徳僧聽。闡陀
比丘愛念供給年少三諫不止。僧今與闡陀比
丘愛念供給年少作折伏羯磨。諸大徳忍。
僧與闡陀比丘愛念供給年少比丘作折伏
羯磨忍者默然。若不忍者。便説是第一羯磨。
第二第三亦如是説。僧已與闡陀比丘愛念供
給年少作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如
是持。恭敬慚愧隨逐亦如是説。是名折伏羯
磨。不共語羯磨者。佛住舍衞城。爾時馬宿比
丘作折伏羯磨已。不隨順行。所應行事而不
行。所應捨事而不捨。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言是馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨
順行。所應行事而不行。所應捨事而不捨。僧
應與作不共語羯磨。羯磨人應作是説。大徳
僧聽。是馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨順行。
所應行事而不行。所應捨事而不捨。若僧時
到僧與馬宿比丘作不共語羯磨。白如是。白三
羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。復次佛
住舍衞城。爾時有摩訶羅出家數犯小戒。別
衆食處處食。停食食共器食女人同室宿。過
三宿。共床眠共床坐。不淨菓食。受生肉受生
穀受金銀。諸比丘諫言。長老不應作是事。
答言。長老當語我。我當受行。諸比丘言。是摩
訶羅有修學意。後復數數犯小小戒。別衆食
乃至受金銀。諸比丘復諫言。摩訶羅不應作
是事。答言。長老應語我。我當受行後復數數
犯。諸比丘言。是摩訶羅出家。不知恩教。不順
教誨諂曲不實。不欲修學。諸比丘以是因縁。
往白世尊。佛言。是摩訶羅出家不知恩教。不
順教誨。僧應與作不共語羯磨。羯磨人當
作是説。大徳僧聽。是摩訶羅出家不知恩教。
不隨教誨。若僧時到僧與摩訶羅作不*共
語羯磨白如是。白三羯磨乃至僧忍默然故。
是事如是持。是名不共語羯磨。擯出羯磨者。
佛住舍衞城爾時六群比丘在迦尸邑住。作
身非威儀。口非威儀。身口非威儀。作身害口
害身口害。作身邪命口邪命身口邪命如上
僧伽婆尸沙黒山聚落中廣説。是名擯出羯
磨。發喜羯磨者。喜優婆夷。舍那階。油熬魚子
迦露。摩訶南。六群比丘。喜優婆夷者佛住舍
衞城。爾時難陀遊行諸國還到舍衞。時難陀
入聚落衣。持鉢往至優婆夷家。喜優婆夷
見已歡喜。問訊言。善來阿闍梨。何故希。行即
請令坐。坐已難陀言。我希行欲與我何物。答
言。隨所須與。若前食若後食。若粥若餅若菓。
隨所須當作。難陀言。我須前食當好作。答言。
如教。我當好作。唯願明日早來。作是語已便
去。後優婆夷晨起。作好前食敷座踟蹰而待。*
難陀多事遂忘不往優婆夷待見時過不來
故。即於此食中可停者。擧不可停者便食。
如是第二日第三日待不來。便盡取食。到第
四日方來問言。少病優婆夷。優婆夷嫌言。
阿闍梨受我請前食。何故不來。答言。優婆夷
瞋耶。彼言瞋。若爾者我悔過。優婆夷言。向
世尊悔過去。難陀即便向佛悔過。佛言。何
故悔過。難陀具以上事。白佛。佛言。癡人此
優婆夷於佛比丘僧無所匱惜。汝何故擾亂。
佛告諸比丘。是優婆夷在家篤信。難陀擾亂
令發不喜。僧今應與難陀作發喜羯磨。羯磨
人應作是説。大徳僧聽。是難陀比丘擾亂俗
人。生不喜心。若僧時到。僧與難陀作俗人
發喜羯磨。白如是。大徳僧聽。難陀比丘擾亂
俗人。發不歡喜。僧今與難陀作俗人發喜羯
磨。諸大徳忍。僧與難陀作俗人發喜羯磨。
忍者僧默然。若不忍者。便説是第一羯磨。第
二第三亦如是説。僧已與難陀作俗人發喜羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名喜優
婆夷。舍那階者佛住舍衞城。爾時質帝隸居
士請僧與藥。時六群比丘聞已。自相謂言。居
士請僧與藥。當往試之。到時著入聚落衣
鉢。往到其家。共相問訊相問訊已。作是言。
我聞居士請僧與藥。審爾不。答言爾。阿闍梨
有所須耶。答言。我須舍那階一擔。居士言。須
辦當與。比丘言。奇怪不先辦藥。而欲請
僧。汝不知耶。一比丘服藥。如雪山一大龍
象食等。汝不實施。而但求名。居士言。阿闍
梨。王家庫中尚無儲藥。況復我家待辦相與。
比丘言。與以不與自隨汝意。言已便出。後居
士遣人到拘隣提國象聚落。得舍那階來。白
阿闍梨已。得舍那階。可來取之。聞是語已。相
看面笑。居士嫌言。何故相看笑。我未辦時。殷
苦索。今者已辦而笑。不取我家所有。於
佛比丘僧無所愛惜。尊者何故相試。比丘言。
居士瞋耶。答言瞋。比丘言。若瞋者我悔過。居
士言。向世尊悔過。如喜優婆夷中廣説。油熬
魚子者佛住舍衞城。爾時質帝隸居士作百
味食請僧。僧食訖。還精舍。居士勅家中婦兒
言。遺餘飮食料理。與諸比舍。我欲往問訊
世尊。爾時六群比丘在祇洹門間。俗論言話。
居士見已。作是念。此非毘尼人。設我不往彼
或有恨。即往和南問訊。比丘言。善來檀越。如
大龍象。居士問言。尊者。今日我家中食不。答
言。往食。復問。尊者。食適意不。答言。善好。但
少一種。問少何等。比丘答言。若得油鹽熬魚
子者。便是名食施主。得好名譽。居士言。尊
者。我先不知。若當知者應益多作人與一鉢。
居士復言。尊者。聽我説譬喩。過去世時有群
雞依㮈林住有狸侵食。雄雞唯有雌。在後
烏來覆之。共生一子。子作聲時。翁説偈言
    此兒非我有 野父聚落母
    共合生兒子 非烏復非雞
    若欲學*翁聲 復是雞所生
    若欲學母鳴 其父復是烏
    學烏似雞鳴 學雞作烏聲
    烏雞二兼學 是二倶不成
如是尊者。非是俗人。復非出家。比丘言。居士
瞋耶。答言瞋。比丘言。瞋者。我悔過。居士言。
向世尊悔過。六群比丘即往佛所。向佛悔
過。佛言。何故悔過。六群比丘以其上事具
白世尊。佛言。癡人。是質帝隸居士家中所有。
於佛比丘僧無所*匱惜。何故擾亂。佛告諸
比丘。是居士以宿命通。見六群比丘本昔時。
曾作雞烏子。是故作如是説。佛言。僧應與六
群比丘作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣
説。迦露者佛住舍衞城。爾時有乞食比丘。時
到著衣持鉢入城乞食。次到一家門時夫在
中庭坐。語婦言。汝施出家人食。婦言。何道出
家。夫言。釋種出家。婦言不與。夫言。何故不
與。婦言。是人非梵行。比丘言。姉妹。我非是
非梵行。婦人言。尊者。迦露尚不能修梵行。況
汝能修梵行耶。比丘聞是語已。惆悵不樂。遂
不乞食。於是而還坐禪。晡時禪覺已身極飢
乏。往世尊所。頭面禮足却住一面。佛知而故
問。比丘何故飢色。白言。失食。世尊。佛言汝
不能乞食耶。即以上事具白世尊。佛告諸比
丘。是迦露比丘於俗人間令發不喜。僧應與
作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣説。是名
迦露。摩訶南者佛住舍衞城。爾時摩訶南釋
種請僧施藥時。難陀優婆難陀聞已。自相謂
言。當往試之。到時著入聚落衣。往到其家。
共相問訊言。我聞檀越請僧與藥審爾不。答
言爾。尊者欲須藥耶。答言。須爾許&T027555;酥。爾
許*&T027555;油爾許*&T027555;蜜。爾許石蜜。爾許根藥葉
藥華藥菓藥。答言。尊者即日無爾許藥。須辦
相與。六群比丘言。異事。檀越。先不儲藥。而
請比丘僧。汝不知耶。一比丘服藥如雪山一
大龍象食等。汝不欲施。但求名譽。彼言。尊
者王家庫中尚無爾許藥。何況我家須辦當
與。難陀言。與以不與自任汝意。作是語已。
便出。居士後辦藥已。白言。尊者。今可來取。
彼聞已相視而笑。檀越嫌言。何故試我相視
而笑未辦之時。殷勤來索。今辦而不取。難陀
言。檀越瞋耶。答言瞋。若瞋者我悔過。答言。
向世尊悔過。難陀即往佛所。悔過。佛言。何
故悔過。即以上事。具白世尊。佛言。癡人。是
摩南家中所有。於佛比丘僧無所*匱惜。
何故擾亂。佛告諸比丘。僧應與難陀作俗人
發喜羯磨如喜優婆夷中廣説。是名摩訶南。
六群比丘者佛住舍衞城。爾時六群比丘在
迦尸邑。身非威儀。口非威儀。身口非威儀。身
害口害身口害。身邪命口邪命身口邪命。乃
至發俗人不歡喜。佛告諸比丘僧。應與六群
比丘作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣説。
是名六群比丘。是謂發喜羯磨
    具足不名受 支滿不清淨
    羯磨及與事 折伏不共語
    擯出發歡喜 初跋渠説竟
擧羯磨者佛住舍衞城。廣説如上。爾時闡陀
比丘五衆罪中犯一一罪。諸比丘言。長老。見
此罪不。答言。不見。汝用問我見不見爲。諸
比丘以是因縁往白世尊。佛告諸比丘。是闡
陀比丘五衆罪中犯一一罪。自言不見者。僧
應與作不見罪擧羯磨。羯磨人應作是説。大
徳僧聽。是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。而
自言不見。若僧時到。僧與闡陀比丘作不見
罪擧羯磨。白如是。大徳僧聽。是闡陀比丘五
衆罪中犯一一罪。而自言不見。僧今與闡陀
比丘作不見罪擧羯磨。諸大徳忍。僧與闡陀
比丘作不見罪擧羯磨。忍者僧默然。若不忍
者。便説是第一羯磨。第二第三亦如是説。
僧已與闡陀比丘。作不見罪擧羯磨竟。僧忍
默然故。是事如是持。作擧羯磨已。語諸比丘
言。長老。我見是罪所應行事。我隨順行哀愍
我故。與我捨不見罪擧羯磨。諸比丘以是因
縁。往白世尊。佛告諸比丘。是闡陀比丘五衆
罪中犯一一罪而言不見。僧欲饒益故。作擧
羯磨。彼所應行事已隨順行。自言見罪。僧應
作捨不見罪擧羯磨。羯磨人應作是説。大徳
僧聽。是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。而言
不見。僧欲饒益故作不見罪擧羯磨。所應行
事。彼隨順行。今自見罪。若僧時到。僧與闡陀
比丘。欲於僧中乞捨不見罪擧羯磨。諸大徳
僧聽。闡陀比丘。欲於僧中乞捨不見罪擧羯
竟。僧忍默然故。是事如是持。此人應從
僧中乞。作是言。大徳僧聽。我闡陀比丘。五衆
罪中犯一一罪。而言不見。僧欲饒益故作不
見罪擧羯磨。所應行事已隨順行。自説見罪。
今從僧乞捨不見罪擧羯磨。*惟願大徳僧哀
愍故。與我捨不見罪擧羯磨。如是三乞。羯磨
人應作是説。大徳僧聽。是闡陀比丘。五衆罪
中犯一一罪。自言不見。僧欲饒益故。作不見
罪擧羯磨。所應行事已隨順行。今自見罪已。
從僧中乞捨不見罪擧羯磨。若僧時到。僧今
與闡陀比丘。捨不見罪擧羯磨。白如是。大徳
僧聽。是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪自言不
見。僧欲饒益故與作不見罪擧羯磨。所應行
事已隨順行。今自見罪已。從僧中乞捨不見
罪擧羯磨。僧今與捨不見罪擧羯磨。諸大徳
忍。僧與闡陀比丘捨不見罪擧羯磨。忍者僧
默然。若不忍者便説是第一羯磨。第二第三
亦如是説。僧已與闡陀比丘。捨不見罪擧羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已與捨不
見罪擧羯磨竟。諸比丘語言。長老。此罪應如
法作。答言。汝用教我如法作。爲我不能作。諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是闡
陀比丘五衆罪中犯一一罪。不能如法作者。
僧應與犯罪。不能作擧羯磨。羯磨人應作是
説。大徳僧聽。是闡陀比丘五衆罪中犯一一
罪。不肯如法作。若僧時到。僧今與闡陀比丘
犯罪不肯如法作擧羯磨。白如是。大徳僧聽。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。不肯如法
作。僧今與闡陀比丘犯一一罪。不肯如法作
擧羯磨。諸大徳忍。僧*今與闡陀比丘犯罪不
肯如法作擧羯磨。忍者僧默然。若不忍者便
説是。第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與
闡陀比丘犯罪不肯如法作擧羯磨竟。僧忍
默然故。是事如是持
摩訶僧祇律卷第二十四



摩訶僧祇律卷第二十五
 *東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
共*法顯       譯 
明雜誦跋渠法之三
復次佛住舍衞城。爾時阿梨吒比丘謗契經。
作是説言。長老。世尊説法。我解知行障道法。
不能障道。諸比丘語言。長老。莫謗契經。謗契
經者。是惡邪見。墮惡道入泥犁中。答言。此
是好見善見。父母先師相承已來。作如是見。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是
阿梨吒比丘作是説世尊説法。我解知行障
道法不能障道。應屏處三諫多人中三諫。衆
僧中三諫。屏處諫者。應先問。長老阿梨吒汝
實謗契經。作是説。世尊説法。我解知行障道
法不能障道耶。答言。實爾。爾時屏處應諫作
是言。長老莫謗契經。謗契經者。此是惡邪見
墮惡道入泥犁。我慈心饒益故諫汝。汝當捨
此事。一諫已過二諫在。捨此事不。答言。此是
好見善見。父母先師相承已來作如是見。我
不能捨。如是二諫三諫不止。如是衆多人中
三諫。若不捨者。僧中應作羯磨。羯磨人應
作如是説。大徳僧聽。是阿梨吒比丘謗契
經。作是説。世尊説法我解知。行障道法不能
障道。已屏處三諫。衆多人中三諫不捨。若僧
時到。僧亦應三諫。僧中應問。長老。汝實謗契
經。作是説。世尊説法我解知。行障道法不能
障道已。屏處三諫。衆多人中三諫。不捨此事
耶。答言爾。僧中應諫。長老汝莫謗契經。謗
契經者。此是惡邪見墮惡道入泥犁。僧今慈
心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。捨此事不。
答言。此是好見善見。父母先師相承已來作
如是見。我不能捨。如是第二第三諫不止。諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是阿
梨吒比丘謗契經已。屏處三諫。衆多人中三
諫不捨者。僧應作謗契經不捨擧羯磨。羯磨
人應作是説。大徳僧聽。是阿梨吒比丘謗契
經。作是説。世尊説法。我解知。行障道法不能
障道已。屏處三諫。衆多人中三諫。衆僧中
三諫。而不捨。若僧時到。僧今與阿梨吒比丘
作謗契經不捨擧羯磨。白如是如是白三羯

復次佛住舍衞城。爾時尸利耶婆惡邪見
起作是説。殺生自殺教人殺。乃至作惡無
殃。爲善無福。無今世後世善惡果報。諸比丘
言。長老。尸利耶婆莫起惡見。起惡見者。是
不善墮惡道入泥犁。答言。此是好見善見。我
父母先師相承*已來作如是見。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛言。是尸利耶*婆起惡邪
見。乃至無善惡果報應。屏處三諫。衆多人中
三諫。僧中三諫。屏處三諫者。應先問。長老。
尸利耶*婆汝實起惡邪見。作是説殺生自殺
教人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後
世善惡果報耶。答言爾。是時應諫言。長老莫
起惡邪見。起惡邪*見者。是不善墮惡道入
泥梨。我今慈心饒益汝故諫。汝一諫已過二
諫在。捨是見不。答言。此是好見善見。父母
先師相承*已來作如是見。我不能捨。如是第
二第三諫不止。衆多人中三諫。如是不止者。
僧中應作擧羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧
聽。是尸利耶*婆起惡邪見。作是説殺生自殺
教人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後
世善惡果報。已屏處三諫。衆多人中三諫。而
不捨。若僧時到。僧今應三諫。是時僧中應
問。長老。尸利耶*婆汝實作是説。殺生自殺教
人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後世
善惡果報。已屏處三諫。衆多人中三諫。不捨
此事耶。答言。*實爾僧中應諫。長老。汝莫起
惡邪見。此是不善墮惡道入泥犁中。衆僧慈
心欲饒益故諫。汝一諫已過二諫在。捨此見
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