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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得反抄衣
坐家内。應當
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘抱膝
坐白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子如
王子大臣憍逸俗人抱膝而坐。此壞敗人。有
何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答
言。實爾。佛言。從今日後不得蹲坐家内。佛告
諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得
抱膝坐家内應當學。抱膝者。手抱衣抱不得
抱膝坐家内。若精舍中食上*和上阿闍梨長
老比丘前不得抱膝坐。若病時得衣裹。
禪帶見長老比丘時當脱。若屏處私房中得
抱膝坐。若見長老比丘來還正坐。若放恣諸
根抱膝坐家内者。越學法。狂癡心亂無罪。是
故説不得抱膝坐家内。應當學
    搖身并搖頭 掉臂好覆身
    諦視并小聲 不笑覆頭坐
    反抄抱膝坐 第二跋渠竟
摩訶僧祇律卷第二十一



摩訶僧祇律卷第二十二
 *東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
共*法顯       譯 
明衆學法之餘
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘交脚
白衣家坐。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
子大臣交脚坐家内。此壞敗人有何道法諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛言呼六群比丘
來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛
言。從今日後不得交脚家内坐。佛告諸比丘。
依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得交脚坐
家内。應當學。交脚者。髀著髀上膝著膝上。
膊膓著脚脛上脚著脚趺上不得交脚坐家
内。應正兩足。若精舍中食上和上阿闍梨長
老比丘前。不得交脚坐。若病得交脚坐。見上
座來當正坐若塗足挑刺交脚坐無罪。若
放恣諸根交脚坐家内。越學法。狂癡心亂無
罪。是故説不得交脚坐家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘叉
白衣家内坐。爲世人所譏。云何沙門釋子如
王子大臣力士。叉*腰坐家内。此壞敗人。有
何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼六群比丘來。*來已佛問比丘。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。從今日後不得叉腰坐家内。
佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以
十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
不得叉腰坐家内應當學。叉腰者。一手叉兩
手叉。不得叉腰坐家内。若精舍中食上*和
上阿闍梨長老比丘前。不得叉腰坐。若老病
若風動腰痛叉腰無罪。若癰痤瘡癬以藥塗
之。畏汚衣故叉腰無罪。若見上座來應下。若
放恣諸根叉腰坐家内者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得叉腰坐家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘白衣
家搖足坐舞手並復折草。爲世人所譏。云
何沙門釋子如放逸伎兒在家内坐。手足不
住此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。呼六群比丘來。*來已佛問比
丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不
得動手足白衣家内坐。佛告諸比丘。依止舍
衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。不得動手足坐家内。
應當學。不得動手足家内坐者。不得動手動
足舞手舞足。并折草坐。當安詳靖住。若有
所問者。當先護戒隨順而答。若問四塔者。得
指示。是生處是得道處轉法輪處般泥洹處
無罪。若檀越欲令比丘起精舍者。應觀地形
勢隨作便指示。此中可起精舍。此中可起
講堂。此中可起温室。此中可起僧房。得指
示無罪。若放恣諸根動手足坐家内者。越學
法。狂癡心亂無罪。是故説不得動手足坐家
内。應當學
佛住舍衞城廣説如上。爾時有檀越於精
舍中設供飯僧下食。時六群比丘方索水洗
手滌鉢。檀越聞已。即持熱飯筐撲地。嫌言。
我廢家務就寺設供。望衆僧齋同淨心修福。
欲下食。方有所索。出家之人應專心受食。
云何食上多有所索。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應一心
受食。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。一心受食應當學一心受食。時不得兩
手按鉢在脚前。當先淨洗手滌鉢。行食至當
一心受。若直月監食人後來得索水洗手滌
鉢無罪。若放恣諸根不一心受食者。越學法。
狂癡心亂無罪。是故説一心受食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有長者就精舍
中飯僧。六群比丘先多受羹。後受飯。時鉢
中溢出墮地。檀越嫌言。我奪妻子分飯食衆
僧。欲盡令食而今棄地。尊者不知耶。此一
粒飯中而有百功。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。*來已佛問比丘。汝
實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後羹飯等
受。佛言。諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。羹飯等受應當學。羹飯等受者。不得先
取羹後取飯。當先取飯按已後羹。若國
俗法先行羹後行飯者。當取揵鎡拘鉢受。
若無者當用樹葉椀受。復無葉者得以鉢受
羹但受飯時應以手遮徐徐下鉢中。莫令溢
出。若比丘病宜多須羹者。多取無罪。若放恣
諸根不羹飯等受者。越學法。狂癡心亂無罪。
是故説羹飯等受應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士就精舍
中設供飯僧。時六群比丘刳四邊食留中央。
爲世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。周匝
刳食留中央。此壞敗人有何道法。諸比丘以
是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。*來
已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今
日後不得偏刳食。佛告諸比丘。依止舍衞城
住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。不得*偏刳食。應當學。刳
食者。刳四邊留中央。當先受飯。按著一邊。後
受羹和合而食。若酥膩入飯中。不得以
故*偏刳取食當次第取。若欲與人者。得截
半與若放恣諸根。周匝刳食者。越學法。狂癡
心亂無罪。是故説不得*偏刳食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時居士就精舍中
設供飯僧。時六群比丘口中迴食食。爲世人
所譏。云何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊口
中迴食食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。*來已
問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
不得口中迴食食。佛告諸比丘。依止舍衞城
住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。不得口中迴食食。應當學。
口中迴食者。含飯團從一頬迴至一*頬。當
一邊嚼即嚼邊咽。若比丘食麨粳米者。當一
&T022790;一邊嚼無罪。若放恣諸根口中迴食食
者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得口中
迴食食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時居士就精舍中
設供飯僧。時六群比丘吐舌食。爲世人所譏。
云何沙門釋子如放逸人。如蛇如鼠。如狗如
猫。吐舌食。此壞敗人有何道法。諸比丘以
是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已
佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
不得吐舌食。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。
皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。不得吐舌食。應當學。吐舌食者。
出舌以食著舌上然後合口。若直月及
監食人。欲知生熟醎淡甜酢。得著掌中。舌
舐無罪。若病得置鹽掌中舐無罪。若放恣諸
根吐舌食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
不吐舌食應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士就精舍
中設供飯僧。時六群比丘大團飯食。爲世人
所譏。云何沙門釋子如放逸人。如牛羊
駝。如獄*中餓囚大團飯食。此壞敗人有何道
法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群
比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛
言。從今日後不得大團飯食。佛告諸比丘。
皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。不得大團飯食。應當學。不得大
不得小。如婬女人兩粒三粒而食。當可口食。
若比丘食粳米滿口無罪。若放恣諸根大團
飯食者越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得
大團飯食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士就精舍
*中設供飯僧。時六群比丘張口待飯食。爲世
人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如龜鼈
蝦蟆張口待食。此*壞敗人有何道法。諸比
丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。
來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今
日後不得張口待飯食。佛告諸*比丘。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。不得張口待飯食。應當學。不得張口待
者。比丘食時當如雪山象王食法。食
入口已。並以鼻作後口分齊。前食咽已。續
後團不得張口而待食。若口有瘡得豫
張口無罪。若放恣諸根張口待飯食者。越學
法。狂癡心亂無罪。是故説不得張口待飯食。
應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時居士於精舍
設供飯僧時。六群比丘張口擲團食。爲世人
所譏。云何沙門釋子如婬妷人擲團而食。此
壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得擲團食。
佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。不得擲團食。應當
學。擲團*食者。不得團飯遙擲口中。若酸
棗若葡萄。如是種種乃至熬豆挑擲噉無
罪。若放恣諸根擲團食者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得擲團食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
設供飯僧。時六群比丘囓半食半還著鉢中。
爲世人所譏。云何沙門釋子如放逸人*囓半
食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實
爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得*囓半
食。佛告諸*比丘。皆悉令集。*十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得*囓半食。
應當學不得*囓半食半還著鉢中。當段段
可口食。若麨團大當手中分令可口。若欲食
菓蓏苷蔗蕪菁根等得*囓無罪。若
餅當手作分齊令可口。若放恣諸根*囓半食
者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得*囓
半食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
設供飯僧。時六群比丘含食語。爲世人所譏。
云何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊驢含食
鳴喚。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。
往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝
實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得含食
語。佛告諸*比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得含食語。應
當學。不得含食語*者。若食上和上阿闍梨
長老比丘喚時。咽未盡能使聲不異者得應。
若不能得者咽已然後應。若前人嫌者。應答
言。我口中有食。是故不即應。若放恣諸根含
食語者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不含
食語。應當學
    交脚坐家内 叉腰動手足
    專意等飯羹 偏刳迴頬食
    吐舌及大團 張口與遙擲
    囓半含食語 第三跋渠竟
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
設供飯僧。時六群比丘以指抆鉢食。爲世人
所譏。云何沙門釋子如小兒食。如獄中餓
食。問言。尊者。飮食極豐何以故爲抆鉢。此
壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得指抆鉢
食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得指抆鉢食。
應當學。不得指抆鉢食者。不得曲指抆鉢。
若酥油蜜著鉢者。不得曲指抆鉢。當以指
拘聚然後撮食。若放恣諸根指抆鉢食者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得指抆鉢食。
應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士精舍中
設供飯僧。時六群比丘舐手食。爲世人所
譏。云何沙門釋子如小兒得食舐手而食。問
言。尊者我自恣飽食。何故舐手。此壞敗人
有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得舐手食。佛告諸比丘。
皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。不得舐手食。應當學。不得反覆舐
手食。若酥油蜜石蜜著手者。當就鉢縁上概
聚著一處。然後取食。若放恣諸根舐手食者。
越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得舐手食。
應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
*中設供飯僧。時六群比丘&T004623;指食。爲世人
所譏。云何沙門釋子如小兒*&T004623;指食。問言。
尊者。我自恣施食。何以*&T004623;指*食。此壞敗人
有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得*&T004623;指食。佛告諸比
丘。皆悉令集。*十利故。與諸比丘制戒。乃至
已聞者當重聞。不得*&T004623;指食。應當學。不得
&T004623;指食*者。若比丘食羹臛甜膩物著指不
得*&T004623;。當鉢縁上概聚一處。然後取食。若蜜
石蜜鹽著指頭得*&T004623;無罪。若放恣諸根*&T004623;
指食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得
&T004623;指食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘&MT02353;㗱作聲食。爲
世人所譏。云何沙門釋子如猪鼠食聲。此壞
敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得*&MT02353;㗱作
食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得*&MT02353;
食。應當學。不得*&MT02353;㗱作聲。若放恣諸根
&MT02353;㗱食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
不得*&MT02353;㗱作聲食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有檀越於精舍
中設供飯僧。時六群比丘吸飯作聲食。爲世
人所譏。云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食*食。
此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得吸食
聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得吸食食。
應當學。若食薄粥乳酪羹飯不得吸使作
聲。當徐徐咽。若放恣諸根吸食食。越學法。狂
癡心亂無罪。是故説不得吸食食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘全呑食&MT02007;&MT02007;作聲。
爲世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱駝食
&MT02007;&MT02007;作聲。此壞敗人有何道法。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不
得全呑食。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得全
呑食。應當學不得全呑食。使&MT02007;&MT02007;作聲。若比
丘咽喉病作聲無罪。若咽喉乾燥。當以水通
之。然後咽食。若放恣諸根全呑食者。越學法。
狂癡心亂無罪。是故説不得全呑食。應當學」
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘落飯食半入口中半
墮地。爲世人所譏。云何沙門釋子如放逸人
落飯食。問言。大徳。謂呼此食是無種錢作耶。
我奪妻子分布施求福。計此一粒百功乃成。
當應盡食。何故棄地。此壞敗人有何道法。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
從今日後不得落飯食。佛告諸比丘。皆悉令
集。*十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。不得落飯食。應當學。受食時不得令一
粒落地。若淨人瀉時墮地無罪。*食著口中
時勿令落地。誤落地者無罪。若噉魚肉
蓏*苷蔗時。皮核滓骨不得縱横棄地。當聚足
邊。若放恣諸根落粒食者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得落飯食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。時有居士於精舍中
設供飯僧。時六群比丘振手食汚比坐比丘
衣。比坐即問。長老。何故振手爲蜈蚣蜂蠆
所螫耶。諸比丘。以是因縁往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得振手食。佛告諸比丘。
皆悉令集。*十利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。不得振手食。應當學。若振手
食時不得向比坐振手。若食著手當向己
前振*手。若鉢中抖擻。若放恣諸根振手食
者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得振手
食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘嫌心看比坐鉢。若
少者便言貞廉自節。若飽不用當與我。
若見捉大鉢者。復言咄咄。此貪食人鉢如
釜。檀越所供正可滿。是我等餘人當復那
得。諸比丘聞已慚愧。以是因縁往白世尊。佛
言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答
言。實爾。佛言。從今日後不得嫌心看比坐鉢。
佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。不得嫌心看比坐
鉢。應當學。不得嫌心視比坐鉢者。若監食人
看食何處得。何處不得。得看無罪。若共行弟
子若依止弟子病*者。看其鉢中。是應病食不
得看無罪。若看上下坐爲得不無罪。若放恣
諸根嫌心看比坐鉢者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得嫌心看比坐鉢。應當學
佛住舍衞城廣説如上。爾時有居士於精舍中
設供飯僧。時有比丘置鉢在前迴顧。共比
坐語。六群比丘取鉢著餘處行食。次至不視
捫摸地汚手。從檀越索水洗手時。檀越棄
飯筐著地。嫌言。我廢家務修福飯僧。僧應
齊集受食。今行食時。方索水洗手。出家之人
當端心觀鉢食。此壞敗人有何道法。諸比丘
以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來
已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日
後當端心觀鉢食。佛告諸比丘。皆悉令集。十
利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。端
心觀鉢食。應當學。端心觀鉢者不得放鉢。在
前共比坐語。若有因縁須共左右語者。左手
撫鉢上。若行食人到第三人時。當先滌鉢豫
&T016254;待至。若放恣諸根不學端心觀鉢食者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説端心觀鉢食。應
當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘索飯索羹。爲檀越
譏。云何沙門釋子食上索飯索羹。問言。
尊者。我自恣與食。何故喚索。諸比丘以是因
縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後。不聽
索食
復次佛住迦維羅衞國釋氏精舍。如來應供
正遍知以五事利益故。五日一行諸比丘房。
見一病比丘羸痩痿悴。佛知而故問。比丘。
汝病何似。答言。世尊。我病苦不適。佛語比
丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。世尊。制
戒不聽索食。佛言。從今日後聽病比丘索食。
佛告諸比丘。依止迦維羅衞城住者。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。不得無病爲已索食。應當學。不得無
病爲己索羹飯。若病須多羹得索無罪。若放
恣諸根無病爲己索食者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説比丘不病不得爲己索食。應當
學。
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘先受魚肉羹後以
飯覆上。監食人看見已。即問言。長老。得魚
肉羹不。答言。長壽。汝見色自知。何故復問。
*監食人問行食人。何以不與此中魚肉羹。答
言。何處不得此中未得。又言。我已與。何故
言不得。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得以飯覆羹更望得。佛
告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。不得以飯覆羹更望
得。應當學。若比坐迎食慮汚衣者。不得盡
覆當露一邊。若一切覆者前人問得未。應答
已得。若放恣諸根以飯覆羹更望得者。越學
法。狂癡心亂無罪。是故説不得以飯覆羹更
望得。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘膩手捉飮器比坐
惡不受。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。
佛言。從今日後不得膩手捉飮器。佛告諸比
丘。皆悉令集。*十利故。與諸比丘制戒乃至已
聞者當重聞。不得膩手受飮器。應當學。不得
膩手受飮器者。比丘食時應護左手令淨。
當以右手受飮器。拄脣而飮。不得口深含
器縁。亦不得令縁觸鼻額。不得盡飮當留少
許當口處*瀉棄之更以水滌。次行與下座。
若左手病瘡者。右手就鉢縁上。概去膩淨
水。洗若不淨以葉承取飮已如上説。若放恣
諸根以膩手*捉飮器者。越學法。狂癡心亂無
罪。是故説不得以膩手受飮器。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘鉢中餘食蕩已棄
地檀越嫌言。尊者謂此食是無子錢作耶。我
奪妻子分爲福徳。故一粒百功。云何*瀉地。
此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁往白
世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得鉢中殘食
*瀉地。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得以鉢中
殘食棄地。應當學。不得鉢中殘食棄地者。食
時當稱腹而取不得多受。若淨人卒與多者。
未噉時應減與比坐。若比坐不取應與沙彌
及園民。若洗鉢時不得一粒*瀉棄地。若有者
聚著板上葉上。若細粒若麨不可得*聚
者無罪。若放恣諸根以鉢中殘食*瀉地者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得以鉢中殘
食棄地。應當學
    抆舐&T004623;作聲 全呑并落粒
    振手看他鉢 端心爲己索
    覆羹膩手棄 四跋渠説竟
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
立爲坐梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如伎人立爲坐人説法。此壞敗
人有何道法。然此童子無恭敬心。説如是微
妙法時。應與床坐。云何坐聽。令彼立説。諸比
丘以是因縁往白世尊。佛言。呼難陀優波難
陀來。來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾。
佛言。汝云何立爲無病坐人説法。從今日後
得立爲坐人説法。佛告諸比丘。依止毘
舍離城住者。皆悉令集。*以十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。人坐比丘立不
爲説法除病。應當學。病者世尊説無罪。
説者。爲前人開解其義分別演説。欲令如説
修行。法者。佛所説佛所印可。佛所説者。如來
應供正遍知自説。佛所印可者聲聞所説。佛
讃善哉。是名印可。不得立爲坐人説法。前人
者無罪。若比丘爲塔事。爲僧事詣王若
地主。彼言。比丘爲我説法。不得語令起
彼疑故。若邊有立人者。即作意爲立人説
法。王雖聽比丘無罪。若放恣諸根立爲無病
坐人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
人坐比丘立不得爲説法。除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
坐爲臥人説法。爲世人所譏。云何沙門釋子
伎人坐爲臥人説法。此壞敗人有何道法。
此聽法人無恭敬心。聞説如是微妙法。云何
臥聽。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。
實爾。佛言。汝云何坐爲無病臥人説法。從今
日後人臥比丘坐不得爲説法。除病。佛告諸
比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。人臥比丘坐不得爲説法。
除病。應當學。病者世尊説無罪。説法者如上
説。若比丘爲塔爲僧事。若詣王若地主時。彼
言比丘爲我説法。不得語。令起恐生疑故。若
邊有坐人者。當爲坐人説*法。王雖聽比丘無
罪。若放恣諸根坐爲無病臥人説法者。越學
法。狂癡心亂無罪。是故説人臥比丘坐不得
爲説法。除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
坐卑小床。爲高床上軍將師子説法。爲世人
所譏。云何沙門釋子如似伎兒自坐卑小床
爲高床上人説法。此壞敗人何道之有。然此
師子軍將無恭敬心。聞如是微妙法時。云何
自坐高床。使彼坐卑小床而爲説法。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
云何坐卑下床爲高床上人説法。從今日後
人在高床上。己在下不得爲説法。除病。佛告
諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。人在高床比丘在卑床。不
得爲説法。除病。應當學。卑床有二種。一者下
床名卑。二者麁弊亦名卑。高者二種。高大名
高。妙好者亦名高。病者世尊説無罪。説法者。
如上説。不得坐卑床爲坐高床上人説法。病
人無罪。若比丘爲塔爲僧事詣王若地主。彼
言。比丘爲我説法。爾時不得語令起易坐恐
生疑故。若邊有下人應作意爲下人説。王雖
坐高床聽比丘無罪。若放恣諸根在卑床爲
坐高床人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是
故説人在高床比丘在卑床。不得爲説法。除
病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲著革屣梨車童子説法。爲世人所譏。云何
沙門釋子如諸伎兒爲著革屣人説法。此壞
敗人有何道法。而此童子聞説妙法無恭敬
心。不脱革屣聽法。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病著
革屣人説法。從今日後不得爲著革屣人説
法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得爲著
革屣人説法。除病。應當學。革屣者若一重若
兩重。説法者。如上説。不得爲無病著革屣人
説法。病者佛説無罪。若比丘爲塔事僧事。乃
至邊有淨人者當立意爲彼人説。王聽無罪。
若比丘在嶮路恐怖處。防衞人言。尊者。爲
我説法。彼雖著革屣爲説無罪。若放恣諸
根爲無病著革屣人説法者。越學法。狂癡心
亂無罪。是故説不得爲著革屣人説法。除病。
應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲著木屐梨車童子説法。爲世人所譏。云何
沙門釋子如伎兒爲著屐人説法。此壞敗
人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微
妙法。應當脱屐。云何著屐聽法。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來
已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
云何爲無病著屐人説法。從今日後不得爲
著屐人説法除病。佛告諸比丘。皆悉令集。
*十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。不得爲著屐人説法。除病。應當學。病者世
尊説無罪。屐者有十四種。金屐銀屐。摩尼
屐牙屐。木屐多羅屐。皮屐欽婆羅屐。綖屐芒
屐。樹皮屐婆迦屐草屐。如是等種種屐。是名
屐。説法者。如上説。若比丘爲塔爲僧事。詣
王若地主。彼言。比丘爲我説法。不應語
令脱屐恐生疑故。若邊有淨人者應作意爲
淨人説。王聽無罪。若放恣諸根爲無病著屐
人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不
得爲著屐人説法。除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲覆頭梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如*伎兒爲覆頭人説法。此壞敗人有
何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微妙法。
應却頭上覆。云何覆頭聽法。諸比丘以是因
縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已
佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲
無病覆頭人説法。從今日後不得爲覆頭人
説法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得爲
覆頭人説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。
覆頭者一切覆頭。説法者。如上説得爲病人
説法無罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地主
時。乃至邊有淨人者當立意爲彼人説。王聽
無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衞人言。尊
者。爲我説法。彼雖覆頭爲説*法無罪。若放
恣諸根爲無病覆頭人説法者。越學法。狂癡
心亂無罪。是故説不得爲覆頭人説法。除病。
應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲纒頭梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如伎説人爲纒頭人説法。此壞敗人
有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法。
云何纒頭聽説*法。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實
爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病纒頭人
説法。從今日後不得爲纒頭人説法。除病。佛
告諸比丘。依止毘舍離城住者。皆悉令集。
*以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者
重聞。不得爲纒頭人説法。除病。應當學。病者
世尊説無罪。纒頭者。若衣纒若絹纒。説法者
如上説。得爲病纒頭人説法無罪。若比丘爲
塔爲僧事故。詣王若地主。彼作是言。比丘爲
我説法。不得語令解纒恐生疑心故。若邊有
淨人者當作意爲彼説。王雖聽無罪。若比丘
在怖畏嶮道行時。防衞人言。尊者。爲我説法。
彼人雖纒頭爲説無罪。若放恣諸根爲無病
纒頭人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故
説不得爲纒頭人説法。除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲梨車童子抱膝蹲人説法。爲世人所譏。云
何沙門釋子如*伎説人爲抱膝蹲人説法。此
壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如
微妙法。應如法坐。云何抱膝蹲聽。諸比
以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難
陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
汝云何爲無病抱膝蹲人説法。從今日後不
得爲抱膝*蹲人説法。除病佛告諸比丘。皆悉
令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。不得爲抱膝蹲人説法。除病。應當學。
病者世尊説無罪。抱膝者手抱衣抱帶抱。説
法者。如上説。爲病人説無罪。若比丘爲塔爲
僧事。詣王若地主時。乃至邊有淨人應作意
爲淨人説。王雖聽爲説無罪。若放恣諸根爲
無病抱膝人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。
是故説不得爲抱膝蹲人説法。除病。應當學」
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲翹脚坐梨車童子説法。爲世人所譏。云何
沙門釋子如*伎説人爲翹脚人説法。此壞敗
人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法
應正坐。云何翹脚*坐。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病翹
脚人説法。從今日後不得爲翹脚人説法。除
病。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得爲翹脚人
説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。翹脚
者。髀著髀上膝著膝上。膊著脛上脚著
趺上。説法者。如上説。不得爲無病翹脚人説
法。病者爲説無罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王
若地主。彼言。比丘爲我説法。不得語彼令正
坐恐生疑心故。彼邊有淨人者。當作意爲彼
人説。王雖聽無罪。若放恣諸根爲無病翹脚
人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不
得爲翹脚人説法。除病。應當學
    爲坐及臥説 高床著革
    著屐并覆頭 纒頭抱膝蹲
    不爲翹脚説 第五跋渠竟
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲持刀梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如伎人爲捉刀人説法。此壞敗人有
何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法。應
當一心合掌。云何如屠兒捉刀聽法。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
云何爲捉刀人説法。從今日後不得爲持刀
人説法。佛告諸比丘。依止毘舍離城住者。皆
悉令集。*以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。不得爲持刀人説法。應當學。
持者手捉刀者。大刀小刀劍。説法者。如
上説。不得爲持刀人説法。若比丘爲塔爲僧
事。詣王若地主。彼言。比丘爲我説法不得語
令放刀恐生疑心故。若邊有淨人當作意爲
淨人説。王雖聽無罪。若比丘在嶮道恐
處行時。防衞人言。尊者爲我説法。彼雖捉刀
爲説無罪。若放恣諸根爲捉刀人説法者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得爲持刀人
法。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲持弓箭梨車童子説法。爲世人所譏。云何
沙門釋子如*伎人爲持弓箭人説法。此壞敗
人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法
應放弓箭。云何如獵師捉弓箭聽法。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝
云何爲持弓箭人説法。佛言。從今日後不得
爲持弓箭人説法。佛告諸比丘。皆悉令集。
*十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。
不得爲持弓箭人説法。應當學。持者手捉。弓
箭者。防衞仗也。説法者。如上説。不得爲持
弓箭人説法。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地
主。彼言比丘爲我説法。不得語令放弓箭。
恐彼人生疑。若邊有淨人者。應作意爲淨人
説。王雖聽無罪。若比丘*在怖畏嶮道行時。
防衞人言。尊者。爲我説法。彼雖捉弓箭爲
説無罪。若放恣諸根爲捉弓箭人説法者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得爲持弓箭
人説*法。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲持杖梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如*伎人爲捉杖人説法。此壞敗人有
何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當
捨杖。云何捉杖聽法。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝
實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病捉杖
人説法。從今日後不得爲持杖人説法。除病。
佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。不得爲持杖人説法。
除病。應當學。病者世尊説無罪。捉杖者。一切
杖。説法者。如上説。不得爲無病持杖人説法。
病者無罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地主。
彼言。比丘爲我説法。不得語令放杖。恐
疑心故。若邊有淨人者。應作意爲淨人説。王
雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衞人
言。尊者。爲我説法。彼雖捉杖爲説*法無罪。
若放恣諸根爲無病捉杖人説法者。越學法。
狂癡心亂無罪。是故説不得爲持杖人説法。
除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲持蓋梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如*伎人。爲持蓋人説法。此壞敗人有
何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當
却蓋。云何捉蓋聽法。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病持
蓋人説法。從今日後不得爲持蓋人説法。除
病。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得爲持蓋人
説法。除病。應當學。病者。世尊説無罪。蓋者。
樹皮蓋。多羅葉蓋。多梨葉蓋。竹傘蓋。疊傘
蓋。孔雀尾蓋。如是等種種能遮雨日者。皆名
傘蓋。説法者。如上説。不得爲無病捉蓋人説
法。病者無罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地
主。彼言。比丘爲我説法。不得語令却蓋恐
疑故。若邊有淨人應作意爲淨人説。王
雖聽無罪。若法師若律師風雨寒雪大熱時。
捉蓋爲説無罪若放恣諸根爲無病捉蓋
人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
不得爲持蓋人説法除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
隨梨車童子後行説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如*伎人隨人後爲説法。此壞敗人有
何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當
在後而聽。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。汝云何隨無病人後爲説法。
從今日後人在前不得隨後爲説法。除病。佛
告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。人在前不得隨後爲
説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。後者人
在前比丘在後説法者。如上説。不得隨無病
人後而爲説法。病者無罪。若比丘爲塔爲僧
事。詣王若地主。彼言。比丘爲我説法。不得語
令在後恐生疑心故。若邊有淨人者。應作
意爲淨人説。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮
道行時。防衞人言。此處賊常喜在前發。我
當在前。尊者在後爲我説法。爲説無罪。若比
丘眼惡前人捉杖牽前爲説*法無罪。若放恣
諸根在無病人後説法者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説人在前比丘在後不得爲説法。
除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲騎乘梨車童子説法。爲世人所譏。云何
沙門釋子如*伎人爲騎乘人説法。此壞敗人
有何道法。而此童子無恭敬心。聞是妙法應
當下乘。云何騎乘聽法。諸比丘以是因縁。往
白世尊
佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛具問
事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無
病騎乘人説法。從今日後騎乘人不得爲説
法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。騎乘人不
得爲説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。乘
者。有八種。象乘馬乘。牛乘驢乘。船乘車乘。
輿乘輦乘。説法者。如上説。不得爲無病騎
*乘人説法。病者無罪。若比丘爲塔爲僧事。
詣王若地主。彼言。比丘爲我説法。不應語令
下乘。恐生疑心故。若邊有淨人者。應作意爲
淨人説。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道
行時。防衞人言。尊者。爲我説法。彼騎乘人
爲説無罪。若放恣諸根爲無病騎乘人説法
者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得爲騎
乘人説法。除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀。
在道外爲道中梨車童子説法。爲世人所譏。
云何沙門釋子如*伎人己在道外。爲道中人
説法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬
心。聞是妙法應避道聽。令比丘道中。云何
自在道中。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。汝云何在道外人。在道中爲
説法。從今日後不得道外爲道中人説法。除
病。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比
丘制戒乃至已聞者當重聞。不得道外爲道
中人説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。道
外者比丘在道外。道中者前聽人。説法者。如
上説。不得道外爲無病道中人説法。病者無
罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地主。彼言。比
丘爲我説法。比丘不得語令在道外。恐彼生
故。若邊有淨人者。當作意爲淨人説。王
雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衞人
言。尊者在道外。我在道中。若有賊出我當拒
之。尊者。爲我説法。彼雖在道中爲説無罪。若
放恣諸根在道外爲無病道中人説法者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得在道外爲
道中人説法。除病。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時波斯匿王欲詣
東庫園林池觀。語侍者言。明當與夫人婇女
出東園遊看。可掃灑莊嚴敷施床褥。時六群
比丘聞已。先往到彼。於軟草上㖒唾。復取樹
葉裹不淨。著池水中浮。其日王出夫人婇女
在宮日。久常思遊看。今得從意如囚出獄。到
園中見諸軟草各各馳趣。並遙占言。此是我
許此是我許。即便坐上㖒唾汚衣。各趣池水
洗手濺衣。見池水上有諸葉裹。又作是念。
將是諸年少聞我等當出。必裹諸香。著此水
中。以待我輩。各各諍之。此是我許此是我許。
競捉葉裹不淨濽出汚諸衣物展轉相謂言。
奇事奇事。本謂是香。乃是不淨。即白王言。此
是奇怪。王先勅掃灑今不淨乃爾。王問園民。
誰汚此園。園民白王。昨日六群比丘在此中
戲良久乃去。或是彼汚。諸比丘以是因縁。
往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問
上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝等云何
生草上及水中大小便涕唾。從今日後不聽
生草上水中大小便㖒唾。佛告諸比丘。皆悉
令集。*十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。不得生草上大小便㖒唾。應當學。不
得水中大小便㖒唾。應當學。不得生草上大
小便唾。當在無草地。若夏月生草普茂無
空缺處者。當在駱駝牛馬驢羊行處。若復無
是者。當在塼瓦石上。若復無者。當在乾草
葉上。若復無者。當以木枝承令糞先墮木
枝上。後墮地。若比丘經行時。不得㖒唾生
草上。經行頭當著唾壺。瓦石草葉以細灰土
著唾壺中。然後唾上。若大小便㖒唾。汚手脚
不得拭。生草水者十種。如上説。不得大小
便㖒唾水中當在陸地。若雨時水卒起浮滿
當在土塊上。若無是者當於瓦石上。若竹木
上先墮木上。然後墮水中。若掘地作圊厠
底水出者。比丘不得先在上起止。當先使淨
行。然後比丘*行無罪。若*圊厠底有流
水。當以木承已後墮水中。若大小便㖒唾。汚
手脚得水洗。水中洗大小便行無罪。若比丘
入水浴時。不得唾中。若遠岸者當唾手中。然
後棄之。若放恣諸根生草上大小便涕唾者。
越學法。狂癡心亂無罪。若放恣諸根水中大
小便涕唾者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
不得生草上大小便涕唾。應當學。不得水中
大小便涕唾。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘立大
小便。爲世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱
駝立大小便。此壞敗人有何道法。諸比丘以
是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已
佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝云何立大
小便。從今日後不得立大小便。佛告諸比丘。
皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞
者當重聞。不得立大小便。應當學。不得立大
小便。若脚有埿土畏汚衣者得立無罪。脚若
病若瘡若腫得立無罪。若放恣諸根立大小
便者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得立
大小便。應當學
    捉刀持弓箭 持杖并傘蓋
    後行騎乘人 道外生草上
    水中立便利 第六跋渠竟
佛住舍衞城廣説如上爾時佛告阿難。僧有
諍事。汝往斷滅。令止諍事。阿難白言。云何僧
諍事斷當令滅。佛言。六群比丘知僧如法
如律。如毘尼斷諍滅已。後更擧諸比丘諍
事。更起作是言。是*法非法。乃至是處羯磨
非處羯磨。如波夜提中廣説。乃至世尊弟子
僧無量常所行事。一切七止諍法滅。是名常
所行事七止諍法滅。是故説若比丘知僧如
法如毘尼滅。乃至後更擧波夜提。七滅諍法
竟。法隨順法者。如二部毘尼。隨順者順行此
法也。波羅提木叉分別竟
摩訶僧祇律卷第二十二



摩訶僧祇律卷第二十三
 *東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
共*法顯       譯 
明雜誦跋渠法之一
世尊成道五年比丘僧悉清淨。自是已後漸
漸爲非。世尊隨事爲制戒。立説波羅提木叉。
四種具足法。自具足。善來具足。十衆具足。五
衆具足自具足者。世尊在菩提樹下。最後心
廓然大悟。自覺妙證善具足。如線經中廣
説。是名自具足。善來具足者。佛住王舍城迦
蘭陀竹園。佛告諸比丘。如來處處度人。比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。汝等亦當効如來
廣行度人。爾時諸比丘聞世尊教已遊行諸
國。見有信善男子求出家者。諸比丘亦㩭如
來喚善來比丘。度人出家。威儀進止。左右顧
視。著衣持鉢。皆不如法。爲世人所譏。作是
言。世尊所度善來比丘威儀進止。左右顧視
著衣持鉢。皆悉如法。諸比丘所度。亦名善來
威儀進止。左右顧視。著衣持鉢。皆不如法。爾
時尊者舍利弗聞是語已。在閑靜處加趺
而坐作是思惟。倶是善來。何故世尊所度
善來比丘。皆悉如法。諸比丘所度善來比丘。
皆不如法。云何令諸比丘度人善受具足。皆
悉如法。共一戒一竟。一住一食一學一説。舍
利弗晡時從禪覺已往詣佛所。頭面禮足。却
坐一面。白佛言。世尊。我向靜處作是思惟。
倶名善來。何故世尊所度皆悉如法。諸比丘
所度皆不如法。云何使諸比丘度人善受具
足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一學一
説。唯願世尊具爲解説。佛告舍利弗。如來
所度阿若憍陳如等五人。善來出家善受具
足。共一戒一竟一住一食一學一説。次度滿
慈子等三十人。次度波羅奈城善勝子。次度
優樓頻螺迦葉五百人。次度那提迦葉三百
人。次度伽耶迦葉二百人。次度優波斯那等
二百五十人。次度汝大目連各二百五十人。次
度摩訶迦葉闡陀迦留陀夷優波離次度釋種
子五百人。次度跋度帝五百人。次度群賊五
百人。次度長者子善來。如是等如來所度善
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