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下坂。若車＊翻牛身。及繩尾不離車者。一切
是淨。是名乘。心念受者。有登瞿國。是邊地
邪見人。惡比丘故不授食。爾時當滿荼邏規
地作相。若葉弊鉢下。遙作是言。受受。下時
覺墮鉢中。時不覺得名爲受。但非威儀。墮時
覺。初下時不覺。得名爲受。但非威儀。下時墮
鉢中時盡覺是名善受。若比丘乞食時。若烏
鳥墮肉叚。比丘鉢中下時覺非墮時。是名爲
受。但非威儀墮時覺。非下時。是名受。但非威
儀下時覺。墮時覺是名善受。是名心念受道
路者。＊若比丘欲共商人行。語商人言。借我
淨人。答言。可爾。臨發時。便言。我無淨人有
牛。尊者須者當取。使淨人長嚢盛種種糧食。
計日日食分。作一齊已。紐結著牛上。至食時。
當使淨人取。若無淨人者。一人挽紐。一人承
取口言受受是名受。若嚢中糧食盡。道里未
至所在者。當解嚢淨浣已。更求糧食。著嚢中。
紐結如前。在道行時。當隨時與牛食著涼
處。不得使苦惱。到已牛還本主。若比丘隨道
行。過＊苷蔗園邊。從守＊苷蔗園人。乞作如
是言長壽。施我＊苷蔗。答言。尊者自取。比丘
言。長壽。我不得自取。又復言。若欲食者。便
自取。若不欲食者便去。比丘爾時以繩紐繋
好＊苷蔗著牛頭。作如是言。知是衆生＊苷蔗
園邊。有火聚。即驅牛行過火。不使燒牛。使
＊苷蔗得作淨已。一人扶擧牛頭。一人解紐。作
是言。受受是名爲受。蕪菁根亦如是。若牛
食蕪＊菁根時。比丘捉牛頭頓遜受受。得名爲
受。但非威儀。比丘隨道行時。淨人邊合嚢受
麨。繩未離地。得名爲受。但非威儀。當教合繩
授。是故説
摩訶僧祇律卷第十六

摩訶僧祇律卷第十七
　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　
＊明單提九十二事法之六
佛住舍衞城。廣説如上。爾時佛告諸比丘。如
來以一食故。身體輕便。得安樂住。汝等亦應
一食。一食故身體輕便。得安樂住。爾時尊者
跋陀利白佛言。世尊。我不堪一食。何以故。我
朝暮食者乃得安樂。佛告跋陀利。汝不能一
食者。晨起持二鉢入村乞食。一鉢朝食。一鉢
中食故。是二食。如是第二第三教。猶言不堪。
爾時諸弟子盡。受世尊教。唯除跋陀利。跋陀
利慚愧故。三月不到佛所。如跋陀利線經中
廣説
復次佛住舍衞城。爾時諸比丘非時乞食。爲
世人所譏。云何沙門釋子非時乞食。忘失道
果。何道之有。諸比丘聞已。以是因縁。往白世
尊。佛語諸比丘。汝等出家人。非時乞食。正應
爲世人所譏。從今日後不聽非時乞食。此中
亦應如優陀夷＊線經中廣説。復次佛住舍衞
城。廣説如上。爾時比丘日暝食。爲世人所
譏。云何沙門釋子夜食。我等在家人尚不夜
食。此輩失沙門法。何道之有。諸比丘聞已。以
是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。汝等夜食。正
應爲世人所嫌。從今日後前半日聽食。當取
時。若作脚影若作刻漏
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘食
前入聚落乞食。食後詣諸園池水上。世人聚
集遊戲處乞食。爲世人所譏。汝等看是沙門
釋子。於我等家中乞。今來池上。復從我乞。壞
失道法。何道之有。諸比丘聞已。以是因縁。往
白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已佛問上
事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛問比丘。汝
晨朝乞食用作何等。答言時食。復問。汝食後
乞者。復作何等。答言。擧作明日食。佛告比
丘。汝云何停宿食食。從今日不聽非時食。不
聽停食食
復次佛住王舍城廣説如上。爾時尊者跋陀
利慚愧得意故。入聚落時。如入軍陣。爾時捉
兩鉢。入聚落乞食。得已一鉢作今日食。一鉢
作明日食。時諸比丘欲入聚落乞食。呼跋陀
利言。長老。共入聚落乞食去來。答言。汝等
自去。我不能去。諸比丘言。長老。大得善利。
汝能一食得二日安隱。答言。我不一食得二
日安隱。我入聚落時。如入軍陣。故便持兩鉢。
并乞二日食。諸比丘聞已。以是因縁往白世
尊。佛言。呼跋陀利來。即呼來已。佛問跋陀
利。汝實爾不。答言。實爾。佛言汝雖欲省衆縁
事。從今日後不聽汝非時食。不聽停食食。如
跋陀利＊線經中廣説
復次佛住舍衞城。廣説如上爾時阿那律在仙
人山岐黒方石上。曬穢爛麥飯。佛即以神
力。往至其所。知而故問。汝作何等。答言。世
尊。聲聞弟子有信心歡喜。明日欲依。是故不
入聚落乞食。佛言。汝雖欲省衆因縁。從今
日後不聽汝非時食停食食。佛以神力即還
舍衞佛告諸比丘依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘非時食。波夜提。若比丘停食
食。波夜提。比丘者。如上説。非時者。若時
過如髮瞬。若草葉過。是名非時。食者。麨
飯麥飯魚肉。若雜食者波夜提。波夜提者如
上説。比丘者如上説。停食者。名過時須臾。
須臾者。二十念名一瞬頃。二十瞬名一彈指。
二十彈指名一羅豫。二十羅豫名一須臾。日
極長時有十八須臾。夜極短時有十二須臾
夜極長時有十八須臾。日極短時有十二須
臾。食者。五正食。五雜正食。若一一停食者。
波夜提。波夜提者。如上説。時受非時受故受。
不故受。少受多受。疾疾受。徐徐受。雪氷時
受者。時受時食無罪。若時過髮瞬。若草葉。過
此時食者。一波夜提。停置過須臾食者。犯二
波夜提。犯非時食。停食食。非時受者。非時
受非時食。得一波夜提。停過須臾食者。得
二波夜提。非時食停食食。如是故受。不故受
多受少受。疾疾受。徐徐受。如是種種差別。受
雪者。比丘欲食雪。當從淨人受。若無淨人者。
當洗手令淨。自取食。氷雹亦如是。是名氷雪。
比丘晨起應淨洗手。不得直麁。洗五指頭。復
不得齊腋。當齊腕以前令淨。不得粗魯。洗不
得楷。令血出。當以巨磨草末若灰土淨洗手
楷令作聲。淨洗手已。若更相楷者。便名不淨。
應更洗。若洗鉢已。濕時重摩拭者。已名不
淨。當停使燥。比丘食前時當護淨手。若摩頭。
若捉泥洹僧革屣。若捉盛酥油革嚢。當更淨
洗如前。若捉僧伽梨欝多羅僧當更以水洗。
比丘欲出乞食時。應淨洗手。著入聚落衣。著
入聚落衣已。復洗手持鉢入聚落。若冬寒時
内鉢著嚢中。欲到聚落邊。若池水。若流水上。
應淨洗手。若無水者。當入聚落中。到比丘
住處。乞水洗手。若復無者往比丘尼精舍中
求水。若復無者。當到信心優婆塞家求淨水
若復無者。當開鉢嚢出鉢捉一處乞食。得食
已還。出聚落到池水。若泉流水當置鉢淨草
上然後淨洗手淨洗石。若草葉。洗已鉢中指
所觸飯。當扟棄。已瀉飯置石上。若草葉上。
瀉飯時不得於不淨手捉處＊瀉。＊瀉已當更
淨洗鉢。還盛著鉢中而食。食已若有殘食。當
＊瀉聚石上捨去。比丘明日復入聚落乞食。都
無所得。空鉢而出。不作意還從本道來。見本
石上飯聚故在。若有淨人。當使淨人授已得
食。若無淨人者。有烏鳥食處。當淨＊扟。却
得自取食。若淨人持不淨手。行麨飯僧。上
座得不淨。餘者得名爲淨。若淨人持淨麨。
＊瀉不淨麨上得＊扟其上。若持不淨麨。＊瀉
淨麨上。一切不淨。若持淨麨。＊瀉置不淨
器中。得＊扟取中央。若抖擻筐一切不淨。若
比丘食麨時。以手摩口。即名不淨。當更洗
手。若兩手相楷摩者。即名不淨。當更洗。若比
丘病須粥當使淨人煮。若阿練若處。淨人難
得者。得自淨。洗不受膩。鎗銚著水。得自然
火令沸。使淨人知著米。著米已。比丘不得復
然。當使淨人。然沸已。若淨人欲去。得受取
自然煮熟。熟已與病人。若比丘。服吐下藥。醫
言應與清粥。若不得者便死當云何。爾時應
以洮米泔汁。槽盛漬病比丘。若病人不堪
者。取不破稻穬麥七過淨洗。盛著嚢中繋
頭。淨洗器煮之。不得令稻頭破。若破者不得
與病比丘。若阿練若處。淨人病還使淨人煮
粥與。若無淨人者。得淨穀已。比丘得自舂。作
粥與淨人。淨人若食不盡。比丘不得自食亦
不得與餘。比丘是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時有居士生一女。
端正無雙。父母歡喜。滿月已爲作吉祥會。父
母作是念。此女端正。世之希有。若國王聞者。
或能強取。我當爲作不吉之字。即字爲瞎眼。
此女漸漸長大。王相師見之。即問言。此誰家
女。有人答言。某甲居士女。王相師作是念。此
女人相應爲王大夫人。相師即白王言。某甲
有女。貴相應爲皇后。便可納之。王即遣人往
問此女名字何等。即答言。字瞎眼。即還報王。
王言。此字不吉。非我所須。後有人娶已。父母
呼歸家中。夫主遣使呼婦。婦家答言。當送即
辨送女之具。作種種餅。比丘次行乞食到其
家。女母見比丘。信心歡喜言。尊者須餅不。答
言須。即與種種餅。滿鉢持去。是比丘得是餅
已。還精舍喚諸知識比丘共食諸比丘言長
老。此餅甚好。汝何處得。答言。瞎眼女家得。
諸比丘聞已。復往其家。復得如前。如是一一
往索。送女之具都盡。如是第二第三日。夫復
遣人喚復言。小待作送禮具。諸比丘日日往
乞都盡。以婦不時還故。其夫大瞋作是言。我
今遣信往喚。但言禮具不辦而遂不來。必
有外心。即便遣去。更求他女瞎眼母聞女被
遣。即大悲泣。女亦愁惱坐。母不時送故。便見
被遣。諸比舍人問言。汝等何故愁憂涕泣即
以上事具答。隣里。隣里人責言。汝何不先送
女已。別作飮食施諸比丘。諸比丘聞已。以是
因縁往白世尊。佛言。呼此諸比丘來。來已佛
問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後
不聽受送女食
復次佛住王舍城。廣説如上。時城中有估客
主。名無畏。與諸估客欲共遠行。時估客婦家
中爲辦種種行糧。諸比丘次行乞食。往到其
家。估客婦見已。信心歡喜。問言。尊者須麨
不。答言須。即分行糧。盛滿鉢施與比丘。比丘
得已持還入迦蘭陀竹園精舍。喚諸知識比
丘共食。諸比丘問言。汝何處得是好食。答言。
某甲估客家得。諸比丘聞已即往其家。如是
人人往乞行糧都盡。如是第二第三日辦糧。
諸比丘隨來乞盡。乃至第四日。辦糧已行不
及伴。爲賊所劫。財物都盡。估客婦聞已憂惱
悲泣。隣人問言。汝何故如是。即具以上事答
隣人。隣人言。汝何不先辦糧發遣行人。然後
別作施諸比丘。諸比丘聞已。以是因縁。具白
世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛問諸比丘。
汝等實爾不。答言實爾。佛言此是惡事。施者
不知量。受者應知量。此非法非律非如佛教。
不可以是長養善法。從今日後不聽乞行糧。
佛告諸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。
＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。若比丘往白衣家。自恣與餅麨。得受
兩三鉢出外。共不病比丘食。若過受出外。不
共不病比丘食者。波夜提。比丘者。若一若二
若衆多。白衣家者。刹利婆羅門毘舍首陀羅
家。自恣與若餅若麨。餅者所謂大小麥米豆。
如是等種種餅。麨者。大小麥米豆。如是等種
種麨三鉢者。極得受三鉢。持出外者。從意所
向不病比丘者。有力能往其家。不病比丘共
食者。所齎食來應共食。若不共食者。波夜提。
波夜提者。如上説。送餉行糧餅麨不爲比丘
爲送糧。自恣與送餉者。如送瞎眼女等。行糧
者如無畏估客主等。餅麨者。如上説。不爲比
丘者。本爲餘人作爲送糧。自恣與者。如瞎眼
女瞎眼母。自恣與如估客估客婦。自恣與比
丘。得受三鉢。持出外應共不病比丘食。若比
丘作是念。誰能作多事。爲語優婆夷言。盛一
鉢著器中。復盛一鉢著餘器中。自受一鉢已。
語女人言。若有比丘來者。與是一鉢。復有來
者與是第二鉢。後若復有來者。更莫與。若與
者。汝少福徳。比丘持食出已。道中若逢比丘
者。應作如是言。某甲家有食。汝當自取分。第
二比丘亦復如是非送女餅。非行道糧。爲比
丘不爲送糧。不自恣與。非送女餅者。非如
送瞎眼女。非道糧者。非如無畏估客等。爲
比丘者。爲比丘作不爲餘人。不爲送糧者。除
此二事。爲餘人作。得取不犯。不自恣與隨得
持去。若瞎眼女去。後母與得取無罪。若女至
婿家。已與得取無罪。若估客發去已。估客婦
後與得取無罪。若估客到所在已。與得取無
罪。若彼家嫁女娶婦飮食。節會日比丘往到
其家主人作如是言。尊者。我欲遣信請恐不
可得。何況自來如是得自恣取無罪。是故説」
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘到酥
家乞酥。油家乞油。乳家乞乳。酪家乞酪。蜜
＊家乞蜜。石蜜＊家乞石蜜。魚＊家乞魚肉＊家
乞肉。爲世人所譏。作如是言。瞿曇沙門。無量
方便讃歎少欲知足。易養易滿。毀訾多欲。無
厭難養難滿。而今是沙門不能乞麁食。而從
酥家乞酥。乃至肉家乞肉。此壞敗人。何道之
有。諸比丘。以是因縁往白世尊。佛言。呼六群
比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言
實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不聞。我
無量方便讃歎少欲。毀訾多欲耶。此非法非
律非如佛教。不可以是長養善法。從今日後
不聽乞美食食。復次佛住迦維羅衞國釋氏
尼拘律樹精舍。佛以五事饒益故。五日一行
諸比丘房。見病比丘。佛知而故問汝病何似
爲有損不。答言不損。佛言。汝不能索隨病食
隨病藥耶。答言能乞。但世尊制戒不聽乞美
食。故不敢乞。我無檀越無人與者。佛言。從
今日後聽病比丘乞美食。佛告諸比丘。依止
迦維羅衞住者。皆悉令集。＊以十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若諸家中有
如是美食。酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如是美食
不病比丘爲身索者。波夜提。家者。如上説。
酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如上第二盜戒中説。
如是名爲美食。病者世尊説無罪。病者。黄爛
癰痤痔病不禁。黄病瘧病。咳嗽痟羸風腫水
腫。如是種種。是名爲病。爲身者爲己索。若
自索。若使人索食者。波夜提。波夜提者。如上
説。若比丘熱病。醫言。此病應服酥。得乞酥不
得。往不信家索。何以故。索時譏比丘。但貪美
味故索酥。譏嫌比丘長短者。不得往索。當到
信心優婆塞家索。得時當自籌量。若比丘風
病。醫言。應服油。爾時得乞油不得從笮油
家乞。亦不得到不信家。如酥中説。若比丘水
病。醫言。此應服蜜。爾時復得乞蜜不得。到
採蜜家乞。亦不得。到不信家乞。如酥中説。
若比丘乾＊痟病。醫言。此應服石蜜。不得到
＊笮甘蔗家。索不得。到不信家索。如酥中説。
若比丘中冷。醫言。應用石蜜酪二種合服。不
得到不信家索。如酥中説。若比丘下病。醫言。
此應服乳。爾時得從放牛人邊乞乳。得時當
籌量取。若比丘欲使吐下服吐下藥。醫言。當
先服魚汁。爾時得乞魚汁不得。從捕魚家乞
不得。到不信家乞。如上説。若比丘欲刺頭出
血。若服吐下藥。醫言。此應服肉汁。爾時得乞
肉汁不得。到屠家不信家乞。如上説。若比
丘乞食行到量酥人邊。量酥人言。尊者。欲求
何等。答言。欲乞食。白言。無食。正有此酥。若
須當與。比丘爾時須者得受滿鉢無罪。若有
伴者。得勸與無罪如是。量油蜜石蜜乳酪亦
如是。若比丘乞食得麨飯滿鉢鍵鎡中無所
得。得從索漿。若檀越言無漿。正有肉汁。須者
當與。爾時得取。若復問言。亦有肉。須者當
與。爾時得滿器取無罪。亦得從＊笮苷蔗家
索苷蔗漿。若言無苷蔗漿。正有石蜜須者當
與。比丘須者得取滿鉢無罪。亦得勸與伴。亦
得到＊笮油家乞麻滓。若主人言我無麻滓。須
油者當與。須者得取滿鉢無罪。亦得勸與伴。
得乞酪底清汁。若言我無酪底清汁。正有乳
酪。須者當與。比丘須者得取滿鉢無罪。亦得
勸與伴。得乞苷蔗得。爲客比丘遠行。比丘乞
美食。若自在道行時。亦得乞。若比丘一處乞
得八種美食。各各別食。得衆多。波夜提。若比
丘八種食異處乞一處食。得一波夜提。衆多
處乞各各別食。得衆多波夜提。一處并索得
種種食。合一時食。得一波夜提。不病時乞
病時食。得越毘尼罪。病時乞不病時食無罪。
病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食。波
夜提。不隨病煮隨病食無罪。隨病煮不隨病
食。得越毘尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病
煮不隨病食無罪。何以故。出家人因他活命
故。是故説
    施一食處處食足強勸彼
    不受食而食非時停食食
    兩三鉢美食別衆食在後

第四跋渠竟

祇桓精舍中梵本蟲噉
脱無此別衆食戒

佛住舍衞城祇樹給孤獨園。爾時世人篤信
恭敬尊重。供養衣食床臥病痩醫藥。爾時出
家外道亦在舍衞城。世人不恭敬供養尊重
衣食床臥病痩醫藥。時有衆多出家外道。集
論議堂作如是論。是沙門瞿曇住舍衞城祇
樹給孤獨園。世人深信恭敬尊重。供養衣食
床臥病痩醫藥。我等不得尊重供養衣食床
臥病痩醫藥。誰能往沙門瞿曇法中出家修
梵行。誦習彼法已。還我法中我等展轉相教。
亦當還得供養。與彼無異。時外道作如是論
已。皆言。須深摩者於我衆中最爲第一。可遣
到沙門瞿曇法中出家受彼律儀還來入此。
時彼外道語須深摩。作如是言。沙門瞿曇在
祇桓精舍。多人供養尊重。我等不得此利。
汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行。受誦
彼經已。還我法中展轉相教。亦當還得供養
與彼無異。須深摩聞是語已。出舍衞城。往
＊祇桓精舍精舍門間。見有諸比丘經行坐禪。
須深摩即往諸比丘所。共相問訊。在一面坐。
作是言。我本是外道。今欲於如來法中出家
受具足。此中應作何等。諸比丘答言。若本是
外道。欲於如來法中出家者。當試之四月。
四月過已。得諸比丘意者。當與出家。時須深
摩即受教行四月。過已得諸比丘意。便與受
具足。受具足已。往世尊所。頭面禮足。却住一
面。爾時有衆多比丘。來到佛所。頭面禮足。却
住一面。作是言。我已得證。我生已盡。梵行已
立。更不受後有。説是語已。頭面禮佛足而
退。是諸比丘。去未久須深摩頭面禮佛足已。
詣彼比丘所。共相問訊。問訊已在一面坐。問
諸比丘言。長老。向在佛所自言我已得證。我
生已盡梵行已立。更不受＊後有。答言如是。
時須深摩復問言。長老。如是知如是見。得清
淨天眼。見衆生死此生彼。好色惡色善趣惡
趣。見衆生身行惡。口行惡。意行惡誹謗賢聖。
自行邪見。教人行邪見。身壞命終墮三惡道。
又見衆生身行善。口行善。意行善。自行正見。
教人行正見。身壞命終生於善處。天上人中。
如是過人清淨天眼。長老得不。答言不得復
問。尊者如是知如是見得宿命智。知過去一
生二生三生四生五生十生百生千生。乃至
劫成劫壞。名姓種族。死此生彼。死彼生此。
如是無數劫事。長老知不。答言不知。復問。離
色過色無色寂滅解脱身證具足住。是諸解
脱。長老得不。答言不得。須深摩言。向者所問
諸法皆言不得。云何於世尊前。自言我已得
證。我生已盡梵行已立。更不受＊後有。誰當信
者。諸比丘答言。長老。我是慧。解脱人。須深
摩言。所説簡略義相未現。可更廣説。比丘言。
雖義相未現。我自了知。慧解脱人。時須深摩
聞諸比丘語已。作是念。我當往詣世尊所。問
如是事。世尊有所解説。我當受持。作是念已。
從坐起往詣佛所。頭面禮足。却住一面。具以上
事廣白世尊。是事云何。佛告須深摩。先法智
後比智。須深摩又白佛言。世尊所説隱略。我
猶未解。佛告須深摩。汝雖未解故。先法智後
比智須深摩白佛言。善哉世尊。我猶未解。唯
願世尊。廣爲我説。佛告須深摩。我還問汝。隨
汝所解答我。須深摩於意云何。縁生故有老
死不。答言如是世尊。佛言。善哉須深摩。於意
云何。無明縁故。生諸行不。答言如是。佛言。
善哉須深摩。於意云何。生縁滅故老死滅不。
乃至無明滅故諸行滅不。答言如是。善哉須
深摩。佛告須深摩。若比丘於此法中正觀正
知。所應得者。盡皆得不。答言如是。又問須深
摩。汝知縁生故有老死不。答言如是。縁無明
故有諸行不。答言如是。又問。生縁滅故老病
死憂悲苦惱盛陰滅不。答言如是。無明滅故
諸行滅不。答言如是。佛告須深摩。汝知如是
法者。汝得天眼宿命智諸解脱得不。答言。
不得世尊。佛告須深摩。汝自言知如是諸法
而復言不得。是諸功徳誰當信者。須深摩白
佛言。世尊。我爲無明惡邪所纒縛故。生如是
邪見。我從世尊所。廣聞正法滅惡邪見。得法
眼淨。須深摩即頭面禮佛足。胡跪合掌白佛
言。世尊。我於如來正法中。賊心出家。爲偸法
故。世尊大慈唯願受我悔過。佛告須深摩。汝
癡如小兒。於佛正法中爲偸法故。賊心出家。
我受汝悔過。佛告須深摩。譬如有人犯罪於
王。王使人裂解支節。刵劓耳鼻。鋸解刀
折。段段斫截。象蹈馬踏。如是種種若毒斷命。
汝於佛法中賊心出家。爲偸法故罪過。於是
我受汝悔過。於賢聖法中得増長故。從今日
後勿復更作。以世尊度須深摩故。毘舍離栴
檀鉢降伏外道。目連作神足故。人民倍生敬
信得利養。因是故諸外道横作誹謗世尊。如
孫陀利經中廣説。佛未出世時。外道得種種
供養。佛既出世一切外道皆失利養。何以故。
知佛法深妙故。如孔雀鳥本生經中廣説
爾時世尊厭世供養。還向舍衞城。到時著入
聚落衣。持鉢入舍衞城。次行乞食。食已彷徉
經行。自收床褥不語衆僧及侍者。佛獨遊行
憍薩羅國。爾時諸比丘往阿難所。語阿難言。
長老。世尊食後彷徉經行已。自收床褥。不語
衆僧及侍者。佛獨遊行憍薩羅國。阿難答言。
長老。若如來應供正遍知食後彷徉經行。自
收床褥。不語諸比丘及侍者。獨遊行者欲求
寂靜故。諸比丘不應隨從。爾時世尊從憍薩
羅國。遊行到波利耶娑羅林賢樹下住。時五
百群象遊行。象王恒在後。得濁水殘草厭
患。群衆故亦復獨來。詣此樹下。象王既至
樹下。見佛已即以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛
水灑地掩塵。又取軟草敷以爲座。屈膝請佛
令坐。見佛坐已。即便請佛。三月供養。佛知
象王意。即受其請。佛因是事而説頌曰
    獨善無憂如空野象樂戒學行
    奚用伴爲
爾時象王取好藕根。淨洗已授與世尊。佛住
三月受象王供養。爾時五百比丘三月不見
佛故。往詣尊者阿難所白言。長老。我等久不
見佛。又不聞法。我等今欲往禮覲世尊。聽
受法教。阿難答言諸長老可小停此。須待我
還。答言。善哉。阿難即往尊者大目連所。作如
是言。長老。五百比丘來詣我所言。久不見佛。
不聞正法。欲往詣佛禮覲供養聽受法教。長
老。觀佛爲在何處。目連即入三昧。觀一切世
間。見佛在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供
養。見已即向阿難説此頌曰
    捨離蓮花池身體鮮滿足
    身無垢清淨樂獨靜林中
    得甘露深法相好身具足
    心清淨無垢捨衆樂靜林
目連説此偈已。語尊者阿難。世尊今在波利
耶娑羅林賢樹下。受象王供養。汝欲往者今
正是時。尊者阿難還到諸比丘所。作如是言。
世尊今在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供
養。我等今共往世尊所。禮覲問訊。諸比丘
聞阿難語已。即便共去。往波利耶娑羅林賢
樹下。去世尊不遠。阿難語諸比丘言。長老。
如來應供正遍知在阿練若處。不應徑往。長
老等可小住此。我當先往。答言。善哉阿難。即
往詣佛。佛遙見阿難來。作如是言。善來阿難。
久不見汝。尊者阿難頭面禮佛足已。作如是
言。世尊。少病少惱安樂住不。佛言。如來少病
少惱安樂住受象王供養。問阿難言。比丘僧
少病少惱安樂住不。乞食不疲行道如法不。
答言。世尊。比丘僧少病少惱安樂住。乞食不
疲。行道如法。即復白言。五百比丘今在林外。
欲來奉覲。唯願聽許。佛言。聽入。阿難即往諸
比丘所語言。長老。得大善利。世尊聽入。諸比
丘即隨阿難。倶到佛所。頭面禮足。却住一面。
時坐中有一比丘。作如是念。云何比丘如是
知如是見。次第得漏盡。作是默念。不敢問佛。
世尊知彼比丘心之所念。即告阿難言此坐中
有一比丘。作如是念。云何比丘如是知如是
見。次第得漏盡。默作是念。而不敢問佛告阿
難。我先已爲諸比丘。説陰界入十二因縁觀。
若比丘如是知如是見。得盡諸漏。是比丘聞
世尊語已。即作是念。色是我。爾時世尊知是
比丘心之所念。復告阿難。是比丘作如是念。
色是我。阿難當知。若有比丘作如是觀色是
一切諸行。無明觸受生愛。阿難愛何因何縁。
何生何轉。阿難當知。愛者。受因受縁受生受
轉。阿難當知受者。觸因觸縁。觸生觸轉。阿難
當知。觸者。六入因六入縁。六入生六入轉。阿
難當知。六入是有爲法因縁和合生。無常摩
滅法。觸是有爲法。因縁和合生無常摩滅法。
受是有爲法。因縁和合生無常摩滅法。愛是
有爲法。因縁和合生無常摩滅法。行是有爲
法。因縁和合生無常摩滅法。無明是有爲法。
因縁和合生無常滅法。如是阿難。若比丘如
是知如是觀。次第得盡有漏。是比丘聞是語
已。作如是念。色非我色是我所有。佛知彼比
丘心中所念。復告阿難言。是比丘作如是念。
色非我色是我所有。阿難當知。若比丘作如
是觀。色一切諸行。無明觸受生愛。愛何因何
縁。何生何轉。阿難當知。愛是受因受縁。受生
受轉。乃至無明有爲行。因縁和合生。無常摩
滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是我
亦非是我所有。我中有色。佛知是比丘心
中所念。乃至無明有爲行。因縁和合生。無常
摩滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是
我非是我所有。亦非我中有色。色中有我。佛
知是比丘心中所念已。乃至無明有爲行。因
縁和合生。無常摩滅法。是比丘聞是語已。作
是念。若色非是我非是我所有。非我中有色
非色中有我者。受是我。想行識亦如是。若五
陰非是我非我所有。非我中有五陰。非五陰
中有我者。云何而有我。佛告阿難。若如是觀
五陰一切諸行無明觸受生愛。阿難愛何因
何縁。何生何轉。愛受因受縁。受生受轉。阿難
當知。受觸因觸縁。觸生觸轉。阿難當知。觸六
入因六入縁。六入生六入轉。阿難當知。六入
是有爲行。因縁和合生。無常摩滅法。乃至
無明有爲行。因縁和合生。無常＊摩滅法。如
是阿難。若比丘如是知如是觀次第得盡有
漏。是比丘聞是語已。得法眼淨。比丘復重思
惟。一切諸法皆悉空寂。無我無我所有。佛語
阿難。是比丘作是思惟時。不受一切法。得盡
諸漏。心得解脱。佛爲比丘説是法時。五百比
丘心得解脱。皆成羅漢。爾時世尊與諸比丘
共住。秋月非時寒雨。比丘持空中大木然火。
木中先有大蛇。蛇得火熱即出 &T016254;

頭。逐諸比
丘。諸比丘展轉相語。高聲大喚。蛇出蛇出。
佛知而故問。諸比丘何故高聲大＊喚。答言。
非時寒雨諸年少比丘持空中木然火。木中
有蛇。得熱故出逐諸比丘。諸比丘見已展轉
相語。是故大聲。佛言。呼是比丘來。來已佛告
諸比丘。然火有七事無利益何與七。一者壞
眼。二者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五者壞
床褥。六者生犯戒因縁。七者増世俗言論。有
此七過故。從今日後不聽然火
復次佛住舍衞城。廣説如上世尊五事利益
故。五日一行諸比丘房。見一比丘患疥 &MT01813;

。
佛知而故問。比丘調適不。不苦不。答言。我病
疥 &MT01813;

不樂。火炙身得安樂。世尊制戒不得然
火。是故不樂。佛言。從今日後聽病比丘得然
火
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者難提
金毘魯跋提在塔山安居竟。至舍衞城。禮觀
世尊。著被雨衣染色脱壞。佛知而故問。比丘。
何故著被雨衣。答言。世尊制戒不得然火。是
故不得煮染更染。佛言。從今日後除因縁。佛
告諸比丘。依止舍衞城比丘皆令集。以十利
故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘無病自爲然火。若草木牛屎。若自然。若使
人然。波夜提。除因縁。比丘者如上説。病者無
罪。病者若癬疥 &MT01813;

黄。爛風病。如是種種病須
火得樂者聽然。草者。一切草及蘆荻竹等。木
者。一切木若破若完牛屎者。若自然。若使人
然。除因縁。世尊説無罪。因縁者。若直月若
鑒知食事。若次直然火然燈。温室中然火。
若爲和上阿闍梨然火。若煖水若熏鉢染
衣然火無罪。除因縁。波夜提。波夜提者如上
説。若持薪火著薪上。著草上牛屎上。木札上
糞掃上。波夜提。如是乃至持糞掃火著薪上
草上。牛屎上木札上亦如是。比丘向草木火
中。有已然者有未然者。比丘跋聚者波夜提。
若跋火落未燒地越毘尼罪。得持鐵摶瓦跋
火聚無罪。若旋火作輪波夜提。若比丘向火。
火上截草著火中隨截一一波夜提。若然草
木火波夜提。若然莖種得二波夜提。犯然
火殺種。若破若火淨。若有因縁事然無罪。
若秸有穀。若穰有穀然者。得二波夜提。
然火殺種應火作淨。有因縁然無罪。若然
髮馬毛駱駝毛等。得越毘尼罪。若然皮得越
毘尼罪。若燒餅越毘尼罪若燒毒藥及炭越
毘尼罪。若食不消得燒鐵鑠脚案腹無罪。若
革屣跋火越毘尼罪。是故説
佛住曠野精舍。廣説如上。爾時營事比丘雇
人作塼作泥。是作人或宿僧食堂中禪坊中
温室中。涕唾不淨大小便處處穢汚。妨諸比
丘坐禪行道。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實雇作
人處處穢汚。妨諸比丘坐禪行道不。答言實
爾。佛言。何故爾。答言。我欲使作人早作晩
止。得盡價直。佛言。雖爾從今日後不得與
未受具足人同室宿
復次佛爲菩薩時。在家父王愛惜。恐轉輪王
種滅。愁憂泣涙不聽出家。以懷妊羅睺羅故
便捨出家。佛告諸比丘。如來柔軟樂人無有
能過父王。爲作三時殿春夏冬。如柔軟＊線
經中廣説。乃至如來得成等正覺。諸比丘白
佛言。世尊。何故乃六年苦行如是。佛言。非
但今日。如鳥本生經中廣説。諸比丘白佛言。
云何魔波旬恒欲壞亂世尊。佛言。不但今日。
如鼈本生經中廣説。迦維羅衞國父子相見。
應此中廣説乃至大愛道耶輸陀羅羅云出
家。應此中廣説。佛爲親里故。還迦維羅衞國。
諸清信人爲佛作厠屋。佛雖不須順世人故
受。時尊者羅睺羅露地眠。時夜風雨。即往尊
者舍利弗房前扣戸。問汝是誰。答言。和上。
我是羅睺羅。語言。汝但彼住復到尊者大目
連房前扣戸。問言。汝是誰。答言。阿闍梨。我
是羅睺羅。語言。汝但彼住。如是復至餘房。皆
言彼間住。即往到世尊厠屋中枕厠板而臥。
夜有黒蛇。亦畏風雨故。欲來入厠屋中。佛
常觀衆生。見此黒蛇欲入厠屋。畏蛇惱羅睺
羅故。即放光明自至厠上。作是言。汝是誰。世
尊。我是羅睺羅。佛言。羅睺羅。汝乃在此耶。
答言。世尊。我得是處已爲過多。佛即以金色
細滑手扶令起。佛拭身上塵土已將入自房。
指示床前言。汝此中住。時如來已與諸弟子
制戒。是故順行此戒。是故世尊跏趺坐。到地
了已。告諸比丘。如來慈心故。因羅睺羅使諸
弟子得安樂住。從今日後聽未受具戒人得
三夜同室宿。四夜時應別住。諸比丘白佛言。
世尊。有何因縁羅睺羅六年在胎。佛告諸比
丘。往昔有仙人。名梨波都。詣王求相見。王報
仙人。汝且住無憂園中。須臾當與相見。作是
教已。乃至六日不與相見。爾時王者羅睺羅
是。以是因縁故。六年在胎。如生經中廣説佛
告諸比丘。依止迦維羅衞＊住者。皆悉令集。
＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘與未受具戒人同室過三宿者波
夜提。比丘者如上説。未受具足者除比丘比
丘尼。比丘尼雖受具足。亦不聽共三宿。三宿
者限齊三宿。同＊室者共一覆一障宿者波夜
提。波夜提者如上説。一房別戸有隔無罪。異
房共戸波夜提。一房一戸波夜提。異房異
戸無罪。有障有覆波夜提。有障半覆越毘尼
罪。有障無覆無罪。有覆有障波夜提。有覆半
障越毘尼罪。有覆無障無罪。比丘房内宿。未
受具戒人房内宿波夜提。比丘房内宿。未受
具戒人半身在内越毘尼罪。若盡出外無罪。
未受具戒人房内宿。比丘房内宿波夜提。未
受具戒人房内宿。比丘半身在内越毘尼罪。
若盡出外無罪。若比丘在房内先臥。未受具
足人後來入臥一一波夜提。若比丘若未受
具足人。夜中若起大小行。若起已還眠。如是
一一波夜提。若衆多未受具足人先入眠。比
丘後來眠犯一波夜提。中間若起大小行
已還臥隨起一一波夜提。若三宿與未受具
戒人同＊室宿。第四宿時當異房。若露地露
地天大風雨雪寒時當還入房坐。至地了。若
比丘老病不堪坐者。當以縵障。若齊頂若齊
腋縵下。至地當用緻物。作不得容猫子過。若
比丘在道行時。得共未受具＊戒人同屋三宿。
第四夜當別宿。若露地宿。若天風雨雪寒時
當入屋。如是如上張縵作障。若無障縵坐至
地了。若老病不能坐者。若未受具足人。可信
者應語言。汝眠我當坐。比丘欲眠時當呼使
覺。我眠時汝坐。若眠者汝無福徳。此同室宿
戒罪未悔過。復共宿者罪轉増長。悔過已。當
別房宿。更得共宿。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘僧集欲作
羯磨。時優波難陀不來。即遣使往喚言。長老。
僧集欲作羯磨。喚長老。優波難陀知戒律相
與羯磨。欲與羯磨。欲已取欲。比丘言。汝與
欲後勿復有餘言。時優波難陀共行弟子僧
中。作擧羯磨。作擧羯磨已。來到＊和上邊。作
是言＊和上。何以與是欲。師言何以故。弟子
言。衆僧爲我作擧羯磨。師言。我不知。聞是語
已。便作是言。長老。我不與欲不好不好。與羯
磨不成就。我不與此羯磨欲。時諸比丘聞已。
慚愧不樂。以是因縁。往白世尊。佛言。呼優波
難陀來。來已乃至佛言。此是惡事。汝云何與
欲已。復言。不與羯磨不成就。我不與是欲。汝
云何不問便與欲。從今日後不聽不問事與
欲。佛告諸比丘。依止舍衞城＊住者。皆悉令
集。＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘與欲已。後瞋恚不喜。作如是
言。我不與欲不好。與羯磨不成就。我不與此
欲波夜提。比丘者如上説。與欲有二種。不
問與問與。問與者問取欲人作何等事。答
言。作折伏羯磨。與折伏羯磨欲。乃至擧羯磨。
與擧羯磨欲。如是一一羯磨。問已與欲。是名
問與。不問與者我與羯磨欲。如是三説。如是
得通名與一切羯磨欲。唯除布薩自恣。是名
不問與欲。後者作羯磨竟瞋恚不喜。瞋恚不
喜者瞋名爲九惱及非處起瞋。第十恚名學
人凡夫有乃至羅漢亦有不喜。作如是語。我
不與欲不好。與羯磨不成就。我不與是欲＊者
波夜提。波夜提者如上説。若比丘僧集欲作
羯磨一切盡應來。若有縁事。若＊熏鉢染衣。
若病塔事僧事有縁事。爾時當與欲。不得與
欲已後作是言。我若彼聞者。此事不應如是
作。若先已與欲羯磨者。後當隨喜。若僧中與
欲已後更違者波夜提。若衆多人中若長老
比丘前若＊和上阿闍梨前。與欲已後更違
＊者越毘尼罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時優波難陀是難
陀弟。語難陀共行弟子。作如是言共汝入聚
落。到彼當與汝美飮食。我若作非威儀事。汝
勿向人説。我是汝叔父。此中應如卅事中廣
説乃至語難陀言。汝弟子云何在梵行人前
説我過。難陀即嫌弟子。汝是弊物。云何在梵
行人前説我弟過。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。＊呼優波難陀來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛語優波難陀。此是惡事。汝
云何語比丘作是言。共汝入聚落。到彼當與
汝美食。到已發遣令還。從今日後不聽遣還。
佛告諸比丘。依止舍衞城＊住者。皆悉令集。
以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘語比丘。作如是言。共入聚落到彼
當與汝食。若自與若使人與。後欲驅去。作是
言。汝去。我共汝住共語不樂我獨住獨語樂。
作是因縁。不異驅者波夜提。比丘者如上説。
聚落者。如上盜戒中説。後不與者。自不與。又
不使人與。作是言。長老。汝去。我共汝住共語
不樂。我獨住獨語樂。驅者波夜提。波夜提者
如上説。欲道中作非威儀事。即精舍中留者
越毘尼罪。欲道中作非威儀。道中遣還者越
毘尼罪。欲聚落中作非威儀事。聚落中遣者
波夜提。不得將去已驅還。若力不能得。二人
食得遣還無罪。若能得二人食應共食。若爲
取藥呼醫師遣者無罪。若不能得者。應時發
遣。若有請食處。應遣請食處食。若無請食處。
精舍中有食者。遣還精舍中食。若無精食無
精舍中食得。語言。長老。汝自行求食。若彼
作非威儀事。視瞻不端。發遣者無罪。若作＊熏
鉢染衣事。發遣者無罪。驅比丘者波夜提。驅
比丘尼者偸蘭遮。驅學戒尼沙彌沙彌尼者
越毘尼罪。下至俗人越毘尼心悔。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時尊者阿利吒謗契
經。作如是言。如來所説法我知。世尊説障
道法＊者。習此法不能障道。時諸比丘作是言。
長老。阿利吒莫謗契經。此是惡見不善見。墮
惡道入泥犁中。一諫二諫三諫不止。諸比丘
以是因縁。往白世尊阿利吒。謗契經。作是言
如來説法我知。世尊説障道法。習此法不能
障道。一諫二諫三諫不止。佛告諸比丘。是阿
利吒謗契經。作是言。如來説法我解知。世尊
説障道法。習此法不能障道。一諫二諫三諫
不止者。汝等當於屏處三諫。多人中三諫。衆
僧中三諫。屏處諫者。應當問作是言。長老阿
利吒。汝謗契經。作是言。如來説法我知。世尊
説障道法。習此法不能障道已三諫不止耶。
答言。實爾。爾時屏處應諫作是言。阿利吒。
汝謗契經。此是惡見不善見。當墮惡道入泥
犁中。長老。我慈心諫。汝欲饒益故。汝當捨
此事。一諫已過二諫在。汝當捨此事。阿利吒
言。是好見善見。我相承已來父母知識常用
此見。我今不能。不問父母知識而捨此見。若
如是第二第三諫。猶故不止者。乃至衆多人
中三諫。若不止者。應衆僧中作求聽羯磨。大
徳僧聽。阿利吒謗契經。作是言。如來説法我
知。世尊説障道法。習此法不能障道。已屏處
三諫。多人中三諫不捨此事。若僧時到。僧今
亦復於僧中三諫。令捨此事。衆僧中應問。長
老阿利吒。汝實謗契經。作是言。如來説法我
知。世尊説障道法。習此法不能障道。已屏處
三諫。多人中三諫。不捨此事耶。答言。實爾。
僧中應諫。諫法者作是言。阿利吒。如莫謗契
經。謗契經者墮惡道。入泥犁中。長老。僧欲饒
益汝。汝當受僧語。一諫已過餘二諫在。汝當
捨此事。阿利吒言。此是好見善見。我父母
＊已來相承用此見。我不能不問父母而捨此
見。如是第二第三諫。猶故不止諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛語諸比丘。阿利吒比丘謗
契經。作是言。如來説法我知。世尊説障道法。
習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫。
僧中三諫。不捨此事。汝等應與阿利吒比丘
作擧羯磨。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆
悉令集。＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。若比丘作是語。長老。世尊説法
我知。世尊説障道法。習此法不能障道。諸比
丘應諫。是比丘作是言。長老。汝莫謗世尊。謗
世尊者不善。世尊不作是語。世尊説障道法。
實能障道。汝捨此惡事。諸比丘諫是比丘。故
堅持不捨。如是第二第三諫。捨者善。若不
捨。僧應與作擧羯磨。已得波夜提。比丘者如
上説。世尊者。是一切智人。一切見人。法者。
世尊所説。世尊所印可。世尊説者。世尊自説。
印可者。諸弟子説世尊印可。説者句句分別
説。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色
愛念。心悦生欲著。如是耳鼻舌身細滑亦如
是。習者。行是事。不能障道者。不障初禪二禪
三禪四禪。須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢果。
諸比丘者。若一人。若衆多人。若僧。是比丘
者。如阿利吒比丘。莫謗世尊者。不實取不好
取。三諫者。若一人。若衆多人。若僧。波夜提
者如上説。乃至三諫。若捨者好。若不捨者。僧
應與作擧羯磨。波夜提悔過。是故説
摩訶僧祇律卷第十七

摩訶僧祇律卷第十八
　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　
＊明單提九十二事法之七
佛住舍衞城。廣説如上。時阿利吒比丘不捨
惡見。衆僧作擧羯磨已。往尊者難陀優波難
陀所。見已讃言善來。即起迎與小床坐洗足
水。與塗足油非時漿。與房舍床褥臥具。共法
食味食。阿利吒比丘到祇洹精舍門前。語諸
比丘言。長老。汝等與阿利吒比丘。作擧羯磨。
謂更無住處耶。我乃更得諸梵行比丘共住。
與我房舍床褥臥具。共我法食味食。汝等早
擧我者。當早得如是好住處。諸比丘聞是語
已。慚愧不樂。即以是因縁。往白世尊。佛言。
呼難陀等來。來已佛問難陀。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何知衆僧
作擧羯磨已。復共法食味食。此非法非律。非
如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依
止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知比
丘作惡見不捨。僧作擧羯磨。若未作如法共
食共同室住波夜提。比丘者如上説。知者若
自知若從他人聞。惡見者如阿利吒等謗契
經。未作如法者。僧未與解擧擯羯磨。共食者。
共法食味食。共住者同界。同室者共同一覆
一障。波夜提者。如上説。若有一比丘爲和
上阿闍梨所嫌。比丘不得誘引。言我與汝衣
鉢疾病醫藥床褥臥具。汝當在我邊住。受經
誦經。若觀彼比丘因縁。若是必當捨戒就俗
者。得誘取。誘取已。當教言。汝當知。和上阿
闍梨其恩甚重難報。汝應還彼目下住無罪。
擧不擧想共住共食。越比尼罪。不擧擧想
共住共食。越毘尼罪。擧擧想。波夜提。不擧不
擧想無罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時阿利吒有沙
彌。字法與。作是言。長老。如來説法我解知。
世尊説婬欲障道法。習婬法不能障道。時諸
比丘作是言。沙彌。汝莫謗世尊。謗世尊者不
善。汝不善取世尊説習婬法實障道。一諫二
諫三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
語諸比丘。是法與沙彌作是語。如來説法我
解知。世尊説婬法障道。習婬不能障道。汝等
當屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令捨此
事。屏處應問言。汝沙彌。實作是語。如來説法
我解知。世尊説習婬欲障道法。習婬法不能
障道。汝已三諫不止耶。答言。實爾。爾時屏處
應諫。沙彌。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝不
善取世尊説習婬欲實障道。我今慈心諫汝。
欲饒益故。汝取我語。一諫已過餘二諫在。汝
捨此事不。若不捨應第二第三諫。亦復如是。
多人中三諫。亦復如是若不捨者。僧中應作
求聽羯磨。大徳僧聽。是法與沙彌。作是言。如
來説法我解知。世尊説婬欲障道法。習婬欲
不能障道。已屏處三諫。多人中三諫而不捨。
若僧時到。僧今亦應三諫。令捨此事。僧中應
問。沙彌。汝實作是語。如來説法我解知。世尊
説婬欲障道法。習婬欲不能障道。已屏處三
諫。多人中三諫而不捨耶。答言。實爾。僧中
應作是諫。汝沙彌。莫謗世尊。謗世尊者不善
汝不善取習婬欲實障道。衆僧慈心諫汝。爲
饒益故。汝當取僧語。一諫已過餘二諫在。汝
當捨此事。若不捨第二第三亦如是諫。猶故
不捨。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比
丘。是法與沙彌作如是言。世尊説婬欲障道
法。我解知習婬欲不能障道法。已屏處三諫。
多人中三諫。僧中三諫不捨者。應驅令出衆。
驅出已往。至六群比丘所。見已讃言。善來。與
非時漿。與房舍與床褥臥具。與衣鉢病痩醫
藥。沙彌得是種種供給已。到祇洹門前。語諸
比丘言。長老等。驅我出衆。謂我更不能得住
處。我今乃更得梵行人共住。與我房舍床褥
臥具。共我法食味食。與我衣鉢病痩醫藥。諸
長老。若早驅我者。我當早得如是樂住。諸比
丘聞是語已。心不悦。即以是事。往白世尊。佛
言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實
爾不。答言。實爾。佛告六群比丘。此是惡事。
汝云何知沙彌惡見不捨。衆僧如法驅出。汝
云何共住法食味食。此非法非律。非如佛教。
不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
城住者。皆悉令集。＊以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞若沙彌作如是言。如
來説婬欲障道法我解知。習婬欲不能障道。
諸比丘應諫沙彌作是言。汝沙彌莫謗世尊。
謗世尊者不善。世尊説習婬欲實障道。汝捨
此惡見。諸比丘諫是沙彌。故不捨者。應如是
第二第三諫。若捨者善。若不捨諸比丘應作
是言。從今日汝沙彌不應言。佛是我師。亦不
得共比丘三宿。汝去不得此中住。若比丘知
沙彌惡見不捨驅出。未作如法誘喚畜養。共
食共同室住。波夜提。沙彌者。如法與沙彌等。
世尊者。一切良福田一切智人一切見人。法
者。佛所説佛所印可。佛所説者。佛自説。印
可者。諸弟子説佛印可。説者。句句分別解
説。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色
愛念。心悦生欲著。如是耳鼻舌身細滑。亦如
是。習者。行此事。不障道者。不障初禪二禪
三禪四禪四無色定。不障須陀洹果斯陀含
果。阿那含果阿羅漢果。諸比丘者。若一人。若
多人若僧。是沙彌者。如法與沙彌等。謗世
尊者。不實取不善取。三諫者。若一人。若衆多
人。若僧。諫捨者善。若不捨者應驅出。比丘
者。如上説。知者。若自知若從他聞。驅出者。
驅出僧伽藍。沙彌者。如法與沙彌等。未作如
法者。未捨惡見。僧未聽入畜者。與依止養者。
與衣鉢疾病醫藥。共食者。法食味食。共住者。
共一僧伽藍住。同室者。共一覆一障。波夜
提者。如上説。若沙彌爲和尚阿闍梨所嫌。比
丘不得誘呼共住。我當與汝衣鉢醫藥。當教
汝經。若彼知是沙彌。因此還俗者。得軟語
誘取。誘取已。應語沙彌言。和尚阿闍梨恩重
難報。汝當還彼目下。若驅不驅想。越毘尼
罪。不驅驅想。越毘尼罪。驅驅想。波夜提。不
驅不驅想無罪。是故説
佛住王舍城。廣説如上。爾時諸比丘著未截
縷疊衣。外道亦著未截縷衣。時優婆塞欲禮
比丘。而禮外道。聞呪願已。乃知是外道。優婆
塞心懷慚愧。外道弟子欲禮外道。而禮比丘。
聞呪願已。乃知是比丘。外道弟子心懷慚愧。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今日後
當作異衣截縷染色。比丘即截縷染作異色。
時外道持赤石染衣作色。留周羅持三奇杖
作異
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時曠野比丘
得憍舍耶衣。煮染汁欲染。世尊乘神足空中
往比丘所。知而故問。比丘。欲作何等。答言。
煮染汁欲染憍舍耶衣。佛言。憍舍耶軟細染
汁麁澁損壞此衣。佛言。從今日後憍舍耶＊衣
作二種淨。截縷淨青淨
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時毘舍離比
丘得軟欽婆羅衣。煮染汁欲染。佛以神足往
到其所。知而故問。比丘。汝作何等。答言。煮
染汁欲染欽＊婆羅。佛言。欽＊婆羅軟細染汁
麁澁損壞破衣。佛言。從今日後聽欽婆羅衣
作二種淨。截縷淨青淨
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者孫陀
羅難陀佛姨。母子大愛道所生。有三十相。
少白毫相耳垂埵相。乞食已。從舍衞城中
出。時尊者阿難在後。諸比丘食已。在祇洹
精舍門間經行坐禪。遙見其來謂是世尊。即
皆起迎叉手合掌言。世尊來世尊＊來。孫陀
羅難陀亦叉手合掌作是言。諸長老。我是孫
陀羅難陀。我是孫陀羅難陀。諸比丘聞其語
已。各懷慚愧。以是因縁往白世尊。佛言。從今
日後當作點壞色衣。佛告諸比丘。依止舍衞
城住者。皆悉令集。＊以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若比丘得新衣。當三
種壞色。若一一壞色青黒木蘭。若不作三種。
一一壞色受用者。波夜提比丘者。如上説。得
者。若男若女。若在家出家人邊得新衣者。
最初成衣者。欽婆羅衣。疊衣。芻摩衣憍舍
耶衣。舍那衣。麻衣。驅牟提衣。三種壞色。若一
一壞色者。青黒木蘭。青者。銅青長養青石青。
銅青者。持銅器。覆苦酒瓮上著。器者。是名
銅青長養。青者。是藍澱青石。青者是空青。
持是等作點淨。黒者。名字泥不名字泥。名字
泥者。呵梨勒。 &T053681;

醯勒。阿摩勒。合鐵一器中。是
名名字泥。不名字泥者。實泥若池泥井泥。
如是一切泥。木蘭者。若呵梨勒。 &T053681;

醯勒。阿摩
勒。如是比生鐵上磨持作點淨。是名木蘭。比
丘得新衣不作淨受用者波夜提。波夜提者如
上説。若得新僧伽梨作淨者善。不作淨者波
夜提。如是欝多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡
衣。尼師壇。作淨者善。不作淨者波夜提。欽婆
羅衣作二種淨。截縷淨。青點淨。作截縷淨。不
作青淨波夜提。作青淨不作截縷淨越毘尼
罪。不作青淨不作截。縷淨。得一波夜提一越毘
尼罪。作截縷淨作青淨者無罪。疊衣作三種
淨。截縷淨染淨青淨作截縷淨作染淨不作
青淨。得一波夜提。作青淨不作截縷淨。不作
染淨。得二越毘尼罪。不作截縷淨。不染淨。不
作青淨。犯一波夜提二越毘尼罪。作上三種
淨無罪。芻麻衣三種淨。同疊衣。憍＊舍耶二
種淨。同欽婆羅＊衣。舍那衣。麻衣驅牟提衣。
三種淨。同疊衣。青黒木蘭作淨。亦復如是。
作淨時不得大。不得小。極大齊四指。極小
如豌豆。若持呵梨勒。 &T053681;

醯勒。阿摩勒。鐵上研
取汁。作點淨。不得並作。或一或三。或五或
七或九。不得如華形作淨。若浣疊時有泥墮
上。若烏鳥泥足蹈上。即名爲淨。若得衆多雜
碎新物。若合補一處者。一處作淨。若各各別
補者。一一作淨。若新作僧伽梨。趣一角作淨。
若一條若半條補者。亦作淨欝多羅僧安陀
會。及一切衣。乃至新紐褋。亦作淨。是故説」
佛住王舍城。廣説如上。爾時韋提希子阿闍
世王十五日月盛滿時。洗浴塗身著新淨衣。
與諸群臣在正殿上。時王語一大臣言。今是
月盛滿日。我等當詣何處沙門婆羅門。能得
長養善根處。大臣答言。不蘭迦葉在王舍城
中。是大沙門亦有大衆。王應往彼能長養善
根。王默然不答。復有一臣言。是薩遮尼乾子
在王舍城中。是大沙門。可往詣彼能長養善
根。如是一一大臣是外道弟子者。各各稱讃
其師。皆言。應往詣彼能長養善根。爾時耆舊
童子在阿闍世王後。執蓋而侍。王告童子。衆
人皆語。汝何故默然不言。今月盛滿應詣何
處。得長養善根。童子白王。世尊今在我菴婆
羅園中。與千二百五十比丘共在彼住。若往
彼者。可長養善根。王即可其所言。便告耆舊
童子。汝速嚴駕五百牸象。一一象上載一夫
人。時耆舊童子即如教嚴駕。嚴駕訖往白王
言。嚴駕已辦。宜知是時。時阿闍世王與五
百夫人。夜半時執炬燈明前後圍繞。出王舍
城。詣菴＊婆羅園。欲到園門時。諸比丘皆悉
坐禪。王即悚然。顧謂童子。汝云。有千二百五
十比丘在。汝園中云何如是大衆寂然無聲。
汝將無欺誑我耶。童子報言。實不欺王但當
直前。童子即指示言。此大堂中燃燈明處。
世尊當中坐。威徳特尊巍巍無上。猶如牛王
在牛群中。如師子王在衆獸中。如雪山六牙
白象王在象群中。猶如恒河深淵澄靜無聲。
大衆默然亦復如是。又如大海無量水歸。世
尊大衆功徳無量亦復如是。爾時阿闍世王
小復前行。下乘歩進至佛所遶佛大衆三匝
而住。語童子言。世尊大衆寂然清淨功徳成
就。願使我子優陀夷跋陀功徳成就。亦得如
是。佛告大王。隨所求願皆當得之。時王敷座。
請佛令坐。佛語大王自坐佛自有座。時王頭
面禮佛足。禮佛足已却坐一面白佛言。世尊。
欲有所問。唯願聽許。佛告大王。恣所欲問。當
爲汝説。王白佛言。世尊。此中種種工師於佛
法中出家。可現世得沙門果不。如現法沙門
果經中廣説。爾時説法經久。諸夫人著寶瓔
珞重故。各各解置座前。時阿闍世王有殺父
罪故。心常驚怖。聞城中鼓聲吹貝聲象聲馬
聲。王大怖畏。即告諸夫人。可還入城。可還
入城。夫人去速忘不取瓔珞。還宮中已。到
明清旦。王大夫人欲著瓔珞求覓不得。著衣
人言。昨來倉卒恐忘在彼。如是諸夫人皆云
忘瓔珞。如是衆多若白王者王或嫌責。爾時
有青衣白王言。諸夫人昨夜還速多忘瓔珞。
時有外道婆羅門。是王師共王在坐。即語王
言。若忘在彼諸沙門皆當藏去。假令往求會
不可得。時王遣可信人。試往推求。見佛大衆
儼然而坐。及見諸夫人瓔珞悉在本處。日光
照曜光焔赫然。即收持還。具以白王。王大歡
喜言。佛諸沙門眞良福田。無貪無欲。特可信
者。無過是衆。願常在我國中。我當盡形供養。
王即告諸夫人。是汝瓔珞各各還取。不得雜
亂競取好者。諸比丘聞王外道師作是語。以
是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。寶悉現在不
取。已生人謗。況復取者。從今日後不聽取
寶
復次佛住毘舍離。廣説如上。爾時梨昌童子
著雜寶腰帶。價直千萬。乘駟馬車出城遊戲。
寶帶重滑不覺墮地。時有比丘。從後而來。見
寶帶在地。即呼言。童子童子。取汝寶帶。車聲
響故。童子不聞。是比丘恐後人得故。在邊立
住。童子前行乃覺失帶。即駝車還。遙見比丘。
即便問言。汝於後來。頗見帶不。比丘答言。
我見有帶。向遙喚汝。汝自不聞。童子即復問
言。爲在何處。答言在此。童子即前取帶。帶腰
已。便捉比丘痛打手脚令熟。種種嫌罵言。若
我不還者。汝持帶去。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。不取已生過患。況當取者
復次佛住毘舍離。廣説如上。爾時比丘在蘇
河上脱衣洗浴。時有梨車童子。亦詣河浴即
脱耳環。以衣覆上。入水而浴浴已上岸著衣
忘環而去。比丘後出見此耳環。即遙呼言。童
子童子。耳環在地。童子去疾不聞其喚。行漸
漸遠覺耳無環。即便還覓。遙問比丘言。見
我耳環不。比丘答言。耳環在此。我向見已。即
遙喚汝。但汝去疾不聞喚聲。時童子言。今在
何處。答言。在此童子即取耳環。著已捉比丘
反覆熟打罵言。如是如是。子我若不來。汝
當持我環去。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
告諸比丘。不取寶已生過患。況復取者
復次佛住迦維羅衞國釋氏尼倶律樹園。廣
説如上。時有釋子飯諸比丘。與諸宗親共行
食。著金釧重行食不便。即脱釧置比丘脚邊
而作是言。此釧置阿闍梨足邊。比丘食已。捨
起後人見之。即便持去。是釋子行食訖已。即
便還歸。忘不取釧還家已。乃覺無釧。便還本
處求索不見。即復覓所寄比丘見已白言。阿
闍梨。還我向所寄釧。比丘答言。我憶汝寄釧
故在本處。我不取來。釋子言。我寄不得所而
失此釧。心中不悦。即往佛所。頭面禮足。即
白佛言。我向以釧寄某比丘。不爲掌視而今
失之。佛爲釋子隨順説法。示教利喜。發歡喜
心而去。去不久。佛言。呼彼比丘來。即呼來
已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛告比
丘。汝若受人寄者。當爲掌視。若不爲受者。當
言不受。汝云何受人寄物而不爲掌。從今日
後聽園内。若寶若名寶。若自取。若使人取擧。
佛告諸比丘。依止迦維羅衞住者。皆悉令
集。＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘若寶若名寶。園内若自取若
使人取。除餘時。波夜提。餘時者。比丘若寶若
名寶若自取若使人取。作是念。有主求者與。
是名餘時。比丘者。如上説。園内者。塔園内僧
園内。寶者。已成器。所謂天冠寶蓋瓔珞拂柄
寶屐如是等寶所成器也。名寶者。錢金銀眞
珠琉璃珂貝珊瑚琥珀頗瓈。赤寶銅赤銅鉛
錫白鑞鐵等。取者。淨者得自手取。若不淨者
使淨人取。波夜提者如上説。餘時者若塔園
内。若僧園内。若見有寶若名寶。若淨者自取。
若不淨者使人取擧。作是念。有主求。當與作
如是念不異。若佛生時。大會得道時。轉法輪
時。阿難羅睺羅大會時。爾時諸人若忘衣及
嚴身具種種諸物。比丘忘衣鉢等物。若比丘
見者當取。取應唱令。問此是誰物。若是主者
與。若無識者應懸著柱上顯現處。令人見之。
若有人言此是我物。應問言。汝何處失。答相
應者應與。若無人識者應停。至三月已。若
塔園中得者。即作塔用。若僧園中得者。當作
四方僧物用。若是貴重物。寶瓔珞金銀者。
爾時不得露現。唱令得寶。比丘應審諦數看。
有何相貌。然後乃擧。若有人來問我忘寶物
有見者不。比丘爾時應問。汝何處忘。汝寶有
何相貌。若不相應者應語言。此僧伽藍廣大。
汝爲可廣求。若相應者應出寶示言。長壽此
是汝物不。若言是。比丘不得於一人前與。應
集衆多人教言汝歸依佛法僧。若世尊不制
戒者。汝眼看猶不可得。若言我此寶邊更有
餘物。應言。長壽。我正得此。更不見餘物。應
語言汝是惡人。汝但得此已爲過多。云何方
欲更索餘物謗人。若世尊不制戒者。汝不見
此物。若如是猶復不了者。應將至優婆塞邊。
應作是言。我本＊正得此物。盡以還歸。而今
方見誣謗。爾時優婆塞應罵言。如是如是。子
汝得此物已。爲過多而今反謗比丘。汝但去。
我當與汝。作對料理此事。若無有人來者。
至三年如上隨所得處。當界用之。若比丘
入聚落。見地遺物不應取。若有人取與比丘。
得受與者。即是施主故無罪。若比丘入聚落。
見有遺衣物。或風吹來者不得。便作糞掃
＊衣想取。若曠路無人見有衣物應取。若見衣
上有寶。應以脚躡斷棄之持去。去時不應隱
藏。應露捉使人見之。若衣上有穢汚。爲人所
賤者。得覆以持去。若取時不覺衣裏有寶物
者。還至住處。見已應與淨人。知掌作醫藥
直。若出聚落時。若道中見衣。衣上有久塵
土當取。取已不得覆藏。當露現持去。若有主
逐比丘應語。長壽。何故走。答言。我失衣。應
言。此是汝衣不。若言是者應還。應作是教言。
汝當歸佛法僧。若世尊不制戒者。汝設見此
衣。亦不可得。若故壞僧坊。欲更治掘地起
基。得寶藏者。若淨人不可信者。應當白王王
言。此物應入我。我今施比丘作功徳。即名
施主。若已用半半在。王言。汝何以用我物。若
已用者止。在者送來。比丘應送在者還。王若
言何以用我物。盡送來。比丘已用物者。應用
僧物還。若僧無物應乞物還。若言已用者止。
功徳屬我。即名彼用。若治故塔得金銀寶
物。若淨人不可信者。當白王。淨人可信者
得取。停至三年。三年已應用。作塔事種種用。
若王家覺問比丘言。汝此中得寶藏不。應答
言得。若已用者應答言得。已用作此塔。王言
已作者止。此功徳屬我。若已用半半在者。王
言已用者止。在者歸我。在者應與王。若王言
汝不知地中寶＊物。應屬我耶。汝何以用盡還
我來。比丘爾時應以塔物還。若塔無物者。應
爲塔乞物還。若王問言。佛法戒律中云何。比
丘應答言。佛法中若塔地中得物。即作塔用。
若僧地中得物。即作僧用。王若言從佛法用
者無罪。若寶藏上有鐵券姓名。若彼王問。諸
大徳見寶藏上有如是姓名不。比丘應答言
見。已用。作塔成。若彼言此是我家先人物。汝
何以用。用者應還我。若言已作塔成者。功
徳屬我無罪。若已用半半在者還我。比丘爾
時應還在者。若言汝何以用我家先人物。一
切盡還我來。爾時應盡還。若塔有物應用還。
若無者乞還。若言此先人物。先人已死。此功
徳即屬彼者無罪。作新僧伽藍。作新塔得物
亦復如是。是故説
佛住王舍城。廣説如上。王舍城有三温泉。王
温泉。比丘温泉。象温泉。王温泉者。王王
後宮夫人。及佛諸比丘浴。比丘温泉者。佛比
丘僧浴。象温泉者。象及一切人浴。爾時諸比
丘入王温泉浴。時王以油塗身。欲入温泉浴。
問泉監言。温泉空不。泉監答言。泉中不空。有
諸比丘浴。王言聽諸比丘浴訖。我今先詣世
尊還當浴。到世尊所。頭面禮足已。還復問監
言。池中空未。答言。未空。如是至三。猶有比
丘洗浴不止。王言。聽浴勿喚令出。我當還宮
中浴。諸人聞已。皆嫌責言。沙門釋子自言善
好有徳而固。池中不令大王得浴。諸比丘聞
已。以是因縁往白世尊。佛語諸比丘。何處有
王盡能忍是。從今日不聽浴◎
◎復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時世尊制
戒不聽浴。諸比丘不得浴故身垢汚臭。爾時
世尊爲諸大衆説法。諸比丘在下風處坐。恐
＊汚臭熏諸梵行人故。佛知而故問。諸比丘
何故獨一處坐。似如恨人。諸比丘白佛言。世
尊制戒不聽浴故身垢＊汚臭。恐熏梵行人。
故在下風而住。佛言。從今日後聽半月一浴
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘春
月熱。不得洗故身體痒悶。諸比丘以是因
縁往白世尊。佛言。從今日後聽熱時二月半
得浴。春後一月半夏初一月。是名二月半
復次佛住舍衞城安居竟。與諸比丘往憍薩
羅國。人間遊行道中草木深邃。下則熱氣所
吸。上則爲日所炙。大生苦惱。駝走向水。
如鹿赴池。佛知而故問。諸比丘具説上事。以
如是苦故。諸比丘競走赴水。佛言。從今日
後聽行時得浴
復次佛住舍衞城。廣説如上。有五事利益故。
世尊五日一行諸比丘房。有比丘病疥 &MT01813;

。佛
知而故問。比丘汝調適不。答言。不調適。我病
疥 &MT01813;

痒。得數數浴便樂。世尊制戒不得浴。是
故不樂。佛言。從今日聽病比丘浴
復次佛住曠野精舍。廣説如上。爾時營事比
丘輦泥輦塼。作種種作事。不敢浴故。即便持
臥。明日清旦脚上有泥土處。佛知而故問。比
丘汝脚上何故泥處。答言。世尊。我營事泥
汚身。畏犯戒故不敢浴。是故脚有泥土。佛
言。從今＊日聽作時浴
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘値
大風起。塵土坌身。復値天雨。諸比丘不敢浴
故。即便持臥。明日清旦問訊世尊。佛知而故
問。比丘汝身上何以垢汚如是。答言。世尊。昨
日風吹塵土坌身。復値天雨。不敢浴故。身上
有垢＊汚。佛言。從今日聽大風時浴
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時天晴有少
雲起。須臾大雨。佛告諸比丘。此是閻浮提最
初吉雨。汝等應雨中洗浴。能除身中諸病瘡
癬。諸比丘心疑。世尊制戒不得浴。我等云何
當浴。佛言。從今日後聽雨時浴。佛告諸比丘。
依止舍衞城比丘盡集。以十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘減半月
浴。除餘時波夜提。餘時者。春後一月半。夏初
一月。是二月半。是熱時病時作時。風時雨時
行時。是名餘時。比丘者如上説。半月者。若十
五日浴數滿十五日。復應浴。若十四日。十
三十二十一十九八七六五四三二一日浴。
應從浴日數。要滿十五日。乃應更浴。除餘時
者。世尊説無罪。熱時者。春後一月半。夏初一
月。是二月半。名熱時。不得取前後。當取現
在。病時者。若比丘癬疥 &MT01813;

癰痤。如是種種病。
須浴得適意者聽浴。是名病時。不得取前
後。當取現在。作時者。若僧一切作時。比丘
作泥作治房舍。若通水溝。若抒井若泥房舍。
若掃地若洗浴。和尚阿闍梨。乃至掃塔院僧
＊院。下至五六動掃菷。得名作時。浴無罪。
不得取前後。當取現在。風時者。若比丘風吹
塵土坌身。得洗浴無罪。不得取前後。當取現
在。雨時者。若天雨洗浴無罪。不得取前後。當
取現在。行時者。三由延二由延下至一拘盧
舍。若來若去。是名行時。洗浴無罪。不得取前
後。當取現在。波夜提者如上説。若比丘無
上諸時。當作陶家浴法。先洗兩髀兩脚。後洗
頭面腰背臂肘胸腋。是故説
    然火過三宿與欲入聚落
    謗經擯同止沙彌三色衣
    取寶半月浴第五跋渠竟
佛住毘舍離。廣説如上。爾時尊者優陀夷行
道渇極。入聚落從女人索水。姉妹。施我水。
女人即以水與之。水中有蟲。優陀夷見已。
作是念。我但飮此無蟲處。飮時蟲隨水入
口。飮已心生疑。即以是因縁。往白世尊。佛
言。汝云何知水有蟲而飮。此非法非律。非如
佛教。不可以是長養善法。從今日後知水有
蟲不得飮
復次佛住舍衞城。廣説如上。時南方波羅脂
國有二比丘。共伴來詣舍衞。問訊世尊。中路
渇乏無水。前到一井。一比丘汲水便飮。一比
丘看水見蟲不飮。飮水比丘問伴比丘言。汝
何不飮。答言。世尊制戒不得飮蟲水。此水有
蟲。是故不飮。飮水比丘復重勸言。長老。汝但
飮水。勿令渇死不得見佛。答言。我寧喪身不
毀佛戒。作是語已。遂便渇死。飮水比丘漸漸
往到佛所。頭面禮足却住一面。佛知而故問。
比丘汝從何來。答言。我從波羅脂國來。佛言。
比丘汝有伴不。答言。有二人爲伴。道中渇乏
無水到一井。井水有蟲。我即飮之。因水氣力
得奉覲世尊。彼守戒不飮。即便渇死。佛言。
癡人。汝不見我謂得見我。彼死比丘已先見
我。若比丘放逸懈怠不攝諸根。如是比丘雖
共我一處。彼離我遠。彼雖見我我不見彼。若
有比丘在海彼岸。能不放逸精進不懈。撿攝
諸根。雖去我遠我常見彼。彼常近我。佛告比
丘。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以
是長養善法。從今日後知水有蟲不得飮。佛
告諸比丘。依止舍衞城比丘盡集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
知水有蟲飮者波夜提。比丘者如上説。知者。
若自知若從他聞。蟲者。非魚鼈失收摩羅
等。謂小小倒孑諸蟲。乃至極細微形眼所見
者。水者。十種如上説。飮者。齊入腹。波夜提
者。如上説。比丘受具足已。要當畜漉水嚢。應
法澡盥。比丘行時應持漉水嚢。若無者下至
受持欝多羅僧。一角頭看水時。不應以天眼
觀。亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文
者得使看水。看水時不得厭課當至心看。不
得太速。不得太久。當如大象一迴頃。若載竹
車一迴頃。無蟲應用。若有蟲者。應漉用水。有
三階下中上。若下分無蟲。中分上分有蟲者。
應取下分無蟲水用。若中分無蟲。上分下分
有蟲者。應取中分水用。若上分無蟲。應取上
分水用。若上分有蟲者。應以手拍水。令蟲入
水底已取用。若三分盡有蟲者。爾時應漉水
用。若水中蟲極細微者。不得就用。洗手面及
大小行。若檀越家請比丘食。爾時應問汝漉
水未。若言未漉。應看前人。是可信者應教漉
水。若不可信者不得語令漉。莫傷殺蟲。比丘
應自漉用。蟲水應著自器中。應問從何處取
水。隨來處還送蟲水瀉中。若先取水處遠者。
若見有池水。七日内不消盡者。得以蟲水著
中。若無池水者。當器中盛水持來養之。若天
大雨有瀑流水。以蟲＊瀉中。作是念言。汝
入大海去。若比丘道中行渇須水。到井取水
時當細看。無蟲得用。若有蟲者。當如上法淨
漉得用。若知水有蟲。不得持汲水罐器繩
借人。若池水汪水。當看已用。若見有蟲者
不得。唱言長老。此水有蟲有蟲。令前人生疑
不樂若前人問言。此水有蟲不。應答者。長
老自看。若知識同和上阿闍梨者應語。此
水有蟲。當漉水用。若有蟲無蟲想用。＊越毘
尼罪。若無蟲有蟲想越毘尼。若有蟲有蟲想
用波夜提。若無蟲無蟲想用無罪。是故説」
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿難名字
吉具足。性吉具足。家吉具足。此三事故。爲世
人所重。毎至吉日。若入新舍嫁娶穿耳時。恒
先請阿難。時有一家。請尊者阿難食。有一外
道出家人。黒色青眼大腹。來阿難所索食。阿
難即與手掬噉已。以手拭身而去。復有一外
道來。問言。汝何處得食。答言。我從此剃髮居
士邊得。阿難聞此語已心不悦。後來乞者不
與。阿難以是因縁。往白世尊。佛語阿難。此人
不識思分。從今日不聽自手與無衣外道出
家人食
＊復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時世尊四月
一剃髮。世人聞佛剃髮故。送種種供養。時
世飢儉。有五百人。常隨世尊乞殘食。佛問阿
難。有殘食不。答言有餅。佛言。分與乞食
人。阿難即付人人與一番。中有外道出家
女。阿難捉餅與。時兩＊番相著去。彼得已共
在一處食。作是言。此餅乃極美好。但恨少
止得一＊番耳。得兩＊番者。作是言。我得兩
＊番。得一＊番者言。阿難故當是汝婿何故獨與
汝兩＊番。阿難聞已不悦。以是因縁具白世
尊。佛言。從今日不聽自手與無衣外道出家
男女食。諸比丘白佛言。云何是外道不知恩
分。佛言。不但今日不知恩分。過去世時已曾
如是。如仙人獼猴本生經中廣説。佛告諸比
丘。依止舍衞城＊住者盡集。以十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無衣
外道出家男女自手與食波夜提。比丘者如
上説。無衣者。若無衣入有衣出。有衣入無衣
出。有衣入有衣出。無衣入無衣出。出家者。外
道出家不蘭迦葉。乃至尼揵子。自手者。若
手與手受器與器受。食者。五正食。五雜正食。
與者。波夜提。波夜提者。如上説。若比丘父母
兄弟姉妹。在外道中出家來者。亦不得自手
與食。當使淨人與食。若無淨人者。語令自取
食。若恐外道噉盡者。應語言。授與我來。得
已應隨意減取已。若著床机地上應語言。汝
自取食。若是親里外道。作是嫌言。汝今便作
旃陀羅。遇我比丘。應答言。汝出家不得處世
尊制戒。如是汝若食者便食。若不食者隨意。
若比丘使外道作時。亦不得自手與食。當使
淨人與。若無淨人如上法與。若外道來索米
&T034954;

汁飯汁漿。亦不得自手與。若外道從衆僧
中乞食。不得自手與。當放地與。若外道有信
心。欲供養比丘。爾時亦不得自手與飮食。
得使外道作飮食。得使授食。食已殘者與。與
法如上説。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀夷與
知識婆羅門同村住。此婆羅門女出嫁。在異
村住。遣信還白父言。時時來看我。若尊不
得來者。願令阿闍梨優陀夷時時來看我。如
前二不定中廣説。乃至佛語優陀夷。此是惡事
在家人。尚知沙門儀法。汝等出家人。云何不
知應坐。不應坐處。此非法非律。非如佛教。
不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。若比丘知食家婬處坐
者。波夜提。若比丘知食家屏處坐者。波夜提。
比丘者。如上説。知者。若自知若從他聞。食
者。麨飯麥飯魚肉。如是種種名爲食。復有食
名。眼識見色起愛念生欲著。耳鼻舌身亦如
是。復有食名。釜以蓋爲食。臼以杵爲食。㪶
以斗爲食。如是比皆名爲食。復有食名。男子
是女人食。女人是男子食。家者。婆羅門刹利
毘舍首陀羅家。婬處者。夫婦行欲處。坐者。共
一處坐。波夜提。比丘者。如上説。知者。若自
知若從他人聞。食家者。如上説。屏處者。男女
可行婬不羞處。復有名屏處。若闇中若閉戸。
皆名屏處。坐者。共一處坐。波夜提。波夜提
者。如上説。若比丘與彼夫婦一處坐者。一波
夜提。外比丘遙不見者。二波夜提。婬處坐
屏處坐。閉戸扇坐。外比丘遙不見者。二波
夜提。若外比丘見。一波夜提。共門屋中坐亦
如是。中庭若甘蔗聚障。若穀聚障。若牆障
亦如是。若有比丘伴不犯。雖有衆多白衣伴。
亦犯一切是男無罪。一切是女無罪。是故説」
佛住舍衞城。廣説如上。爾時憍薩羅大臣名
彌尼。刹利反叛。時波斯匿王集四種兵。選擇
良日。與諸大臣椎鐘撃鼓。欲往討伐。爾時尊
者難陀優婆難陀往到軍前而立。王見已。即
却蓋曲躬遙敬。時諸臣見已。即嫌言。看是
沙門釋子不知時。今大王欲討伐逆寇。當軍
前立。又嫌大王將士衆。如是吉日求利見一
剃髮沙門而便却蓋曲躬遙敬。諸比丘聞已。
以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛告諸
比丘。何有一切諸王。皆得信心如是。從今日
後不聽入軍中與相見。佛告諸比丘。依止舍
衞城＊住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘觀軍發行。
波夜提。比丘者。如上説。軍發行者。執持戎器
詣他國。軍有四種。象軍馬軍。車軍歩軍。象軍
者。四人護象足。是名象軍。馬軍者。八人護馬
足。是名馬軍。車軍者。十六人護車。是名車
軍。歩軍者。三十二人執持兵仗。是名歩軍。是
名四種軍。若比丘於此四種軍。若觀一一軍。
波夜提。若比丘欲觀軍。從聚落中往阿練若
處。阿練若處往聚落中。下處至高高處至下。
覆處至露處。露處至覆處。往觀見者。波夜提。
若比丘入聚落城邑道中。逢軍陣不作意見
無罪。若作心擧頭下頭窺望。欲見見者。波
夜提。若王出若大象出時。街巷中窄滿。比丘
爾時在一處住。不作意看無罪。若作意欲看
者。得越毘尼罪。若比丘看象馬牛等鬪。乃至
雞鬪。得越毘尼罪。若軍來詣精舍。不作意看
無罪。若作意看。得越毘尼罪。下至人口諍看
者。越毘尼罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時憍薩羅國有刹利
大臣名曰彌尼。叛逆不順。時波斯匿王遣大
臣。征人達多領四種兵。欲往討伐。爾時征人
達多遣信白世尊言。我今征行。願遣諸比丘
爲我説妙法。於時世尊告阿難。汝往軍中爲
征人達多説法。阿難到已。大臣即爲設種種
供養。爾時六群比丘知爲阿難設種種供養。
復往軍中食已。又觀試兵處。見不能者因毀
呰言。汝等效人乘象。如似騎猪。費王飮食
以此入陣。必自喪身。又失王象。若見能者。因
讃歎言。善能乘象。捉鉤甚工。左右迴轉明曉
鬪法。應食官祿。以此入陣。能自濟身。又不失
象。若觀乘馬見不能者。便毀訾言。汝＊效人
乘馬。如似騎驢。費王飮食。以此入陣。必自喪
身。又失王馬。若見能者。＊便讃歎言。汝善能
乘馬。執轡甚工。左右迴轉皆有方便。應受王
祿。以此入陣。必能濟身。又不失馬。若觀乘車
見不能者。毀訾言。汝＊效人乘車。如上床法。
費王飮食。以此入陣。必自喪身。又失王車。若
見能者。讃歎言。工能執御。善於進退。左右迴
轉甚有方便。應受王祿。以此入陣。必能濟身。
又不失車。若觀歩軍見不能射者。＊便毀訾言。
＊效人執弓。似如拼毳徒食官祿。以此入陣。
必自喪身命。又失官弓。見好射者。讃歎言。
平正美滿實爲工射。應受官祿。以此入陣。必
自濟身。又不失弓。觀持刀楯見不能者。＊便
毀訾言。＊效人持楯。如捉布刀。以此入陣。必
自喪＊身命。又失官仗。若見能者。又讃歎言。
善用刀楯。至爲巧能。以此入陣。必自全身。
又不失王仗。如是毀訾讃歎四種兵已。得毀
訾者。各各怒曰。何但彌尼刹利。是我等怨。今
此沙門亦復是賊。毀辱我等當共殺之。得稱
讃者語得毀者言。此諸沙門皆是王種。或大
臣種。或刹利種。皆本習兵法。明曉戰陣。如彼
所言。汝等宜學而反怨彼。甚爲大癡。諸得
毀者聞此語已。深自慚愧。尊者阿難見此事
已。念曰。我今宜去。若久住此。或生過患。即
還精舍。佛知而故問阿難。汝已爲征人達多
説法訖耶。阿難即以上事。具白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。此是惡事。非法非律。非如
佛教。不可以是長養善法。從今日後有因縁
聽入軍中三宿。佛告諸比丘。依止舍衞城
＊住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。若比丘有因縁得到軍
中三宿。若過者。波夜提。比丘者。如上説。因
縁者。若僧事塔事私己事。軍者。如上説。三宿
者。極齊三宿。若過者。波夜提。波夜提者。如
上説。若比丘一夜時在歩軍。二夜在象軍。三
夜在馬軍。四夜在車軍中宿者。波夜提。若一
夜在象軍。二夜在馬軍。三夜在車軍。四夜在
歩軍中宿者。波夜提。若一夜在馬軍。二夜
在車軍。三夜在弓軍。四夜在槊軍中宿者。
波夜提。若一夜在車軍。二夜在弓軍。三夜在
矛軍。四夜在刀軍中宿者。波夜提。若一夜在
弓軍。二夜在＊槊軍。三夜在刀軍。四夜在外
邏軍中宿者。波夜提。若一夜在矛軍。二夜
＊在刀軍。三夜外邏軍。四夜離見聞處無罪。
若爲塔爲僧營事不訖。應離軍一宿。已得更
宿。若城邑遠不能往者應離軍見聞處宿。宿
時應語軍外邏人言。我夜欲在某處宿。勿謂
是異人。若軍人來到僧伽藍中住。不應捨去。
雖多宿無罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘再三
軍中宿已。到試兵處見不能乘象者。即毀訾
言。此人乘象似如乘猪。若入軍陣者。必自
喪身。復失官象。費王廩祿。見能乘象者。如是
讃言。此人善能乘象。捉鉤牽挽。左旋右旋。
皆悉巧便。若入陣者。必能破賊。又全身命。如
是人者。應食王祿。見不能乘馬乘車捉弓刀
楯矛矟。乃至一一毀訾讃歎已。即便教言。
汝應作如是如是。乘象乘馬。御車捉弓。捉楯
捉矟。諸不能者。聞是語已。即瞋恚言。何處更
覓怨賊。此即是賊。我等當共殺之。彼得讃者。
作如是言。此諸比丘皆是王種。大臣刹利種。
皆知兵法。汝等何不善學而反怨他。諸被毀
者。聞是語已。瞋心即滅。内自慚愧。諸比丘聞
是語已。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已
佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此
是惡事。非法非律。非如佛教。不可以是長養
善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。若比丘有事縁。得軍中三宿。若觀軍發
行牙旗諍鬪勢力者。波夜提。比丘者。如上説。
三宿者。極齊三宿。觀者方便故往。若高處至
下。下處至高。軍者。四種軍。如上説。牙旗者。
若師子形若半月形。諍者。口諍。鬪者。兩衆交
刄勢力者。強弱相傾。觀其事勢。是名勢力。波
夜提者。如上説。若比丘道路行逢軍。不故看
見者無罪。若作方便看見者。波夜提。若抄賊
從村中來。比丘道中相逢。不故看無罪。作方
便看見者。波夜提。若比丘林野中經行時群
賊來不故看見無罪作方便看見者。波夜提。
若比丘於林楙經行時。群賊劫村已。從比丘
邊過。後逐賊人尋賊至比丘所。問比丘。見賊
不。比丘不得妄語。復不得語處。得語言看指
押。若比丘城里住。有賊來圍城。王語比丘。
盡出上城現多人相。不故看見者無罪。作方
便看見者。波夜提。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘於禪
坊中起。以拳觸十六群比丘頭。即便大啼。
佛聞啼聲。知而故問。是中何等小兒啼聲。答
言。是六群比丘於禪坊中起。以＊拳觸十六
群比丘頭。是故啼聲。佛言。呼六群比丘來。來
已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
何以故爾。答言。爲戲樂故。佛言。癡人。此是
惡事。惱諸梵行人而反言樂。佛語六群比丘。
莫輕彼人。彼人若入定者。以神足力擲汝著
他方世界。汝常不聞。我以無量方便。於梵
行人所應起身口意行慈。供養恭敬。云何作
是惡不善事。此非法非律。非如佛教。不可以
是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。
皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。若比丘打比丘者波夜提。比丘
者。如上説。打者。若身身分身方便。身者。一切
身是名身。身分者。若手若脚。若肘若膝。若齒
若爪甲。是名身分。身方便者。若捉杖木瓦石
等打若遙擲。是名身方便。波夜提者。如上説。
若比丘打比丘。波夜提。打比丘尼。偸蘭遮。打
式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毘尼罪。下至俗人。
越毘尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡
獸來不得打得捉杖木瓦石等打地作恐怖
相。若畜生來入塔寺中。觸突形像壞花果
樹。亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。是故
説
佛住舍衞城。廣説如上。世尊制戒不聽比丘
相打爾時六群比丘於禪坊中起以側掌刀擬
十六群比丘。作如是言。我以掌刀斫墮汝面
彼恐怖故。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問
諸比丘。是何等小兒啼聲。答言。是六群比丘
於禪坊起。以側掌刀擬十六群比丘。作是言
我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故。即便大啼。
佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實
爾不。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。以戲
樂故。佛言。癡人。此是惡事。惱諸梵行人而
言戲樂。佛言。汝莫輕彼人。彼人若入定。能
以神力擲汝著他方世界。汝常不聞。我以無
量方便。於梵行人所應起身口意行慈恭敬
供養。此非法非律。非如佛教。不可以是長養
善法。從今日後不聽以掌刀相擬。佛告諸比
丘。依止舍衞城＊住者。皆悉令集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
以掌刀擬比丘者。波夜提。比丘者。如上説。
掌者手掌。刀者手指。擬者現打相。波夜提
者。如上説。擧一指擬。波夜提。乃至五指亦如
是。一切手指擬。波夜提拳擬。偸蘭遮掌刀
擬比丘。波夜提。比丘尼。偸蘭遮。擬式叉摩尼
沙彌沙彌尼。越毘尼罪。下至俗人。越毘尼心
悔。若惡象馬牛羊狗。如是等種種惡獸來
者。不得以掌刀擬。得以杖木瓦石打地恐怖
令去。若是諸獸畜來入塔寺壞諸形像及花

果樹。亦得打地恐怖令去。是故説

五十
九竟

摩訶僧祇律卷第十八

摩訶僧祇律卷第十九
　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　
＊明單提九十二事法之八
佛住舍衞城。廣説如上。爾時優波難陀語兄
難陀。共行弟子作如是言。阿浮婆共汝入聚
落。彼間當與汝飮食。我若彼作非威儀事。
汝當覆藏。莫向人説。我是汝叔父。我亦覆汝
和上罪。答言。正使我父祖翁及和上有罪。
尚不覆藏。況復叔父汝自可覆藏我和尚罪
我終不能覆藏汝罪。優波難陀聞是語已。即
作是念。今日當令汝得苦惱事。即共入城。到
長者家。檀越見已。歡喜問訊。即請留食。優波
難陀復作是念。我當觀望。日時欲至遣還精
舍。令不及衆食。復失此供。進退失食時足
得苦惱。作是念已。時至即遣彼還恐失食。故
並看日時。疾疾而還衆食已訖。出祇洹門
間。傍佯經行。遙見彼來。口脣乾燥。似未得
食即戲調言。汝朝隨教化比丘入城。得何等
種種美食。答言。唯有苦惱。何處得食。諸比丘
聞已。以是因縁。往白世尊。佛言。呼優波難陀
來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。
佛言。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以
是長養善法。從今日後知比丘麁罪。不得覆
藏。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者。當
重聞。若比丘知他比丘犯麁罪覆藏者波夜

Footnote:

362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]