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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0351a01: 蓐。如是歎得食。食者波夜提。下食時者。
T1425_.22.0351a02: 初下食時更有餘比丘來。亦如上説作時
T1425_.22.0351a03: 者初作時更有餘比丘來。亦如是説作
T1425_.22.0351a04: 竟*歎者一切作供辦訖更有餘比丘來比丘
T1425_.22.0351a05: 尼語優婆夷言。更有比丘來優婆夷言。善哉
T1425_.22.0351a06: 我故遣請猶不能得何況自來不名讃歎。優
T1425_.22.0351a07: 婆夷言。當多與麨餅飯好食平等與。不名
T1425_.22.0351a08: 讃歎。若飮食少。更語檀越。爲作一掬麨者。
T1425_.22.0351a09: 波夜提。請者稱名請。比丘尼語檀越言。某甲
T1425_.22.0351a10: 徒衆多聞精進。當通請一切。名讃歎食。若言
T1425_.22.0351a11: 某甲衆主多聞精進。爲是比丘故通請二十
T1425_.22.0351a12: 人。是一人名爲讃歎。餘者不犯。若有如是讃
T1425_.22.0351a13: 歎食者。當展轉貿食不得捨食而去。若比
T1425_.22.0351a14: 坐垢穢不淨不喜與貿者當作是念。此鉢中
T1425_.22.0351a15: 食是某甲比丘許我當食無罪。若比丘尼語
T1425_.22.0351a16: 優婆夷言。尊者某甲可長請供養。此即
T1425_.22.0351a17: 讃歎。若言尊者某甲可常乞食。不名爲讃歎。
T1425_.22.0351a18: 是故説
T1425_.22.0351a19:     僧不差日冥 不白爲食故
T1425_.22.0351a20:     共坐同道行 船上及與衣
T1425_.22.0351a21:     作衣讃歎食 第三跋渠竟
T1425_.22.0351a22: 摩訶僧祇律卷第十五
T1425_.22.0351a23:
T1425_.22.0351a24:
T1425_.22.0351a25:
T1425_.22.0351a26:
T1425_.22.0351a27:
T1425_.22.0351a28:
T1425_.22.0351a29:
T1425_.22.0351b01:
T1425_.22.0351b02:
T1425_.22.0351b03: 摩訶僧祇律卷第十六
T1425_.22.0351b04:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0351b05: 共法顯       譯 
T1425_.22.0351b06: 明單提九十二事法之五
T1425_.22.0351b07: 佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘。在聚落中
T1425_.22.0351b08: 安居竟。來向舍衞城。欲禮覲世尊。時有居士。
T1425_.22.0351b09: 在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘來。
T1425_.22.0351b10: 居士見已。歡喜言。善來大徳。即敷床褥與水
T1425_.22.0351b11: 洗脚。給塗足油及非時飮。夜燃燈明敷置臥
T1425_.22.0351b12: 具。安隱令寢。晨起又給楊枝淨水。施以適身
T1425_.22.0351b13: 美食。比丘食已。便作是念。我遠來飢乏。今日
T1425_.22.0351b14: 得如是適身飮食。且可小停消息四大。然後
T1425_.22.0351b15: 當往奉覲世尊。如是念已。晝在阿練若處住。
T1425_.22.0351b16: 暮則還舍。檀越見之如前。歡喜如是。乃至
T1425_.22.0351b17: 三日。檀越問言。大徳。今日在何處食。答言此
T1425_.22.0351b18: 間又問。昨日何處。亦言此間。又問先日何處。
T1425_.22.0351b19: 又言此間。檀越嫌言。我家窮儉自力於此爲
T1425_.22.0351b20: 四方僧。作一食施處。大徳不應久停。若我家
T1425_.22.0351b21: 豐饒當自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此
T1425_.22.0351b22: 恨聲。我自當去。於是漸行前至佛所。稽首禮
T1425_.22.0351b23: 足。却住一面。佛知而故問。汝在何處安居。答
T1425_.22.0351b24: 言。在某聚落。發來幾時。答言爾許。時佛問
T1425_.22.0351b25: 比丘。有何因縁道里不遠。來日經久。比丘即
T1425_.22.0351b26: 以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝云何以
T1425_.22.0351b27: 身口故。爲檀越所嫌。從今日施一食處。比丘
T1425_.22.0351b28: 不得過一食
T1425_.22.0351b29: 復次佛住舍衞城。爾時有比丘在聚落中夏
T1425_.22.0351c01: 安居訖。來詣舍衞。欲禮覲世尊。時有檀越。
T1425_.22.0351c02: 在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行
T1425_.22.0351c03: 過此舍。供給所須。如前所説。比丘食已。而出
T1425_.22.0351c04: 風病發動。自念。我不能行世尊制戒施一食
T1425_.22.0351c05: 處。不聽過一食。我今且住。但不受其食。念
T1425_.22.0351c06: 已即還入舍。檀越如初供給所須。比丘不受。
T1425_.22.0351c07: 至明日復與前食。亦復不受。於是即去心念
T1425_.22.0351c08: 我到某村。當乞食。比丘至聚落。日時已過。
T1425_.22.0351c09: 即便失食。四大飢羸。至世尊所。稽首禮足。却
T1425_.22.0351c10: 住一面。佛知而故問。即以上事。具白世尊。佛
T1425_.22.0351c11: 言。善哉善哉比丘。汝隨順正法信心出家。少
T1425_.22.0351c12: 欲順行不爲命故。世尊制戒護而不犯。佛言。
T1425_.22.0351c13: 從今已後福徳舍中。若病比丘聽過一食。佛
T1425_.22.0351c14: 告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。以十利
T1425_.22.0351c15: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0351c16: 丘施一食處。不病比丘應一食。若過一食
T1425_.22.0351c17: 者。波夜提。比丘者如上説施一食處者。世尊
T1425_.22.0351c18: 所聽。食者。五種食。如上説。不病者。身無疾
T1425_.22.0351c19: 患。身有疾患不能進路住食無罪。若不病過
T1425_.22.0351c20: 一食者。波夜提。波夜提者。如上説。若十六間
T1425_.22.0351c21: 屋一間中。一家施一食處。若在我屋中宿者。
T1425_.22.0351c22: 我當與食。若比丘爲僧事。爲塔。事自爲事到
T1425_.22.0351c23: 一間中宿。一食已欲料理。事事不了者。應
T1425_.22.0351c24: 到第二間中宿食已當去。若事復不了者。乃
T1425_.22.0351c25: 至十六間中宿食已事訖當去。若復不了不
T1425_.22.0351c26: 得更食。當乞食乞食。時當餘處乞不得還。
T1425_.22.0351c27: 從其家乞。若復本作舍時。同村相助者。亦不
T1425_.22.0351c28: 得從乞。當往餘村中乞食已。當即彼村中宿。
T1425_.22.0351c29: 宿已更來料理事。若事不了。復得如上十六
T1425_.22.0352a01: 間中食。若事不了者。復離去隔一宿已。復
T1425_.22.0352a02: 來得食料理事。若彼家遣女迎婦入新舍。作
T1425_.22.0352a03: 如是言。我遣使往請師。猶恐難得。何況今見
T1425_.22.0352a04: 而欲去。比丘爾時受請食者無罪。是故説」
T1425_.22.0352a05: 佛住舍衞城。廣説如上爾時僧園民年年穀
T1425_.22.0352a06: 麥新熟時。供僧食。云何年年新熟。稻熟時
T1425_.22.0352a07: 麥熟時。豆熟時蘇油石蜜時。各取少許分
T1425_.22.0352a08: 置一處。擬供衆僧。時園民語比丘言。我
T1425_.22.0352a09: 年年新穀熟時。施僧食。若祇洹無人供日唯
T1425_.22.0352a10: 願見語。我當設供。令僧自恣飽滿。爾時諸居
T1425_.22.0352a11: 士信心供養種種飮食前食後食少有缺日中
T1425_.22.0352a12: 間遇有一空日。便往語言長壽明日祇洹無
T1425_.22.0352a13: 供。汝先欲設供。今可及時。園民聞已。即詣祇
T1425_.22.0352a14: 洹頭面禮僧足。右膝著地。合掌白言我園民
T1425_.22.0352a15: 某甲明日設供。請一切僧。唯願受請。僧即受
T1425_.22.0352a16: 請。爾時有長者。用舊錢五百。買得二牛得
T1425_.22.0352a17: 已欲試。看駕著車中打走往返一由延。車鞅
T1425_.22.0352a18: 急故。一牛即死便大憂惱。苦住不樂。云何貴
T1425_.22.0352a19: 價買牛未用便死。有知識居士語言汝何故不
T1425_.22.0352a20: 樂如是。居士具説上事。即語言汝何以不作
T1425_.22.0352a21: 堅法。問云。何堅法。答言。堅法者。汝往詣祇
T1425_.22.0352a22: 洹。請僧持此肉供飯衆僧。彼人聞已。即到祇
T1425_.22.0352a23: 洹。入僧中頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是
T1425_.22.0352a24: 言。我某甲明日請僧薄設微供。願受我請有
T1425_.22.0352a25: 舊知識比丘。即往語言。汝不解請法。何不先
T1425_.22.0352a26: 語我。我當教汝請僧。*彼即答言。阿闍梨。我
T1425_.22.0352a27: 五百舊錢買得二牛。一牛已死我今欲以此
T1425_.22.0352a28: 牛肉作堅法。比丘言。僧已受人請。檀越言。我
T1425_.22.0352a29: 已作食。今當云何。知識比丘言。我今教汝更
T1425_.22.0352b01: 往白衆僧我請僧明日前食。若問汝作何等前
T1425_.22.0352b02: 食。汝當答言。作麥飯肉段。教已即往到僧所。
T1425_.22.0352b03: 頭面禮足。胡跪合掌。*作如是言。我某甲請
T1425_.22.0352b04: 僧明日設前食願受我請比丘問言。汝作何
T1425_.22.0352b05: 等前食。答言。作麥飯肉段。語言。長壽。汝明
T1425_.22.0352b06: 日清旦早辦。答言爾。願諸尊者。明旦早來。
T1425_.22.0352b07: 即便還家。通夜煮肉作種種飮食。清旦敷置
T1425_.22.0352b08: 床褥。漉淨水已。往白僧。時到。僧著衣持鉢來
T1425_.22.0352b09: 到其家。次第坐已。檀越自下種種美食。自恣
T1425_.22.0352b10: 飽滿。即還精舍。園民作是念。阿闍梨。是一食
T1425_.22.0352b11: 人。當須早食。通夜辦具種種飮食。敷置床耨。
T1425_.22.0352b12: 漉淨水已。往祇祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌
T1425_.22.0352b13: 白言。時到。爾時諸比丘以前食飽滿故。雖見
T1425_.22.0352b14: 請至。猶如不聞。時園民念言。甚奇甚奇。諸阿
T1425_.22.0352b15: 闍梨是一食人。法應飢想。今聞請食。猶如不
T1425_.22.0352b16: 聞。若外道聞請食者。便捉三奇杖軍持。在前
T1425_.22.0352b17: 而去。如是第二第三讃歎已。諸比丘方起。彷
T1425_.22.0352b18: 佯大小行。嚬伸緩帶威儀。安詳往到其
T1425_.22.0352b19: 舍。次第坐已。園民手自下食。滿杓而與上座。
T1425_.22.0352b20: 擧手現少著相。園民復作是言。諸阿闍梨是
T1425_.22.0352b21: 一食人。於此種種食中都無貪想。園民作是
T1425_.22.0352b22: 念。若上座食少。下座應食多。如是第二第三。
T1425_.22.0352b23: 乃至年少。復作是言。阿闍梨是一食人。於此
T1425_.22.0352b24: 飮食都無貪想爾時下座中有一晩學摩訶
T1425_.22.0352b25: 羅。*作如是言。我等今日不爲食來。意爲汝
T1425_.22.0352b26: 意故來。我等已於餘處飽食竟。汝若不信
T1425_.22.0352b27: 者。看我脚上肉汁。園民聞已。心中不悦。即
T1425_.22.0352b28: 棄食器置地而嫌恨言。諸阿闍梨先受我請。
T1425_.22.0352b29: 云何復於餘處而食。心嫌不止。即往佛所。頭
T1425_.22.0352c01: 面禮足。却住一面。白佛言。云何諸比丘先受
T1425_.22.0352c02: 我請。而於餘處食。佛即爲園民隨順説法。示
T1425_.22.0352c03: 教利喜已。即白佛言。世尊。我供僧餘食當置
T1425_.22.0352c04: 何處。佛言。汝到某甲池上淨掃治地。持食置
T1425_.22.0352c05: 彼。波斯匿王與彌尼刹利共鬪不如軍今退
T1425_.22.0352c06: 還。當於彼住。汝可以此食上之。王來入池
T1425_.22.0352c07: 洗浴更著新衣。即持向者種種飮食。奉獻大
T1425_.22.0352c08: 王并及將士。於飢渇中來。得是種種飮食。皆
T1425_.22.0352c09: 大歡喜。勅令賞賜種種珍寶園民現得善利
T1425_.22.0352c10: 喜慶無量。佛言。呼彼食比丘來。即呼來已。佛
T1425_.22.0352c11: 問比丘。汝云何先受人請。而於餘處食。比丘
T1425_.22.0352c12: 汝不知耶。如人所事宅神樹神。若欲餘行。先
T1425_.22.0352c13: 當食主人食已。然後餘行。汝等不隨順行。先
T1425_.22.0352c14: 受人請而於餘處食。從今以後不聽處處食」
T1425_.22.0352c15: 復次佛住舍衞城。廣説如上。世尊五事利益
T1425_.22.0352c16: 故。五日一行諸比丘房。見有病比丘。佛知而
T1425_.22.0352c17: 故問。比丘。汝所患何等。今爲増損。答言我患
T1425_.22.0352c18: 苦無損。我先得數數食時。身得安樂。世尊制
T1425_.22.0352c19: 戒不得數數食故。我病不損。佛言。從今日聽
T1425_.22.0352c20: 病時數數食
T1425_.22.0352c21: 復次佛住舍衞城毘舍佉鹿母年年請僧
T1425_.22.0352c22: 食施衣。時祇洹精舍有六十病比丘。來到其
T1425_.22.0352c23: 家。毘舍佉鹿母言。阿闍梨祇洹精舍有五百
T1425_.22.0352c24: 衆*僧。今有何因縁。正有六十比丘來。諸比
T1425_.22.0352c25: 丘語優婆夷言。世尊制戒不得處處食。唯聽
T1425_.22.0352c26: 病者。是故諸病比丘來。毘舍佉鹿母言。阿闍
T1425_.22.0352c27: 梨。世人正以請食爲限。若食我食者。我當
T1425_.22.0352c28: 施衣。若不食者我不施衣。阿闍梨。此施衣
T1425_.22.0352c29: 時可往白佛。或有開聽。諸比丘以是因縁往
T1425_.22.0353a01: 白世尊。佛告諸比丘。毘舍佉鹿母是黠慧聰
T1425_.22.0353a02: 明。從今日聽施衣時
T1425_.22.0353a03: 復次佛住舍衞城。爾時衆人勸化欲設大會。
T1425_.22.0353a04: 供養*飯食九十六種出家人。有至優婆塞所。
T1425_.22.0353a05: 勸化索物者。優婆塞言。我欲作要。若使我諸
T1425_.22.0353a06: 師作上座者。當與汝物。勸化人言。汝聽若有
T1425_.22.0353a07: 信向外道者。亦作是言。若使我諸師作上座
T1425_.22.0353a08: 者。當與汝物我當云何得人。人許其上座。
T1425_.22.0353a09: 汝但與我物。我當某月某日在阿耆河岸上。
T1425_.22.0353a10: 莊嚴其處施竪幢幡。行列寶樹間。敷妙座細
T1425_.22.0353a11: 快樂。設供餚饍。作斯大會。諸出家人中
T1425_.22.0353a12: 有先至者。即爲上座。諸優婆塞以佛僧是良
T1425_.22.0353a13: 福田故。即便與物。與物已。往尊者阿難所。頭
T1425_.22.0353a14: 面禮足具白上事。尊者當以何方便。令諸比
T1425_.22.0353a15: 丘得爲上座。使外道恥辱尊者。阿難即往佛
T1425_.22.0353a16: 所。頭面禮足。却住一面。以上因縁具白世尊。
T1425_.22.0353a17: 諸勸化人辦具食已。請九十六種諸出家人。
T1425_.22.0353a18: 復請波斯匿王及群臣太子。諸聚落主宿舊
T1425_.22.0353a19: 長者并薩薄主。至於某時。皆詣阿耆河上大
T1425_.22.0353a20: 會處。受我供食。先前一日。佛告目連。宜知是
T1425_.22.0353a21: 時。尊者目連即以神足。使河水瀑漲泡沫彌
T1425_.22.0353a22: 岸。諸外道各作是言。我當先渡取第一坐處。
T1425_.22.0353a23: 諸外道各各通夜競縛&T023733;栰。皆欲先渡而水
T1425_.22.0353a24: 激急。適欲渡岸。還復漂還。竟夜疲苦*&T023733;
T1425_.22.0353a25: 栰散壞。沒溺寒凍。在於岸邊。向日而蹲。乃
T1425_.22.0353a26: 至食時無能渡者。爾時祇洹精舍有人供僧。
T1425_.22.0353a27: 佛住待時。諸比丘中有年少者。皆作是言。世
T1425_.22.0353a28: 尊今出何乃太晩。恐諸外道得上座處。爾時
T1425_.22.0353a29: 世尊時到。著衣持鉢威儀庠序。與大衆倶詣
T1425_.22.0353b01: 河上。諸外道見已。各相謂言。我等竟夜造諸
T1425_.22.0353b02: 方便。如是苦惱無能渡者。此剃髮沙門。當云
T1425_.22.0353b03: 何渡。爾時佛告目連。汝自知時。使諸比丘得
T1425_.22.0353b04: 安隱渡。爾時目連即以神力。造作七寶橋。
T1425_.22.0353b05: 種種雜寶以爲欄楯。上施寶縵七寶絞絡。羅
T1425_.22.0353b06: 覆其上。雨衆名花。作衆伎樂。燒衆名香。香烟
T1425_.22.0353b07: 如雲。諸外道見是橋已。皆大歡喜。各作是
T1425_.22.0353b08: 言。此諸沙門徐徐而來。我等當先渡取第一
T1425_.22.0353b09: 坐處。即皆奔走競抄趣橋。各欲先渡。足蹈橋
T1425_.22.0353b10: 上。皆悉墮水。諸外道服飾三奇杖軍持等物。
T1425_.22.0353b11: 皆落水中隨流而去。佛神力故。令無死者。於
T1425_.22.0353b12: 是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而進。佛最
T1425_.22.0353b13: 在前。諸比丘次第而行。目連最後隨進歩處。
T1425_.22.0353b14: 寶橋即滅。佛與諸比丘渡已。佛告目連。汝可
T1425_.22.0353b15: 使河還復如故。諸外道等各各方便乘*&T023733;
T1425_.22.0353b16: 渡。佛既渡已。一切迴身而説偈言
T1425_.22.0353b17:     先渡此岸衆 已渡生死海
T1425_.22.0353b18:     不爲世流漂 正智渡彼岸
T1425_.22.0353b19: 佛説偈已。安詳就坐。諸比丘亦次第坐。諸
T1425_.22.0353b20: 外道後渡。在比丘下行而坐。爾時檀越手自
T1425_.22.0353b21: 斟酌種種飮食。供養世尊及弟子衆。爾時諸
T1425_.22.0353b22: 比丘心疑。世尊制戒不得處處食。我等云何
T1425_.22.0353b23: 當復得食。即起白佛。佛言。聽作施食法。應作
T1425_.22.0353b24: 如是言。我今日得食施與某甲比丘乃至沙
T1425_.22.0353b25: 彌尼。彼於我不計。我當食。如是三説。爾時檀
T1425_.22.0353b26: 越各各念言。誰應呪願。或有言尼乾子。或言
T1425_.22.0353b27: 不蘭迦葉。如是外道等。各云。應呪願。爾時有
T1425_.22.0353b28: 多人言。沙門瞿曇上座法。應呪願。爾時世
T1425_.22.0353b29: 尊在九十六種道中。不自高顯。不輕他人。隨
T1425_.22.0353c01: 順呪願。如生經中廣説。爾時世尊復廣爲衆
T1425_.22.0353c02: 人隨順説法。示教利喜。歡喜而去。佛還祇洹。
T1425_.22.0353c03: 告諸比丘。依止舍衞城*住者。皆悉令集。
T1425_.22.0353c04: 十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0353c05: 若比丘處處食。除餘時波夜提。餘時者。病時
T1425_.22.0353c06: 衣時。是名餘時。比丘者。如上説。處處食者。
T1425_.22.0353c07: 數數食。除餘時者。病時。病者。熱病風冷。如
T1425_.22.0353c08: 是等病。若食已更食。身得安隱食者。無罪。衣
T1425_.22.0353c09: 時者。無迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月彼
T1425_.22.0353c10: 衣中間得捨五戒無罪。所謂別衆食處處食。
T1425_.22.0353c11: 不白離同食處。畜長衣離衣宿。餘時者。世
T1425_.22.0353c12: 尊説無罪。波夜提者。如上説。比丘要當知日
T1425_.22.0353c13: 數應施食。知臘數憶所受持衣。別衆食病不
T1425_.22.0353c14: 病。若人問今日幾。不得逆問昨日是幾日。當
T1425_.22.0353c15: 知月一日二日。乃至十四十五日。月大月小
T1425_.22.0353c16: 悉應知。比丘清旦當作施食念今日得食
T1425_.22.0353c17: 施某甲。某甲於我不計。我當食如是三説。
T1425_.22.0353c18: 日日自憶。若干臘數。當憶受持。三衣及不受
T1425_.22.0353c19: 作淨施者。念別衆食。若病若不病。齊幾名
T1425_.22.0353c20: 爲比丘食。若麥飯三鉢他邏。若麨二鉢他邏。
T1425_.22.0353c21: 若一鉢他邏米作飯魚肉。若一鉢若半鉢。是
T1425_.22.0353c22: 中若得一一。是名比丘食若僧伽藍中作食。
T1425_.22.0353c23: 食未熟。若比丘受麨作麨漿飮犯處處食。得
T1425_.22.0353c24: 波夜提。若作施食法。若病不犯。若衣時者。
T1425_.22.0353c25: 二倶不犯。若外有請家者。即名比丘食。比丘
T1425_.22.0353c26: 爾時倩人迎食。迎食未至。比丘*若受麨作麨
T1425_.22.0353c27: 漿送食至*送食。比丘若知戒相者。應小住。
T1425_.22.0353c28: 待彼比丘作施食法己。然後授食。若*送食比
T1425_.22.0353c29: 丘不知。戒相。便疾授食。不容作施食法者。比
T1425_.22.0354a01: 丘爾時口中有食應含食説施食法。以輕貿
T1425_.22.0354a02: 重故。若比丘到一家。檀越語言。阿闍梨。今
T1425_.22.0354a03: 日當我家食。此即名食處。比丘作是念。此食
T1425_.22.0354a04: 未熟。我今欲到餘家。爾時應白已去。若不白
T1425_.22.0354a05: 去。波夜提。若彼間得五正食。五雜正食。食者。
T1425_.22.0354a06: 二波夜提。處處食離食處不白。若病若作施
T1425_.22.0354a07: 食法。食者無罪。衣時者二倶無罪。若檀越作
T1425_.22.0354a08: 如是言。阿闍梨。若無食時來我家食。比丘往
T1425_.22.0354a09: 到其家。作是言。長壽。我今日當此間食。優婆
T1425_.22.0354a10: 夷言。善哉。正爾當辦。若食未熟。此比丘欲
T1425_.22.0354a11: 往餘家者。當白去。若不白者。如上説得罪。
T1425_.22.0354a12: 若比丘次行乞食。到一家。檀越言。今日此間
T1425_.22.0354a13: 請諸比丘食。願阿闍梨亦受我請。勿復餘處
T1425_.22.0354a14: 食。若比丘受請者即名食處。若乞食比丘受
T1425_.22.0354a15: 請已。作是念。誰能受是重信施食。若欲捨去
T1425_.22.0354a16: 者。應白已去。若不白去者。如上説得罪。若比
T1425_.22.0354a17: 丘有大功徳名稱。有衆多人送食來。欲取諸
T1425_.22.0354a18: 檀越意。一切受諸食者犯處處食。得波夜
T1425_.22.0354a19: 提。若作施食法。若病無罪。若衣時者。二倶無
T1425_.22.0354a20: 罪。有二比丘。各各別受一家長請。第一比
T1425_.22.0354a21: 丘語第二比丘言。長老。今日共到我檀越家
T1425_.22.0354a22: 食去。第二比丘應白已去。若不白去者。如上
T1425_.22.0354a23: 説。若第二比丘請者。亦如是。比丘食處者。麥
T1425_.22.0354a24: 飯三鉢他邏。麨二鉢他*邏。米一鉢他*邏。
T1425_.22.0354a25: 作飯魚肉。若一鉢半鉢。是中一一是比丘食。
T1425_.22.0354a26: 若一家。或得三升。或二升或一升半升。如
T1425_.22.0354a27: 是衆多乞得無罪。若一家得三鉢他麥飯麨
T1425_.22.0354a28: *二鉢他。若一鉢他米作飯魚肉若一鉢半鉢。
T1425_.22.0354a29: 餘處更不得取。此中何等是犯。何等不犯。若
T1425_.22.0354b01: 粥初出釜畫成字者犯。若不成字者不犯。一
T1425_.22.0354b02: 切菜一切麨。一切餅一切果。非處處食。非
T1425_.22.0354b03: 別衆食。非足食。多積舍里不犯。是故説
T1425_.22.0354b04: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有婆羅門。請僧
T1425_.22.0354b05: 施食。時辦種種飮食訖。漉淨水敷床褥已。作
T1425_.22.0354b06: 如是念。阿闍梨是一食人。當須早食。即往到
T1425_.22.0354b07: 祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某
T1425_.22.0354b08: 甲請僧食食具已辦。願僧知時。爾時比丘到
T1425_.22.0354b09: 時。著衣持鉢往到其家。次第坐已。時婆羅門
T1425_.22.0354b10: 自手下種種飮食。自恣飽滿。婆羅門復自持
T1425_.22.0354b11: 食。順行強勸。諸比丘皆言。不用飽滿。諸比丘
T1425_.22.0354b12: 食訖無縁者。徑還精舍。有縁者過諸檀越。檀
T1425_.22.0354b13: 越見已。歡喜禮拜問訊。作是言。阿闍梨須前
T1425_.22.0354b14: 食不。須果蓏不。須粥不。若阿闍梨有所須者。
T1425_.22.0354b15: 我當作。比丘言。我於某甲。婆羅門家。食已飽
T1425_.22.0354b16: 滿。時檀越知比丘食時未過。作是言。阿闍梨。
T1425_.22.0354b17: 故早。可持此餅還精舍食。比丘即授鉢與
T1425_.22.0354b18: 盛滿鉢餅。還到祇洹門間坐食此餅。復喚餘
T1425_.22.0354b19: 比丘共食。時婆羅門自食訖。語其婦言。以餘
T1425_.22.0354b20: 食餉諸隣近。我欲往詣世尊所。禮覲問訊。
T1425_.22.0354b21: 見比丘在祇洹門間坐共食餅。見已往一經行
T1425_.22.0354b22: 比丘所。問言。此是客比丘耶。*答言非也。是
T1425_.22.0354b23: 欲行比丘耶。答言非也。又問。是我家食比丘
T1425_.22.0354b24: 耶。答言是。復問言。作何等。比丘言。婆羅門
T1425_.22.0354b25: 汝不知耶。答言不知。此比丘食少。更足令
T1425_.22.0354b26: 滿。時婆羅門心即不悦。作是言。沙門釋子是
T1425_.22.0354b27: 實語人。而今不實。不足言足。用言不用。不滿
T1425_.22.0354b28: 言滿。此壞敗人有何道哉。以心嫌故竟不
T1425_.22.0354b29: 詣佛。於是便還。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0354c01: 呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。
T1425_.22.0354c02: 實爾世尊。佛言。比丘汝云何食足已起。離坐
T1425_.22.0354c03: 而更食。從今以後不聽食足已離坐更食
T1425_.22.0354c04: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘噉
T1425_.22.0354c05: 菜言足。噉鹽言足。飮水已。皆名爲足。離坐處
T1425_.22.0354c06: 更不噉食。身體羸痩。諸比丘以是因縁。往
T1425_.22.0354c07: 白世尊。佛言。從今已後。聽食五正食。五雜
T1425_.22.0354c08: 正食。是名爲足。爾時諸比丘在坐處。得少食
T1425_.22.0354c09: 已。名作足*食更不復食。猶故羸劣。諸比丘
T1425_.22.0354c10: 以是因縁。往白世尊。佛言。一坐食。五正食。
T1425_.22.0354c11: 五雜正食。自恣與是名足
T1425_.22.0354c12: 復次佛住舍衞城。爾時祇洹精舍有六十
T1425_.22.0354c13: 丘。病比丘迎六十分食。病比丘食殘不盡。棄
T1425_.22.0354c14: 著牆邊。烏鳥共噉鬪諍作聲。佛知而故問。比
T1425_.22.0354c15: 丘此衆鳥。何以聲大。諸比丘白佛言。有六十
T1425_.22.0354c16: 比丘。病爲迎食分食不能盡。棄著牆邊。衆鳥
T1425_.22.0354c17: 諍此殘食故出大聲耳。佛語諸比丘。若病比
T1425_.22.0354c18: 丘食不盡者。聽看病比丘作殘食法已得食」
T1425_.22.0354c19: 復次佛住舍衞城。爾時看病比丘作殘食法。
T1425_.22.0354c20: 食已猶故不盡。衆鳥共諍。如上説。佛知而故
T1425_.22.0354c21: 問比丘。衆鳥何以鬪諍。諸比丘白佛言。看病
T1425_.22.0354c22: 比丘作殘食法。食已猶不能盡。棄著牆邊。以
T1425_.22.0354c23: 是故衆鳥諍食作聲。佛言。從今日聽一人作
T1425_.22.0354c24: 殘食。餘人盡得食。佛告諸比丘。依止舍衞城
T1425_.22.0354c25: 者皆悉令集。*以十利故。與諸比丘制戒。乃至
T1425_.22.0354c26: 已聞者當重聞。若比丘食已足起離坐。不作
T1425_.22.0354c27: 殘食。食*者波夜提。比丘者如上説。食者有
T1425_.22.0354c28: 五種。麨飯麥飯魚肉。復有五雜正食。是名
T1425_.22.0354c29: 食。足有八種。一者自恣足。二者少欲足。三者
T1425_.22.0355a01: 穢汚足。四者雜足。五者不便足。六者諂足。七
T1425_.22.0355a02: 者停住足。八者自己足。自恣足者。檀越自恣
T1425_.22.0355a03: 與麨飯麥飯魚肉。及雜正食。自恣勸食。比丘
T1425_.22.0355a04: 言。我已滿足。如是起離坐不作殘食。食*者
T1425_.22.0355a05: 波夜提。是名自恣足。少欲足者。檀越自恣與
T1425_.22.0355a06: 五正食。五雜正食。比丘動手現少取相。
T1425_.22.0355a07: 如是離坐已。不作殘食。食*者波夜提。是名
T1425_.22.0355a08: 少欲足。穢汚足者。行食時淨人手疥瘡
T1425_.22.0355a09: 諸不淨。比丘見汚之言不用過去。起離坐處。
T1425_.22.0355a10: 不作殘食。食*者波夜提。是名穢汚足。雜足
T1425_.22.0355a11: 者。淨人持乳酪器盛麨飯行。比丘見已。惡之
T1425_.22.0355a12: 言不用過去。起離坐。不作殘食。食者波夜提。
T1425_.22.0355a13: 是名雜足。不便足者。淨人行食。比丘問言。是
T1425_.22.0355a14: 何等。答言麨。比丘言。此動我風病。我不便過
T1425_.22.0355a15: 去。如是起離坐。不作殘食。食者波夜提。若行
T1425_.22.0355a16: 飯時。比丘問言。爲堅軟。答言堅。比丘言。此
T1425_.22.0355a17: 硬米難消。我不便過去。若言軟。比丘言此
T1425_.22.0355a18: 爛難食。我不便過去。若行肉時。比丘問言。是
T1425_.22.0355a19: 何等肉。答言牛肉。比丘言。牛肉性熱。我不
T1425_.22.0355a20: 便下過若言水牛肉。比丘言。冷性難消下
T1425_.22.0355a21: 過。若言鹿肉。比丘言。此肉風性下過。是名
T1425_.22.0355a22: 不便足。如是起離坐已。不作殘食。食*者波
T1425_.22.0355a23: 夜提。是名不便足。諂足者。淨人行五正食五
T1425_.22.0355a24: 雜*正食。比丘畏多口不言足。現手作相。若
T1425_.22.0355a25: 搖頭。若縮鉢作相。起離座不作殘食。食*者
T1425_.22.0355a26: 波夜提。是名諂足。停住足者。淨人行五正食
T1425_.22.0355a27: 五雜正食。比丘言。長壽。莫先行飯摶恐觸足
T1425_.22.0355a28: 當先下菜鹽冷水。如是起離坐已。不作殘食。
T1425_.22.0355a29: 食*者波夜提。若作直月維那等指示現相。不
T1425_.22.0355b01: 名足。是名停住足。自己足者。比丘乞食至一
T1425_.22.0355b02: 家。放麨嚢置一處。從檀越乞水欲飮。檀越作
T1425_.22.0355b03: 是念。此比丘必當須麨。即問言。須麨不。比丘
T1425_.22.0355b04: 作是念。此檀越必欲家中取麨與我。答言須。
T1425_.22.0355b05: 時檀越即捉比丘麨嚢授比丘。比丘以惜己
T1425_.22.0355b06: 麨故。便言置置。如是語已。起離坐。不作殘食
T1425_.22.0355b07: 食*者波夜提。是名自己足。起離座者。離有
T1425_.22.0355b08: 八處。行住坐臥長床坐床船乘。住者。比丘立
T1425_.22.0355b09: 食自恣與食。應立足中間。若行若坐若臥。皆
T1425_.22.0355b10: 名離本處不作殘食。食者波夜提。行坐臥亦
T1425_.22.0355b11: 如是。若比丘在長床上坐。自恣與食。若見上
T1425_.22.0355b12: 座。若和上阿闍梨來不得起離坐避。得曳身
T1425_.22.0355b13: 不離床移避。若床脚折者。即名離本處。若不
T1425_.22.0355b14: 作殘食。食者波夜提。是名長床坐。床者。若比
T1425_.22.0355b15: 丘在獨坐床上座。自恣與食。若坐方覺背後
T1425_.22.0355b16: 有塔。若僧若*和上阿闍梨。應不離床迴身。
T1425_.22.0355b17: 若雨者當持傘蓋覆上。若無蓋者。得合床
T1425_.22.0355b18: 著覆處。若*擧時到地。即名離本處。若不作
T1425_.22.0355b19: 殘食。食者波夜提。是名坐床。船者。若比丘在
T1425_.22.0355b20: 船上自恣與食。若船築岸。若觸木石。若迴波
T1425_.22.0355b21: 比丘身離本處。不作殘食。食者波夜提。乘者。
T1425_.22.0355b22: 若比丘在乘上自恣與食。若乘上坂下坂若乘
T1425_.22.0355b23: 飜身離本處。不作殘食。食者波夜提。是名
T1425_.22.0355b24: 乘。有五非法不名作殘食。何等五。離處離食
T1425_.22.0355b25: 離境界離申手離語。離處者。若爲作殘食。
T1425_.22.0355b26: 比丘行時與噉食。住時坐時臥時。説殘食法。
T1425_.22.0355b27: 是不名作。如是住坐臥時。與噉食。行時住時
T1425_.22.0355b28: 坐時。説殘食法。是名離處。離食者。不與噉作
T1425_.22.0355b29: 殘*食。即便説與不名作是名離食。離境界者
T1425_.22.0355c01: 食放地作殘非手中不名作。是名離境界。離
T1425_.22.0355c02: 申手者。舒手外作殘食。非申手内不名作。是
T1425_.22.0355c03: 名離申手。離語者。口不作是言。我手中鉢中
T1425_.22.0355c04: 食。我今一切不須是殘食。與長老。是名離語
T1425_.22.0355c05: 不名作。是名五非法。不成作殘食。有五
T1425_.22.0355c06: 法。名如法作殘食。何等五不離處不離食不
T1425_.22.0355c07: 離境界不離申手内不離語。不離處者。若爲
T1425_.22.0355c08: 作殘食。比丘行時與噉。即行時説殘食法。是
T1425_.22.0355c09: 名作。如是住時坐時臥時亦如是。是名不離
T1425_.22.0355c10: 處。不離食者。噉食已即説殘食法與。是名不
T1425_.22.0355c11: 離食。不離境界者。在手中作殘食。非在地。是
T1425_.22.0355c12: 名不離境界。不離申手者。申手内作殘食。非
T1425_.22.0355c13: 申手外。是名不離申手。不離語者。爲噉已作
T1425_.22.0355c14: 是言。我手中鉢中所有*飯食。我今一切不須
T1425_.22.0355c15: 是殘食。與長老。是名不離語。是名五如法作
T1425_.22.0355c16: 殘食。若成就五非法。盡命不得作殘食食。何
T1425_.22.0355c17: 等五。於處不善。於食不善。於境界不善。於申
T1425_.22.0355c18: 手不善。於遮不善。處不善者。不知行時食行
T1425_.22.0355c19: 足。住時食住足。坐時食坐足。臥時食臥足。是
T1425_.22.0355c20: 名處不善。食不善者。不知五正食五雜正食。
T1425_.22.0355c21: 是足餘者非足。是名食不善。境界不善者。不
T1425_.22.0355c22: 知在手中者是足。在地者不足。是名境界不
T1425_.22.0355c23: 善。申手不善者。不知在申手内是足。申手外
T1425_.22.0355c24: 是不足。是名申手不善。遮不善者。不知
T1425_.22.0355c25: 是足。不遮是不足。是名遮不善。如是成就此
T1425_.22.0355c26: 五非法。盡命不聽作殘食食。若成就五如法。
T1425_.22.0355c27: 聽盡壽作殘食食。何等五。善處善食善境界
T1425_.22.0355c28: 善申手善遮。善處者。知行時食行足。知立
T1425_.22.0355c29: 時食立足。知坐時食坐足。知臥時食臥足。是
T1425_.22.0356a01: 名善處。善食者。知五正食。五雜正食是足。餘
T1425_.22.0356a02: 者非足。是名善食。善境界者。知食在手中是
T1425_.22.0356a03: 足。在地非足。是名善境界。善申手者。知申手
T1425_.22.0356a04: 内是足。申手外非足。是名善申手。善遮者。知
T1425_.22.0356a05: 遮是足。不遮非足。是名善遮。成就此五法。盡
T1425_.22.0356a06: 命聽作殘食食。若比丘持食來欲作殘食時。
T1425_.22.0356a07: 即於鉢上椀中作殘者。正得椀中名作殘食。
T1425_.22.0356a08: 鉢中食不名作。若椀中食汁流入鉢中。得倶
T1425_.22.0356a09: 名殘食。若比丘並兩鉢索作殘*食。若前人正
T1425_.22.0356a10: 食一鉢中食者。正一鉢得作殘食。若二鉢上
T1425_.22.0356a11: 若餅若菜通覆鉢横上者。二倶得名作殘食。
T1425_.22.0356a12: 餘種種器亦如是。若比丘食足已。往檀越家。
T1425_.22.0356a13: 主人言。阿闍梨。能食餅不。答言。我食已足。
T1425_.22.0356a14: 知法優婆塞作是言。某甲家有比丘未足。若
T1425_.22.0356a15: 須食者。我當往作殘食法。比丘若須者。應答
T1425_.22.0356a16: 言。可爾。檀越淨洗器盛滿中種種美食。比丘
T1425_.22.0356a17: 受取持好細&T073554;裹。莫使外塵土得入。著淨人
T1425_.22.0356a18: 手中。作是言。汝去作殘食已持來。淨人持食。
T1425_.22.0356a19: 到彼比丘所。作如是言。尊者。我家中有食未
T1425_.22.0356a20: 足食比丘。願尊者爲我作殘食。彼比丘應淨
T1425_.22.0356a21: 洗手。受此食已。語淨人言。汝近我邊在申手
T1425_.22.0356a22: 内立。比丘於彼鉢中食。一口已作如是言。我
T1425_.22.0356a23: 手中器中所有食。一切不須作殘食與汝。淨
T1425_.22.0356a24: 人持來授與比丘。比丘得食。若更有餘已足。
T1425_.22.0356a25: 比丘須者亦得共食。若國土少比丘處。比丘
T1425_.22.0356a26: 食已。有大檀越。持種種飮食至。比丘已起去。
T1425_.22.0356a27: 當云何。若彼間有直月維那。諸知事人。未食
T1425_.22.0356a28: 足者。當從彼人邊作殘食。若彼已食足。若上
T1425_.22.0356a29: 座未足者。當於上座邊作殘食。若上座羞不
T1425_.22.0356b01: 能人中作者。當合坐擧。上座至屏處作殘食。
T1425_.22.0356b02: 若上座已足者。有客比丘來者當問。長老今
T1425_.22.0356b03: 日自恣足未。若客比丘答言。我未得夏安
T1425_.22.0356b04: 居。云何得自恣足。當知是人不知律相。更應
T1425_.22.0356b05: 問。汝食未。若言已食。復問。檀越自恣與不。
T1425_.22.0356b06: 若言長老何處得自恣食。水菜尚不足。況復
T1425_.22.0356b07: 餘食。當知是不足。應從彼比丘作殘食法。
T1425_.22.0356b08: 若言我檀越家自恣與食。當知已足。僧應作
T1425_.22.0356b09: 方便。不應破檀越善心。若衆中有大沙彌。將
T1425_.22.0356b10: 至戒場上。與受具足。教作殘食法已。然後
T1425_.22.0356b11: 當食。若比丘食五雜正食。離五正食作殘
T1425_.22.0356b12: 食。是不名作。若不足更食者無罪。若足起離
T1425_.22.0356b13: 坐更食者。得越毘尼罪。若比丘食五正食。
T1425_.22.0356b14: 離五雜正食作殘食。不名作。若不足食無
T1425_.22.0356b15: 罪。若食足離坐更食者。波夜提。若比丘離五
T1425_.22.0356b16: 正食。離五雜正食。作殘食者不名作。殘食不
T1425_.22.0356b17: 足更食*者無罪。若足起離坐更食者。得越毘
T1425_.22.0356b18: 尼罪。若比丘*食五正食。五雜正食作殘食。
T1425_.22.0356b19: 是名如法作殘食。若食未足更食無罪。若足
T1425_.22.0356b20: 起離坐更食犯罪。此中何者犯。何者非犯。若
T1425_.22.0356b21: 一切粥新出釜畫不成字。一切果一切菜。非
T1425_.22.0356b22: 別衆食。非處處食。非足食。多積屋裏不犯。是
T1425_.22.0356b23: 故説
T1425_.22.0356b24: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時阿難有二共行
T1425_.22.0356b25: 弟子一名滿荼。二名阿毘耆。共尊者大目連
T1425_.22.0356b26: 二共行弟子。一名阿闍都。二名舍舍*都。各
T1425_.22.0356b27: 各作如是言。誰多聞誰辯才。時阿難共行弟
T1425_.22.0356b28: 子辯才利根。目連弟子論議不如。行住坐臥
T1425_.22.0356b29: 常隨逐左右伺求其短。或時二人同受一請。
T1425_.22.0356c01: 時尊者目連弟子得餅。食半持半出外語阿
T1425_.22.0356c02: 難弟子。如是言。長老。汝欲食餅不。問言。汝
T1425_.22.0356c03: 何處得餅。答言。我於彼食處持來。即便取食。
T1425_.22.0356c04: 食已便作是言。長老。汝犯罪。問言。何等罪。
T1425_.22.0356c05: 答言。世尊制戒不聽比丘食足已離坐。不作
T1425_.22.0356c06: 殘食法更食。阿難弟子言。汝云何欲中我不
T1425_.22.0356c07: 作殘食法。而教我食。目連弟子言。汝前論議
T1425_.22.0356c08: 時。何故以辯才強折辱我。遂共諍競。往世尊
T1425_.22.0356c09: 所。頭面禮足。却住一面。以上因縁。具白世尊。
T1425_.22.0356c10: 佛語諸比丘。於意云何我爲諸聲聞。説九部
T1425_.22.0356c11: 法。所謂修多羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。如
T1425_.22.0356c12: 語本生。方廣。未曾有。諸聲聞聞説此九部
T1425_.22.0356c13: 法已。爲欲使諸弟子論議諍勝負耶。答言。不
T1425_.22.0356c14: 也世尊。佛語諸比丘。若不爾者。我爲諸聲
T1425_.22.0356c15: 聞説此九部法。欲使諸聲聞如説修行不。答
T1425_.22.0356c16: 言。如是世尊。時二比丘即於世尊前。相向悔
T1425_.22.0356c17: 過。佛言。不得自恃知法輕他。亦不聽知比丘
T1425_.22.0356c18: 食已足。不作殘食法。強勸令食。佛告諸比丘。
T1425_.22.0356c19: 依止舍衞城住者皆悉令集。*以十利故。爲諸
T1425_.22.0356c20: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知彼
T1425_.22.0356c21: 食已足。離坐不作殘食*法。欲惱故勸食者。
T1425_.22.0356c22: 波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
T1425_.22.0356c23: 聞。食者五正食。五雜正食。足者有八種。如上
T1425_.22.0356c24: 説。離本處者。八種如上説。惱者觸擾前人欲
T1425_.22.0356c25: 使不樂。不作殘食者。五非法成就不名作殘
T1425_.22.0356c26: 食。五法成就名如法作殘食。強勸食食者。波
T1425_.22.0356c27: 夜提。波夜提者。如上説。五非法成就。比丘
T1425_.22.0356c28: 盡命。不得作殘食食。五法成就盡命聽作殘
T1425_.22.0356c29: 食食。中間廣説如上。乃至足不足想勸食。越
T1425_.22.0357a01: 毘尼罪。不足足想勸食。越毘尼罪。足作足想
T1425_.22.0357a02: 勸食。波夜提。不足不足想勸食無罪。此中不
T1425_.22.0357a03: 犯者。一切粥初出釜畫不成字。一切果一切
T1425_.22.0357a04: 菜。是不犯。是故説
T1425_.22.0357a05: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿那律一切
T1425_.22.0357a06: 糞掃。糞掃鉢。糞掃衣。糞掃食。糞掃革屣云何
T1425_.22.0357a07: 糞掃鉢。比丘破鉢滿五綴擲棄者。阿那律取
T1425_.22.0357a08: 已。更*綴受持。是名糞掃鉢。糞掃衣者。里巷
T1425_.22.0357a09: 中棄弊故衣。取淨浣補染受持。是名糞掃衣。
T1425_.22.0357a10: 糞掃食者。若他棄祠祀鬼神食。是長老自取
T1425_.22.0357a11: 食。是名糞掃食。糞掃革屣者。諸比丘所著革
T1425_.22.0357a12: 屣斷壞棄者。拾取更補治著。是名糞掃革屣。
T1425_.22.0357a13: 是長老時到著衣持鉢入城欲乞食。初入城
T1425_.22.0357a14: 門見一婦女。挾篋持飯。持草牛屎并火祭
T1425_.22.0357a15: 祀之具而出。是尊者見已。作是念。此中可
T1425_.22.0357a16: 有得食理。於我爲樂。當更求。即便捨去。從巷
T1425_.22.0357a17: 至巷。遍無所得。到池水邊。還見前婦人灑掃
T1425_.22.0357a18: 塗地。敷淨草安置祭具祭祀已訖。以飯灑散
T1425_.22.0357a19: 四邊。作如是言。賢烏來食。賢烏來*食。爾時
T1425_.22.0357a20: 尊者在一樹下立。尊者威神力故。衆烏無來
T1425_.22.0357a21: 食者。時此婦人見尊者已。作如是言。汝如瞎
T1425_.22.0357a22: 眼烏。常隨逐人。婦人罵已即還。時尊者收拾
T1425_.22.0357a23: 祭食還向精舍。諸比丘見已。更相謂言。是尊
T1425_.22.0357a24: 者求食極苦難得。諸比丘問言。尊者得食不。
T1425_.22.0357a25: 答言得。但彼中有多過不甘。即問有何過。答
T1425_.22.0357a26: 言。如是如是。諸比丘聞已。往白世尊。此罵女
T1425_.22.0357a27: 人爲得幾罪。佛言。得多罪。比丘復問。齊幾爲
T1425_.22.0357a28: 多。佛語比丘。此女人五百世中常作瞎眼烏。
T1425_.22.0357a29: 一切受身皆當餓死。佛言。呼阿那律來。即呼
T1425_.22.0357b01: 來已。佛問阿那律。汝實爾不。答言實爾。佛語
T1425_.22.0357b02: 阿那律。汝雖欲少事。從今日不聽不與自手
T1425_.22.0357b03:
T1425_.22.0357b04: 復次佛住舍衞城。爾時世尊制不得自手取。
T1425_.22.0357b05: 諸比丘聞已。水及齒木皆從人受。有淨人者
T1425_.22.0357b06: 便得。無淨人者苦不能得。爾時世尊爲大衆
T1425_.22.0357b07: 説法。有比丘自聞口邊臭。在衆人下風而
T1425_.22.0357b08: 坐。不欲令口臭氣熏諸梵行人。佛知而故問。
T1425_.22.0357b09: 比丘何故在彼坐。如瞋恨人。諸比丘白佛言。
T1425_.22.0357b10: 世尊制戒不授不得取。諸比丘水及齒木。皆
T1425_.22.0357b11: 從人受。有淨人者得。無淨人者苦不能得。口
T1425_.22.0357b12: 氣臭恐熏諸梵行人故。在下風而住。佛言
T1425_.22.0357b13: 從今日聽除水及齒木。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0357b14: 衞城*住者皆悉令集。*以十利故。與諸比丘
T1425_.22.0357b15: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不與取。著
T1425_.22.0357b16: 口中除水及齒木。波夜提。比丘者如上説。不
T1425_.22.0357b17: 與者。他不與。不從前人受。著口中食者。除水
T1425_.22.0357b18: 及齒木。水有十種如前説。若水濁者應受。若
T1425_.22.0357b19: 水性黄色者飮無罪。齒木者有二種。一擗。二
T1425_.22.0357b20: 團。若比丘口中有熱氣生瘡。醫言。應嚼齒木。
T1425_.22.0357b21: 咽汁者應當受除水及齒木。世尊説無罪。波
T1425_.22.0357b22: 夜提者。如上説。食上。樹上。井中。屋上。淨
T1425_.22.0357b23: 厨。器受非器。受床。船乘。心念受道路。食上
T1425_.22.0357b24: 者。若食時敷床。若長板。若甘蔗束。若蘿蔔
T1425_.22.0357b25: 束。若穀豆嚢上。敷種種坐床褥覆上。比丘
T1425_.22.0357b26: 坐時不應動身。不應問。若動若問。此是何
T1425_.22.0357b27: 等。是名不淨。若比丘食時。風吹塵來坋鉢。下
T1425_.22.0357b28: 草不坋。食者得食。草葉當受。若坋草葉及食
T1425_.22.0357b29: 者。一切更受。比丘食時。若牛若駱駝等行。脚
T1425_.22.0357c01: 下塵來坋不汚食者得食。坋草葉者。當
T1425_.22.0357c02: 受若坋草葉及食者。一切更受。若畜生振身
T1425_.22.0357c03: 塵來。若作意受者。得名爲受。若衆鳥塵來亦
T1425_.22.0357c04: 如是。若比丘食時。女人行衣曳地塵起來坋。
T1425_.22.0357c05: 亦復如是。若淨人行草葉時。比丘應語言懸
T1425_.22.0357c06: 放。若行鹽果菜。應語懸放。若淨人行果墮草
T1425_.22.0357c07: 上。即轉去者。不名爲受。小停者。得名爲受。
T1425_.22.0357c08: 果堅者得取洗。噉爛者不應取。若淨人行麨
T1425_.22.0357c09: 擻麨器。麨坋墮器中。若作意受者。即
T1425_.22.0357c10: 名爲受。若不作意者。當更受。若淨人持器
T1425_.22.0357c11: 行麨器墮比丘鉢中。即墮時。以手撥去者。
T1425_.22.0357c12: 器故名淨。若停須臾即名不淨。若是銅器者。
T1425_.22.0357c13: 當淨洗用。若是木器膩入中當棄。若膩不入
T1425_.22.0357c14: 者。得削用。若行飯時。抖擻器飯迸空中來。比
T1425_.22.0357c15: 丘作受意者。即名爲受。若不作受心者。當更
T1425_.22.0357c16: 受。行酥乳酪肉菜醤等。亦復如是。若作五
T1425_.22.0357c17: 年大會時。佛生日得道日轉法輪日。阿難大
T1425_.22.0357c18: 會時。羅睺羅大會時。若淨人難得。比丘應到
T1425_.22.0357c19: 菜聚邊受菜。行鹽麨飯亦如是。若淨人擧不
T1425_.22.0357c20: 離地。亦得名爲受。但非威儀比丘。應語淨人。
T1425_.22.0357c21: 汝擧離地授我。若淨人小不能擧者。應言。汝
T1425_.22.0357c22: 稍稍分授我。受羹餅飮食時。亦復如是。若受
T1425_.22.0357c23: 瓶時。繩著地者。應語。合是繩擧。若淨人
T1425_.22.0357c24: 小不能擧者。應教稍稍減授我。如是一切若鐺
T1425_.22.0357c25: &T055114;熱不得受者。當以兩木横置地。比丘脚躡
T1425_.22.0357c26: 上。當作是言受受。是名食上。樹上者。淨人樹
T1425_.22.0357c27: 上食果。比丘言。與我果。淨人即搖樹落果。墮
T1425_.22.0357c28: 比丘。器中者。得名爲受。但非威儀如是。若以
T1425_.22.0357c29: 脚若以手。若以口下果時。果觸枝葉。比丘當
T1425_.22.0358a01: 更生心言受受。得名受。若繩繋懸下。若脚若手
T1425_.22.0358a02: 放繩下時。若觸枝葉者。亦當言受受。是名爲
T1425_.22.0358a03: 受若淨人食麨豆時比丘欲得。即從索作是
T1425_.22.0358a04: 言。與我*麨豆。淨人不欲與比丘。擗淨人手。
T1425_.22.0358a05: 瀉著衣裓中。言受受。得名爲受。但非威儀獼
T1425_.22.0358a06: 猴樹上噉果。比丘欲得果。語獼猴言。與我果。
T1425_.22.0358a07: 獼猴動樹下果。比丘以器承取。墮器中者。
T1425_.22.0358a08: 得名爲受。但非威儀如是。若手若脚口
T1425_.22.0358a09: 下果時。若&T016113;枝葉。當更生心言受受。得名爲
T1425_.22.0358a10: 受。是名樹上。井*中者。若比丘在阿練若處
T1425_.22.0358a11: 住。井水滿。無淨人。比丘自抒井有比丘言時
T1425_.22.0358a12: 到可出食。井中比丘言。我若出者。水更還滿。
T1425_.22.0358a13: 我欲此間食。可下食來。淨人應盛飮食著一
T1425_.22.0358a14: 器中。以繩紐繋下食時。井底比丘應語淨人
T1425_.22.0358a15: 言。下繩手捉。若井腹邊有生草木者。應教令
T1425_.22.0358a16: 避之。下至井底已。比丘應一毛挽繩一手承
T1425_.22.0358a17: 捉。作是言受受。是名受。若井水清者。自得
T1425_.22.0358a18: 取飮。若濁者語淨人言。持新淨瓶紐繋下水。
T1425_.22.0358a19: 如上説。是名井*中。屋上者。若比丘在阿練
T1425_.22.0358a20: 若處住。無淨人。比丘自覆屋。有比丘語屋上
T1425_.22.0358a21: 比丘言。食時至。可下食。比丘言。廢作上下
T1425_.22.0358a22: 亦復難。欲此間食。可上食來。語淨人*言。持
T1425_.22.0358a23: 食著器中上。比丘下長竿拘。語淨人。著是
T1425_.22.0358a24: *拘上。作是言受受。是名受。下繩亦如是。是名
T1425_.22.0358a25: 屋上。淨厨者。若新作僧伽藍。不應在東廂北
T1425_.22.0358a26: 廂作厨屋。應在南廂西廂作厨屋。應開風道。
T1425_.22.0358a27: 通利水道。出盪滌&T024040;水。厨屋中當作食。棧
T1425_.22.0358a28: 作食時。若淨人小者。比丘得自淨洗。銅釜&T055114;
T1425_.22.0358a29: 著水已。應語淨人。汝知洗米。若淨人小不能
T1425_.22.0358b01: 作者。得捉手教。洗教*瀉抒飯。若食器不覆
T1425_.22.0358b02: 者語令覆。若無淨人者。若有淨席淨氈淨板。
T1425_.22.0358b03: 得自覆。但懸放覆上。若曬穀時。比丘在穀上
T1425_.22.0358b04: 行者。當脚處使淨人㧥去。若師子虎狼逐。女
T1425_.22.0358b05: 人欲心逐比丘。捨走不看雖蹈無罪。若穀聚
T1425_.22.0358b06: 天雨者。當使淨人覆。若無淨人者。淨席得遙
T1425_.22.0358b07: 擲覆上。得捉淨塼石擲鎭上。若新作僧伽藍。
T1425_.22.0358b08: 淨厨裏有種種物。有淨油。有七日油。或麨瓶
T1425_.22.0358b09: 灰瓶。鹽瓶草屑瓶。石蜜瓶。埿瓶苷蔗束
T1425_.22.0358b10: 竹束脯束。染樹皮束。淨屋中在。一處比丘語
T1425_.22.0358b11: 比丘言。汝取七日油來。比丘誤捉淨油來。比
T1425_.22.0358b12: 丘雖遙見知是淨油。不得即語。恐其驚懼破
T1425_.22.0358b13: 器物故。待來至已問言。長老。是何等油。答
T1425_.22.0358b14: 言。七日油。當語置置。不得名字。得作七日受
T1425_.22.0358b15: 持。若言長老汝取淨油來。比丘誤持七日油
T1425_.22.0358b16: 來。不得即語。應待來至已問言。長老。是何等
T1425_.22.0358b17: 油。答言淨油。當語置置。故名七日油。如是
T1425_.22.0358b18: 語取石*灰瓶。誤持麨瓶。語取屑末瓶。誤持
T1425_.22.0358b19: 鹽瓶。語取埿瓶。誤取石蜜瓶。語取竹束誤
T1425_.22.0358b20: 取苷蔗束。語取染樹皮束。誤持脯束來。廣説
T1425_.22.0358b21: 如上。比丘語比丘言。長老。汝往審悉看灰瓶
T1425_.22.0358b22: 已持來。此比丘往内手瓶中把麨。看此瓶故
T1425_.22.0358b23: 是淨。若把麨還著瓶中者。即名不淨。如是
T1425_.22.0358b24: *屑末瓶埿瓶亦如是。若言汝審悉看竹已
T1425_.22.0358b25: 持來。比丘往拔*苷蔗看時。故是淨。若還刺
T1425_.22.0358b26: 束中擧束不淨。如是脯束亦爾。若淨厨屋破
T1425_.22.0358b27: 穿漏語淨人言出。厨裏一切物。出已當塞鼠
T1425_.22.0358b28: 孔。掃地用拒磨*埿之。壁底作塼埵。以次大
T1425_.22.0358b29: 者在下。小者著上。比丘得在中央立。指示安
T1425_.22.0358c01: 置。乳酪酥油蜜石蜜鹽。不得見。厨屋壞而不
T1425_.22.0358c02: 治。當隨法律治事。是名厨屋。器受非器者。
T1425_.22.0358c03: 一切葉若捲者是器。舒者非器。若盤有縁深
T1425_.22.0358c04: 穬麥者。名爲器。若床若坐床繩。緻織者
T1425_.22.0358c05: 是器。若希織者非器。船在水中。非器在岸
T1425_.22.0358c06: 上者是器。若車駕牛時非器。無牛時是器。若
T1425_.22.0358c07: 比丘乞食時。店肆家以斗盛麨。與比丘。斗
T1425_.22.0358c08: 瑣連諸升。或五升四升三升二升一升相連。
T1425_.22.0358c09: 比丘爾時應語施主*言。解後升令相離已授
T1425_.22.0358c10: 我。若*瑣不可得解者。比丘當從索葉已。令
T1425_.22.0358c11: *瀉葉上受。是名器受非器受。床受者。若比
T1425_.22.0358c12: 丘床上坐。若禪若眠。淨人持食來著抱中。若
T1425_.22.0358c13: 覺者即名受。若不覺者。覺時欲食者。當從
T1425_.22.0358c14: 淨人更受。若不欲食者。當自捉。已授與淨人。
T1425_.22.0358c15: 如是著床上。懸床邊亦如是。若比丘棧閣上
T1425_.22.0358c16: 有淨食。若衣鉢取衣鉢時。動淨物。一切盡不
T1425_.22.0358c17: 淨。若堅不動無罪。若比丘衣架上。有酥瓶油
T1425_.22.0358c18: 瓶。比丘取衣時。動者亦如是。是名床。船者。
T1425_.22.0358c19: 船上載十七種穀。穀上敷籧篨。若席覆上。比
T1425_.22.0358c20: 丘得在上坐。不應名字。若名字者。是名不
T1425_.22.0358c21: 淨。若此船卒爲風吹。若下流。若迴波漂船上
T1425_.22.0358c22: 岸者。一切皆不淨。若繩若竹篙不離水者。是
T1425_.22.0358c23: 淨。是名船。乘者。若大車上載十七種穀。穀上
T1425_.22.0358c24: 敷籧篨席覆上。比丘在上坐。不應字名。*字
T1425_.22.0358c25: 名者。即不淨。若小車上有淨物。若衣鉢。若比
T1425_.22.0358c26: 丘取衣鉢時。動淨物者。一切不淨。應語淨人。
T1425_.22.0358c27: 與我取衣鉢。不得以牛作淨。上時應使淨人
T1425_.22.0358c28: 先上。然後比丘上下時。比丘先下。淨人後下。
T1425_.22.0358c29: 若載下坂時。車翻離地離牛。一切皆不淨。若
T1425_.22.0359a01: 下坂。若車*翻牛身。及繩尾不離車者。一切
T1425_.22.0359a02: 是淨。是名乘。心念受者。有登瞿國。是邊地
T1425_.22.0359a03: 邪見人。惡比丘故不授食。爾時當滿荼邏規
T1425_.22.0359a04: 地作相。若葉弊鉢下。遙作是言。受受。下時
T1425_.22.0359a05: 覺墮鉢中。時不覺得名爲受。但非威儀。墮時
T1425_.22.0359a06: 覺。初下時不覺。得名爲受。但非威儀。下時墮
T1425_.22.0359a07: 鉢中時盡覺是名善受。若比丘乞食時。若烏
T1425_.22.0359a08: 鳥墮肉叚。比丘鉢中下時覺非墮時。是名爲
T1425_.22.0359a09: 受。但非威儀墮時覺。非下時。是名受。但非威
T1425_.22.0359a10: 儀下時覺。墮時覺是名善受。是名心念受道
T1425_.22.0359a11: 路者。*若比丘欲共商人行。語商人言。借我
T1425_.22.0359a12: 淨人。答言。可爾。臨發時。便言。我無淨人有
T1425_.22.0359a13: 牛。尊者須者當取。使淨人長嚢盛種種糧食。
T1425_.22.0359a14: 計日日食分。作一齊已。紐結著牛上。至食時。
T1425_.22.0359a15: 當使淨人取。若無淨人者。一人挽紐。一人承
T1425_.22.0359a16: 取口言受受是名受。若嚢中糧食盡。道里未
T1425_.22.0359a17: 至所在者。當解嚢淨浣已。更求糧食。著嚢中。
T1425_.22.0359a18: 紐結如前。在道行時。當隨時與牛食著涼
T1425_.22.0359a19: 處。不得使苦惱。到已牛還本主。若比丘隨道
T1425_.22.0359a20: 行。過*苷蔗園邊。從守*苷蔗園人。乞作
T1425_.22.0359a21: 是言長壽。施我*苷蔗。答言。尊者自取。比丘
T1425_.22.0359a22: 言。長壽。我不得自取。又復言。若欲食者。便
T1425_.22.0359a23: 自取。若不欲食者便去。比丘爾時以繩紐繋
T1425_.22.0359a24: 好*苷蔗著牛頭。作如是言。知是衆生*苷蔗
T1425_.22.0359a25: 園邊。有火聚。即驅牛行過火。不使燒牛。使
T1425_.22.0359a26: *苷蔗得作淨已。一人扶擧牛頭。一人解紐。作
T1425_.22.0359a27: 是言。受受是名爲受。蕪菁根亦如是。若牛
T1425_.22.0359a28: 食蕪*菁根時。比丘捉牛頭頓遜受受。得名爲
T1425_.22.0359a29: 受。但非威儀。比丘隨道行時。淨人邊合嚢受
T1425_.22.0359b01: 麨。繩未離地。得名爲受。但非威儀。當教合繩
T1425_.22.0359b02: 授。是故説
T1425_.22.0359b03: 摩訶僧祇律卷第十六
T1425_.22.0359b04:
T1425_.22.0359b05:
T1425_.22.0359b06:
T1425_.22.0359b07: 摩訶僧祇律卷第十七
T1425_.22.0359b08:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0359b09: 共法顯       譯 
T1425_.22.0359b10: *明單提九十二事法之六
T1425_.22.0359b11: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時佛告諸比丘。如
T1425_.22.0359b12: 來以一食故。身體輕便。得安樂住。汝等亦應
T1425_.22.0359b13: 一食。一食故身體輕便。得安樂住。爾時尊者
T1425_.22.0359b14: 跋陀利白佛言。世尊。我不堪一食。何以故。我
T1425_.22.0359b15: 朝暮食者乃得安樂。佛告跋陀利。汝不能一
T1425_.22.0359b16: 食者。晨起持二鉢入村乞食。一鉢朝食。一鉢
T1425_.22.0359b17: 中食故。是二食。如是第二第三教。猶言不堪。
T1425_.22.0359b18: 爾時諸弟子盡。受世尊教。唯除跋陀利。跋陀
T1425_.22.0359b19: 利慚愧故。三月不到佛所。如跋陀利線經中
T1425_.22.0359b20: 廣説
T1425_.22.0359b21: 復次佛住舍衞城。爾時諸比丘非時乞食。爲
T1425_.22.0359b22: 世人所譏。云何沙門釋子非時乞食。忘失道
T1425_.22.0359b23: 果。何道之有。諸比丘聞已。以是因縁。往白世
T1425_.22.0359b24: 尊。佛語諸比丘。汝等出家人。非時乞食。正應
T1425_.22.0359b25: 爲世人所譏。從今日後不聽非時乞食。此中
T1425_.22.0359b26: 亦應如優陀夷*線經中廣説。復次佛住舍衞
T1425_.22.0359b27: 城。廣説如上。爾時比丘日暝食。爲世人所
T1425_.22.0359b28: 譏。云何沙門釋子夜食。我等在家人尚不夜
T1425_.22.0359b29: 食。此輩失沙門法。何道之有。諸比丘聞已。以
T1425_.22.0359c01: 是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。汝等夜食。正
T1425_.22.0359c02: 應爲世人所嫌。從今日後前半日聽食。當取
T1425_.22.0359c03: 時。若作脚影若作刻漏
T1425_.22.0359c04: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘食
T1425_.22.0359c05: 前入聚落乞食。食後詣諸園池水上。世人聚
T1425_.22.0359c06: 集遊戲處乞食。爲世人所譏。汝等看是沙門
T1425_.22.0359c07: 釋子。於我等家中乞。今來池上。復從我乞。壞
T1425_.22.0359c08: 失道法。何道之有。諸比丘聞已。以是因縁。往
T1425_.22.0359c09: 白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已佛問上
T1425_.22.0359c10: 事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛問比丘。汝
T1425_.22.0359c11: 晨朝乞食用作何等。答言時食。復問。汝食後
T1425_.22.0359c12: 乞者。復作何等。答言。擧作明日食。佛告比
T1425_.22.0359c13: 丘。汝云何停宿食食。從今日不聽非時食。不
T1425_.22.0359c14: 聽停食食
T1425_.22.0359c15: 復次佛住王舍城廣説如上。爾時尊者跋陀
T1425_.22.0359c16: 利慚愧得意故。入聚落時。如入軍陣。爾時捉
T1425_.22.0359c17: 兩鉢。入聚落乞食。得已一鉢作今日食。一鉢
T1425_.22.0359c18: 作明日食。時諸比丘欲入聚落乞食。呼跋陀
T1425_.22.0359c19: 利言。長老。共入聚落乞食去來。答言。汝等
T1425_.22.0359c20: 自去。我不能去。諸比丘言。長老。大得善利。
T1425_.22.0359c21: 汝能一食得二日安隱。答言。我不一食得二
T1425_.22.0359c22: 日安隱。我入聚落時。如入軍陣。故便持兩鉢。
T1425_.22.0359c23: 并乞二日食。諸比丘聞已。以是因縁往白世
T1425_.22.0359c24: 尊。佛言。呼跋陀利來。即呼來已。佛問跋陀
T1425_.22.0359c25: 利。汝實爾不。答言。實爾。佛言汝雖欲省衆縁
T1425_.22.0359c26: 事。從今日後不聽汝非時食。不聽停食食。如
T1425_.22.0359c27: 跋陀利*線經中廣説
T1425_.22.0359c28: 復次佛住舍衞城。廣説如上爾時阿那律在仙
T1425_.22.0359c29: 人山岐黒方石上。曬穢爛麥飯。佛即以神
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