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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22
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何等好事。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
飯食布施僧衣。時六群比丘聞此語已。更問
言。汝説何等。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
飯食并布施衣。問言。汝知其家處不爲在何
巷。門戸那向。具問已。晨朝著入聚落衣。往到
其家見已。問言。長壽安隱不。答言安隱語
優婆夷言。我聞汝欲供僧飯食布施僧衣。爲
實爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有
難事。知得成不即語言。如我先出家長宿比
丘。汝若施衣者。我當著入王家。禮敬世尊。若
貴勝家。若人問我汝何處得。我當答某信心
優婆夷邊得。如是汝得好名稱。爲衆所識。優
婆夷言我家更無有物。我正欲與僧者。若與
阿闍梨。我已許僧我若有者亦當別與。阿闍
梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作
是語已。便出去。去已優婆夷作是思惟。我若
當與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與
是比丘者。是比丘於王邊有力。能爲我作不
饒益事。以是故不與。僧瞋比丘故。亦復不
與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼
難陀優波難陀來來已佛廣問上事。汝實
爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。有二不可。
令施者失福受者失衣。佛語難陀優＊波難陀。
汝常不聞我以無數方便讃歎少欲毀呰多
欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善
法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集
＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘知物向僧。自迴向已。尼薩耆波夜
提。比丘者。如上説。知者。若自知若從他聞。
物者。八種物。時分夜分七日終身。隨物重物
不淨物。淨物淨不淨物。向者意趣選物向
僧。僧者八種比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。
舊住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自
畜自用自入。尼薩耆波夜提此物應僧中捨
波夜提。罪應悔過。若不捨而悔者。得越毘尼
罪。波夜提者。如上説。若有人來欲有布施問
比丘言。尊者我欲布施應施何處耶。比丘應
答言隨汝心所敬處便與。施主復問。何處果
報多。答言。施僧果報多。施主復言。何等清
淨持戒。有功徳僧。比丘應答言。僧無有犯戒
不清淨。若人持物來施。比丘應語言。施僧者
得大果報。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。
比丘受者無罪。若人問比丘言。我欲以此物
布施。爲置何處。使我此物長見受用。爾時
應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。若施彼
者長見受用。若知物向僧迴向已。尼薩
耆波夜提。迴與餘人波夜提。知物向此僧迴
與餘僧者。越毘尼罪。知向此衆多人迴與彼
衆多人。越毘尼罪。知物向此畜生迴與餘畜
生。越毘尼心悔。知物向僧自迴向己者。尼薩
耆波夜提。是物衆僧應不與。衆僧應受用。
摩訶僧祇律卷第十一
摩訶僧祇律卷第十二
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明單提九十二事法之一
佛住舍衞城。廣説如上。爾時衆僧集在一處。
欲作羯磨。長老尸利耶婆不來。即遣使往呼
言。長老衆僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正
當爲我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而
來。來已諸比丘問言。長老。汝犯僧伽婆尸沙
耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人
於我邊擧可懺悔事。非不可治事。白衆僧
言。聽我小出。諸比丘於後作是言。此比丘
多端不定出去已。須臾當作妄語。應三過定
實問之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故無
事而受是罪。此諸比丘恒數數治我罪。我
今不應受是罪。今寧妄語衆僧。當治我妄語
罪。雖治故輕諸比丘。即呼尸利耶婆入。入已
問言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比
丘問言。汝向者何故言犯。答言。衆僧向者欲
使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸
比丘以是因縁。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆
來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無量方便呵
責妄語稱歎實語耶。汝今云何知而妄語。此
非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛
告諸比丘。依止舍衞城比丘盡集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘知而妄語。波夜提。比丘者。如上説。知者。
先念知妄者。事不爾語者。口業説。波夜提
者。分別制罪名也。賢聖語八事直説妄不妄
疑不疑。決定非決定。一向説賢聖語八事
者。見言見聞言聞。妄言妄識言識。不見言不
見。不聞言不聞。不妄言不妄。不識言不識。是
名八事賢聖語。無罪。八事非賢聖語者。見言
不見。聞言不聞。妄言不妄。識言不識。不見言
見。不聞言聞。不妄言妄。不識言識。是名八
事非賢聖語。得波夜提罪。直説者。見聞知識。
不見不聞。不知不識。是名直説。得波夜提罪。
妄者見妄言不妄。聞妄言不妄。知妄言不妄。
識妄言不妄。不見不聞。不知不識。妄言不
妄。得波夜提罪。不妄者。見聞知識不妄言妄。
不見不聞不知不識。不妄言妄。得波夜提罪。
疑者。見聞知識。疑言不疑。不見不聞不知不
識。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。見聞知識
不疑言疑。不見不聞不知不識。不疑言疑。
得波夜提罪。決定者。見聞知識決定言不決
定不見不聞不知不識。決定言不決定。得波
夜提罪。不決定者。見聞知識不決定言決定。
不見不聞不知不識。不決定言決定。得波夜
提罪。一向説者。見聞知識。言不見不聞不知
不識。得波夜提罪。知有而言無知而妄語。
得波夜提罪。知無言有知而妄語。得波夜提
罪。實有謂無而言有知而妄語。得波夜提
罪。實無謂有而言無知而妄語。得波夜提罪。
實有有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。實
無無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實
有無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實無
有想而言。無知而妄語。＊得波夜提罪。有五
法成就知而妄語。得波夜提罪。何等五。實有
有想轉心背想異口説。是爲五事。知而妄語。
波夜提。有四法成就。知而妄語。波夜提。何等
四。有想轉心背想異口説。是爲四。知而妄語。
波夜提。有三法成就。知而妄語。波夜提。何
等三。轉心背想異口説知而妄語。波夜提。有
二法成就。知而妄語。波夜提。何等二。背想
異口説知而妄語。波夜提。有一法成就。知而
妄語。波夜提。何等一。異口語知而妄語。波夜
提。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘軟語
誘問諸年少比丘言。汝名字何等。汝家姓
何等。父母名字何等。汝家本作何生業。年
少比丘其性質直。以實而答。我家如是。如
是姓名。如是生業。彼六群比丘於後嫌恨
時。便作是言。汝是極下賤種。汝是旃陀羅。
剃髮師織師。瓦師皮師。年少比丘聞此語已。
極懷慚羞。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實軟語
誘問諸年少比丘。後嫌恨便説。乃至瓦師皮
師耶。答言。實爾。佛言。此是惡事。六群比
丘汝云何。於梵行人邊作種類形相語。如難
提本生經中廣説。乃至佛告諸比丘。畜生
尚惡毀呰。況復人乎。佛告諸比丘。依止舍
衞城住者。盡集＊以十利故。與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。若比丘種類形相語。波
夜提。比丘者。如上説。種類毀呰有七事。
種姓業相貌病罪罵結使。種姓者。下中上。下
者汝是旃陀羅。剃毛師織師瓦師皮師種姓。
若作此語。使彼慚羞。得波夜提罪。若言汝
父母。是旃陀羅。乃至皮師。作是語使彼慚
羞。波夜提。若言汝和上阿闍梨是旃陀羅。
乃至皮師。使彼慚羞。得偸蘭遮。若言汝同友
知識。是旃陀羅。乃至皮師。作是語。使彼慚
羞。越毘尼罪。是名下。中者言。汝等是中間
種姓。作是語。欲使彼人慚羞者。得偸蘭罪。若
言汝父母是中間種姓。得偸蘭罪。若言汝＊和
上阿闍梨。是中間種姓。欲使彼慚羞者。越毘
尼罪。若言汝同友知識。是中間種姓。欲使彼
慚羞者。得越毘尼心悔。是名中間。上者。語
其人言。汝是刹利婆羅門種。作是語。欲使彼
慚羞者。越毘尼罪。若言汝父母是刹利婆羅
門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若
言汝＊和上阿闍梨是刹利婆羅門種。作是語。
欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若言汝同友知
識是刹利婆羅門種。欲使彼慚羞者。得越
毘尼心悔。是名種姓。業者下中上。下者若
言汝是屠兒賣猪人漁獵人。捕鳥人張摾
人。守城人魁膾人。作是語。欲使彼人慚羞者。
得波夜提罪。父母亦如是。若言汝＊和上阿
闍梨是屠兒乃至魁膾。得偸蘭罪。若言汝同
友知識是屠兒乃至魁膾。得越毘尼罪。是名
下業。中者。＊言汝是賣香人坐店肆人。田作
人種菜人。汝是通使人。作是語。欲使彼慚
羞者。得偸蘭罪。父母亦如是。若言汝＊和上
阿闍梨者。得越毘尼罪。若言汝同友知識欲
使彼慚羞者。得越毘尼心悔。是名中業。上業
者。若言汝是居金。銀摩尼銅器。店肆人。作
是語。欲令彼人慚羞者。得越毘尼罪。父母和
＊上阿闍梨亦如是。若言同友知識。得越毘
尼心悔是名上業。相貌者。下中上。下者。＊若
言汝是瞎眼曲脊跛脚臂。如鳥翅榼頭鋸齒。
作是語。使彼慚羞者。得波夜提＊罪。父母亦
爾。和＊上阿闍梨偸蘭罪。同友知識。越毘尼
罪。是名下相貌。中者。如是大黒大白大黄大
赤。作是語。使彼慚羞者。得偸蘭罪。父母亦爾。
和＊上阿闍梨。得越毘尼罪。同友知識得越毘
尼心悔。是名中相貌。上者。＊言汝有三十二
相圓光金色。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘
尼罪父母和＊上阿闍梨亦爾。同友知識。得越
毘尼心悔。是名上相貌。病者。無有下中上。一
切病盡名下。汝等癬疥黄爛。癩病癰疽。痔病
不禁。黄病瘧病。痟羸病癲狂。如是等種種
病。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提＊罪。父
母亦爾。和＊上阿闍梨。得偸蘭罪。同友知
識。越毘尼罪。是名病。罪者無上中下。一切罪
盡名下。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙波夜提。波
羅提提舍尼。越毘尼罪。作是語。使彼慚羞者。
波夜提。父母亦爾。和＊上阿闍梨偸蘭罪同友
知識。越毘尼。是名罪。罵者。無有下中上。一
切罵盡名下。作世間罵婬逸汚穢一切惡罵。
作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提。父母亦
爾。和＊上阿闍梨＊偸蘭罪。同友知識。得越毘
尼罪。是名罵結。使者。無下中上。一切結使盡
名下。汝是愚癡闇鈍無知人。猶如泥團。如
羊白鵠角鵄作。如是種種語。使彼慚羞者。得
波夜提。父母亦爾。和＊上阿闍梨。偸蘭罪。同
友知識。得越毘尼罪。若比丘作如上七事種
類毀呰者。得＊波夜提。種類＊毀呰比丘尼
者。＊偸蘭罪。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。得越毘
尼罪。種類俗人。得越毘尼心悔。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘方便誘
問諸年少比丘。汝識某甲比丘父母種姓事
業不。彼年少比丘其性質直。隨事而説。六群
比丘於後瞋恚時。作是言。汝是旃陀羅。剃
髮師織師瓦師皮師種姓。作是語已。復言。我
自不知是某甲比丘説汝耳。比丘聞是語已。
極生慚羞。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實誘
問諸年少比丘。乃至比丘慚羞不。答言。實爾
世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。
用以快樂。佛言。癡人。此是惡事。於梵行人
邊作兩舌。此是苦事。方言爲樂。佛無數方便
呵責已。爲説因縁。如三獸本生經中廣説。
佛告諸比丘。依止舍衞城者盡集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘兩舌者。波夜提。比丘者。如上説。兩舌者。
有七事。何等七種。姓業相貌病罪罵結使。種
姓者。下中上。下者。汝是旃陀羅。乃至皮師。
復言。誰知汝是某甲。説作是念。欲離彼令與
己合。若彼離不離。得波夜提。若言汝父母是
旃陀羅。乃至皮師。復言。誰知汝是某甲。比
丘説作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不
離。皆波夜提。若言汝和＊上阿闍梨是旃陀
羅。乃至皮師。亦波夜提。同友知識。亦如是是
名下。中者。言長老汝是中間姓。吏兵姓伎兒
姓。復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲
離彼令與己合。若離不離。皆波夜提。若父
母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。
上者。若言長老汝是刹利婆羅門種。復言我
不知汝是某甲説。若作是念。欲別離彼令向
己。若彼離不離。波夜提。若＊言汝父母和＊上
阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂種
姓。業者。下中上。下者。汝是屠兒乃至魁膾。
復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別
離彼令向己。彼若離不離。＊皆波夜提。若父
母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名下。
中者。汝是賣香肆上人。乃至通使人。復言。
我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別離彼
令向己。若離不離。＊皆波夜提。若父母和＊上
阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。汝
是金銀肆乃至銅肆上人。復言。我不知汝是
某甲説＊耳若作是念。欲別離彼令向己。彼
若離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友
知識。皆波夜提。是名上。是謂業。相貌者。下
中上。下者。若言汝瞎眼乃至鋸齒。復言。我不
知汝是某甲説＊耳。若作是念。欲別離彼令向
己。彼若離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍
梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。若言汝
大黒大白大黄大赤。復言。我不知汝是某甲
説＊耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離
不離。波夜提。父母和＊上阿闍梨同友知識。
皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相
圓光金色。復言。我不知汝是某甲説耳。若作
是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。
父母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
上。病者。無下中上。一切病皆名下。若言汝
有癬疥乃至癲狂。復言。我不知汝是某甲説
耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不
離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友知識。
皆波夜提。是名病。罪者。無有下中上。一切罪
皆名下。若言汝犯波羅夷。乃至越毘尼罪。復
言。我不知汝是某甲説耳。作是念。欲別離彼
令與己合。若彼離不離。波夜提。若父母和
＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。罵者。無下
中上。一切罵皆名下。作世間惡罵婬穢醜惡
語。若作如是罵。乃至離不離。波夜提。若言汝
父母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
罵。結使者。無有下中上。一切結使皆名下。汝
是愚癡人。闇鈍無知。猶如泥聚。亦如牛羊
白鵠角鵄。作如是種種語。復言。我不知汝是
某甲説耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼
離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友知
識皆波夜提。是名結使。於比丘所兩舌。波夜
提。於比丘尼所兩舌。＊偸蘭罪。於式叉摩尼
沙彌沙彌尼。越毘尼。於俗人越毘尼心悔。是
故説
佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘。知衆僧
如法如律滅諍事已。作是言。此事不了。當更
斷。六群比丘作此語已。還諍事起。不和合住。
諸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘
來。來已佛問六群比丘。汝實知衆僧如法如
律滅諍已。更發起耶。答言。實爾。佛言。何故
如是。答言。我作如是方便以爲樂。佛言。癡
人。惱亂梵行人。此是惡事。云何爲樂。佛語六
群比丘。汝常不聞。我以無數方便讃歡於梵
行人所。身常行慈。口心行慈耶。常應恭敬。汝
今云何作是惡事。此非法非律。不如佛教。
不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。若比丘。知僧如法如律滅
諍事已。還更發起。作是言。此羯磨不了。當更
作如是因縁。不異者。波夜提。比丘者。如上
説。知者。若自知若從他聞。僧者。八種如上
説。諍事者。有四種。相言諍。誹謗諍。罪諍。常
所行事諍。如法如律滅諍事者。七滅諍事中。
一一如法如律。滅已更發。擧如是因縁。不異
者。波夜提。波夜提者。如上説。四諍者。相言
諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。相言諍事。用三
毘尼一一滅。何等三。現前毘尼滅。多覓毘尼
滅。布草毘尼滅。現前毘尼者。佛住舍衞城。時
拘睒彌比丘鬪諍相言。同止不和合法言。非
法律言。非律罪言。非罪重罪輕罪。可治不可
治法。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
應作不應作。爾時坐中一比丘作是語。諸大
徳。此非法非律。與修多羅不相應。毘尼不相
應。優波提舍不相應。與修多羅毘尼優波提
舍相違。起諸染漏。如我所説。是法是律。是佛
教與修多羅毘尼優波提舍。相應不生染漏。
是比丘言。諸大徳。我不能滅此諍。我詣舍衞
城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到已頭
面禮佛足却住一面。白佛言。世尊。拘睒彌諸
比丘鬪諍相言。同止不和合。所謂法非法。乃
至我不能滅此諍事。當往世尊所。問滅此諍
事。唯願世尊。爲諸比丘滅此諍事。爾時世尊
告優波離。汝往詣拘睒彌國。如法如律滅此
諍事。所謂現前毘尼滅。優波離諍事。有三處
起。若一人若衆多。若僧亦應三處。捨三處。取
三處滅。優波離汝往詣拘睒彌比丘所。如法
如律滅此諍事。所謂現前毘尼滅。尊者優波
離白佛言。世尊。比丘成就幾法。能滅此諍事。
佛告優波離。比丘成就五法。能滅諍事。何等
五。知是實非是不實。是利益非不利益。得伴
非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得時非
不得時。優波離。若非時斷事。或破僧或僧諍。
或僧離散。若得時滅諍者。僧不破不諍不分
散。是爲五法成就。比丘能滅諍事。爲諸梵
行者。愛念稱讃。今汝往至拘睒彌比丘所。
如法如律如佛教斷事。所謂現前毘尼滅。爾
時尊者優波離禮世尊足已。往拘睒彌比丘所
言。長老。還去到彼諍事起處。當彼間滅。莫此
間斷事。何以故。此間衆僧和合歡喜不諍。共
一學住。不應擾亂。爾時拘睒彌比丘白尊者
優波離言。大徳。我若能於彼滅諍事者。不來
詣此。唯願尊者。爲我至彼滅此諍事。優波離
言。我若往到彼應作羯磨者。作羯磨。應治罰
者。當罰之。應作折伏羯磨不語羯磨。發喜羯
磨。擯出羯磨。擧羯磨。別住羯磨。摩那埵羯
磨。阿浮呵那羯磨。有如是如是過。我當作如
是羯磨治。汝等爾時心莫不悦。彼使比丘白
尊者優波離言。我等若有如是過。當受如是
治。心無不悦。時尊者優波離復至佛所。白佛
言。世尊。欲滅彼比丘諍事。當云何用心。佛告
優波離。欲滅諍事者。當先自籌量身力福徳
力辯才力無畏力。知事縁起。比丘先自思量
有如是等力。又此諍事起來。未久此人心調
軟。諍事易可滅。此比丘爾時應作滅諍。若
自思量無上諸力。諍事起已久。其人剛強非
可卒滅。當求大徳比丘共滅此事。若無大徳
比丘者。當求多聞比丘。若無多聞者。當求阿
練若比丘。若無阿練若比丘者。當求大勢力
優婆塞。彼諍比丘見優婆塞已。心生慚愧諍
事易滅。若復無此優婆塞者。當求於王。若大
臣有勢力者。彼諍比丘見此豪勢。心生敬畏
諍事易滅。若在冬時滅此諍事者。當於無風
寒温煖屏處治。客比丘來當與爐火。若是春
時。當於涼處。若樹下敷床座。行冷水漿飮。當
以扇扇若是夏時。當於高涼處。隨時所須事
事供給。爾時當擧一堪能比丘有黠慧。知事
因縁不怯弱。不求他過。不畏衆人。若優婆塞
來。當爲讃歎和合僧功徳。復語優婆塞。如世
尊説。一法出世令天人苦惱天人失利。所謂
一法者。壞亂衆僧身壞命終。直入泥黎。又
優婆塞如世尊説。一法出世天人安樂天人
得利。所謂一法者。和合衆僧身壞命終。得生
善處。天上人中。如是優婆塞欲得大功徳者。
當和合衆僧。二衆語時。是比丘應諦觀其事。
取其語字句義味。時坐中有比丘。非闥頼吒
比丘。作闥頼吒相。作是語。聽諸大徳。本作如
是語。今作如是語。不相應時。此人皆性軟
可折伏者。應僧中語令羞愧。汝不善作不和
合事。作不和合見衆僧。今日爲是事故。於此
中集。若是惡人執性剛暴。能増長諍事。應
作軟語。語言。長老。衆僧今日聚集爲滅此事
故。我當共長老作伴和合滅此諍事。若是比
丘心意柔軟已爾時僧斷事人語。有事比丘
言。汝今出此事。此比丘作如是言。我今出
此事。願僧與我如法如律斷。爾時應呵責此
人令慚羞。應語汝不善。何有衆僧非法非律
斷事。彼比丘若言。我未曾僧中語。願衆僧
教我儀法。爾時應教作是言。我今出此諍事
因縁。隨僧教勅我當奉行。彼比丘若不隨僧
語。復應語言。汝若不受僧教者。我當僧中拔
籌驅汝出衆。是比丘若復不隨語者。爾時
復應遣優婆塞。問是比丘言。汝當隨僧教不。
若不隨者。我當與汝白衣法。驅汝出聚落城
邑。知是比丘所諍事。若是小小諍事者。僧
即優婆塞前滅。若是鄙穢事慰喩優婆塞令
出已。僧如法如律如修多羅。隨其事實用現
前毘尼除滅。爾時尊者阿難往到佛所。頭面
禮足白世尊言。所謂現前毘尼滅。云何名爲
現前毘尼滅。佛告阿難。比丘諍事。法非法律
非律。罪非罪。輕罪重罪。可治罪不可治罪。
法羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
應作不應作羯磨。阿難。若有如是事起。應
疾集僧。疾集僧已檢校此事。如法如律如
修多羅。隨其事實用現前毘尼除滅。若成
就五非法。不成與現前毘尼。何等五。不現前
與。不問。不受過。不如法。不和合與。是名五
非法不成與。現前毘尼。若成就五如法成
與現前毘尼。何等五。現前與問受過如法和
合與。是名五法成就與。現前毘尼。如是阿難。
如法如律如佛教。用現前毘尼滅諍事已。若
有客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲
比丘。若新受戒比丘。若在坐睡比丘。是諸比
丘。作是言。如是不好羯磨。別佛別法別僧。如
牛羊僧。不善羯磨。羯磨不成就。阿難。如是更
發起者。得波夜提罪。是名相言諍。以現前毘
尼滅誹謗諍者。若比丘不見不聞不疑。比丘
犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍
尼。越毘尼以是五篇罪謗。是名誹謗諍。用二
毘尼滅。所謂憶念毘尼滅。不癡毘尼滅。憶
念毘尼者。佛住王舍城。慈地比丘尼作非梵
行。遂便妊身到。六群比丘所。作是言。我作非
梵行事。今者有娠。尊者。與誰有嫌。我能謗
之。六群報言。善哉姉妹。乃欲爲我作饒益事。
陀驃摩羅子。是我生怨。與我破房舍及不好
床。蓐麁惡飮食。若此人久在梵行者。我等
長夜受苦。汝看此比丘齋日大衆説法時。在
中者汝當往彼衆中以非梵行謗。答言。當如
尊者教。是比丘尼若月八日十四日十五日。
大衆説法時。往到衆前。而作是言。尊者。爲我
辦酥油粳米諸飮食。具修治房舍。并求佐
産人。我産時至是長老。答言。姉妹。汝自知
之。我無此事。比丘尼復言。奇怪奇怪。汝是丈
夫。晨去夜來。共我從事。而今説言。我無此
事。勿復多言。但當與我辦酥油等。我今産
時已至長老。復言。姉妹。汝自知我無是事。
如是三説而去。是時衆中諸不信者。便作是
念。此等二人皆是年少。必有此事。忠信之
人。皆生疑惑。爲有爲無。諸上信者便作是
言。此尊者已滅三毒惡法。永盡無有此事。
爾時尊者陀驃摩羅子。作非梵行。惡名流
布。屏處亦聞。衆多亦聞。僧中亦聞。諸比丘以
上因縁。具白世尊。佛言。比丘是陀驃摩羅子。
非梵行事。惡名流布。汝等當於屏處三問。衆
多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。
陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是語。是事
知不。時長老言。我不知。作不憶作。如是第
二第三問。衆多人中三問亦如是衆僧中問
言。陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是言。是
事知不。答言。我＊不知。作不憶作。第二第三
問亦如是。諸比丘以是事。往白世尊。長老陀
驃摩羅子已屏處三問。多人中三問。僧中三
問。自言。我＊不知。作不憶作。佛告諸比丘。此
陀驃摩羅子清淨無罪。是慈地比丘尼自言
犯。應驅出。時王舍城比丘尼。嫌世尊作如是
言。看是斷事不平等。二人倶犯罪。云何置
比丘。驅比丘尼。若倶有罪當倶出。若無罪
當倶置。云何世尊驅一置一。諸比丘以是因
縁。具白世尊。佛告阿難。汝往呼王舍城比丘
尼僧來。唯然世尊。爾時阿難至比丘尼所。作
是言。諸姉妹。世尊呼汝等。時比丘尼語尊者
阿難言。我於世尊所。無有事縁。何故呼我。若
有事縁不呼自往。尊者還去。我無縁事。不能
往。時阿難作是念。此是奇異。蒙世尊恩。得出
家爲道。云何於佛不起敬心不從教命。爾時
阿難還到世尊所。頭面禮足。以是因縁。具白
世尊。佛告阿難。汝往語王舍城比丘尼言。汝
有過。世尊勅汝令去。不得住此。阿難受教。即
往比丘尼所。作是言。姉妹。汝有過。世尊勅汝
令去。不得住此。比丘尼答尊者阿難言。我於
城外無諸縁事。不能去。若有縁者不勅自去。
爾時阿難作是念。奇異蒙世尊恩。得出家爲
道。云何於佛不生敬心。呼來不來。遣去不去。
阿難即還佛所。頭面禮足。以是因縁具白世
尊。佛語阿難。如來應供正遍知。若於城邑聚
落比丘比丘尼僧。呼來不來。遣去不去者。如
來自當避去。阿難汝取我僧伽梨來。時尊者
阿難即授僧伽梨。世尊於中時不語比丘僧。
唯將阿難。經過五通居士聚落。向舍衞城。爾
時韋提希子阿闍世王殺父王已。深懷愁毒。
常日三詣世尊懺悔。清旦日中晡時。晨朝懺
悔。已中時復來不見世尊。即問諸比丘世尊
所在。諸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊
毎行時一月半月。常語我。今何因縁默然而
去。時諸比丘聞佛向所説。即答言。大王。王舍
城諸比丘尼不從世尊教命。呼來不來。遣去
不去。如是大王當知。如來應供正遍知若於
城邑聚落比丘比丘尼僧。語來不來。遣去不
去。如來便自避去。今王舍城比丘尼僧不從
佛教是故世尊默然而去。王聞是語。極大瞋
恚。勅語諸臣。現我境内。諸比丘尼僧。一切
驅出。時有智臣。即諫王言。非境内諸比丘尼
一切有過。但王舍城比丘尼違世尊教。王即用
臣言。勅諸有司。驅王舍城比丘尼出。爾時諸
司皆捉杖木土塊瓦石。打擲諸比丘尼。驅令出
城作是責言。汝弊惡人。蒙世尊恩。得出家
爲道。而不恭敬。違背佛教。速出去坐。汝弊惡
老嫗。使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
得住此。爾時里巷諸人見是事已。皆遙罵言。
乃至使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
得住此。爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼。
呵責亦如上説。王勅諸臣。汝等觀比丘尼。
若隨世尊後去者。汝等當爲作法護。令得安
隱。若向餘處去者。便隨其意。不須作護。時諸
比丘尼出城已。各作是言。若我等向餘方者。
在在處處皆見驅逐。無得住處。我等今當隨
世尊後去。世尊朝所發處。諸比丘尼暮到。如
是在道。恒降一日。爾時世尊欲化度故。過五
通居士聚落。向舍衞城。五通居士常法聞比
丘比丘尼僧來。至一由延。迎設種種供養。爾
時五通居士聞此諸比丘尼來。即入正受觀
之。諸比丘尼爲何因縁故來。觀已見彼諸比
丘尼一切有過。皆被驅罰。未得解過。非是淨
器。無聖法分。作是觀已。都不往迎設諸供養。
諸比丘尼展轉借問。來至其門。語言。王舍城
諸比丘尼。今在門外。令居士知。居士即勅使
人與破屋弊床褥。不供給煖水洗足及塗足
油。亦不與非時漿。亦不問訊安慰。夜不然燈。
明旦復不供給齒木淨水。與麁飮食食已。遣
令速去。諸比丘尼出外已。自相謂言。我聞此
居士常有信心。恭敬供養衆僧。如今觀之。無
有信敬。中有比丘尼。謂諸人言。止止阿姨。
當自觀察。我等違世尊教。得此供給已自過
分。諸比丘尼漸漸前行。到舍衞城。詣阿難
所。頭面禮足。却住一面。白阿難言。我等欲見
世尊禮覲問訊。願爲比丘尼僧白世尊。唯哀
聽許。阿難答言。善哉諸姉。即詣佛所。頭面禮
足。却住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲來
奉覲世尊。聽者當命使前。佛告阿難。汝莫令
王舍城比丘尼僧來見我。阿難言。善哉禮佛
即還。至比丘尼所告言。諸姉。世尊有教不聽
汝前。第二第三亦如是。佛告阿難。汝何故爲
王舍城比丘尼慇懃乃爾。阿難白佛言。世尊。
我不作比丘尼想。何以故世尊呼來不來。遣
去不去。故但世尊語有餘理。言王舍城比丘
尼僧。以僧故。是故慇懃。佛言。聽王舍城比丘
尼僧前。阿難即還比丘尼所。語言。諸姉。大得
善利。世尊聽汝等前。諸比丘尼聞已。皆稱善
哉善哉。阿難即前佛所。頭面禮足。却住一面。
白佛言。世尊。我等不善。如小兒愚癡。不識福
田。不知恩養。不受世尊教。我今自知見罪。唯
願世尊受我悔過。佛告王舍城比丘尼。汝等
不善。如小兒愚癡。不識福田。不知恩養。世
尊。呼來不來遣去不去。汝今自見罪聽汝悔
過。於聖法中能悔過者。増長善根自今已去
勿復更作。若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘
尼僧法應即來。若不來者。得越毘尼罪。比丘
僧應遮此比丘尼僧布薩自恣若來時不聽入
門。若比丘僧如法喚衆多比丘尼呼一比丘
尼亦如是。若衆多比丘如法喚比丘尼僧。法
應即來。若不來者。得越毘尼罪應遮此比丘
尼布薩自恣若來時不聽入門若衆多比丘如
法喚衆多比丘尼。＊喚一比丘尼亦如是。若一
比丘如法喚比丘尼僧。喚衆多比丘尼喚一
比丘尼。比丘尼法應即來。若不來者。得越
毘尼罪。應遮此比丘尼布薩自恣。若來時不
聽入門若尼僧。若衆多比丘尼若一比丘尼。
向比丘僧。向衆多比丘。向一比丘悔過法如
前向佛悔過法中廣説爾時世尊爲王舍城比
丘尼隨順説法。示教利喜。時一比丘尼得法
眼淨。佛告諸比丘尼。汝等可去還案來時。
道若五通居士。若有所説。汝當受行。爾時王
舍城諸比丘尼。即還趣五通聚落。時五通居
士即入定。觀見此諸比丘尼已。向佛懺悔。悉
皆清淨。成就法器。時五通居士案如常法。乘
白騲馬車一由延迎。遙見諸比丘尼僧。便下
車歩進。褊袒右肩右膝著地。合掌白言。善
來阿姨。行道不疲極耶。居士即請諸比丘尼。
在前行從後而歸。到家中已。與好新房床褥
臥具。與煖水洗足與塗足油。與非時漿。
暮然燈火安慰問訊言。阿姨。安隱住。明旦
供給齒木澡水。與種種粥。至時與隨適飮食。
食已偏袒右肩右膝著地。合掌白言。我今請
阿姨。夏安居。我當供給所須衣食床臥病痩
醫藥。當教學受誦經偈。唯除布薩自恣。爾時
諸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已
逼。又世尊復勅當受五通居士語。思惟是已。
即便受請夏安居。居士日日爲比丘尼説四念
處。諸比丘尼聞此法已。初夜後夜精勤不懈。
修習聖道。成就得證。諸比丘尼受自恣竟。我
等當詣世尊。禮敬問訊。自説果證時。諸比丘
尼向舍衞城。到阿難所。頭面禮足。却住一面。
白尊者阿難言。如來應供正遍知。爲諸聲聞
説四念處。我等初夜後夜精進不懈。修習聖
道成就得證。作是語已。便還所住。諸比丘尼
衆去不久。時尊者阿難。詣世尊所。頭面禮足。
却住一面。以王舍城諸比丘尼所説。具白世
尊。乃至修道得證。尊者阿難説是語已。復白
佛言。是事云何。唯願解説。佛告阿難。如諸比
丘尼所説眞實無異。何以故。若比丘比丘尼
優婆塞優婆夷。其有能於四念處精勤修習。
一切皆得成就得證。如四念處經中廣説。時
諸比丘白佛言。世尊。有何因縁王舍城比丘
尼於世尊不識恩分。來舍衞城。詣阿難所。
不覲世尊。使優陀夷捉杖驅逐。尊者阿難慇
懃請救。唯願解説。佛告諸比丘此諸比丘尼
不但今日於我不識恩分。優陀夷捉杖驅逐。
阿難慇懃請救。過去世時。已曾如是。如象
王本生經中廣説◎
摩訶僧祇律卷第十二
摩訶僧祇律卷第十三
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明單提九十二事之二
◎佛住舍衞城。廣説如上。時城中有大富婬
女家。多饒財寶種種成就。庫藏盈溢守備牢
飯食布施僧衣。時六群比丘聞此語已。更問
言。汝説何等。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
飯食并布施衣。問言。汝知其家處不爲在何
巷。門戸那向。具問已。晨朝著入聚落衣。往到
其家見已。問言。長壽安隱不。答言安隱語
優婆夷言。我聞汝欲供僧飯食布施僧衣。爲
實爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有
難事。知得成不即語言。如我先出家長宿比
丘。汝若施衣者。我當著入王家。禮敬世尊。若
貴勝家。若人問我汝何處得。我當答某信心
優婆夷邊得。如是汝得好名稱。爲衆所識。優
婆夷言我家更無有物。我正欲與僧者。若與
阿闍梨。我已許僧我若有者亦當別與。阿闍
梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作
是語已。便出去。去已優婆夷作是思惟。我若
當與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與
是比丘者。是比丘於王邊有力。能爲我作不
饒益事。以是故不與。僧瞋比丘故。亦復不
與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼
難陀優波難陀來來已佛廣問上事。汝實
爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。有二不可。
令施者失福受者失衣。佛語難陀優＊波難陀。
汝常不聞我以無數方便讃歎少欲毀呰多
欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善
法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集
＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘知物向僧。自迴向已。尼薩耆波夜
提。比丘者。如上説。知者。若自知若從他聞。
物者。八種物。時分夜分七日終身。隨物重物
不淨物。淨物淨不淨物。向者意趣選物向
僧。僧者八種比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。
舊住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自
畜自用自入。尼薩耆波夜提此物應僧中捨
波夜提。罪應悔過。若不捨而悔者。得越毘尼
罪。波夜提者。如上説。若有人來欲有布施問
比丘言。尊者我欲布施應施何處耶。比丘應
答言隨汝心所敬處便與。施主復問。何處果
報多。答言。施僧果報多。施主復言。何等清
淨持戒。有功徳僧。比丘應答言。僧無有犯戒
不清淨。若人持物來施。比丘應語言。施僧者
得大果報。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。
比丘受者無罪。若人問比丘言。我欲以此物
布施。爲置何處。使我此物長見受用。爾時
應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。若施彼
者長見受用。若知物向僧迴向已。尼薩
耆波夜提。迴與餘人波夜提。知物向此僧迴
與餘僧者。越毘尼罪。知向此衆多人迴與彼
衆多人。越毘尼罪。知物向此畜生迴與餘畜
生。越毘尼心悔。知物向僧自迴向己者。尼薩
耆波夜提。是物衆僧應不與。衆僧應受用。
| 是故説。 | 三十 事竟 |
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明單提九十二事法之一
佛住舍衞城。廣説如上。爾時衆僧集在一處。
欲作羯磨。長老尸利耶婆不來。即遣使往呼
言。長老衆僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正
當爲我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而
來。來已諸比丘問言。長老。汝犯僧伽婆尸沙
耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人
於我邊擧可懺悔事。非不可治事。白衆僧
言。聽我小出。諸比丘於後作是言。此比丘
多端不定出去已。須臾當作妄語。應三過定
實問之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故無
事而受是罪。此諸比丘恒數數治我罪。我
今不應受是罪。今寧妄語衆僧。當治我妄語
罪。雖治故輕諸比丘。即呼尸利耶婆入。入已
問言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比
丘問言。汝向者何故言犯。答言。衆僧向者欲
使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸
比丘以是因縁。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆
來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無量方便呵
責妄語稱歎實語耶。汝今云何知而妄語。此
非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛
告諸比丘。依止舍衞城比丘盡集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘知而妄語。波夜提。比丘者。如上説。知者。
先念知妄者。事不爾語者。口業説。波夜提
者。分別制罪名也。賢聖語八事直説妄不妄
疑不疑。決定非決定。一向説賢聖語八事
者。見言見聞言聞。妄言妄識言識。不見言不
見。不聞言不聞。不妄言不妄。不識言不識。是
名八事賢聖語。無罪。八事非賢聖語者。見言
不見。聞言不聞。妄言不妄。識言不識。不見言
見。不聞言聞。不妄言妄。不識言識。是名八
事非賢聖語。得波夜提罪。直説者。見聞知識。
不見不聞。不知不識。是名直説。得波夜提罪。
妄者見妄言不妄。聞妄言不妄。知妄言不妄。
識妄言不妄。不見不聞。不知不識。妄言不
妄。得波夜提罪。不妄者。見聞知識不妄言妄。
不見不聞不知不識。不妄言妄。得波夜提罪。
疑者。見聞知識。疑言不疑。不見不聞不知不
識。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。見聞知識
不疑言疑。不見不聞不知不識。不疑言疑。
得波夜提罪。決定者。見聞知識決定言不決
定不見不聞不知不識。決定言不決定。得波
夜提罪。不決定者。見聞知識不決定言決定。
不見不聞不知不識。不決定言決定。得波夜
提罪。一向説者。見聞知識。言不見不聞不知
不識。得波夜提罪。知有而言無知而妄語。
得波夜提罪。知無言有知而妄語。得波夜提
罪。實有謂無而言有知而妄語。得波夜提
罪。實無謂有而言無知而妄語。得波夜提罪。
實有有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。實
無無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實
有無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實無
有想而言。無知而妄語。＊得波夜提罪。有五
法成就知而妄語。得波夜提罪。何等五。實有
有想轉心背想異口説。是爲五事。知而妄語。
波夜提。有四法成就。知而妄語。波夜提。何等
四。有想轉心背想異口説。是爲四。知而妄語。
波夜提。有三法成就。知而妄語。波夜提。何
等三。轉心背想異口説知而妄語。波夜提。有
二法成就。知而妄語。波夜提。何等二。背想
異口説知而妄語。波夜提。有一法成就。知而
妄語。波夜提。何等一。異口語知而妄語。波夜
提。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘軟語
誘問諸年少比丘言。汝名字何等。汝家姓
何等。父母名字何等。汝家本作何生業。年
少比丘其性質直。以實而答。我家如是。如
是姓名。如是生業。彼六群比丘於後嫌恨
時。便作是言。汝是極下賤種。汝是旃陀羅。
剃髮師織師。瓦師皮師。年少比丘聞此語已。
極懷慚羞。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實軟語
誘問諸年少比丘。後嫌恨便説。乃至瓦師皮
師耶。答言。實爾。佛言。此是惡事。六群比
丘汝云何。於梵行人邊作種類形相語。如難
提本生經中廣説。乃至佛告諸比丘。畜生
尚惡毀呰。況復人乎。佛告諸比丘。依止舍
衞城住者。盡集＊以十利故。與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。若比丘種類形相語。波
夜提。比丘者。如上説。種類毀呰有七事。
種姓業相貌病罪罵結使。種姓者。下中上。下
者汝是旃陀羅。剃毛師織師瓦師皮師種姓。
若作此語。使彼慚羞。得波夜提罪。若言汝
父母。是旃陀羅。乃至皮師。作是語使彼慚
羞。波夜提。若言汝和上阿闍梨是旃陀羅。
乃至皮師。使彼慚羞。得偸蘭遮。若言汝同友
知識。是旃陀羅。乃至皮師。作是語。使彼慚
羞。越毘尼罪。是名下。中者言。汝等是中間
種姓。作是語。欲使彼人慚羞者。得偸蘭罪。若
言汝父母是中間種姓。得偸蘭罪。若言汝＊和
上阿闍梨。是中間種姓。欲使彼慚羞者。越毘
尼罪。若言汝同友知識。是中間種姓。欲使彼
慚羞者。得越毘尼心悔。是名中間。上者。語
其人言。汝是刹利婆羅門種。作是語。欲使彼
慚羞者。越毘尼罪。若言汝父母是刹利婆羅
門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若
言汝＊和上阿闍梨是刹利婆羅門種。作是語。
欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若言汝同友知
識是刹利婆羅門種。欲使彼慚羞者。得越
毘尼心悔。是名種姓。業者下中上。下者若
言汝是屠兒賣猪人漁獵人。捕鳥人張摾
人。守城人魁膾人。作是語。欲使彼人慚羞者。
得波夜提罪。父母亦如是。若言汝＊和上阿
闍梨是屠兒乃至魁膾。得偸蘭罪。若言汝同
友知識是屠兒乃至魁膾。得越毘尼罪。是名
下業。中者。＊言汝是賣香人坐店肆人。田作
人種菜人。汝是通使人。作是語。欲使彼慚
羞者。得偸蘭罪。父母亦如是。若言汝＊和上
阿闍梨者。得越毘尼罪。若言汝同友知識欲
使彼慚羞者。得越毘尼心悔。是名中業。上業
者。若言汝是居金。銀摩尼銅器。店肆人。作
是語。欲令彼人慚羞者。得越毘尼罪。父母和
＊上阿闍梨亦如是。若言同友知識。得越毘
尼心悔是名上業。相貌者。下中上。下者。＊若
言汝是瞎眼曲脊跛脚臂。如鳥翅榼頭鋸齒。
作是語。使彼慚羞者。得波夜提＊罪。父母亦
爾。和＊上阿闍梨偸蘭罪。同友知識。越毘尼
罪。是名下相貌。中者。如是大黒大白大黄大
赤。作是語。使彼慚羞者。得偸蘭罪。父母亦爾。
和＊上阿闍梨。得越毘尼罪。同友知識得越毘
尼心悔。是名中相貌。上者。＊言汝有三十二
相圓光金色。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘
尼罪父母和＊上阿闍梨亦爾。同友知識。得越
毘尼心悔。是名上相貌。病者。無有下中上。一
切病盡名下。汝等癬疥黄爛。癩病癰疽。痔病
不禁。黄病瘧病。痟羸病癲狂。如是等種種
病。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提＊罪。父
母亦爾。和＊上阿闍梨。得偸蘭罪。同友知
識。越毘尼罪。是名病。罪者無上中下。一切罪
盡名下。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙波夜提。波
羅提提舍尼。越毘尼罪。作是語。使彼慚羞者。
波夜提。父母亦爾。和＊上阿闍梨偸蘭罪同友
知識。越毘尼。是名罪。罵者。無有下中上。一
切罵盡名下。作世間罵婬逸汚穢一切惡罵。
作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提。父母亦
爾。和＊上阿闍梨＊偸蘭罪。同友知識。得越毘
尼罪。是名罵結。使者。無下中上。一切結使盡
名下。汝是愚癡闇鈍無知人。猶如泥團。如
羊白鵠角鵄作。如是種種語。使彼慚羞者。得
波夜提。父母亦爾。和＊上阿闍梨。偸蘭罪。同
友知識。得越毘尼罪。若比丘作如上七事種
類毀呰者。得＊波夜提。種類＊毀呰比丘尼
者。＊偸蘭罪。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。得越毘
尼罪。種類俗人。得越毘尼心悔。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘方便誘
問諸年少比丘。汝識某甲比丘父母種姓事
業不。彼年少比丘其性質直。隨事而説。六群
比丘於後瞋恚時。作是言。汝是旃陀羅。剃
髮師織師瓦師皮師種姓。作是語已。復言。我
自不知是某甲比丘説汝耳。比丘聞是語已。
極生慚羞。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實誘
問諸年少比丘。乃至比丘慚羞不。答言。實爾
世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。
用以快樂。佛言。癡人。此是惡事。於梵行人
邊作兩舌。此是苦事。方言爲樂。佛無數方便
呵責已。爲説因縁。如三獸本生經中廣説。
佛告諸比丘。依止舍衞城者盡集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘兩舌者。波夜提。比丘者。如上説。兩舌者。
有七事。何等七種。姓業相貌病罪罵結使。種
姓者。下中上。下者。汝是旃陀羅。乃至皮師。
復言。誰知汝是某甲。説作是念。欲離彼令與
己合。若彼離不離。得波夜提。若言汝父母是
旃陀羅。乃至皮師。復言。誰知汝是某甲。比
丘説作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不
離。皆波夜提。若言汝和＊上阿闍梨是旃陀
羅。乃至皮師。亦波夜提。同友知識。亦如是是
名下。中者。言長老汝是中間姓。吏兵姓伎兒
姓。復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲
離彼令與己合。若離不離。皆波夜提。若父
母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。
上者。若言長老汝是刹利婆羅門種。復言我
不知汝是某甲説。若作是念。欲別離彼令向
己。若彼離不離。波夜提。若＊言汝父母和＊上
阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂種
姓。業者。下中上。下者。汝是屠兒乃至魁膾。
復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別
離彼令向己。彼若離不離。＊皆波夜提。若父
母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名下。
中者。汝是賣香肆上人。乃至通使人。復言。
我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別離彼
令向己。若離不離。＊皆波夜提。若父母和＊上
阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。汝
是金銀肆乃至銅肆上人。復言。我不知汝是
某甲説＊耳若作是念。欲別離彼令向己。彼
若離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友
知識。皆波夜提。是名上。是謂業。相貌者。下
中上。下者。若言汝瞎眼乃至鋸齒。復言。我不
知汝是某甲説＊耳。若作是念。欲別離彼令向
己。彼若離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍
梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。若言汝
大黒大白大黄大赤。復言。我不知汝是某甲
説＊耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離
不離。波夜提。父母和＊上阿闍梨同友知識。
皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相
圓光金色。復言。我不知汝是某甲説耳。若作
是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。
父母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
上。病者。無下中上。一切病皆名下。若言汝
有癬疥乃至癲狂。復言。我不知汝是某甲説
耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不
離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友知識。
皆波夜提。是名病。罪者。無有下中上。一切罪
皆名下。若言汝犯波羅夷。乃至越毘尼罪。復
言。我不知汝是某甲説耳。作是念。欲別離彼
令與己合。若彼離不離。波夜提。若父母和
＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。罵者。無下
中上。一切罵皆名下。作世間惡罵婬穢醜惡
語。若作如是罵。乃至離不離。波夜提。若言汝
父母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
罵。結使者。無有下中上。一切結使皆名下。汝
是愚癡人。闇鈍無知。猶如泥聚。亦如牛羊
白鵠角鵄。作如是種種語。復言。我不知汝是
某甲説耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼
離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友知
識皆波夜提。是名結使。於比丘所兩舌。波夜
提。於比丘尼所兩舌。＊偸蘭罪。於式叉摩尼
沙彌沙彌尼。越毘尼。於俗人越毘尼心悔。是
故説
佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘。知衆僧
如法如律滅諍事已。作是言。此事不了。當更
斷。六群比丘作此語已。還諍事起。不和合住。
諸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘
來。來已佛問六群比丘。汝實知衆僧如法如
律滅諍已。更發起耶。答言。實爾。佛言。何故
如是。答言。我作如是方便以爲樂。佛言。癡
人。惱亂梵行人。此是惡事。云何爲樂。佛語六
群比丘。汝常不聞。我以無數方便讃歡於梵
行人所。身常行慈。口心行慈耶。常應恭敬。汝
今云何作是惡事。此非法非律。不如佛教。
不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。若比丘。知僧如法如律滅
諍事已。還更發起。作是言。此羯磨不了。當更
作如是因縁。不異者。波夜提。比丘者。如上
説。知者。若自知若從他聞。僧者。八種如上
説。諍事者。有四種。相言諍。誹謗諍。罪諍。常
所行事諍。如法如律滅諍事者。七滅諍事中。
一一如法如律。滅已更發。擧如是因縁。不異
者。波夜提。波夜提者。如上説。四諍者。相言
諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。相言諍事。用三
毘尼一一滅。何等三。現前毘尼滅。多覓毘尼
滅。布草毘尼滅。現前毘尼者。佛住舍衞城。時
拘睒彌比丘鬪諍相言。同止不和合法言。非
法律言。非律罪言。非罪重罪輕罪。可治不可
治法。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
應作不應作。爾時坐中一比丘作是語。諸大
徳。此非法非律。與修多羅不相應。毘尼不相
應。優波提舍不相應。與修多羅毘尼優波提
舍相違。起諸染漏。如我所説。是法是律。是佛
教與修多羅毘尼優波提舍。相應不生染漏。
是比丘言。諸大徳。我不能滅此諍。我詣舍衞
城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到已頭
面禮佛足却住一面。白佛言。世尊。拘睒彌諸
比丘鬪諍相言。同止不和合。所謂法非法。乃
至我不能滅此諍事。當往世尊所。問滅此諍
事。唯願世尊。爲諸比丘滅此諍事。爾時世尊
告優波離。汝往詣拘睒彌國。如法如律滅此
諍事。所謂現前毘尼滅。優波離諍事。有三處
起。若一人若衆多。若僧亦應三處。捨三處。取
三處滅。優波離汝往詣拘睒彌比丘所。如法
如律滅此諍事。所謂現前毘尼滅。尊者優波
離白佛言。世尊。比丘成就幾法。能滅此諍事。
佛告優波離。比丘成就五法。能滅諍事。何等
五。知是實非是不實。是利益非不利益。得伴
非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得時非
不得時。優波離。若非時斷事。或破僧或僧諍。
或僧離散。若得時滅諍者。僧不破不諍不分
散。是爲五法成就。比丘能滅諍事。爲諸梵
行者。愛念稱讃。今汝往至拘睒彌比丘所。
如法如律如佛教斷事。所謂現前毘尼滅。爾
時尊者優波離禮世尊足已。往拘睒彌比丘所
言。長老。還去到彼諍事起處。當彼間滅。莫此
間斷事。何以故。此間衆僧和合歡喜不諍。共
一學住。不應擾亂。爾時拘睒彌比丘白尊者
優波離言。大徳。我若能於彼滅諍事者。不來
詣此。唯願尊者。爲我至彼滅此諍事。優波離
言。我若往到彼應作羯磨者。作羯磨。應治罰
者。當罰之。應作折伏羯磨不語羯磨。發喜羯
磨。擯出羯磨。擧羯磨。別住羯磨。摩那埵羯
磨。阿浮呵那羯磨。有如是如是過。我當作如
是羯磨治。汝等爾時心莫不悦。彼使比丘白
尊者優波離言。我等若有如是過。當受如是
治。心無不悦。時尊者優波離復至佛所。白佛
言。世尊。欲滅彼比丘諍事。當云何用心。佛告
優波離。欲滅諍事者。當先自籌量身力福徳
力辯才力無畏力。知事縁起。比丘先自思量
有如是等力。又此諍事起來。未久此人心調
軟。諍事易可滅。此比丘爾時應作滅諍。若
自思量無上諸力。諍事起已久。其人剛強非
可卒滅。當求大徳比丘共滅此事。若無大徳
比丘者。當求多聞比丘。若無多聞者。當求阿
練若比丘。若無阿練若比丘者。當求大勢力
優婆塞。彼諍比丘見優婆塞已。心生慚愧諍
事易滅。若復無此優婆塞者。當求於王。若大
臣有勢力者。彼諍比丘見此豪勢。心生敬畏
諍事易滅。若在冬時滅此諍事者。當於無風
寒温煖屏處治。客比丘來當與爐火。若是春
時。當於涼處。若樹下敷床座。行冷水漿飮。當
以扇扇若是夏時。當於高涼處。隨時所須事
事供給。爾時當擧一堪能比丘有黠慧。知事
因縁不怯弱。不求他過。不畏衆人。若優婆塞
來。當爲讃歎和合僧功徳。復語優婆塞。如世
尊説。一法出世令天人苦惱天人失利。所謂
一法者。壞亂衆僧身壞命終。直入泥黎。又
優婆塞如世尊説。一法出世天人安樂天人
得利。所謂一法者。和合衆僧身壞命終。得生
善處。天上人中。如是優婆塞欲得大功徳者。
當和合衆僧。二衆語時。是比丘應諦觀其事。
取其語字句義味。時坐中有比丘。非闥頼吒
比丘。作闥頼吒相。作是語。聽諸大徳。本作如
是語。今作如是語。不相應時。此人皆性軟
可折伏者。應僧中語令羞愧。汝不善作不和
合事。作不和合見衆僧。今日爲是事故。於此
中集。若是惡人執性剛暴。能増長諍事。應
作軟語。語言。長老。衆僧今日聚集爲滅此事
故。我當共長老作伴和合滅此諍事。若是比
丘心意柔軟已爾時僧斷事人語。有事比丘
言。汝今出此事。此比丘作如是言。我今出
此事。願僧與我如法如律斷。爾時應呵責此
人令慚羞。應語汝不善。何有衆僧非法非律
斷事。彼比丘若言。我未曾僧中語。願衆僧
教我儀法。爾時應教作是言。我今出此諍事
因縁。隨僧教勅我當奉行。彼比丘若不隨僧
語。復應語言。汝若不受僧教者。我當僧中拔
籌驅汝出衆。是比丘若復不隨語者。爾時
復應遣優婆塞。問是比丘言。汝當隨僧教不。
若不隨者。我當與汝白衣法。驅汝出聚落城
邑。知是比丘所諍事。若是小小諍事者。僧
即優婆塞前滅。若是鄙穢事慰喩優婆塞令
出已。僧如法如律如修多羅。隨其事實用現
前毘尼除滅。爾時尊者阿難往到佛所。頭面
禮足白世尊言。所謂現前毘尼滅。云何名爲
現前毘尼滅。佛告阿難。比丘諍事。法非法律
非律。罪非罪。輕罪重罪。可治罪不可治罪。
法羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
應作不應作羯磨。阿難。若有如是事起。應
疾集僧。疾集僧已檢校此事。如法如律如
修多羅。隨其事實用現前毘尼除滅。若成
就五非法。不成與現前毘尼。何等五。不現前
與。不問。不受過。不如法。不和合與。是名五
非法不成與。現前毘尼。若成就五如法成
與現前毘尼。何等五。現前與問受過如法和
合與。是名五法成就與。現前毘尼。如是阿難。
如法如律如佛教。用現前毘尼滅諍事已。若
有客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲
比丘。若新受戒比丘。若在坐睡比丘。是諸比
丘。作是言。如是不好羯磨。別佛別法別僧。如
牛羊僧。不善羯磨。羯磨不成就。阿難。如是更
發起者。得波夜提罪。是名相言諍。以現前毘
尼滅誹謗諍者。若比丘不見不聞不疑。比丘
犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍
尼。越毘尼以是五篇罪謗。是名誹謗諍。用二
毘尼滅。所謂憶念毘尼滅。不癡毘尼滅。憶
念毘尼者。佛住王舍城。慈地比丘尼作非梵
行。遂便妊身到。六群比丘所。作是言。我作非
梵行事。今者有娠。尊者。與誰有嫌。我能謗
之。六群報言。善哉姉妹。乃欲爲我作饒益事。
陀驃摩羅子。是我生怨。與我破房舍及不好
床。蓐麁惡飮食。若此人久在梵行者。我等
長夜受苦。汝看此比丘齋日大衆説法時。在
中者汝當往彼衆中以非梵行謗。答言。當如
尊者教。是比丘尼若月八日十四日十五日。
大衆説法時。往到衆前。而作是言。尊者。爲我
辦酥油粳米諸飮食。具修治房舍。并求佐
産人。我産時至是長老。答言。姉妹。汝自知
之。我無此事。比丘尼復言。奇怪奇怪。汝是丈
夫。晨去夜來。共我從事。而今説言。我無此
事。勿復多言。但當與我辦酥油等。我今産
時已至長老。復言。姉妹。汝自知我無是事。
如是三説而去。是時衆中諸不信者。便作是
念。此等二人皆是年少。必有此事。忠信之
人。皆生疑惑。爲有爲無。諸上信者便作是
言。此尊者已滅三毒惡法。永盡無有此事。
爾時尊者陀驃摩羅子。作非梵行。惡名流
布。屏處亦聞。衆多亦聞。僧中亦聞。諸比丘以
上因縁。具白世尊。佛言。比丘是陀驃摩羅子。
非梵行事。惡名流布。汝等當於屏處三問。衆
多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。
陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是語。是事
知不。時長老言。我不知。作不憶作。如是第
二第三問。衆多人中三問亦如是衆僧中問
言。陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是言。是
事知不。答言。我＊不知。作不憶作。第二第三
問亦如是。諸比丘以是事。往白世尊。長老陀
驃摩羅子已屏處三問。多人中三問。僧中三
問。自言。我＊不知。作不憶作。佛告諸比丘。此
陀驃摩羅子清淨無罪。是慈地比丘尼自言
犯。應驅出。時王舍城比丘尼。嫌世尊作如是
言。看是斷事不平等。二人倶犯罪。云何置
比丘。驅比丘尼。若倶有罪當倶出。若無罪
當倶置。云何世尊驅一置一。諸比丘以是因
縁。具白世尊。佛告阿難。汝往呼王舍城比丘
尼僧來。唯然世尊。爾時阿難至比丘尼所。作
是言。諸姉妹。世尊呼汝等。時比丘尼語尊者
阿難言。我於世尊所。無有事縁。何故呼我。若
有事縁不呼自往。尊者還去。我無縁事。不能
往。時阿難作是念。此是奇異。蒙世尊恩。得出
家爲道。云何於佛不起敬心不從教命。爾時
阿難還到世尊所。頭面禮足。以是因縁。具白
世尊。佛告阿難。汝往語王舍城比丘尼言。汝
有過。世尊勅汝令去。不得住此。阿難受教。即
往比丘尼所。作是言。姉妹。汝有過。世尊勅汝
令去。不得住此。比丘尼答尊者阿難言。我於
城外無諸縁事。不能去。若有縁者不勅自去。
爾時阿難作是念。奇異蒙世尊恩。得出家爲
道。云何於佛不生敬心。呼來不來。遣去不去。
阿難即還佛所。頭面禮足。以是因縁具白世
尊。佛語阿難。如來應供正遍知。若於城邑聚
落比丘比丘尼僧。呼來不來。遣去不去者。如
來自當避去。阿難汝取我僧伽梨來。時尊者
阿難即授僧伽梨。世尊於中時不語比丘僧。
唯將阿難。經過五通居士聚落。向舍衞城。爾
時韋提希子阿闍世王殺父王已。深懷愁毒。
常日三詣世尊懺悔。清旦日中晡時。晨朝懺
悔。已中時復來不見世尊。即問諸比丘世尊
所在。諸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊
毎行時一月半月。常語我。今何因縁默然而
去。時諸比丘聞佛向所説。即答言。大王。王舍
城諸比丘尼不從世尊教命。呼來不來。遣去
不去。如是大王當知。如來應供正遍知若於
城邑聚落比丘比丘尼僧。語來不來。遣去不
去。如來便自避去。今王舍城比丘尼僧不從
佛教是故世尊默然而去。王聞是語。極大瞋
恚。勅語諸臣。現我境内。諸比丘尼僧。一切
驅出。時有智臣。即諫王言。非境内諸比丘尼
一切有過。但王舍城比丘尼違世尊教。王即用
臣言。勅諸有司。驅王舍城比丘尼出。爾時諸
司皆捉杖木土塊瓦石。打擲諸比丘尼。驅令出
城作是責言。汝弊惡人。蒙世尊恩。得出家
爲道。而不恭敬。違背佛教。速出去坐。汝弊惡
老嫗。使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
得住此。爾時里巷諸人見是事已。皆遙罵言。
乃至使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
得住此。爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼。
呵責亦如上説。王勅諸臣。汝等觀比丘尼。
若隨世尊後去者。汝等當爲作法護。令得安
隱。若向餘處去者。便隨其意。不須作護。時諸
比丘尼出城已。各作是言。若我等向餘方者。
在在處處皆見驅逐。無得住處。我等今當隨
世尊後去。世尊朝所發處。諸比丘尼暮到。如
是在道。恒降一日。爾時世尊欲化度故。過五
通居士聚落。向舍衞城。五通居士常法聞比
丘比丘尼僧來。至一由延。迎設種種供養。爾
時五通居士聞此諸比丘尼來。即入正受觀
之。諸比丘尼爲何因縁故來。觀已見彼諸比
丘尼一切有過。皆被驅罰。未得解過。非是淨
器。無聖法分。作是觀已。都不往迎設諸供養。
諸比丘尼展轉借問。來至其門。語言。王舍城
諸比丘尼。今在門外。令居士知。居士即勅使
人與破屋弊床褥。不供給煖水洗足及塗足
油。亦不與非時漿。亦不問訊安慰。夜不然燈。
明旦復不供給齒木淨水。與麁飮食食已。遣
令速去。諸比丘尼出外已。自相謂言。我聞此
居士常有信心。恭敬供養衆僧。如今觀之。無
有信敬。中有比丘尼。謂諸人言。止止阿姨。
當自觀察。我等違世尊教。得此供給已自過
分。諸比丘尼漸漸前行。到舍衞城。詣阿難
所。頭面禮足。却住一面。白阿難言。我等欲見
世尊禮覲問訊。願爲比丘尼僧白世尊。唯哀
聽許。阿難答言。善哉諸姉。即詣佛所。頭面禮
足。却住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲來
奉覲世尊。聽者當命使前。佛告阿難。汝莫令
王舍城比丘尼僧來見我。阿難言。善哉禮佛
即還。至比丘尼所告言。諸姉。世尊有教不聽
汝前。第二第三亦如是。佛告阿難。汝何故爲
王舍城比丘尼慇懃乃爾。阿難白佛言。世尊。
我不作比丘尼想。何以故世尊呼來不來。遣
去不去。故但世尊語有餘理。言王舍城比丘
尼僧。以僧故。是故慇懃。佛言。聽王舍城比丘
尼僧前。阿難即還比丘尼所。語言。諸姉。大得
善利。世尊聽汝等前。諸比丘尼聞已。皆稱善
哉善哉。阿難即前佛所。頭面禮足。却住一面。
白佛言。世尊。我等不善。如小兒愚癡。不識福
田。不知恩養。不受世尊教。我今自知見罪。唯
願世尊受我悔過。佛告王舍城比丘尼。汝等
不善。如小兒愚癡。不識福田。不知恩養。世
尊。呼來不來遣去不去。汝今自見罪聽汝悔
過。於聖法中能悔過者。増長善根自今已去
勿復更作。若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘
尼僧法應即來。若不來者。得越毘尼罪。比丘
僧應遮此比丘尼僧布薩自恣若來時不聽入
門。若比丘僧如法喚衆多比丘尼呼一比丘
尼亦如是。若衆多比丘如法喚比丘尼僧。法
應即來。若不來者。得越毘尼罪應遮此比丘
尼布薩自恣若來時不聽入門若衆多比丘如
法喚衆多比丘尼。＊喚一比丘尼亦如是。若一
比丘如法喚比丘尼僧。喚衆多比丘尼喚一
比丘尼。比丘尼法應即來。若不來者。得越
毘尼罪。應遮此比丘尼布薩自恣。若來時不
聽入門若尼僧。若衆多比丘尼若一比丘尼。
向比丘僧。向衆多比丘。向一比丘悔過法如
前向佛悔過法中廣説爾時世尊爲王舍城比
丘尼隨順説法。示教利喜。時一比丘尼得法
眼淨。佛告諸比丘尼。汝等可去還案來時。
道若五通居士。若有所説。汝當受行。爾時王
舍城諸比丘尼。即還趣五通聚落。時五通居
士即入定。觀見此諸比丘尼已。向佛懺悔。悉
皆清淨。成就法器。時五通居士案如常法。乘
白騲馬車一由延迎。遙見諸比丘尼僧。便下
車歩進。褊袒右肩右膝著地。合掌白言。善
來阿姨。行道不疲極耶。居士即請諸比丘尼。
在前行從後而歸。到家中已。與好新房床褥
臥具。與煖水洗足與塗足油。與非時漿。
暮然燈火安慰問訊言。阿姨。安隱住。明旦
供給齒木澡水。與種種粥。至時與隨適飮食。
食已偏袒右肩右膝著地。合掌白言。我今請
阿姨。夏安居。我當供給所須衣食床臥病痩
醫藥。當教學受誦經偈。唯除布薩自恣。爾時
諸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已
逼。又世尊復勅當受五通居士語。思惟是已。
即便受請夏安居。居士日日爲比丘尼説四念
處。諸比丘尼聞此法已。初夜後夜精勤不懈。
修習聖道。成就得證。諸比丘尼受自恣竟。我
等當詣世尊。禮敬問訊。自説果證時。諸比丘
尼向舍衞城。到阿難所。頭面禮足。却住一面。
白尊者阿難言。如來應供正遍知。爲諸聲聞
説四念處。我等初夜後夜精進不懈。修習聖
道成就得證。作是語已。便還所住。諸比丘尼
衆去不久。時尊者阿難。詣世尊所。頭面禮足。
却住一面。以王舍城諸比丘尼所説。具白世
尊。乃至修道得證。尊者阿難説是語已。復白
佛言。是事云何。唯願解説。佛告阿難。如諸比
丘尼所説眞實無異。何以故。若比丘比丘尼
優婆塞優婆夷。其有能於四念處精勤修習。
一切皆得成就得證。如四念處經中廣説。時
諸比丘白佛言。世尊。有何因縁王舍城比丘
尼於世尊不識恩分。來舍衞城。詣阿難所。
不覲世尊。使優陀夷捉杖驅逐。尊者阿難慇
懃請救。唯願解説。佛告諸比丘此諸比丘尼
不但今日於我不識恩分。優陀夷捉杖驅逐。
阿難慇懃請救。過去世時。已曾如是。如象
王本生經中廣説◎
摩訶僧祇律卷第十二
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明單提九十二事之二
◎佛住舍衞城。廣説如上。時城中有大富婬
女家。多饒財寶種種成就。庫藏盈溢守備牢
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